翻譯名義集 (四部叢刊本)/集四
| 翻譯名義集 集四 宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻譯名義集四
姑蘇景德寺普潤大師 法雲 編
揔明三藏第三十九 十二分教第四十
律分五部第四十一 論開八聚第四十二
明四諦法第四十六 辯六度法第四十四
示三學法第四十三 止觀三義第四十七
釋十二支第四十五
衆善行法第四十八
揔明三藏篇第三十九
一經藏二律藏三論藏經藏則刋定因果窮究性相
〈律藏則垂範 四儀嚴制三業論藏則研眞顯正覈僞摧邪同出一音異隨四悉用顯圎明之理式開
脫之〉
〈門致立三藏之教也〉修多羅〈或修單蘭或修妬路西域記名素怛覽舊曰修多羅訛也〉
〈或言無翻含五義故摭華雲義味無盡故喻湧泉能生妙善故號出生揩定邪正故譬縄墨能示正理故〉
名顯示貫穿諸法故曰結鬘含此五義故不可翻〈出雜心論〉
或言有翻妙玄明有五譯一翻經二翻論三翻法本四
〈翻線五翻善語教天台定雲今且㩀一名以爲正翻亦不使二家有㤪何者從古及今譯𣑽爲漢皆題爲〉
經若餘翻是正何不改作線契若傳譯僉然則經正
明矣以此方周孔之教名爲五經故以經字翻修多
羅然其衆典雖單題經諸論所指皆曰契經所謂契
理契機名契經也摭華雲契理則合於二諦契機則
符彼三根經者訓常訓法妙玄雲天魔外道不能改
壊名爲教常眞正不雜無能踰過名爲行常湛然不
動決無異趣名爲理常又訓法者法可䡄行可䡄理
可䡄佛地論雲經者貫攝爲義貫穿所應知義攝
持所化衆生慈恩雲爲常爲法是攝是貫常則道䡄
百王法乃德模萬葉攝乃集斯妙義貫乃御彼庸
〈生庻令同出苦津終歸覺岸〉毗奈耶〈或毗尼什師雲毗尼𥘿言善治謂自治婬怒癡〉
亦能治衆生惡也圎覺鈔雲此雲調伏謂調練三業
制伏過非調練通於止作制伏唯明止惡就所詮之行
彰名調伏之藏四教義雲此翻滅謂佛
作無作戒
能滅身口之惡是故云㓕圎覺略鈔雲滅有三義一
滅業非〈論第一雲滅惡故名曰毗尼〉二滅煩惱〈律雲丗尊謂調伏貪嗔癡令盡故制増上戒學〉三得滅
果〈戒經雲戒淨有智慧便得第一道〉南山雲毗尼翻滅從功能爲名非正
譯也正翻爲律律者法也從教爲名斷割重輕開
持犯非法不定俗有九流法流居一故世律法皆
約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依常法谷
郷音雲以此方法律之名翻彼土奈耶之語律者詮也
詮量輕重犯不犯等風俗通曰皐陶謨虞造律律訓
詮訓法尚書大𫝊曰丕天之大律注云奉天之大法
法亦律也此方律名起於舜世漢蕭何以爲九章
漸分輕重委悉也西域記雲毗奈耶藏舊訛雲毗
〈那耶〉阿毗曇〈 或雲阿毗逹磨此雲無比法謂無漏法慧爲最勝故四教義曰無比法〉
聖人智慧分別法義也新雲阿毗逹摩此雲對法對
有二種一者對向謂向涅槃以乗無漏聖道之因感
趣涅槃圎極之果二者對觀對觀四諦謂以淨慧之
心觀察四諦之法故名對也法有二種一者勝義法
謂擇滅涅槃〈雲雲〉二法相法即通四聖諦〈雲雲〉問若㩀
此義合雲對法藏今隠對法之名但云慧論者如何
荅此乃隨方之聲也梵語奢薩怛羅此雲論梵語摩
怛理迦此雲本母本母能生妙慧妙慧因論而生故
展轉翻爲論也瑜珈論雲問荅決擇諸法性相故名
論奘師𫝊雲舊曰優波提舎訛也正雲鄔波弟鑠後
〈分經雲摩逹磨〉俱舎〈或雲比吒或雲摘迦此翻爲藏即包含攝持之義非 藏無以積錢〉
財非藏無以藴文義故攝論云何名爲藏荅由能攝
故謂攝一切所應知義無令分散故名爲藏四教義
雲今言三名各含一切文理故名藏也阿含即定藏
毗尼即戒藏阿毗曇即慧藏今問經雲貪著小乗
三藏學者且三藏之名旣通大小二教何故法華判
𡱈小乗荅曰三藏屬小凢有二義一者小乗三藏皆
佛所如出耀經雲佛在波羅奈仙人鹿野苑中告
五比丘此苦原本本所未聞本所未見廣此法爲
契經藏佛在羅閱城時迦蘭陀子名須陳那出家
學道最𥘉犯律故戒藏佛在毗舎離見䟦耆子本
未因縁告諸比丘諸無五畏恚恨之心者便不墮惡
趣亦復不生入地獄中廣如阿毗曇是知小乗俱
是佛斯異大乗論藏自屬菩薩之所造也二者小
乗三藏部怢各別大乗經律二藏混同是故法華判
其三藏屬小乗也又大論處處以摩訶衍斥三藏法
非大菩薩先德妄破天台立教此由失究經論所以
問法華旣雲三藏學者大論安雲佛在丗時無三藏
名荅佛滅度後阿難結集修多羅藏優波離結集毗
奈耶藏迦葉結集阿毗曇藏是則法華梵本恐無此
名多是譯師加三藏名顯小乘教如今經自餘諸品
皆是結集者所置也問今列三藏依何詮次荅四敎
義雲時非行時教起之次阿含爲先修行之初木
叉爲首故出耀經敎次第先經次律而後論也四
敎儀以論居中者以經是所論是能釋故先經而
次論然觀諸文前後非一亦各隨人不可碓執苟以
義局徒自矛盾或標四藏者大論四名雜藏或言五
藏者西域記雲四名雜集藏五名禁呪藏以上𫝶部
唯結三藏若大衆部別爲五藏又經音義列八藏一
胎化藏二中隂藏三摩訶衍方等藏四戒律藏五十
住菩薩藏六雜藏七金剛藏八佛藏
十二分敎第四十〈別明經藏附出衆題〉
竊以理超四句敎攝群機散華貫華之殊應頌
頌
之別或有請以敷演或無問而自陳本事本生談理
談喻牢籠妄識統㑹眞源病有萬殊藥無一準故敎
部𩔖開十二分發軫曰長行重頌並授記起無問
而自因縁譬喻及本事本生方廣未曽有論義共
〈成十二名廣出大論三十三〉修多羅〈此雲契經有通有別通則修多羅聖敎之都名〉
別則妙玄雲直法相者是別修多羅如四諦等
也所言別者雜集論雲謂長行綴葺略所應義
祇夜〈此雲重頌妙玄雲重頌上直修多羅也亦曰應頌頌長行也〉和伽那
此雲授記達磨鬱多羅雲聖言與名授果爲心期
名記妙玄雲九道劫數當得作佛首楞嚴經明四
種記一未發心記或有流轉六道往於人間好樂佛法
過百千萬億劫當發心過百千萬億阿僧祇劫行菩
薩道供佛化人皆若千劫當得菩提〈淨名䟽雲雖未發心而與記也如佛祅洹〉
〈林邊為鴿雀授記又雲約四敎位者雖是具
凢夫及二乗方便若有四敎大乗機雖未發心而記〉二適發心與記
是人乆種善根好樂大法有慈悲心住不退地故發
心與記〈淨名䟽雲現前即內凢適發心與記〉三宻爲記有菩薩未得記而行
六度功德滿足天龍八部皆作是念此菩薩幾時當
得菩提劫國弟子衆數如何佛斷此疑即與授記舉
衆皆知此菩薩獨不知〈淨名䟽問何故宻記荅有菩薩心行未熟若聞授記心則放逸不得現前〉
〈受記又雲宻記即三敎外凢位〉四無生現前記於大衆中現前得無
〈生顯露與記〉伽陀〈此雲起妙玄雲不重頌者名起亦曰諷頌西域記雲舊曰〉
〈偈𣑽本略也或曰偈他𣑽音訛也今從正音冝雲伽陀唐言頌〉優陀那〈此雲無問自〉
〈妙玄雲如佛在舎婆提毗舎佉堂上隂地經行自優陀那所謂無我無我所是事善哉〉尼陀
那〈此雲因縁妙玄雲修多羅中有人問故爲是事毗尼中有人犯是事故結是戒一切佛語縁〉
〈起事皆名因縁〉阿波陀那〈此雲譬喻止觀雲月隠重山舉扇喻之風息太〉
〈虛動樹訓之〉伊帝目多伽〈此雲本事妙玄雲此他事如佛將淨飯五百〉
〈人歸國三因縁之偈也〉闍陀伽〈此雲本生此菩薩行因本曽爲事也顯
論雲本〉
〈事者謂如來聖弟子前丗等事本生謂如來菩薩本所修行相應等事〉毗佛
略〈此雲方廣妙玄雲此從所表爲名方廣之理正理爲方包冨名廣〉阿浮達
摩〈此雲未曽有妙玄雲佛現種種神力衆生怪未曽有〉優波提舎〈此雲逐分〉
別所義翻論義妙玄雲荅其問者釋其所以西域記
雲鄔波弟爍舊訛雲優波提舎今問如法華雲我此
九部法隨順衆生入大乗爲本何故小敎唯九部
耶荅此以大敎而形小宗則奪小乗義唯九部故妙
玄雲小乗灰斷無如意珠身故無方廣小乗根鈍
必假縁非天皷任鳴少無問自雖有授記記作佛
少別論雖無通亦有故妙玄雲小有記莂六道因
果阿含亦授彌勒佛記亦有自唱善哉無問自聲
聞經以法空爲大空斯乃小乗亦通十二復次若以
小敎而顯大乘則彰大乗義亦唯九以無因縁譬喻
論義三部故妙玄雲有人云大乗根利不假此三斯
亦別論通語大乗何得無此三經然此十二分經舊
名十二部者妙玄雲部別各有𩔖從也新譯恐濫部
怢改名爲分二教論雲窮理盡性之格言出丗入眞
之䡄轍論其文則部分十二語其旨則四種悉檀理
妙域中固非名號所及化擅繋表又非情智所尋至
於遣累亡筌陶神盡照近超生死逺證涅槃播闡五
乗接群機之深淺該明六道辨善惡之𠦑沉夐〈休正〉期出
丗而法無不周邇比王化而事無不盡能
能要不
質不文自非天下之至慮孰能與於斯敎哉
阿含〈正雲阿笈多此雲敎妙樂雲此雲無比法即言敎也唯識論雲謂諸如來所之敎長阿〉
含序雲阿含者𥘿言法歸所謂萬法之淵府惣持之
林苑也法華論解其智慧門爲阿含義甚深渉法
師雲阿含此雲𫝊所義是則大小二敎通號阿含
而小乗中別開四部謂増一阿含明人天因果二長
長阿含破邪見三中阿含明諸深義四𮦀阿含明諸
禪法以四阿含爲轉法輪設敎之首別得其名嵩輔
〈敎編由昧通別猶預不決其詞則枝〉首楞嚴〈大論秦言徤相分別知諸三昧行相多少〉
深淺如大將知諸兵力多少也菩薩得是三昧諸煩
惱魔及魔人無能壞故譬如轉輪聖王主兵寶將所
住至處無能壞伏故名徤相三昧也大經雲首楞者
一切事竟嚴名堅固一切畢竟而得堅固名首楞嚴
〈是故首楞嚴定名爲佛性慈恩翻爲金剛藏此諸菩薩證此定故以是爲名〉楞伽〈正言䮚〉
迦佛住南海濵入楞伽國摩羅耶山而此經𣑽語
楞伽此雲不可往唯神通人方能到也阿䟦多羅此雲
〈入謂入此山中而此寶或翻無上謂此經法是無上寶〉薩逹磨芬陀利〈此雲〉
妙法蓮華天台雲妙名不可思議法謂十界十如權
實之法蓮華者喻權實之法也慈恩雲藻宏綱之極
〈唱旌一部之都名法含軌持綰群祥以稱妙華兼秀發惣衆 美而彰蓮〉般舟〈此雲佛立亦名〉
十方現在佛悉在前立定經經雲持佛威神於三昧
中立者有三事持佛威神力持佛三昧力持本功德
〈力用是三事故得見佛〉摩訶袓持〈止觀翻大祕要惡持善祕要秖是實相〉
〈輔行雲顯非偏小故名爲大一切法即一法故名祕一法攝一切法故名要〉盂蘭盆
盂蘭西域之語轉此翻倒懸盆是此方貯食之噐三
藏雲盆羅百味式貢三尊仰大衆之恩光救倒懸之
窘急義當救倒懸噐〈如孟子云當今之時萬乗之國行仁政民之恱之如解倒懸〉應
法師雲盂蘭言訛正雲烏藍婆挐此雲救倒懸
修跋挐〈此言金〉婆頗婆〈此言光〉鬱多摩〈此言〉
明天台言法性之法可尊可貴名法性爲金此法性
寂而常照名爲光此法性大悲能多利益名爲明此
三字題玄義別釋乃立五科文雖明著人自固迷或
言從法而立號或曰單譬以爲題或文義以兩存欲
利鈍而䨥濟宮啇各奏丹素競舒旣惑異端孰能
一貫余因臨講遂輙議之觀此題之旨也依文正意
唯在於法就名旁通乃該於喻所謂佛入禪那妙契
原寂遂唱眞號以赴利機欲令安住於其中故從當
體而立稱是以依文唯在於法雖義推譬喻無有一
文而名通丗𧰼似與喻同無妨鈍根而作譬解是故
就名旁通於喻雖利鈍兼攝法喻咸通佛元意故文
之𭥍故七種立題當單法也問捜玄録據玄義雲若
利根人即法作譬旣雲作譬豈是單法此之一難詎
可通乎荅曰根鈍者以金光明爲物𧰼之號根利者
以金光明是法性之名此則即用顯體金寶是眞如
乃知全性成相眞如爲金寶故云即法作譬既解即
法作譬則了全事是理所以利人不假譬喻故妙玄
曰利根即名解理不假譬喻但作法華而解茲意幽
深逐語奚曉問邇來匠者解此經題分文義之二途
定法喻之兩向人旣僉允獨何不從荅文是能顯義
是所詮能詮之文必召所詮之義所詮之義必應能
詮之文今若抗分則成水火余不用者由過在斯問
先達立隨機之義以伸此題待人問雲法耶喻耶乃
應之曰爲問利根爲問鈍根若問利根即是單法若
問鈍根即是單譬此義通方何藉重釋荅隨機雖尓
其如佛唱此名爲依法立爲作喻陳是則秖圖荅問
縱撗不頋釋名淆混問四眀記文據經定題言從法
立及乎釋義雲
二根淨覺謂自語相違前後矛楯
未知此斥義實然乎荅曰此不可也何哉言從法立
者依文之正意也雲二根者就名之旁通也秖由
題旨含藴遂致釋義通方其有瑕者但不合雲順古
作譬不知其喻出自題名由是輙伸管見粗述大綱
〈欲以塵霧之微少益山海之廣遂附此集流布四方兾觀覧者塞世情焉〉樓炭〈此翻成敗〉
律分五部第四十一
世尊成道三十八年赴王舎城國王食訖令羅雲洗
滌失手㩧鉢以爲五片是日有多比丘皆白佛言鉢
破五片佛言表我滅後𥘉五百年諸惡比丘分毗尼
藏爲五部也故迦葉阿難末田和修毱多五師體權
通道故不分敎毱多有五弟子各執一見遂分如來
〈一大律藏爲五部焉〉曇無德〈亦名曇摩毱多此雲法密隱覆即密義又翻法藏大〉
集雲我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經書冩
讀誦顚倒宣以倒故隱覆法藏人名曇摩毱多
〈法名四分天音折埵理〉薩婆多〈此雲一切有此部計三世有實三性悉得受戒大集〉
雲而復讀誦書冩外典受有三世及以內外破壞外
道善能論義一切性悉得受戒凢所問難悉能荅
〈對是故名爲薩婆多法名十誦〉迦葉遺〈此雲重空觀大集雲無有我及以受者〉
〈轉諸煩惱猶如死屍是故名爲迦葉遺法名解脫此有戒本相同五分〉彌沙塞〈此雲〉
〈不著有無觀大集雲不作地相水火風相虛空識相名彌沙塞法名五分〉婆蹉〈翻犢〉冨
羅〈翻子上古有仙染犢生子自後種姓皆名犢子此部計我非是即藴亦不離藴而有實我律本〉
〈不來大集雲皆有我不空相猶如小兒是故名爲婆蹉冨羅〉摩訶僧祇
此雲大衆大集雲廣徧覧五部經書是故名爲摩
訶僧祇此有律本首䟽雲惣別六部僧只是惣前五
是別此僧祇部衆行解虛通不生偏執徧順五見以
通行故故知是惣遺敎三昧下卷經雲佛在丗時衆
僧唯著死人𮦀衣因羅旬喻分衛空還佛知其宿行
使衆僧分律爲五部服色亦五種令其日隨一部中
行遂制儀則各舉所長名其服色曇無屈多迦部通
逹理味開導利益表發殊勝應著赤色衣非南方之
赤薩婆多部通敏逹導以法化應著皂衣非北方
之黒迦葉遺部精勤勇猛怏攝衆生應著木蘭色衣
彌沙塞部思入玄微究暢幽宻應著青色衣非東方
青摩訶僧祇部勤學衆經宣講眞義以處本居中
應著黃色衣非中方之色自尓之後便得大食斯以
五色之衣用彰五部之相
論開八聚第四十二 〈別明論藏附出衆題〉
犍度〈正音婆犍啚此雲法聚如八犍度以分一部爲八聚故以氣𩔖相從之法聚爲一叚〉
一業犍度明三業二使犍度明百八煩惱三智明十
智四定明八定五根明根性六大明四大七見破六
十二見八𮦀謂小乗法大論問八犍度誰造六分阿
毗曇從何處出荅佛在無失滅後百年阿輸柯王㑹
諸論師因生別部有利根者盡讀三藏欲解佛經作
〈八犍度後諸弟子爲後人不能全解作略毗曇其𥘉造者即迦旃延〉瑜伽師地〈此雲〉
相應謂一切乗境行果等所有諸法皆曰相應師謂
三乗行者由聞思等次第習行如是瑜伽一十七地
毗婆沙〈此雲廣解正雲鼻婆沙此雲種種又雲分分惣有三義廣勝異〉
昆勒〈此雲篋藏大論雲昆勒有三百二十萬言佛在丗時大迦旃延之所造佛滅度後人〉
〈壽轉減憶 識力少不 能廣誦諸得道人撰爲三十八萬四千言論未到此〉毗婆闍婆
提〈此雲分別論〉育多婆提〈此雲相應論〉摩得勒
伽〈此雲智母以生智故菩薩入此三昧作論申經儒家以㭊理精微名論釋氏申通辨 論宗𭥍収束〉
所立爲十支一略陳名數支即百法論二粗釋體
義支即五藴論此二天親所造三惣包衆義支即顯
論四惣攝大乗義支即攝大乗論皆無著造五分
別名數支即𮦀集論六離僻處中支即辨中邊論七
擢破邪山支即二十唯識論八髙建法憧支即三十
唯識論九莊嚴體義支即大莊嚴論十攝散歸觀支
即瑜伽論以茲十義踈條諸論各有流𩔖斷可見矣
是以宗極絶於稱謂賢聖以之沖黙𤣥𭥍非言不傳
釋迦以之致教約身口防之以律禁明善惡導之以
契經演幽微辨之以法相此即明戒定慧之三學也
示三學法第四十三
安法師雲丗尊立教法有三焉一者戒律二者禪定
三者智慧斯之三者至道之由戸泥洹之𨵿要戒乃
斷三惡之干將也禪乃絶分散之利器也慧乃濟藥
病之妙醫也今謂防非止惡曰戒息慮靜縁曰定破
惑證眞曰慧什法師雲持戒能折伏煩惱令其𫝑微
禪定能煩惱如石山斷流智慧能滅煩惱畢竟無
餘故遺敎雲依因此戒得生諸禪定及㓕苦智慧南
山雲但身口所發事在戒防三毒㪍興要由心使今
先以戒捉次以定後以慧殺理次然乎通言學者
所以䟽神達思怡情治性聖人之上務學猶餙也器不
餙則無以爲美觀人不學則無以有懿德若夫爲學
日益爲道日損損之則道業踰髙益之則學功踰逺
故形將俗人而永隔心與丗情而懸反所服唯是三
衣所飡未曽再飯從師則千里命駕慕法則六時精
懇濯慮於八解之池怡神於七華之𫟍至如道安道
昱慧逺慧持赤髭法主青眼律師弘經辯論講易談
詩開神恱耳析滯去疑名後代擅歩當時或與𥘿
王而共輦乍將晉帝而同幃遂使桓𤣥再拜而弗暇
郗超千㪷而無詞尒乃行因已正方亨餘慶四梵爭
邀六天俱騁封畿顯敞國土華淨寶樹瓊枝金蓮玉
柄風含梵響泉流雅詠池皎若銀地平如鏡妙香芬
馥名華交映近感樂身逺招常命所以修學三法之
因得證五分之果故五分法身前三從因而顯德後
二就果以彰能盡智正習俱斷名解脫身無生智了
了覺照名曰知見若欲正辯三學應以七科道品
歸三法以廣雖三十七品略但戒定慧三當知六度
乃惣舉三學是別例如四禪八定之𩔖也以菩薩
急於化他故六度加施忍進由聲聞求於自度致三
學唯戒定慧故大論以六度是爲衆生法三學是爲
〈𣵀槃法又大論以六度是略三十七品是廣以解六波羅
好學之士如理思之〉波羅
提木叉〈戒䟽雲此翻解脫如論所引道戒名解脫也事戒名別脫也隨分果德𭔃〉
以明之道性虛通舉法𩔖遣不隨縁別但名解脫事
戒不尒縁別而生縁通萬境行亦隨徧據行凌犯即
名得脫餘非未行不名解脫又律雲木叉者戒也據
能克果用目本因因實是戒非木叉也故經雲戒是
正順解脫之本故名波羅提木叉明知是果故五分
分別名句木叉者舉果目敎也記雲道戒名解脫
者即七支無表思也由斷惑得名故若戒事名解脫
者則僧尼受戒隨對殺等事不作別別無因別別無
〈果故名別別解脫摭華曰此雲別解脫謂三業七支各各防非別別解脫故〉三昧〈此雲〉
謂直定又雲正定亦云正受圭峰䟽雲不受諸受名
爲正受逺法師雲夫稱三昧者何專思寂想之謂也
思專則志一不分想寂則氣虛神朗氣虛則智恬其
照神朗則無幽不徹斯二乃是自然之𤣥符用一而
致用也是故靖恭閑宇而感物通靈御心惟正動必
入微此假修以凝神積功以移性〈雲雲〉又諸三昧名質
甚多功髙易進念佛爲先故天台止觀略明四種一
常坐二常行三半行半坐四非行非坐一常坐者出
文殊文殊問兩般若名爲一行三昧身開常坐
行住臥或可處衆獨居彌善居一靜室安一縄床九
十日爲一期結加正坐二常行出般舟三昧唯專行
旋九十日爲期三半行半坐方等雲旋百二十帀卻
坐思惟法華雲其人若行若立讀誦此經是人若坐
思惟此經四非行非坐實通行坐南嶽呼爲隨自意
就此爲四一約諸經二約諸善三約諸惡四約諸無
記輔行雲所言常坐乃至非行非坐者約身儀爲名
若從法爲名者常坐名一行常行名佛立半行半坐
名方等法華非行非坐名隨自意等然此四種三昧
先達以事理二觀分四三昧義亦殊途四明法師因
奉先清師謂光明𤣥十種三法純明理觀不湏附事
而觀法智破曰荊溪雲如常坐等或唯觀理隨自意
從末從事旣雲純明理觀乃是三種三昧專令於識
隂修十乗也此文則顯四明以上三三昧爲理觀又
要雲隨自意中修唯識觀觀於起心即約變造事
用而此文則四明以第四三昧修事觀也問凖妙
宗雲常坐一種縱直觀理餘三三昧豈不兼事據此
則顯四明以餘三三昧修事觀耶今謂此文非是正
分占察事理二觀蓋爲山定義例三種觀法皆是
理觀十六觀法乃是事觀遂不以義例三種収十六
觀四明遂約四種三昧無不歴事觀三諦理乃顯從行
觀中尚有歴事之相此非占察事觀也問如妙宗雲
若常坐等直於三道之事而觀三諦不兼修善及縱
惡事故受理名據此莫顯四明唯許常坐爲理觀耶
今謂餘三三昧歴外境事故受事名〈非占察事觀〉常坐三
昧唯觀內心故受理名〈非占察理觀〉問第四三昧撗開四科
一諸經行法此須具収占察二觀何故四明定隨自
意唯修事觀荅占察事理二觀前三三昧旣修理觀
是故第四唯修事觀或雲常坐是理餘三是事謂常
行歴念佛事方等歴持呪事隨自意歴三性事或雲
上三三昧並諸經行法通理通事唯縱任三性專修事
觀凖荊溪雲如常坐等或唯觀理則顯上三三昧通
修事觀此乃由昧二觀之相遂迷四種之行或問止
觀正宗法華何故行相卻通衆經荅別明行相雖通
衆典行者造修開歸法華故義例雲是知四種三昧
皆依實相實相是安樂之法四縁是安樂之行證實
相已所獲依報名爲大果起敎只是爲令衆生開示
〈悟入歸秖是歸於三䡄妙法秘藏所以始末皆依法華 即法華三昧之妙行也〉末底
𥘿言慧若那秦言智智與於慧有異有同言其異者
如𦘥師雲決定審理謂之智造心分別謂之慧分別
則從因立名決定乃從果立號故大論以道慧道種
慧是因中惣別一切智一切種智是果上惣別輔行
雲言惣別者直語道慧一切智故故名爲惣各加種
故故名爲別天台雲善入佛法名慧巧用佛法名智
𦘥論鈔雲智則知也慧則見也此約義異若通途
智秖是慧俱通權實及以因果故梵語般若此翻智
慧合爲一名不分二別今就義異以明慧學然宗鏡
雲我法俱空唯從識變第一心法能變有三一第八
異熟識變二第七思量識變三第六了別識變以迷
人空故起我見之愚受妄生死以迷法空故違現量
之境障淨菩提旣唯識變我法皆虛因此二空契㑹
𤣥旨以我空故煩惱障斷以法空故所知障消煩惱
障斷故證眞解脫所知障斷故獲大菩提行滿因門
心
果海境識俱寂唯一眞空
辨六度法第四十四
如法華雲爲求菩薩道者應六波羅是以行施
乃盡命傾財持戒則防護性忍辱乃猶刀割水精
精進則如救頭然禪那乃四儀湛寂智慧則一念圎
〈明大願之心普無作之道徧施度生死流登涅槃岸故曰六度也〉檀那〈法界次第雲秦〉
言布施若內有信心外有福田有財物三事和合心
生捨法能破慳貪是爲檀那布施有二種一者財施
二者法施財施者所謂飲食衣服田宅六畜奴婢珍
寳一切巳之所有資身之具及妻子乃至身命屬他
爲他財物故云捨身猶屬財施有所須者悉能施與
皆名財施也法施者若從諸佛及善知識聞丗間
〈出丗閒善法若從經論中聞若自以觀行故知以清淨心爲人演皆名法施〉尸羅〈此雲〉
清涼大論雲𥘿言性善好行善道不自放逸是名屍
羅經音義雲此義譯也正翻止得謂止惡得善也又
古師翻戒戒以防止爲義能防惡律儀無作逸非止
三業所起之惡故名防止大論曰云何爲戒若惡止
不更作若心生若口言若從他受息身口惡是爲戒
經音義梵言三婆羅此雲禁戒戒䟽雲戒義訓警也
警䇿三業逺離縁非明其因也優婆塞戒經雲戒者
名制能制一切不善法故又戒是約義訓義勒義纂
要雲約二百五十戒各有四威儀合爲一千循三丗
轉爲三千將三千威儀分配身口七支爲二萬一千
〈復約對治三毒及等分成八萬四千〉羼提〈此曰安忍法界次第雲秦言忍辱內心能〉
安忍外所辱境故名忍辱忍辱有二種一者生忍二
者法忍云何名生忍生忍有二種一於恭敬供養中
能忍不著則不生憍逸二於瞋罵打害中能忍則不
生瞋恨怨惱是爲生忍云何名法忍法忍有二種一
者非心法謂寒熱風雨飢渇老病死等二者心法謂
瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等菩薩於此二法能
〈忍不動是名法忍〉毗梨耶〈法界次第雲秦言精進欲樂勤行善法不自放逸謂之精〉
進精進有二種一者身精進二者心精進若身勤修
善法行道禮誦講勸助開化是爲身精進若心勤
行善道心心相續是爲心精進復次勤修施戒善法
是爲身精進勤修忍辱禪定智慧是爲心精進止觀
引舊雲精進無別體但督衆行義而推之應有別體
例無明通入衆使更別有無明今且𭔃誦經勤䇿其
心以擬精進晝夜不𧇊乃得滑利而非三昧慧唯識
論雲勇捍爲性䟽雲勇而無怯自䇿發也捍而無懼
耐勞倦也陳氏雲精其心進其志大集佛言精進有
二種一始發精進二終成精進菩薩以始發精進習
〈成一切善法以終成精進分別一切法不得自性法句經雲若能心不起精進無有涯〉禪那
此雲靜慮智論雲秦言思惟修言禪波羅一切皆
攝法界次第雲禪有二種一者丗間禪二者出丗間
禪丗間禪者謂根本四禪四無量心四無色定即是
凡夫所行禪出丗間禪復有二種一出丗間禪二出
丗間上上禪出丗間禪者謂六妙門十六特勝通明
九想八念十想八背捨八勝處十一切處練禪十四
變化願智頂禪無諍三昧三三昧師子𡚒迅超越三
昧乃至三明六通如是等禪皆是出丗間禪出丗間
上上禪者謂自性等九種大禪淨名䟽雲佛心智鑒
圎明豈煩思惟究竟無學豈得言修又翻棄惡如來
純淨之智何惡可棄故思惟等義皆是因也楞伽經
明四種禪愚夫所行禪謂聲聞縁覺外道修行者觀
人無我性自相共相骨鏁無常苦不淨相計著爲首
如是相不異觀前後轉進想不除滅是名愚夫禪
觀察義禪謂人無我自相共相外道自他俱無性巳
觀法無我彼地相義漸漸増進是名觀察義禪 攀
縁如禪謂妄想二無我妄想如實處不生妄想是名
攀縁如禪〈入楞如名觀真如禪〉如來禪謂入如來地行自覺聖智三
種樂住成辦衆生不思議事是名如來禪頌曰凡夫
所行禪觀察相義禪攀縁如實禪如來清淨禪
般若〈法界次第雲秦言 智慧照了一切諸法皆不可得而能通逹一切無閡名爲智慧大論〉
雲般若定實相甚深極重智慧輕薄是故不能稱此
生善故不翻此六度法祖引經論以辨其相共立五
義一對治善戒經雲謂慳惡瞋怠亂癡是所破之蔽
二相生善戒經雲謂捨家持戒遇辱須忍忍巳精進
精進巳調五根根調故知法界又解深宻經雲能爲
後後引發故謂諸佛菩薩若於身財無所顧恡便能
受持清淨禁戒爲護戒故便修忍辱修忍辱巳能發
精進發精進已能辦靜慮辦靜慮巳便能獲得出丗
閒慧是故我波羅多如是次第三果報善戒經
雲冨具色力壽安辯又餘經雲施報冨戒報善道忍
報端正進報神通禪報生天智破煩惱無著論雲有二
種果謂未來現在未來果者檀得大福尸羅得自身
具足謂𥼶𣑽等羼提得大伴助大眷屬毗㴝耶得果
報等不斷絶禪得生身不損壞般若得諸根猛利及
多諸恱樂於天人大衆中得自在等現在果者得一
切信敬供養及現法涅槃等四互攝者彌勒頌雲檀
義攝於六資生無畏法是中一二三名爲修行住此
檀攝六度也又菩提資糧論雲旣爲菩薩母亦爲諸
佛母般若波羅是覺初資糧〈覺是菩提六度是菩提資糧般若爲初耳〉施戒
忍進定及此五之餘方便願智力皆由智度故波羅
所攝此乃般若攝於六度初後旣尒中四例知五
譬喻華嚴雲菩薩摩訶薩以般若波羅爲母方便
善巧爲父檀波羅爲乳母尸羅波羅爲養母忍
波羅爲莊嚴具勤波羅爲養育者禪波羅爲
浣濯人善知識爲敎授師一切菩提分爲伴侶一切
善法爲眷屬一切菩薩爲兄弟菩提心爲家如理修
行爲家法諸地爲家處諸忍爲家族大願爲家敎滿
足諸行爲順家法勸發大乗爲紹家業法水灌頂一
生所繫菩薩爲王太子成就菩提爲能淨家族六分
開者六度通大小十度唯在大一往亦通藏通兩敎
以權立三智故言十度者於禪中有願智力故開願
度有神通智開出力度根本定守禪度名般若中有
道種智開出方便度有一切種智開出智度一切智
〈守本般若名〉波羅〈大論又雲阿羅秦言逺離波羅秦言度彼岸此二音〉
相近義相㑹故以阿羅𥼶波羅天台禪門雲一
者諸經論中多翻到彼岸生死爲此岸涅槃爲彼岸
煩惱爲中流菩薩以無相智慧乗禪定舟航從生死
此岸到涅槃彼岸故知約理定以明波羅二者大
論別翻事究竟即是菩薩大悲爲衆生徧修一切事
行滿足故三瑞應經翻度無極通論事理悉有幽逺
之義合而言之故云度無極此約事理行滿波羅
〈〉波羅伽〈大論秦言度彼岸華嚴雲以波羅船於生死流中不依此岸不著〉
彼岸不住中流而度衆生無有休息
釋十二支篇第四十五
惑業互資因縁交助三丗猶若環旋六道喻如輪轉
凡夫沉迷色心冰執聖人超悟生死霜融剪荊𣗥林
五因頓息斷牽連索七果咸亡故此十二支法爲中
�之逹觀也
尼陀那〈此雲因縁什曰力強爲因力弱爲縁肇曰前縁相生因也現相助成縁也〉
生曰因謂先無其事而從彼生也縁謂素有其分而
從彼起也故因親而縁踈縁覺根利通觀三丗有因
有縁是名因縁初觀過去無明縁行言無明者不了
法界邪見妄執常在闇故曰無明因煩惱惑起於
三業造作諸法故名爲行由茲惑業感現五果識縁
名色六入觸受所謂從行生心投入母腹流愛爲種
納想在胎分別諸法此名曰識識但有名凝滑屬色
四七漸堅故號名色六根開張名爲六入從出母胎
至三四歳對縁取塵未別苦樂名之爲觸從五六歳
至十二三受覺苦樂中庸三境旣能了別故名爲受
復從果報起愛取有三支惑業成現在因從十四五
至十八九貪種種境如渇求飲故名爲愛十九巳後
年旣長大貪欲轉盛不藉身命能有所取故名爲取
愛取體同勝劣有異馳求諸境起善惡業牽生三有
故名爲有由此因故感於未來二種果報謂生老死
後隂始起故名爲生住丗衰變故名爲老最後敗壞
故名爲死是十二法展轉能感果故名因互相由藉
而有曰縁因縁相續則往還無際若了無明生死自
息是爲縁覺出丗之要術也
明四諦法篇第四十六
法界次第雲通言諦者諦以審實爲義此四諦法正
爲聲聞人從聞生解故必湏藉敎詮理不虛故云審
實也若由因感果則應先因而後果今悉先果而後
因者敎門引物爲便前二諦是丗間之法令知苦以
斷集故先果而次因後二諦是出丗閒之法使爲滅
以修道亦先果而次因佛滅八百年如意論主王禮
爲師立先因後果義雲集苦是有漏因果道滅是無
漏因果外道破雲汝師出丗苦集滅道何以弟子
集苦道滅有違師之過如意救曰佛在丗日對不
信因果人先果後因我今順因果亦不相違此
時外道朋黨熾盛衆中無證義人王賜外道金七十
兩封外道論爲金七十論如意墮
嚼舌而終至九
百年丗親披外道論果見如意墮遂造論䡄論式
等上王救如意論主王加珍敬賜丗親金七十兩封
爲勝金七十論王草鞭屍表外道邪宗屍爲出血
〈故出家者冝應曉了四諦敎門因果二法前後之義愼勿惑焉〉豆佉〈或伊祢𣈆雲苦法界〉
次第雲苦以逼惱爲義一切有爲心行常爲無常患
累之所逼惱故名爲苦苦有三種一苦苦二壞苦三
行苦今明三苦有別有通別者三苦即別對三受苦
受從苦縁生情覺是苦即苦苦也樂受樂壞時生苦
即是壞苦不苦不樂受常爲無常遷動即是行苦若
通論三苦則三受通有三苦所以然者三受之心即
是苦通從苦縁生故通是苦苦三受之心通爲壞相
所壞故通是壞苦三受之心通是起役運動不停之
相故通是行苦行以遷流爲義故楞嚴雲譬如瀑流
波浪相續前際後際不相踰越古徳頌行苦宻遷雲
如以一睫毛置掌人不覺若安眼睛上違害極不安
愚人如手掌不覺行苦遷智者如眼睛違極生厭患
智論雲無量衆生有三種身苦老病死三種心苦貪瞋
癡三種後丗苦地獄餓
畜生法句經雲昔四比丘
論丗苦事一雲婬慾惱人一雲飢渇逼體一雲瞋恚
擾亂一雲驚怖恐懼各執已是𥪰謂他非佛知遂問
〈比丘具荅佛言汝等所論不究苦義身爲諸苦之本衆患之原當求寂滅此最爲樂〉三牟
提耶〈或彌祢𣈆雲集法界次第雲集以招聚爲義若心與結業相應未來定能招聚生死〉
之苦故名爲集
尼樓陀〈或娑陀𣈆言滅法界次第雲滅以滅無爲義結業旣盡則無生死之患累〉
〈故名爲滅〉末伽〈或槃那𣈆雲道法界次第雲道以能通爲義道有二種一正道實觀三十〉
七道品三解脫門縁理慧行名爲正道二助道者得
解觀中種種諸對治法及諸禪定皆是助道此二相
扶能通涅槃故名爲道此四華梵出賢愚經毗曇雲
佛爲四王作聖語四諦二解二不解又作毗陀語
一解一不解又作梨車語四王俱解故知四諦名
非一槩此四諦法若以藥病區揀苦集是丗間因果
此屬於病道滅是岀丗閒因果此當乎藥若以眞俗
甄別則有三義一者四諦俱眞如涅槃雲我昔與汝
等不見四眞諦是故乆流轉生死大苦海二者四諦
俱俗止觀雲滅尚非眞三諦焉是三者一眞三俗勝
鬘雲此四聖諦三是無常一是常又雲是故苦諦集
諦道諦非第一義諦非常非依一苦滅諦離有相者
是常又涅槃經明於四諦凡有四種一生滅四諦二
無生四諦三無量四諦四無作四諦勝鬘經中亦明
四種一有作四諦二有量四諦三無作四諦四無量
四諦但此二經詮次少異荊溪問曰何故立此四種
四諦之殊荅諦本無四諦只是理理尚無一云何有
四故知依如來藏同體權實大悲願力隨順物機不
獲巳而用之機冝不同致法差降從一實理開於權
理權實二理能詮敎殊故有四種差別敎起三藏詮
生滅通敎詮無生別敎詮無量圎敎詮無作是故天
台明四種四諦之法也
止觀三義篇第四十七
實相體寂因元靜乃稱止本覺靈照由常明故曰觀
妄風俄動假妙奢摩他而止之心珠乆昏湏毗婆舎
那而觀矣摩訶止觀釋名章中初共通三德二各開
三義今依彼論分列梵語 初標共通
奢摩他〈此雲止涅槃經雲奢摩他名爲能
能滅一切煩惱結故又名能調能調〉
諸根惡不善法故又曰寂靜能令三業成寂靜故又
〈曰逺離能令衆生離五欲故又曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相〉毗
婆舎那〈此雲觀涅槃雲毗婆舎那名爲正見亦名了見名爲能見名曰徧見名次〉
〈第見名別相見是名爲慧〉憂畢義〈此雲止觀平等涅槃雲憂畢義者名曰平等亦〉
名不諍又名不觀亦名不行是名爲捨止觀雲若用
兩字共通三德者止即是斷斷通解脫觀即是智智
通般若止觀等者名爲捨相捨相即是通於法身起
信論雲所言止者謂止一切境界相隨順奢摩他觀
義故所言觀者謂分別因縁生滅相隨順毗鉢舎那
觀義故永嘉集雲以奢摩他故雖寂而常照以毗婆
舎那故雖照而常寂以優畢義故非照而非寂照而
常寂故俗而即眞寂而常照故眞而即俗非寂
而非照故杜口於毗耶長者子六過出家經佛告僧
伽羅摩比丘汝當行二法止觀是也僧伽摩羅白佛
言甚解丗尊佛言我取要而云何言甚解耶僧伽
摩羅言止者諸結永盡觀者觀一切法佛言善哉
二明各開𥘉列三止
妙奢摩他〈即體眞止〉三摩〈即方便隨縁止〉禪那
即息二邊分別止名出楞嚴資中雲凖圎覺經奢摩
他以寂靜爲相三摩提以幻化爲相禪那俱離靜幻
二相然此二經天台出時經皆未到而止觀中預立
其義故止觀二字各開三義一體眞止二方便隨縁
止三息二邊分別止又雲此三止名雖未見經論映
望三觀隨義立名其相云何體無明㒹倒即是實相
之眞名體眞止如此實相徧一切處隨縁歷境安心
不動名隨縁方便止生死涅槃靜散休息名息二邊
止山釋曰今阿難雖專請於止以即一而三故此
止即觀亦即平等三一互融是以稱妙妙故方曰楞
嚴大定今於一止復有三名奢摩他即體眞止止於
眞諦〈翻奢摩他爲止者定之異名寂靜義也謂於�淨等境心不妄縁故〉三摩提亦曰三摩
鉢底此雲等持即方便隨縁止止於俗諦〈三摩提智論雲一切禪定〉
〈攝心皆名三摩提秦言正心行處是心從無始來常曲不端得是正 心行處心則端直譬如蛇行常曲入竹筒則直翻等持者謂離沉〉
〈掉曰等令心住一境性曰持〉禪那此雲靜慮即息二邊分別止止於中
道〈淨覺雲山專用天台三止配今三名者得經之深也何則止屬於定觀屬於慧阿難本以多聞小慧自咎正以楞嚴大定爲請非〉
〈三止而何況三摩禪那顯是定名雖此定即慧而所主從別〉 次 明三觀
謂空假中〈荊溪臨終顧命衆曰一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異〉
謂之中章安雲天台傳南嶽三種止觀一漸次二不
定三圎頓皆是大乗俱圎實相同名止觀漸則初淺
後深如彼梯隥不定前後更互如金剛寶置之日中
圎頓初後不二如通者騰空爲三根性三法門雖
曰師資相傳原本皆出佛經故次第三觀如瓔珞上
雲從假入空觀亦名二諦觀從空入假觀亦名平等
觀因是二空觀爲方便得入中道第一義諦觀此名
次第三觀又下捲雲時佛頂髮放一切光復集十方百
億佛土佛菩薩衆即於衆中告文殊普賢法慧功德
林金剛幢金剛藏善財童子汝見是衆中敬首菩薩
問三觀法界諸佛自性清淨道一切菩薩所修三觀
法門不汝等各領百萬大衆皆應修學如是法門又
中論雲因縁所生法我即是空亦名爲假名亦是
中道義此皆一心三觀之明文也〈余昔學肆有呉教授垂訪問曰經雲作是觀〉
〈者名爲正觀�呼此二音義云何辯余即荅曰𮗚�詮其體獨標
想之心觀㗑顯其用帶召所對之境故曰以觀觀昏即昏而朗〉
然此各開三義全異涅槃共通三德由昔混同故今分列
衆善行法篇第四十八
四悉被物衆善隨冝四門之路有殊一乗之果無別
種種正行皆斷萬劫之愛繩一一𦔳道盡破千生之
塵網今搜梵語略注宋言欲具乎二種莊嚴湏啓於
四𢎞誓願
悉檀〈南嶽師以悉檀例大涅槃華梵兼稱悉是華言檀是梵語悉之言徧檀翻爲施佛以〉
四法徧施衆生故名悉檀妙𤣥雲丗界悉檀歡喜益
爲人悉檀生善益對治悉檀破惡益第一義悉檀入
理益妙樂雲則前二敎及別地前但屬三悉引入今
〈經第一義悉〉僧那〈此雲𢎞誓肇論雲發僧那於始心終大悲以赴難此名字發心也仁〉
王雲十善菩薩發大心長別三界苦輪海此相似發
心也華嚴雲初發心時便成正覺此分證發心也言
𢎞誓者天台雲廣普之縁謂之𢎞自製其心謂之誓
志求滿足乃稱願大士曠懷運心廣普依無作四諦
之境起四種𢎞誓之心初依瓔珞未度苦諦令度苦
諦六道受分叚之苦三乗沉變易之苦當了隂入皆
如無苦可捨口發言曰衆生無邊誓願度次依瓔珞
未解集諦令解集諦四住煩惱
有漏業無明煩惱
無漏業當了塵勞本淨無集可除口發言曰煩惱
無數誓願斷三依瓔珞未安道諦令安道諦智慧越
苦海之迅航戒定通秘藏之要道當了邊邪是中無
道可修口發誓雲法門無盡誓願學四依瓔珞未得
滅諦令得滅諦佛陀是無上之丗尊涅槃乃最勝之
妙法當了生死即是涅槃口發誓雲佛道無上誓願
成仰觀大覺積劫度生都無懈倦者爲滿本地之願也
僧涅〈一雲僧那大誓僧涅自誓一雲僧 那言鎧僧涅言著名著大鎧亦云莊嚴故大品雲大〉
誓莊嚴正言�〈蘇干〉那訶此雲甲�𭡠陀此雲或雲
〈衣 謂被甲衣甲也〉毗跋耶斯〈此雲四念處念即是觀處即是境智論釋曰初〉
習善法爲不失故但名念能轉相轉心故名爲想決
定智無所疑故名智大經雲更有新醫從逺方來曉
八種術謂四枯四榮言四枯者人於五隂起四倒見
於色計淨於受計樂想行計我心起常見故令修四
念處破其四倒初觀身不淨一切色法名之爲身已
名內身眷屬及他名外身若已若他名內外身此三
種色大論明五種不淨一生處是身爲臭穢不從蓮
華生亦不從薝蔔又不出寶山二種子不淨是身種
不淨非餘妙寶物不由淨白生父母邪想有三自性
不淨地水火風質能變爲不淨傾海洗此身不能令
香㓗四自相不淨種種不淨物充滿於身內常流出
不止如漏囊盛物五究竟不淨審諦觀此身終必歸
死處難御無反復背恩如小兒二觀受是苦意根受
名內受五根受名外受六根受名內外受於一根有
順受違受不違不順受於順生樂受於違生苦受於
不違不順生不苦不樂受樂受是壞苦苦受是苦苦
不苦不樂受是行苦諸受麤細無不是苦三觀心無
常心王不住體性流動今日雖存明亦難保山水溜
斵石光若不及時後悔無益四觀法無我法名䡄則
有善法惡法無記法人皆約法計我我能行善行惡
行無記此等法中求我決不可得龜毛兔角但有名
字實不可得故經雲起唯法起滅唯法滅但是隂法
起滅無人無我衆生壽命是名無我此別相念處
惣相念處者縁一境惣爲四觀此中應四句料簡一
境別觀別〈如上別〉二境別觀惣三境惣觀別〈此二是惣相念處之方便〉四境
觀俱惣是惣相念處若作一身念處觀或惣二隂乃
至惣五隂是名境惣觀別也受心法念亦復如是阿
毗曇中明三種念處謂性共縁對破三種外道四敎
義雲一性念處智論雲性念處是智慧性觀身智慧
是身念處受心法亦如是解者不同有但取慧數爲
智慧性即是性念處南嶽師解觀五隂理性名性念
處故𮦀心偈是身不淨相眞實性常定諸受及心法
亦復如是 二共念處智論雲觀身爲首因縁生
道若有漏若無漏受心法念處亦如是解者不同有
師解雲共善五隂諸善心數法合明念處若南嶽師
解即是九想背捨勝處諸對治觀門𦔳正道開三解
脫故名爲共念處故經雲亦當念空法修心觀不淨
是名諸如來甘露灌頂藥三縁念處有師解通一
切所觀境界皆名縁念處觀有言十二因縁境有言
慈悲所縁境若南嶽師解縁佛教所詮一切隂入
界四諦事理名義言語音詞因果體用觀逹無礙能
生四辯於一切法心無所礙成無疑解脫是縁念處
觀也〈明小乗竟〉若依大乗以明四榮如後分雲阿難如汝所
問佛涅槃後依何住者阿難依四念處嚴心而住觀
身性相同於虛空名身念處觀受不在內外不住中
間名受念處觀心但有名字名字性離名心念處觀
法不得善法不得不善法名法念處華手經雲一切
諸法皆名念處何以故一切諸法常住自性無能壞
〈故斯乃即法是心即心是法皆同一性性豈能壞乎〉馝〈毗必〉柯摩羅阿
佚多〈此雲正勤斯有四法法界次第雲一已生惡法爲除斷一心精勤四念處觀時若懈〉
怠心起五蓋等諸煩惱覆心離信等五種善根時如
是等惡若已生爲斷故一心勤精進方便除斷令盡
也二未生惡法不令生一心勤精進四念處觀時若
懈怠心及五蓋等諸煩惱惡法雖未生恐後應生遮
信等五種善根今爲不令生故一心勤精進方便遮
止不令得生也三未生善法爲生一心勤精進四念
處觀時信等五種善根未生爲令生故一心勤精進
方便修習令信等善根生也四巳生善法爲増長一
心勤精進若四念處觀時信等五種善根巳生爲令
増長故一心勤精進方便修習信等善根令不退失
〈増長成就此四通名正勤者破邪道於正道中勤行故名正勤也〉摩奴是若
此雲如意法界次第明四如意足一欲如意足欲爲
主得定斷行成就修如意足分是爲欲如意足二精
進如意足精進爲主得定斷行成就修如意分是爲
精進足三心如意心爲主得定斷行成就修如意足
四思惟如意足思惟爲主通言如意者四念處中實
智慧四正勤中正精進精進智慧増多定力小弱得
〈四種定攝心故智定力等所願皆得故名如意足智定若等能斷結使故云斷行成就也〉娑羅
此雲力隂持入經雲彼力應以何爲義荅無能得壊
爲力義有所益爲力義有膽爲力義能得依爲力義
増一阿含六種力小兒以啼爲力女人以瞋爲力
沙門婆羅門以忍辱爲力阿羅漢以精進爲力〈雲雲〉又因
人五力佛果十力因人五力者一信力二精進力三
念力四定力五慧力〈五根七覺支八正道見法界次第〉大論釋曰信根得
力則能決定受持不疑精進力故雖未見法一心求
道不惜身命不休不息念力故常憶師敎善法來聽
入惡法來不聽入如守門人定力故攝心一處不動
以助智慧智慧力故能如實觀諸法實相佛果十力
者今述頌曰是處非處二業力定根欲性至處道宿
命天眼十漏盡具釋大論八十八論問佛十力者若
惣相佛唯一力所謂一切種智力若別相則千
萬億種力隨法爲名今何以但十力荅佛實有無
量智力但以衆生不能得不能行故不是十力可
度衆生事辦故十力論問佛有十力菩薩有不荅
有何者一發一切智心堅固力二不捨衆生大慈力
三具足大悲力四信一切佛法精進力五思行禪定
〈力六除二邊智慧力七成就衆生力八觀法實相力九入三解脫門力十無礙智力〉尼坻
此雲願志求滿足曰願智論有二種願一者可得願
二者不可得願不可得願者有人慾量虛空盡其邊
際及求時方邊際如小兒見水中月鏡中像如是等願
皆不可得可得願者鑚木求火穿地得水修福得人
天中生及得阿羅漢辟支佛果乃至得諸佛法王如
是等皆名可得願願有下中上下願令致今丗樂因
縁中願後丗樂因縁上願與涅槃樂因縁智論問佛
在丗時衆生尚有飢餓天不降雨衆生困𡚁佛不能
滿一切衆生之願云何菩薩能滿其願荅菩薩住於
十地入首楞嚴三昧於三千大千丗界或時現初發
意行六波羅乃至或現出家成佛利益如是何況
於佛而佛身有二種一者眞身二者化身衆生見佛
眞身無願不滿智論問諸菩薩行業清淨自得淨報
何以要湏立願然後得之譬如田家得榖豈復待願
荅作福無願無所樹立願爲導御能有所成譬如銷
金隨師而作金無定也又莊嚴佛界事大獨行功德
不能成故要湏願力譬如牛力雖能挽車要湏御者
〈能有所至淨丗界願亦復如是故古德曰有行無願其行必有願無行其願必虛〉薩婆
迦摩〈翻樂欲好樂希湏也淨名䟽雲根是過去欲是現在性是未來若過去善根牢固成〉
就今生對縁則起此是因根成欲若過去善根未牢
今生遇縁起欲數習成性故云性以不改爲義荊溪
釋雲習欲成性性在未來由性成欲性在過去智論
雲隨所欲法所謂善欲隨心爲如
順流惡欲
以苦切語敎如以榍出榍是故智中佛悉徧知無能
壞無能勝事鈔雲凡作法事必湏身心俱集方成和
合設若有縁不開心集則機敎莫同將何㧞濟故聽
傳心口應僧前事方能彼此俱辦縁此故開與欲
雲大德一心念某甲比丘如法僧事與欲清淨〈一便止〉其
受欲者應至僧中羯磨者言不來者欲即具修威
儀雲大德僧聽某甲比丘我受彼欲清淨彼如法
〈僧事與欲清淨〉浮曇末〈此雲至 誠十六觀經雲發三種心即便往生何等爲三一者〉
至誠心二者深心三者囘向發願心䟽釋至誠心雲
即實行衆生至之言專誠之言實〈禮記曰志之所至至者到也易注曰存其誠實〉
〈故曰至誠賛天地之化書曰至治馨香感千神明黍稷非馨明德惟馨〉釋深心雲佛果髙深發
心求往故云深心亦從深理生亦從厚樂善根生妙
宗雲今初至誠䟽以專實釋之非念眞如豈名專實
解於深心䟽雖三義而不相捨求髙深果湏契深理
善契深理湏厚樂善根此乃立行依理求果也不出
彼論樂集一切諸善行也經回向發願心義當彼論
大悲拔苦起信雲信成就發心者略有三種一直
心正念眞如故二深心樂集一切諸善行故三大悲
〈心欲拔一切衆生苦故〉懴摩〈此翻悔過義淨師雲懴摩西音忍義西國人誤觸身雲懴〉
摩意是請恕願勿瞋責此方誤傳乆矣難可改張應
法師雲懴訛略也書無懴字正言叉摩此雲忍謂容
恕我罪也天台光明釋懴悔品不辨華梵但直釋雲
懴者首也悔者伏也如丗人得罪於王伏款順從不
敢違逆不逆爲伏順從爲首行人亦尓伏三寶足下正順
道理不敢作非故名懴悔又懴名白法悔名黒法黒
法湏悔而勿作白法湏企而尚之取捨合論故言懴
悔又懴名修來悔名改往往日所作不善法鄙而惡
之故名爲悔往日所棄一切善法今日巳去誓願勤
修故名爲懴棄往求來故名懴悔又懴名披陳衆失
發露過咎不敢隱諱悔名斷相續心厭悔捨離能作
所作合棄故言懴悔又懴者名慚悔者名愧慚則慚
天愧則愧人人見其顯天見其細顯麤麤細皆
惡故言懴悔淨名䟽雲今明罪滅有三一作法懴二
觀相懴三觀無生懴作法懴滅違無作罪依毗尼門
觀相懴滅性罪此依定門觀無生懴滅妄想罪此依
慧門復次違無作罪障戒性罪障定妄想罪障慧作
法懴者如律所明作法成就能滅違無作罪而性罪
不滅大論雲如比丘斬草害命二罪同篇作法懴二
無作滅害命不滅雖違無作滅性罪未滅觀相懴者
如諸方等經所明行法見罪滅相菩薩戒雲若見光
華種種好相罪便得滅若不見相雖懴無益若見好
相無作及性二罪俱滅觀無生懴者此觀成時能除
根本妄惑之罪如㧞樹根枝葉自滅普賢觀雲一切
〈業障海皆從妄想生若欲懴悔者端坐念實相衆罪如霜露慧日能消除〉地底迦〈此雲〉
有愧涅槃經雲諸佛丗尊常是言有二白法能救
衆生一慚二愧慚者自不作罪愧者不敎他作慚者
內自羞恥愧者發露向人雜阿含經雲丗間若無有
慚愧二法者違越清淨道向生老病死百法䟽雲慚
者依自法力崇重賢善爲性對治無慚止息惡行爲
業愧者依丗間力輕拒暴惡爲性對治無愧止息惡
行爲業阿毗逹磨論雲慚者謂於諸過惡自羞爲體
〈愧者於惡羞他爲體涅槃經雲智者有二一者不造諸惡二者作巳懴悔愚者亦二一作罪二覆藏〉波
娑提伽〈或雲梵摩此雲清淨
洪字苑梵㓗也取其義耳大論雲雖爲一切衆生是心〉
不清淨不知已身無吾我不知取者無人無主不知
所施物實性不可一不可異於是三事心著是
爲不清淨寶性論雲一自性清淨謂性淨解脫二離
〈垢清淨謂障盡解脫大論雲畢竟空即是畢竟清淨以人畏空故言清淨〉羯磨〈南山引明〉
了論䟽翻爲業也所作是業亦翻所作百論雲事也
若以義求翻爲辦事謂施造遂法必有成濟之功焉
天台禪門翻爲作法一切羯磨湏具四法一法二事
三人四界第一法者羯磨三種一心念法發心念境
口自傳情非謂不言而辦前事二對首法謂各共面
對同秉法也三衆法四人巳上秉於羯磨以三羯磨
通前單白故云白四律雲若作羯磨不如白法作白
不如羯磨法作羯磨如是漸漸令戒毀壞以滅正法
〈隨順文句勿令増減僧祇雲非羯磨地不得行僧事〉布薩〈大論秦言善宿南山此雲淨住〉
淨身口意如戒而住六卷泥洹翻雲長養長養二義
一清淨戒住二増長功德雜含雲布薩婆陀若正本
音優補陀婆優言斷補陀婆言増長國語不同律雲
布薩法一處名布薩犍度即戒也應法師雲此名
訛略應言鉢囉帝提舎耶𥧌此雲我對謂相向
罪也舊雲淨住乃義翻也事鈔雲若衆大聲小不聞
戒令作轉輪髙座立上之此則見而不聞也又
如多人戒何由併得見作法者面此則聞而不見
也善見曰云何得知正法乆住若戒法不壞是摩
得伽雲布薩者捨諸惡不善法及諸煩惱有受證得
白法究竟梵行事故名也又雲半月半月自觀身從
前半月至今半月中間不犯戒耶若有犯者於同意
所懴悔毗尼母雲若犯七衆不淨人前應止不戒
即律文雲犯者不得聞戒不得向犯者等四分若
戒日無能誦者當如布薩法行籌告白差一人
法誦經餘諸敎誡誦遺敎亦得若全不解者律雲下
至一偈諸惡莫作衆善奉行自淨其意是諸佛敎〈阿含具解〉
如是作巳不得不若不解者雲謹愼莫放逸便散
並是佛之囑累僧祇雲欲得五事利益當受持此律
何等爲五一建立佛法二令正法乆住三不欲有疑
悔請問他人四僧尼犯罪者爲依怙五欲遊化諸方
而無有礙四分持律人得五功德一戒品牢固二善
勝諸怨三於衆中決斷無畏四有疑悔者能開解五
善持毗尼令正法乆住〈明了論解雲本音毗那耶略言毗尼〉摩耶經雲樂好衣
服縱逸嬉戱奴爲比丘婢爲比丘尼不樂不淨觀毀
謗毗尼袈裟變白不受染色貪用三寶物等是法滅相
安居〈南山雲形心攝靜曰安要期住此曰居靜處思微道之正軌理湏假日追功䇿進心〉
行隨縁託處志唯尚益不許馳散亂道妨業故律通
制三時意存據道文偏約夏月情在三過一無事㳺
行妨修出業二損傷物命違慈寔深三所爲旣非故
招丗謗以斯之過敎興在茲然諸義不無指歸護命
故夏中方尺之地悉並有蟲故正法念經雲夏中除
大小便餘則加趺而坐事鈔問何爲但結三月者一
生死待形必假資養故結前三月開後一月爲成供
身衣服故二若四月盡結則四月十六日得成若有
差脫便不得結敎法太急用難常凖故如來順物始
從十六日至後十六日開其一月續結令成今但就
夏亦有三時初四月十六日是前安居十七日巳去
至五月十五日名中安居五月十六日名後安居故
律中有三種安居謂前中後也在處湏無五過一太
逺聚落求湏難得二太近城市妨修道業三多蚊螘
難或𠾱齧人踐傷彼命四無可依人其人具五德謂
求聞令聞巳聞令清淨能爲訣疑能令通逹除邪見
得正見五無施主施飲食湯藥無此五過乃可安居
鈔雲凡受日縁務要是三寶請喚生善滅惡者聽往
若請喚爲利三寶非法破戒有難雖受不成五百問
雲受七日行不滿七日還本界後更行不湏更受滿
七日巳乃復重受鈔雲縱令前事唯止一日皆湏七
日法律雲不及即日還聽受七日去夏末一日在亦
作七日法對首受法應具儀對比丘言大德一心念
我某甲比丘今受七日法出界外爲某事故還來此中
安居〈三〉若事是半月一月者方應羯磨〈上之四卷具羯磨法〉若受
日者多同縁受者二人三人應一時羯磨西域記雲
覩貨邏國舊訛曰吐火羅國東阨蔥嶺西接波刺斯
南大雪山北據鐵門氣序旣溫疾疫衆多冬末春初
霖雨相継而諸徒僧以十二月十六日入安居三月
十日解安居斯乃據其多雨亦是設敎隨時也又雲
印度僧徒依佛聖敎坐雨安居或前三月或後三月
前三月當此從五月十六日至八月十五日後三月
當此從六月十六日至九月十五日前代譯經律者
或雲坐夏或雲坐臘斯皆邊裔殊俗不逹中國正音
或方言未融而傳譯有謬又曰印度僧徒依佛聖敎
皆以室羅伐拏月前半一日入雨安居當此五月十
六日以頞濕𢈔闍月後半十五日解雨安居當此
八月十五日印度月名依星而建古今不易諸部無
差良以方言未融傳譯有謬分時計月致斯乖異故
以四月十六日入安居七月十五日解安居也
鉢刺婆刺拏〈音義指歸雲譯爲隨意𭔃歸傳雲凡夏罷歳終之時此日〉
應名隨意即是隨他於三事之中任意舉發罪除
𠎝之義舊雲自恣者是義翻然則自恣之言渉乎善
惡今局善也故事鈔曰九旬修道精練身心人多迷
巳不自見過理冝仰慿清衆垂慈誨示縱宣已罪恣
僧舉過內彰無私隱外顯有瑕疪身口託於他人故
雲自恣摩得勒伽論云何故令自恣使諸比丘不
獨故各各憶罪發露悔過故以苦言調伏得清淨故
自意喜恱無罪故也所以制在夏末者若論夏𥘉創
集將同期款九旬立要齊修出離若逆相舉發恐成
怨諍遞相㳂及廢道亂業故制在夏末者以三月䇿
修同住進業時竟雲別各隨方詣必有惡業自不獨
宣障道深過義無覆隱故湏請誨良在茲焉故律聽
安居竟自恣此是自言恣他舉罪非爲自恣爲惡前
明時節謂有閏月者依閏安居七月十五日自恣不
依閏者依摩得伽中數滿九十日自恣若閏七月者
取前月自恣非前夏安居者過閏巳數滿九十日自
恣若修道安樂延日自恣得至八月十五日然律中
但明十四日十五日自恣及至給施衣中次第増中
十六日自恣増三中三日自恣四分中雲安居竟自
恣則七月十六日爲定律又雲僧十四日自恣尼十
五日自恣此謂相依問罪故制異日及論作法三日
通用克定一期十六日定若有難者如五百問中一
月自恣事鈔問十五日自恣巳得出界不荅不得破
夏離衣由夜分未盡故問此界安居餘處自恣得不荅
僧祗不得結罪又安居篇雲四月十六日結者至七
月十五日夜分盡訖名夏竟至明相出又四分雲若
後安居人從前安居者自恣住待日足事鈔問自恣
竟得戒不荅依明了論先戒後自恣四分雲自
恣即是戒問自恣得在未受具戒人前作不荅律
中令至不見不聞處作羯磨自恣若不肯避去僧自
至不見聞處作之問安居竟湏離本處不荅安居音
不去犯罪毗尼母雲比丘安居巳應移餘處若有縁
不得去不犯若無縁者出界一宿還來不犯大集經
雲我滅度後無戒比丘滿閻浮提預出家者冝警察
之摭華鈔雲諸經律中以七月十六日是比丘五分
法身生來之歳則七月十五日是臘除也比丘出俗
〈不以俗年爲計乃數夏臘耳増輝雲臘接也謂新故之交接〉唄〈蒲介〉匿〈或梵唄此雲止若凖〉
律文唄匿如法出要律儀雲如此鬱鞞國語翻爲止
斷也又雲止息由是外縁巳止巳斷尒時寂靜任爲
法事也或婆陟訛也梵音婆〈蒲賀〉師此雲讃歎梵天之
音善見雲聽汝作唄唄言之詞也法𫟍雲尋西方
之有唄猶東國之有讃讃者從文以結章唄者短偈
以流頌比其事義名異實同婆沙億耳以三契聲頌
所解法佛讃善哉珠林齊僧辯能作梵契等音義雲
契之一字猶言一節一科也𢎞明集頌經三契道安
法師集契梵音佛道論衡雲陳思王㓜含珪章十歳
能文毎讀經文流連嗟玩以爲至道之宗極也遂製
轉讀七聲昇降曲折之響丗之諷誦咸憲章焉甞㳺
魚山忽聞空中梵天之響清颺哀婉其聲動心獨聽
〈良乆而侍御莫聞植深感神理彌悟法應乃摹其聲節爲梵唄撰文〉婆闍尼娑
婆啉〈此雲聲音法界次第雲音者詮理之聲謂之音佛所出聲凡有詮辯言辭清雅聞者〉
無厭聽之無足能爲一切作與樂㧞苦因縁莫若聞
聲之益即是以慈修口故有八音一極好音二柔輭
音三和適音四尊慧音五不女音六不誤音七深逺
音八不竭音楞嚴雲此方眞敎體清淨在音聞欲取
三摩提實以聞中入大論雲菩薩音聲有恆河沙等
之數佛音聲所到無有限數如宻跡經中所目連
試佛音聲極至西方猶聞佛音若如對面問若尒者
佛常在國土聚落法敎化而閻浮提內人不至佛
邊則不得聞何以知之多有從逺方來欲聽法者
故荅佛音聲有二種一爲口宻音聲二爲不宻音聲
宻音聲先巳不宻音聲至佛邊乃聞是亦有二種
弟子一爲出丗聖人二爲丗間凡夫出丗聖人如目
犍連等能聞微宻音聲凡夫人隨其所近乃聞大論
雲是佛菩薩音聲有三種一者先丗種善音聲因縁
故咽喉中得微妙四大能出種種妙好逺近音聲所謂
一里二里三里十里百千里乃至三千大千丗界音
聲徧滿二者神通力故咽喉四大出聲徧滿三千大
千丗界及十方恆河沙丗界三者佛音聲常能徧滿
十方虛空問若佛音聲常能徧滿今衆生何以不得
常聞荅衆生無量劫以來所作惡業覆是故不聞譬
如雷電霹𮦷聾者不聞雷聲無減佛亦如是常爲衆
生法如龍震大雷聲衆生罪故自不得聞聲有八
轉一體二業三具四爲五從六屬七於八呼七轉常
用呼聲用稀故但云七也西域國法欲尋讀內外典
籍要解聲論八轉聲方知文義分齊一𥙷沙此是直
指陳聲如人斫樹指其人即今體聲二補盧衫是
所作業聲如所作斫樹故云業也三𥙷慮崽挐是能
作具聲如由斧斫故云具也四𥙷盧沙耶是所爲聲
如爲人斫故云爲也五補盧沙䫂〈都我〉是從聲如因人
造舎等故云從也從即所因故六𥙷盧殺娑是所屬
聲如奴屬主故云屬也七𥙷盧鎩〈音戒〉是所於聲如客
依主故云於也於即依義八稧補盧沙是呼召之聲
故云呼也又諸呪中若二字合爲一聲名爲二合如
雲娑他及怛多等或以三字連聲合爲一字急呼之
名爲三合如㪍魯𡘤及拘盧奢等漢書曰聲者宮商
〈角徴羽也鈎隱圖雲聲屬陽律屬隂楊子云聲生於日律生於辰也〉鉢底婆〈此雲〉
辯才辯也展轉無滯故辯別也分明訣了故輔行
明辯有四種謂義法詞樂也義謂顯了諸法之義
法謂稱法之名字詞謂能名之語言雖有此三
必湏樂前三也大品雲從諸佛所聽受法敎至
薩婆若初不斷絕未曽離三昧時當得捷疾辯利辯
不盡辯不可斷辯隨應辯義辯一切丗間最上辯智
論釋曰於一切法無礙故得捷疾辯有人雖能捷疾
鈍根故不能深入以能深入故是利辯諸法實相
無邊無盡故名樂無盡般若中無諸戲論故無能
問難斷絕者名不可斷辯斷法愛故隨衆生所應而
爲法名隨應辯趣涅槃利益之事故名義辯
一切丗間第一之事所謂大乗是名丗間最上辯梁
僧傳雲唱導所貴事有四焉一聲也非聲則無以警
衆二辯也非辯則無以適時三才也非才則言無可
采四也非則語無依據事鈔曰古雲學爲濟
貧㑹正記雲故往之言也僧傳雲學不厭則通
矣子曰君子學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫
〈鄭曰弗畔不違道也〉苟生而貧於學者懦夫也死而冨於道者君
子也是知學濟識見之貧思益雲於墮邪道衆生
〈生大悲心令入正道不求恩報故名導師〉槃那𥧌〈名出聲論或名槃談訛雲和南皆翻〉
我禮或雲那謨悉羯羅此雲禮拜今謂禮之與拜名
有通局長短經曰禮者履也進退有度尊卑有分謂
之禮禮記雲禮也者猶體也體不備君子謂之不成
人故孔子云非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿
動是則凡所施爲皆湏合禮此顯禮名通也白虎通
雲人之相拜者何所以表情見意屈節卑禮尊事者
也拜之言服也故周禮明九拜此顯拜名局也若依
釋氏如南山雲四儀若無法潤乃名枯槁衆生故天
台明四種三昧之法是知四儀法則名禮身業恭敬
名拜此亦禮通拜局今此翻譯禮即是拜故大論雲
禮有三種一者口禮二者屈膝頭不至地三者頭至
地是爲上禮一口禮者如合掌問訊也觀音義䟽雲
此方以拱手爲恭外國以合掌爲敬手本二邊今合
爲一表不散誕專至一心僧祗律雲禮拜不得如瘂
羊當相問訊爾雅雲訊言也地持論雲當安慰舒顔
先語平視和色正念在前問訊善見論雲比丘到佛
所問訊雲少病少惱安樂行不二屈𰯌者即互跪也
音義指歸雲不合雲胡跪蓋梵丗遺種居五竺間蔥
嶺之北諸戎羗胡今經律多翻互跪以三處翹聳故
名互跪即右𰯌著地也涅槃䟽明三義一右膝有力
跪能安乆二右𰯌有力起止便易三右𰯌躁動著地
令安若兩膝著地則名長跪毗柰耶雲尼女體弱互
跪要倒佛聽長跪三頭至地者即五體投地故大論
雲人之一身頭最爲上足最爲下以頭禮足恭敬之
至輔行雲凖地持阿含皆以雙膝雙肘及頂至地名
五體投地亦名五輪五處圎故又勒那三藏明七種
禮一我慢禮謂依位次無恭敬心二唱和禮髙聲喧
雜詞句混亂三恭敬禮五輪著地捧足殷勤四無相
禮深入法性離能所相〈空觀〉五起用禮雖無能所普運
身心如影普徧禮不可禮〈假觀〉六內觀禮但禮身內法
身眞佛不向外求〈中觀〉七實相禮若內若外同一實相
〈三諦一境〉西域記雲致敬之式其儀九等一發言慰問二俯
首示敬三舉手髙揖四合掌平拱五屈膝六長跪七
手𰯌踞地八五輪俱屈九五體投地凡斯九等極唯
一拜跪而讃德謂之盡敬舎利弗問經佛言作供養
應湏偏𥘵以便作事福田時應覆兩肩現田紋相不
拜王論有五戒信士見神不禮王曰何爲不禮曰恐
損神故王曰但禮信士乃禮其神形儀粉碎又迦昵
色迦王受佛五戒曽神祠中禮神像自倒後守神者
作佛形像在神冠中王禮不倒怪而問之曰冠中有
佛像王大喜知佛最勝而恕之又感通録雲唐蜀川
釋寶瓊出家齋素讀誦大品本邑連比什邡並是米
族𥘉不奉佛沙門不入其郷故老女婦不識者衆瓊
思拔濟待其㑹衆便往赴之不禮而坐道黨咸曰不
禮天尊非沙門也瓊曰邪正道殊所奉各異天上禮
我我何得禮老君乎衆議紛紜瓊曰吾若下禮必貽
〈辱也即禮一拜道像連座動揺不安又禮一拜反倒狼籍在地遂合衆禮瓊一時回信梵網經雲出家人法不向國〉
〈王禮拜不向父母禮拜六親不敬神不禮西域記雲昔有德光論師天軍接見慈氏謂非出家之形長揖不禮問〉
何縁不輕比丘普禮四衆荊溪釋曰菩薩化縁法無
一凖唯利是務故設斯儀見衆生理與果理等故禮
生禮佛其源不殊欲令衆生生慕果願果願者何我等
但理彼尚故禮況證果理而不尊髙又雲汝等皆行菩
薩道當得作佛豈非撃我令修圎因此約現在順從者
也問內懷不輕之解外敬不輕之境安棄飛禽之眞
性而怱走獸之本源乎荅人識義方可以擊發異𩔖無
知徒勞勸信不禮之旨其在茲歟不輕禮俗謹聞命矣
何故方丈僧拜維摩故彼經曰維摩居士即入三昧令
此比丘自識宿命發菩提心於是諸比丘稽首禮維摩
詰足天台問曰出家何以禮俗荅入道恩深碎身莫報
此諸比丘方行大道豈存小儀又涅槃雲有知法者若
老若少故應供養恭敬禮拜入大乗論雲法服菩薩
方便隨順得禮白衣敬之如佛是則法非一槩可否在
人有益湏禮當亡身以奉法有損冝止應逆命以利君
何哉赫連㪍㪍據有夏州兇暴無厭以殺爲樂繪像服
身抑僧令拜遂爲上天雷震而死斯乃暴虐之主誠非
聖明之君不遵付囑之言故違委𭔃之道寜知千聖立
〈法萬古同風安以朝覲之禮而責山林之士恐後進以未知遂濡毫而録示〉南無
或那謨或南摩此翻歸命要律儀翻恭敬善見論翻
歸命覺或翻信從法華䟽雲南無大有義或言度我
可施衆生若佛荅諸佛度我義不便五戒經稱驚怖
驚怖正可施佛也生死險難實可驚怖大品雲佛言
若有一人稱南無佛乃至畢苦其福不盡智論問曰
云何但空稱名字便得畢苦其福不盡荅是人曽聞
佛功德能度人老病死苦若多若少供養及稱名字
得無量福〈此稱佛功德〉華嚴雲寧受地獄苦得聞諸佛名不
受無量樂而不聞佛名所以於往昔無數劫受苦流
轉生死中不聞佛名故大品雲我得阿耨多羅三藐
三菩提時十方過如恆沙等丗界中衆生聞我名者
必得阿耨多羅三藐三菩提智論問曰有人生佛丗
在佛法中或墮地獄如提婆逹多俱迦梨訶多釋子
等三不善法覆心故墮地獄此中云何言如恆河沙
等丗界但聞佛名便得道耶荅有衆生福德淳熟結
使心薄應當得道若聞佛名即時得道又復以佛威
力故聞即得度譬如熟癰若無治者得小因縁而便
自潰亦如果熟若無人取微風因縁便自墮落如新
〈淨白㲲易爲受色〉彌羅〈此雲慈淨覺雲慈名愛念觀音𤣥義雲以觀性德善愛樂〉
歡喜起大慈心欲與其樂大經明慈有三種一縁衆
生觀一切衆生如父母親想二縁於法見一切法皆
從縁生三者無縁不住法相及衆生相智論明三種
慈一生縁慈者十方五道衆生中以一慈心視之如
父如母如兄弟姊妹子姪知識常求好事欲令得利
益安樂如是心徧滿十方衆生中如是慈名衆生縁
多在凡夫人行處或有學人未漏盡者二行法縁者
諸漏盡阿羅漢辟支佛是諸聖人破吾我相滅一異
相故但觀從因縁相續生諸欲心慈念衆生時從和
合因縁相續生但空五衆即是衆生念是五衆以慈
念衆生不知是法空而常一心欲得樂聖人愍之令
隨意得樂爲丗俗法故故名爲法縁三無縁者是慈
伹諸佛有何以故諸佛心不住有爲無爲性中不依
止過去丗未來現在丗知諸縁不實顚倒虛誑故心
無所縁佛以衆生不知諸法實相往來五道心著諸
〈法分別取捨以是諸法實相智慧令衆生得之是名無縁〉迦樓那〈此雲悲淨覺記雲悲〉
曰愍傷觀音𤣥義雲以觀性德惡毒惻愴憐愍起大
悲心欲㧞其苦悲亦三種名同三慈觀音𤣥義雲若
就言爲便初慈後悲亦是就菩薩本懷欲大慈與
樂旣不得樂次大悲㧞苦故初慈後悲若從用次第
〈者初以大悲㧞苦方以大慈與樂又就行者先脫苦後蒙樂故先悲後慈〉阿檀〈或阿𭡠摩此雲〉
無我文雲我施身自謂也華嚴雲凡夫無智執著
於我智論明二種一者邪我二者慢我言邪我者如
輔行雲未得禪來縱起宿習所有煩惱及因現隂起
於我見仍屬鈍使初果所斷此推理見及發得見皆
名邪我二慢我者如止觀雲如諸蠕動實不推理而
舉𧑃張鬐怒目自大底下凡劣何甞執見行住坐臥
恆起我心此是慢我大寶積經佛言迦葉譬如咽塞
病即能斷命如是迦葉一切見中唯有我見即時能
斷於智慧命地持經雲丗間受生皆由著我若離著
我則無丗間受生身處無著論雲取自體相續爲我
想我所取爲衆生想謂我乃至壽住爲命想展轉趣
於餘趣爲人想大論雲我者於隂界入計我我所若
即若離人者謂於隂界入中謂我是行人衆生者於
隂界入和合之中計有我生壽者於隂界入中計一
期報若長若短輔行雲我以計內人以計外衆生以
續前爲義壽者以趣後爲能凡夫旣執我倒佛爲二
乗無我法故智論號名字我如大乗入楞伽雲自
心所現身器丗間皆是藏心之所顯現剎那相續變
壞不停如河流如種子如燈熖如迅風如浮雲躁動
不安如猿猴樂不淨處如飛蠅不知厭足如猛火無
始虛僞習氣爲因諸有趣中流轉不息如汲井輪種
種色身威儀進止譬如死屍呪力故行亦如木人因
機運動若能於此善知其相是名人無我智大論雲
但於五衆取相故計有人相而生我心以我心故生
我所我所心生故有利益我者生貪欲違逆我者而
生瞋恚此結使不從智生從狂惑生是名爲癡三毒
爲一切煩惱之根本悉由吾我故作福德爲我後當
得亦修助道法我當得解脫初取相故名爲想衆因
吾我起結使及諸善行是名行衆是二衆則是法念
處於想行衆法中求我不可得何以故是諸法皆從
因縁生悉是作法而不牢固無實我法行如芭蕉葉
葉求之中無有堅想如逺見野馬無水有水想但誑
惑於眼我本空寂二乗旣執四枯故佛於無我中而
示眞我故涅槃經明八自在一能示一身多身數如
微塵二以塵身滿大千界三以大身輕舉逺到四現
無量𩔖常居一國五者諸根互用六得一切法如無
法想七一偈經無量劫八身如虛空存沒隨冝不窮
阿蘭那〈肇翻無諍又雲寂靜坐禪三昧經雲無諍者將護衆生不令起諍也什注淨名〉
〈無諍有二一以三昧力將護衆生令不起諍心二隨順法性無違無諍〉䭾那演那
〈此雲靜慮婆沙論此定定慧平等餘定缺少不名靜慮靜即定也慮即慧也〉末陀摩
〈本經注云末者莫義陀摩者中義莫著中道也〉毗怛迦〈此雲尋〉毗遮羅
此雲伺藏䟽雲尋謂尋求伺謂伺察心之麁性名之
爲尋心之細性名之爲伺論雲入三摩地有三種一
有尋伺謂𥘉禪及未至定也二無尋唯伺謂中間禪
也大梵六天即中間定力所感三無尋無伺謂二禪
近分乃至非非想天尋伺亦名覺觀智論問有覺有
觀爲一法爲是二法耶荅二法麁心𥘉念是名爲覺
細心分別是名爲觀譬如撞鍾初聲大時名爲覺後
聲細微名爲觀問曰如何毗曇欲界乃至𥘉禪一
心中覺觀相應今云何言麁心初念名爲覺細心分
別名爲觀荅曰二法雖在一心二相不俱覺時觀不
〈明了觀時覺不明了譬如日出衆星不現一切心心數法隨時受名亦復如是〉三䟦羅
此翻護即是無表思第六識相應善思也又名無表
色有止惡防非功能故云護故金剛鈔明戒體克出
〈體性即無表思一法也〉三䟦致〈𣈆言發趣或雲至奏奏爲也進也〉逹嚫
尊婆湏宻論作檀嚫此雲財施解言報施之法名曰
逹嚫導引福地亦名逹嚫字或從手西域記正雲逹
嚫挐者右也或雲䭾器尼以用右手受人所施爲其
生福故肇雲夫以方㑹人不可以一息期以財濟物
〈不可以一時周是以㑹通無隅者彌綸而不漏法澤被者不易而普覆〉周羅〈立丗毗曇〉
雲閻浮人衣服莊嚴不同或有頂留一髻餘髻皆除
名周羅髻應法師雲此譯爲小謂小髻也𢎞明集雲
削髮毀容事存髙素辤親革愛意趣聖方祛嗜欲於
始心忘形骸於終果何眷戀於三界豈留連於六道
哉薩婆多雲剃髪剪爪是佛所制律雲半月一剃此
是𢘆式涅槃雲惡比丘相頭鬚爪髪悉皆長利是破
戒之相
式觀應丗廣萬行之綱目緬想契理唯唱四句之
綱要故十二年略敎戒曰諸惡莫作衆善奉行自淨
其意是諸佛敎妙𤣥釋曰諸惡即七支過罪輕重非
違如是等惡戒所防止〈戒分性遮亦名主客又號新舊〉諸善乃善三業
若散若靜前後方便支林功德悉是清升故稱爲善
自淨其意者破諸邪倒了知丗間出丗因果正𦔳法
門能除心垢淨諸瑕穢豈過於慧佛法曠海此三攝
盡但由觀機樂欲爲善不同應物隨冝示行有異或
辨根性則分信法之殊或陳行相則列別圎之異且
根性信法者薩婆多雲因聞入者是爲信行因思入
者是爲法行曇無德雲位在方便自見法少憑聞力
多後時要湏聞法得悟名爲信行憑聞力少自見法
多後時要湏思惟得悟名爲法行天台逺討根源乆
劫聽學乆劫坐禪得爲信法種子其次行相別圎者
妙𤣥引涅槃明五行一聖行謂戒定慧爲自行因二
梵行謂慈悲喜捨爲因中化他此二是地前修因行
也垂裕記問諸文或雲聖梵是因今何以梵行在果
荅聖梵二行並通因果對於天行以二爲因今雲在
果何所疑也三天行謂初地巳上證第一義天天然
之理由理成行故名天行垂𥙿記問天旣是證何名
爲行荅從天起行故名天行故天行位在於地住四
嬰兒行謂示同三乗七方便所修之行也五病行謂
示同九道之身現爲三障之相此二皆是從果起應
之行淨名䟽雲嬰兒行從大慈善根而起病行從大
悲善根而起四敎義雲同生善邊名嬰兒行同煩惱
邊名爲病行然此五行若㑹三諦聖行是眞諦梵行
嬰兒病行是俗諦天行是中諦又依法華釋圎五行
經雲如來莊嚴而自莊嚴即圎聖行如來室即圎梵
行如來座即圎天行如來衣有二種柔和即圎嬰兒
行忍辱即圎病行大經雲復有一行是如來行所謂
大乗大般涅槃此示行法之綱要也
尹山延慶庵沙門曇定囬施�錢陸貫文足開版資
悼故李十一承事徃生淨土
呉江法喜院比丘如浩囬施伍貫文足開版資悼
先師祖機首座徃生淨土
霅川潯溪楊丗隆施錢伍貫文足開版洗滌罪𠍴
莊嚴淨土
姑蘇崑山顔 天成施錢伍貫文足開版洗滌罪𠍴
莊嚴淨土
平江開元寺比丘藴𮐃囬施伍貫文足開版莊嚴
安養