耐齋集/卷四

記

逍遙窩記

余宗戚受甫氏。與余有同里之歡。觀其性。似疎宕於世務。若懵然於生理。若不經意焉。而凡世之憂樂得喪。皆若無與於我。余疑受甫氏之所爲。自非俗士也。其家故貧無客室。故親好如余者至。則屛婦人而邀話於內廳。他客無所。唯倚門之扇。一日遽斥其居室之前數畞地。構三間茅屋。而又大書其扁曰逍遙。仍以自號焉。余異之。乃就逍遙子而訊曰。古今堂齋之以逍遙名者衆矣。然非前臨江海。則必高據山林。而又皆豐簷脩宇。層堦曲池。圖書於左右。花竹於前後。登望得闊遠之境。居處有幽曠之趣。如此然後方可以名逍遙矣。今子之窩則不然。背江湖之觀。隔山野之望。棄爽而就奧。離曠而處隘。所望者不過跬步之近。所見者不過茂草叢藤而已矣。而所謂茅屋又狹陋。甚不可以伸四體也。若然者。雖店舍之陋。羈旅之宿不觳於此矣夫何之可樂而能得逍遙也哉吾入子之室。未見有彷彿於逍遙者。而反以是名之。不亦怪矣乎。逍遙子猶然而笑曰。吾求逍遙於內子。求逍遙於外乎。彼愛江海山林者。以江海山林逍遙者也。彼有豐簷脩宇者。以豐簷脩宇逍遙者也。皆外也。非內也。若人也。方其自謂逍遙之時。嘯詠徘徊。極意爲娛。若無以易此者。一有得喪欣戚掛於其心。則汩汩然其中已膠擾矣。顧何有於閒適之境哉。今余所以逍遙者則異於是。與心謀不求於身。與神遊不謀於心。放則如雲如風。無礙無滯。止則如枯株如死灰。無言無動。當此之時。不知形骸之爲吾形骸也。何暇知有得喪欣戚也哉。且吾居雖陋。猶可以伸吾膝矣。獨不得夢乎。夢不得爲蝴蝶乎。蝴蝶不得爲我乎。我不得爲蝴蝶乎。然則蝴蝶與我。猶不可知。又何暇知江海山林豐簷脩宇與夫余之茅屋也哉。吾聞其言。類有道者。逍遙子。其學莊老者歟。余亦從逍遙子遊。自謂有江湖優遊之樂。而猶不能忘情於憂樂得喪之間。則今逍遙子之論警余者。多記其語而書諸座右。蓋將以自省也。逍遙子見而請題其壁。仍寫以與之。

二橡亭記

循漢而上求湖山淸遠之區。唯黃驪之梨浦爲最而余居之。然是勝也。梨浦之村皆有焉。不足異矣。村之南百餘步。得所謂近汀者。旣同有梨浦村之有矣。而又得淸溪錦石。以專一丘瀟灑之趣。則近汀之勝。又梨浦之最也。是則吾友申明瑞居之。余誠愛而樂焉。每春夏之夕。挐小舟。由江入溪。則澄流鋪沙。奇巖峙島。林木翳然而幽。禽鳥嚶然而和。沿洄上下。心曠神淸。殊不知由咫尺得里閈而以爲異區別界也。明瑞亦韻士。嘯詠以自樂。而日不離乎玆溪之上。故余往焉。不待有招呼。而已在洲邊巖上矣。相與命酒吟詩。盡興而返。余與明瑞之遊是溪。甚適而懽也。岸上有二橡樹。蒼老可愛。方夏盛炎。常就是而蔭焉。然有時風雨驟至。索然敗興而歸者數矣。明瑞思欲朝夕於此。而惜無以庇也。謀數椽之亭者久。曩歲余有事於京。經時而返。則溪頭茅棟。果突然而起矣。余急就明瑞而賀問所以扁者。則曰二橡。余曰。善哉扁也。當無亭時。明瑞之徘徊嘯詠。以爲宴息之所者。固唯二橡是賴。今茅亭成矣。而乃能不別求美名。又扁以二橡。則明瑞之不忘其素。可謂賢矣。觀世之士。一有得志。驕傲自恣。盡忘其貧賤之時者多矣。聞明瑞之風。豈不少愧也耶。地誠勝矣。亦因人而名。則沂溪雖佳。將必得明瑞之賢而愈名於鄕矣。然則至今百有餘年。廢而不亭者。豈非有待而然耶。世傳玆址也。舊有趙家亭。不知趙之世何如。而其嘗能得亭於此。則無乃趙亦賢歟。亦韻士歟。嗚呼。以沂溪之勝。得賢主人而亭之。則烏可不爲之書哉。遂爲記。

克復亭記

梨浦左右。臨江而宅者多矣。其淺者露。而其奧者伏。未若近汀申氏之亭環山而幽。俯野而曠。受江流而淸遠也。故自上游舟而過者。望之以爲奇。而往往有好之甚者願買之。價增數百而不可得也。其爲名勝如此。而亭日月久。頹且廢矣。顧以其後孫之愈貧也。莫能修焉。日有登臨者。勿論同里與他過客。咸歎曰。此亭之不修。惜也。其主人若憂之者亦久矣。一日召匠而謀。易其樑桷之朽不可用者。不甚則仍之。循舊制而改建焉。閱兩月而工就。棟宇儼然。甍簷翼然。若新亭於岸。而江山亦隨以增色矣。凡爲申氏之友者。賢其所爲也。皆往賀焉。仍命扁曰克復亭。爭記其事。余乃曰。申君非昔貧而今富也。因循則亭壞而不修。奮惕則亭起而爲新。其克家而復舊者。顧不在於其志歟。然則非獨亭然也。申氏之先。多聞人碩士。若其所以力學修行。決科成名。能紹述先業而爲克復之圖者。又不在他矣。今申君已駸駸於衰晩。雖或於其身不暇及焉。而乃以其復亭之志。詔敎其少弟若諸子侄。俾有所奮發而興起。則異日才學之成。使一世人改觀。又不特亭之爲新也。若然。克復家聲之美。其自此亭始矣。申君字明瑞。與余善。知其志非庸士。而又今所爲自奮如此。有足起余。故遂不敢以不文辭而爲之記。以樂道其善。

遊雪嶽記

由麟蹄縣東北行三十里。抵三叉嶺。旣踰嶺則谷甚深。兩山壁立。樹密而林鬱。自下視天。僅如匹練然。日月至子午而始光照焉。眞所謂子午谷也。稍下而平。溪水漸大。往往有蒼然之石。未數里。値大溪水。西流而合。卽曲百潭下流也。岸皆白礰平地。皆千章之松。蒼老鬱然。松盡而始有田。田上八九家。聚成一村。卽亂溪驛也。又行十里餘。渡溪得葛驛村。村居益寥落而皆板屋。前通嶺路。商賈不絶。而尙能淳欵。不似路傍人風也。過此則逕多嶄巖之石。不可以馬。始理屐而行。自村前循溪而入。未數步。得曲百潭。忽瞻特峯。矗矗然千丈直聳。如竹筍之初生。奇已甚矣。其下澄潭。潭上白石。水平鋪而流。有魚數十。方洋洋而遊。自是山一回水一曲。石一逞奇。而爲淺潭爲深綠之潭。爲水簾爲噴瀑爲臥流之瀑。爲盤石爲疊壁。可坐而可玩者。殆不可周數也。此猶雪嶽之淺境耳。其水石之壯。已爽人襟抱矣。行三十里。皆石路危崖。攀緣負抱。重足而過。故棧有負回抱回之名焉。石路竆而又得一峻嶺。嶺竆而始得山開而洞豁。有村三四家。隔溪而居。初自嶺上。望有人煙。怳然以爲僊源別界也。又循溪行五里。得深源寺。前峯頗奇峻。溪流激激然淸。夜尤有聲可聽。由寺而東僅數里。得金三淵精舍。其異者直書樓。有峯一帶橫開。如獸蹲。如禽顧。如人冠冕而行。其狀百千。色又皎潔。如明月之夜。如微霰之朝。無一點塵埃氣。得此而居者。亦知爲高人也。又循溪而上里餘。得兪泓窟。窟無異勝可言。特一偃石半俯而成龕。其中可容數人。昔兪松塘遊此山。而時無寺可休。乃經宿於窟。以是名雲。由窟而右轉一危磴。入十二瀑洞。其溪石之勝。類曲百潭。而愈益淸瑩。左右雪峯。類三淵舍所見。而愈益奇壯。間有高嶂絶壁。攢聳重疊。樹皆楓栝。方秋鮮紅。如糚畫障而列繡屛。炫煥詭特。令人可驚而可喜。每坐處。眷顧不忍去。入此洞上下十數里之間。失晷爲多也。晩乃到十二瀑。皆上瀑下潭。橫放峻盪。勢激聲壯。第四瀑以上。三瀑相連。流如布練。中狹成槽而墜之潭。其色正黑。不可測其深也。第一瀑。左右雙流。右長幾百尺。左長三減其一。間又不能數十步。而雙虹相對。耀日炫彩。下石皆滑。不可迫視。右邊有巖稍平可坐。而望去瀑遠。飛沫淒淒。漫空霧靄。尙能潤人衣裾。雖愛其奇徘徊難捨。而過淸不可久也。由左瀑而南登崖。又下循其上流而行。路斷不可尋。彷徨者久之。忽見溪上。巖有累石。若不無意者。從僧言此入定僧前往還時所置。以爲路標也。由是以往路疑處。輒皆有石。賴以不迷。然益峻險披薈翳。攀崖石扶杖愼足。而後僅免顚仆。非雅意山水有濟勝具者。雖欲至而不能也。行二十里。尙不離乎竆山亂林之中。而暝色已蒼蒼然起矣。方憂恐不知所出。而忽有一小菴隱見於巖巒間。不覺心眼俱明如逢故人矣。至菴。菴空火在竈。香炷佛龕。知僧去亦不多時也。菴號鳳頂。高得雪嶽十之九。諸山之前所仰而視者。皆若撫其巓。後峯較尤高。而至此則亦不過數仞石耳。其巍然可測而知也。初至時。林巒寂然而已。及夜半。風大作萬竅俱號。巖壑爲動。然天色淸明。上下未必如此。蓋亦處地高。海風相激而然也。朝自菴左登塔臺有大石。其上累塔如浮屠。僧雲釋迦佛舍利藏於是。轉而向右。益高而豁前。望滄海迷茫無際。亦一壯觀也。自此攀壁而下五六里。至稍平處。巖壁泉石之勝。亦不下於十二瀑之下流。又二十里餘。得閉門巖。最爲此洞佳處。兩壁削立。聳峙如門關然。若與塵世限矣。自巖而右。踰一峻巘。爲五歲菴。峯巒之奇秀。盡三淵舍所見而較優雲。逢雨狼狽。不可歷尋爲可恨也。循溪而下。復與兪泓窟會。遊事亦至此而竆矣。凡遊鳳頂者。由窟而左。則先閉門而後十二瀑。由窟而右。則先十二瀑而後閉門。言遊覽次第。大抵如此。雪嶽之爲山。雄跨關東西。其陰則襄陽。其陽則麟蹄。襄之勝。稱食堂瀑戒祖窟。而余未見者。麟之勝稱曲百潭，深源寺，三淵精舍，十二瀑，鳳頂菴，閉門菴。而皆余之所已詳者。若論其峯巒泉石之奇。十二瀑爲最也。余見名山多矣。惟金剛可與此山相伯仲。其他無有能與抗者。然金剛名播中華。而此山之勝。雖東人。知者蓋寡。則此山實亦山之隱者也。故余詳敍其勝如此。將以誇視鄕里之朋遊。而又開夫世之求名山水而未盡知者。同遊者。宗人受甫其字。姨弟任君道彥其字。從姪李君振伯其字。從僧省文義俊。

題後

題原道後

父母之愛。少艾之慕。人情之大者也。使人離之而不可者也。今有執生殺之權者。設鼎鑊具椹質而令於人曰。離而父母。去而妻子。彼雖之死而必不肯也。不徒不肯。又將怨罵之以爲讎。夫佛無蒲鞭之罰者也。未見其可畏。今平民子樂於毀形。脫父母之懷而趨竆山寂寞之濱。雖絶愛棄好而無怨言。向也鼎鑊椹質之不肯。今焉不煩蒲鞭而能如此。夫然者。必其中心悅誠服。有如七十子之服孔子也。然聖人之澤。五世而斬。彼佛之生。去今已累千百歲。其何術而能久不泯也。竊疑之。嘗審於緇徒之行。其喜怒嗜惡。與恆人同。日走村充口腹爲事。於佛所謂淸淨淡泊之道。不啻相反。與之語。芒然不省其所宗爲何事。然後愈疑之。有逢其徒者。輒問其所以爲僧。曰鄰族之不勝也。身役之不支也。言之若歔欷然而戚如此者。十蓋八九。然後又知毀形之徒。果非眞樂於佛也。嗚呼。誰謂賦役之苦有甚於鼎鑊椹質者耶。昌黎有言曰。火其書廬其居。鱞寡孤獨者有養。當今之時。有能寬徭而薄賦者。書雖溢宇充棟。不憂其居之不廬也。

題菊屛後

凡畫。將求其似求。其似莫若就其眞而寫之。今吾族祖公出一畫菊屛示余。使題其後。畫誠工而幾乎似矣。然問其所就法。則曰是中國人所爲唐詩畫本而摹之者。余甚異其爲畫也。夫山之爲天台巫峽。水之爲洞庭西湖。勝區異境之爲輞川之莊。武夷之九曲。畫山水者喜寫之。而旣有山河之限。不可以目見其眞。則宜求古之善畫者以取似也。雖屬於花木者而言之。有若橘生於洞庭而渡淮則變。龍眼荔枝之類。生於楊越之南。而又皆不可以北。則又不可以目見其眞。而亦將求古之善畫者。以取其似爾。今夫菊。中國有之。吾國亦有之。而舍眞而取似。何也。謂中國之菊。異乎彼籬下之花。亦團團然也。亦黃白紅紫也。中國與吾國之菊同。而畫與眞有間矣。然而必就乎畫本。豈眞者難似。而畫者易似耶。抑其生氣則索然矣。此爲拙工依樣之妙。而善畫者悶之。嗚呼。今世人爲學。善依樣而失其眞。若此畫者亦多矣。有志之士。可不戒哉。敢以是題菊屛後。

題沙筒

余偶攜任姨弟道彥。過曹姨弟禮卿於監瓷。瓷役方作。有揀沙土者。有泥而造者。有磨者削者。有列而曬乾者。目前左右皆是也。俄又燔出而陳於前。日用器皿百種皆在。又其中。筒於筆。滴於硯。壺觴於酒。皆文房所須。而觀其色。皜皜然玉雪照眼。殊不覺泥土中陶出此光景也。余誠愛其有似乎玉而無玉之侈。陳於文房則助其淸。置諸茅廬而不爲濫。雖余得之。亦稱其竆。爲命一制而要禮卿陶成焉。名之曰沙筒。蓋取象元白之詩筒。而然樂天微之之用在傳詩。爲筒以竹。遷移往來。其體宜不能大也。今余之爲筒。將置諸一處而無遷移之用。得詩文簡札。皆投其中。無不可者。日對翰墨。視爲藏笥。則其體宜亦不能小也。遂樣元白之詩筒而大其制焉。夫沙筒之爲德。性溫潤色光潔。無刻鏤琱琢之巧。又處安重而容受有量。甚矣。有似乎君子之德也。吾愛之。端在乎是。兩弟皆曰此不獨兄愛之。弟亦愛也。曹君乃命匠手成三筒。將各藏一焉。又俾余記其由。而道彥書其表。欲令異日子孫觀者。知此筒之成。自吾三人者始也。

雜著

築城議

夫城。爲國藩蔽。所以固圉防患之道。莫過於此。則城固不可廢也。然版築役鉅。民易搖而財易竭。邦本先蹶。而亡國之禍。多基於是。則城役又不可易爲也。唯當先審地理之便。而又察夫民心時勢之緩急可否。明知其有百利而無一害然後可也。是豈易言者哉。今築城之議有三。主都城之議者曰。漢都固險阻也。又有北漢爲掎角之勢焉。使其有城池之固。則設有虜寇。亦當自守而無去邠之憂矣。城中居人。禁不得出而使之戰守。則其父母妻子。皆在城矣。豈不各致其死力乎。且城中戶口近十萬戶。又不下三男。坐而得兵數十萬。又豈非計之善者乎。是一議也。主沁州之議者非之曰。漢都城闊不可守也。若築城則耗財而已。未若沁都之固也。沁都自高麗時。已恃爲保障之地。而我朝丁卯之難。亦賴是而安。則丙子之失守。非地不險也。特將帥非其人耳。何可懲此而棄之哉。但無內城之障蔽。不幸虜一登陸。則不暇措手。而被其蹂躙如丙子之亂矣。此不可不預爲之謀也。是又一議也。而且曰。鳥嶺爲南路第一關隘。而曾未有一版之築。一木之柵爲之阻遏。故壬辰之倭。過其疲卒於鳥嶺之險。坦若平地焉。國家所以不暇戰守。而致土崩瓦解之患者。職由是耳。今若築以石。增其城壘。限以門路由其中。則設有南寇如壬辰之亂。亦可以遏其長驅之勢矣。是又一議也。而主漢都之議者。又從而非之。以爲不可築。然以余觀之。皆不審地利之便。而且不察夫民心時勢之緩急可否也。何者。漢都背山帶河。四面險阻。通漕輓以輸京師。實東國之天府也。然而一有賊動兵犯國。毋論外亂內變。不敢爲城守之計。而輒至於去邠者。豈以其無城郭之固哉。誠以京都爲賊必爭之地。其勢不得則不退。而又旣不能防捍於四境之外。放而納之國中。使戎馬生於郊。則京都特一彈丸孤城耳。彼賊乃能知此。而分兵據要害。但時出奇兵。以擊外援。使糧道不通。而食我之食。以待吾弊。則其不及旬月。而城中之危亡。可決矣。雖有天塹之險。百仞之城。亦何賴哉。故自古國家有變。每先避其鋒。以緩其蹂躙之勢。而徐爲後圖。故甲子適變。誠小賊也。而當時號多才智之臣。亦用此策。終能梟賊首復京師。則國家所以不守都城者。蓋亦有見矣。夫所謂固圉之道。在於外而不在於內。故善守禦之臣。必謹防守於外。又常爲不可侮我之勢。使敵不敢犯。而或有不免於侵寇之患。又必爲制彼之術。使敵有所畏懼而不敢進。所以壯其京師而國有磐石之安矣。今則不然。邊無一城之可守。一關之可防。常自示弱於敵。而一有寇虜之犯。蕩然無所蔽。任其憑陵馳突。使敵傅國都而止。乃曰築都城。以守以防。亦見其計之拙也。至於都民素豪悍。平時不入於制度。禁之而不得者多矣。則當兵戈搶攘之時。能使此輩。反爲良民屈首。從國家之禁。使不得出而勤於戰守乎。曾旣不能明紀綱固民心。而又興役以搖之。只益其怨而曰。吾使之戰守。豈不迂乎。故曰漢都之築城。無一利也。沁州。環島皆海也。非舟楫不通。而岸又多廉利之石。舟失勢相近。未有不破敗覆溺者。故泊船之步。僅一二所耳。其餘皆甚險莫敢近。自古稱沁都爲天險者。以此也。則沁州之所可致力者。唯沿海泊船之處耳。今乃以築內城爲急務者。何哉。誠當變亂倉卒之時。帥臣玩愒。防禦失策。不能使敵人不登陸。則環沁州四邊海津。敵皆據而守矣。其縮蹙而守孤危之一內城。將復何爲。又能賴是而終免於蹂躙之患乎。丙子之失守。誠帥臣驕傲。不知兵事。以天塹爲可恃而惰其防守。以至於敗。本非無內城之故也。則吾見內城之築。驕將益以爲恃。而徒致其玩愒失守之患矣。顧何益於保障之防守哉。況夫爲國家綢繆之策。誠當出於萬全也。則今之議沁州者。亦宜熟量地理之形便。事勢之利害。而明知其百無一失。然後方可以稱保障之地。而爲國家他日依歸之所矣。不然。徐而議他可也。顧乃不先揣地理形便而曰。設不幸敵人登陸。築內城可免蹂躙。然則其爲計下蹂躙一著。亦不能自料矣。國家之保障。嗚呼危哉。故曰內城之築。無一利也。鳥嶺。誠湖嶺間一大關防也。全山皆峻峭不可上。唯嶺一路鑿而通之。亦崎嶇甚耳。人不得比肩而行。馬不得成列而馳者。幾百里。雖齊之太行亢父。蜀之劍閣。趙之井陘。不能喩其險也。古所謂一夫當關。萬夫莫開者。此其地也。則夫何區區於城柵爲哉。壬辰之倭。固亦恐懼而不敢前矣。帥臣輕賊棄嶺而與之。遂致琴臺之敗。不然。十數老弱之卒。建一幟於嶺上。守之有餘矣。賊何敢過其兵如坦途乎。苟棄而不守。則雖有城柵之峻。門扃之固。亦何爲哉。徒見其勞衆耗財而已也。余故曰。鳥嶺之築。無一利也。總之漢都之議。不知守四境而反欲防敵於薄城之後。則其計拙與棄土同。沁州之議。不知出保障萬全之策。而反欲入孤危之海島。築內城以自固。則其計危與棄國同。鳥嶺之議。不知恃天險。而徒興版築之役。使民不安於畎畞之中。則其計勞與棄民同。有此三棄而國不危者。未之有也。則三城之利害。又奚待明者而後知耶。然我國之城。不得其宜者。在在皆是。又不獨三城然也。何者。古人之設城。將以禦敵。我國之設城。徒以避敵。太山之中。有一峻壑。則圍而城之曰是可避兵也。絶海之中。有一孤島。則圍而城之曰是可避兵也。至於海防關隘。大道要衝。曠然無一城之蔽。故每有寇亂。邊海守土之臣。睨視賊過。不敢奈何而曰。吾無城池。無以守也。雖朝廷。亦無可以爲咎矣。昔在高麗安巿之將。以一孤城。能拒唐太宗百萬之師。若使安巿曾無城池之固。則其將雖賢。亦何能拒敵若是乎。以此觀之。城之有益於要衝者如是。而我國之只衛空山絶島。抑何故哉。誠亦失其固圉之策而已矣。然我國狃太平而不習於兵。關防之疎虞。其來已久。則今卒不可改矣。至若三城之築。尤無益於固圉之策。而徒貽目前無竆之害。則其可犯而爲之哉。試觀今日爲何如時也。水旱疾疫。民不聊生。星象示異。遠近譌言。則民心已搖矣。田野不登。賦稅日縮。費用繁多。廩祿不繼。則府庫已竭矣。刑賞失中。以私蔑公。僭奢踰制。有法莫施。則紀綱已紊矣。同我者進。異己者斥。一得一失。傾軋無已。則朝廷不和矣。凡此數者。罔非危亡之象。則目今國勢之岌嶪。譬如垂死之老人。雖有疾病。唯當適其寒煖。和其飮食。以調治之而已。若然則雖不得其病之穌。猶可無事以苟延時日也。或不然。邀致自用之醫。妄試峻攻之劑。則將亦病未治而氣不能堪矣。能不促其垂死之命者幾希也。嗚呼。今之爲國計。何異於是哉。而乃不知靜而待之之道。反紛然喜事。日興功役。以搖將蹶之邦本。亦見其功效之未著。而元氣已索然矣。然則主事之人。醫之自用者也。城峻劑也。今亦促其垂死之命而已。何補於國事哉。書曰。民惟邦本。本固邦寧。孔子曰。使民以時。孟子曰。固國不以山蹊之險。今也邦本不寧。而又從以搖之。民生已困而又使之不以其時。人心失和而徒規規於山蹊之險。余故曰。今之議者。不審地理之形便。而又不察夫民心時勢之緩急可否也。

無題_{乙酉元日齋沐而作}

壬午春。余擊鼓籲寃。而趙家子亦上章。以提起厥先人事爲痛迫。其遣辭造意。極陰慘。誠有不忍見者。余蔽於私情。唯急欲一陳㬥冤苦之悃。以少白於世。不復遲待我聖上徐照察覆盆之下。而妄干嚴威。驚動天聽。此固餘罪。而又不深料人之情。謂彼之無可怒。而不復詳愼。旣不能白先人之冤。而徒以貽無限醜辱。此余不孝無狀有以致之。乃又不能自刃其身。猶言猶食。苟活至今。人理都盡。尙何言哉。當初爰辭之成也。余謂以余家禍故。殘敗內外。無扳援之親。樹敵非計也。關係事實之外。唯恐或致嫌怒於人。一字一思。一行一讀。旣謹且愼。而又示諸親戚故舊。先問趙家有怒於此。否則皆曰寧有是耶。然後以余之慮。無不用其極。猶信之而不復疑也。誰謂彼之見之也。獨異於常人之見。而乃反發怒於稱冤乃父之辭耶。其疏曰。提起先臣爲痛迫。然則提起亦罪耶。彼之父爲大臣。其貴重固有如此。爲人臣而提起先朝事。援引論說。今古史冊。不一而足。雖我國亦然。而唯干犯者爲不敬。未聞以提起爲罪。則余固賤也。大臣固貴也。奚至於君之於臣耶。君之所不怒於臣者。而彼大臣之子。乃反怒之。何也。或曰。彼所以然者。非眞怒也。蓋慮言根之無歸而自受謗也。此亦有不然者。昔文彥博之謗。恰類於此。而未聞有言根之索然。天下後世。何嘗有以此謗疑潞公者耶。然則彼大臣之子。待乃父如潞公足矣。今乃欲勝潞公。而反唯言根之務如此。豈眞勝潞公耶。且余之爰辭。自白吾冤而已。言根尙有所歸。則不可謂無言根也。彼必欲舍彼而取此。抑何也。豈以言根事係宮禁。而余家又戚聯宮掖。故尤致疑於造謗。而唯恐或脫耶。然則余惑滋甚。今有二焉。一自謂無嫌怨而聯宮掖。一自謂有嫌怨而非聯宮掖。將使言根出於無嫌怨而聯宮掖者之口。則人之聽者。將謂之造言耶。抑謂之實言耶。使言根出於有嫌怨而非聯宮掖者之口。則人之聽者將謂之實言耶。抑謂之造言耶。此則雖婦孺兒童。一聽可卞。而獨彼之操持吾家。或恐不力。擠之罔測落井而又下石。抑又何故。實未可知也。嗚呼。彼與我爲父之情。均各自爲父也。宜其不顧籍於人。若推其父吾父之心。以及於人。則無所相害於爲父。而反怒人之爲父者。此豈常情所到耶。人於天地間。惟君與父而已。欲白父冤而先欺其君。則是何異慢天而祈福。若無人禍。必有天殃矣。設令無是而巧售欺誣之計。抑必羞死父之顔於泉下也。何敢謂白父之冤耶。未知向者彼與我之言。誰虛誰實。誰白直誰糚撰。世惟黨論形勢之是問。彼則羣從六七兄弟。方盤據顯要。我則孤危一身。四顧無援。誰能有不顧利害之人。挺身出氣。公言其是非者。此誠無朢於世矣。玆乃敢質之彼蒼。上天降監。虛實曲直。宜無所逃。降祥降不祥。唯視諸人。余於此果不由衷曲而有毫毛飾辭。則不唯前欺君父。又是慢侮上天。其罪宜將不止於一身。幷與兩子。乞被陰誅。

書贈逍遙子受甫

余孤露甚。所居竆僻。無往來親朋。塊然一室。意緖尤無所賴。然追逐交遊。相詡詡爲樂。則非余好也。惟我同宗。有受甫氏者。其身世之竆阨。與余同。而其心尙之不與世脗合。惟淡泊之好者。亦自謂如余也。由是。余亦謂知己。相離則悵然思。相見則歡然喜。每握手交首。討論心曲。惟耽耽不知倦也。豈誠古所謂眞知己也耶。可謂眞知己也已。然勿論古今事。所與商確。不相雷同。若鑿與枘者。常十八九矣。此豈所謂眞知己而然耶。世所謂知己者。則余嘗見之矣。彼唱而此和。此唱而彼和。其言與意。若出一人之見。然後乃謂之知己也。及其一言一事之不同。則輒渙然離如冰之泮。繼之以相詆惡。此特惟利之趨之友也耳。豈吾所謂知己也哉。若受甫氏之於余者。斯可謂眞知己也。與之同寢而宿。同床而讀書。已歷年所矣。志尤合而情愈密。久且無間。然其落落不相合處。益有不可奪者存焉。豈吾所謂眞知己者。不以是也夫。傳曰。益者三友。余固不足言。受甫氏之爲我益者。曷勝道哉。以世俗之交言之。吾輩之相得歡甚。雖陳雷不下也。此固可喜而且懼。愈久而愈親。則易於相善而不知其非。不期然而同歸於雷同而已。故爲此說以誌喜。復相加勉焉。

書李翺復性書。贈沈友師魯。仍附小序。以道相勉之意。

人視之似賤。自視之甚貴者。莫如其身。人反視之。皆然也。然人不惟不知爲人之貴。又皆不自知其身之貴也。雖吾亦然。旣或知之。而又不能貴之之道。惟一任放倒。今過二十九寒暑。無異人之賤之也。良可愧已。今余見李翺所爲復性書下篇。其意大與余相符。噫。彼李翺之名。嘗不過見於唐詩人中。又以韓昌黎之稱道於其文也。知其爲稍解文辭者耳。外此殊不知其有也。其爲言乃能若此。雖不名道學之人。古人之不可及。如是夫。可敬可敬。翺之作此時。自謂生二十有九年矣。與吾今之年同。翺之文章見識。乃至於此。而猶懼其未及。以前過之歲爲朝日。將欲警其來歲。若吾輩倥侗無一得者。尤豈不重可愧而深自警耶。吾友沈師魯。少我十歲。有文才。且志於學。其進固不可量也。然亦不能免吾知而不能之病。余旣感翺之書。有深警吾輩者。乃書一通。揭壁以自警。又書一通。與師魯以相勉焉。

書贈李子厚

吾弟仲經有密友。曰李子厚。而余亦以同里也。常相來往。習知其爲善士也。然余見其外之貌。近朴而少文。不甚奇也。自吾弟居鄕來數歲。子厚遂願與同榻。唯時往覲老親外。不暫須臾離。家素貧。其妻孥雖凍且餓。而不以爲意。吾里中人。皆怪子厚之所爲。雖吾亦不能無疑也。然子厚常居吾弟之室。余時數從吾弟話。子厚必在座。每當出古人文章。或吾與仲經所自爲詩文。讀而論之。子厚乃從傍觀不倦。於其佳處。又或稱善。若眞有所得者。余又疑子厚之不深知文。而其愛好之能如此也。前秋以後。子厚又時能讀書。余始以爲適然。及其久而讀愈不怠。余或侍堂叔話。至夜深乃罷。而尙聞有讀書聲。余然後問於仲經。則曰兄不知子厚之勤。子厚朝先我而起。夜後我而寢。其間唯讀書也。問所讀。曰昌黎文。問盡解否。曰比子厚見益進。固無難於解。有不釋然。問我不恥也。余於是大奇之。以爲子厚之從仲經誠爲文。而其喜讀書。又天性也。嘗見世之爲文者。少而不敢違父兄之敎。讀書爲課。稍長。知能述作。應擧則日趨於尋摘之工。捨是則棄而不力。雖有從事於文字間者。強而已。至若少失學而年過二三十。不知向方。則遂決然自畫以爲不可能。不唯不學。見人之說詩文。輒縮然不樂。甚或倦聽而睡矣。今子厚失學於竆餓。不可謂知向方矣。能樂聽人之談詩文。久而不倦。又無父兄之敎。科擧之慕。而年已過三十矣。能不自畫而讀古書。愈勤若此者。豈世俗士所可及歟。今人尤恥相師。彼與我年若。則猶不屑而學也。況年不及者乎。子厚以鄕里小兒。嘗學通鑑等書於吾從祖公。間則吾堂叔公又替授之矣。今又問難於吾弟仲經。三世門生。古未聞也。宜其心之怠矣。子厚乃能不以爲嫌曰。吾不才也。吾中年失學也。是宜自反而知悔。今猶不力學。愧也。學仲經何害。吾學之不成。雖復學於仲經弟與子。可矣。所懼吾老而不能耳。何較於吾年與彼年也。善哉子厚。其見如彼其卓也。而夫安有學不成者乎。余於是知曩者知子厚之淺也。余學書講文之日。先矣。不能無少進於子厚者。而中年失學。與子厚同。其勤於學而喜問難。則又有愧於子厚。若然者。所以余之止於是也。今見子厚之所爲而聞子厚之所言。大有警於余者。遂作文以自勵。而又道余所以善子厚之意。蓋欲子厚之益堅其志而必有成也。

畫山水解

姨弟任擇夫得蓮潭金鳴國畫障。掛諸壁上。指以問余。是有山水焉。草木焉。屋廬焉。一屋有人而他屋無焉。數人倚船而醉焉。一人騎驢跨橋而行。而一人牽。又一人抱琴而隨焉。鴈六七喋蘆而若鳴若飛焉。其景狀意致。與夫時節形勝。宜各有屬意者。莫知也。子能善解。吾謂子之畫於文也。余笑而曰。是不難也。山之遠者秀而近者。幽且峭焉。水之深者匯而爲潭而淺者。潺潺然而爲溪焉。屋於其間。茅茨蕭然。一處於山。一臨於湖。而衡扉疎籬。淡若處士之廬也。則意其有樂山水而忘世者居也。臨水之屋。人有倚檻而坐。嗒然而已。傍置碁局。而又無對手。豈其有待而不至耶。兩屋隔岡而居。不甚相遠。宜其兩相好也。無往來之逕。何也。豈其中自有所樂而不出耶。林木蓊鬱而掩翳。則又安知逕之果有與果無耶。騎驢而跨橋者。誰也。橋據高而近。謂上屋居者似矣。牽不右而左。橋危歟。胡若扶然也。其往也。將奚之。竦肩若吟詩者。又琴以隨之。疑必有尋眞之興。而觀其視瞻凝注。知又不遠境也。雲靄漫漫而止。其山耶水耶。莫由以知也。又若商船之隱於岸見者三。不見者果幾耶。船上人皆醉。類若歡呼淋漓。有甚樂者。豈其起興於山水之勝。抑亦値佳節而欲慰其羈旅無聊之思耶。帆不以席而以布。其非東而華。可知也。吳越間多佳山水。畫者喜寫焉。此無亦山陰會稽間耶。以湖山之形求之。其爲南土無疑。鴈非深秋。不可也。又草木衰謝。有蕭瑟之氣。明爲八九月間景也。若此不可謂之解乎。蓮潭固善畫。畫者亦人也。豈外於是哉。擇夫蹶然而起曰。子之文。畫亦不如。

弔枯梅文

梅有冰玉之姿。淸苦之節。余愛其酷類於處士也。然吾土寒而春陽遲。每當臘時。花意常寂然。其與凡卉別者無幾矣。余實病之。遂移於盆而藏於屋。與之處於詩樽之間者數年。然後其早晩由我。而所謂臘梅。亦往往而後矣。吾於世無一友。惟梅爲知己。吾居梅亦居。吾移梅亦移。往年蓮菴之棲。固岑寂矣。梅且隨而同榻。以助其吟哦。梅與余相得。蓋如此其久也。今冬吾又有蕭寺之行。而將不久也。姑留之。令一花奴藏護之謹。每有來往。不暇他而先候。梅固無恙也。久則花甲稍稍白欲坼矣。尤喜甚若有待也。及夫歸日。又急候梅。開屋而視之。則梅已萎矣。花甲之稍稍白欲坼者。又稍稍變而黃矣。余於是驚怪問之曰。同里有愛梅者。欲占其花否。取賞之。遂觸寒而至此也。又開戶而視庭梅。雪霜冽矣。生意固油然也。傷哉。盆梅與庭梅同也。庭梅以不傷天和也。霜雪加之而不死。盆梅乃困於好事者之手。而傷其天和。一觸風寒而遽死矣。吾與同里者。固皆愛梅也。其死也。未必不由於此。夫愛欲其生者也。而或至於死。嗟夫余遂爲辭而弔之曰。天不能北暖而南寒。人乃欲變冬而爲春。其理也乖。安得不使汝傷和而斲眞。吾獨看庭梅之無恙而爲汝悲呻。

妙蓮菴勸善文

㴑漢而上。稱名山水。莫過於黃驪。而梨浦之勝。又爲黃驪之最。然而妙蓮菴者。實據其南。則是菴也。亦不愧爲名寺。獨恨其近壓神勒，遠遜，龍門。而未見賞於韻士騷人之詠歎也。故寺愈弊而歲不能修。桷已頹。壁已壞。而瓦已自墮。將不多日月而見其棟梁之圮也。菴僧宗澤。爲此之懼。將遍匃遠邇而重修之。旣戒行。謁余以請所謂勸善文者。余曰。願聞師所以勸善之說。曰。吾不可假他辭。唯吾師之所敎而勸之。夫喜福而惡禍。乃人之常情。彼各自求其福。惡乎不從。余曰。苟若是說。將見師事之敗也。人誠喜新而厭久。巫卜雖善幻言以售新奇。而亦不過乎。須臾之間。今佛之以禍福動人。經千百歲而無驗。人已不信而厭矣。師將芻狗之餘。欲欺於人。吾恐益其厭也。何財之肯施。澤乃瞠然視。不語久而曰。然則奈何。曰。天下事。莫外於誠信。苟以誠信。蠻貊猶可以動。況吾同胞之中乎。凡今之爲僧者。實多貧殘孤獨之人。竆迫無告而依於佛。蓋亦不得已也。非特樂於佛也。然寺有殘盛。而僧亦有竆有不竆。蓮菴之僧。又僧之竆者也。猶且不忍棄菴而去。力守之。供佛唯謹。日織屨造紙以活。乃今無財。不克修弊。俾至於頹圮。則永失依庇。將流離。不自保其所矣。豈非仁人君子所可矜憐。夫然而有不捐財以濟者。亦忍人也。忍人世豈多有乎。況玆菴。以處於靜也。負笈之士。日來棲集。僧奔走饋食不暇。而又官有所需。不以菴小而免焉。則菴之成毀。胡可謂之獨關於緇徒乎。師持是卷以往。不論編戶村氓。雖官人儒士。亦莫不爭捨金帛。以相師事。吾見師之虛而往。實而歸也。澤願以此爲勸善文。遂書而與之。

妙蓮菴重修勸善文

夫所謂寺者。吾不知誰宇也。見其尊如來觀音。而像畫於中。緇髡羣居而奉焉。則謂之佛宇是矣。然靑衿儒士。攜笈而往。經時歷冬。視若吾舍。成文章決科取。功名滔滔皆是。則謂之靑衿儒士之宇。非耶。至若行人過客。日暮彷徨。無店可投。借宿而來。飢叟乞兒。荒歲流離。無所糊口。乞飯而至。然則謂之行人過客飢叟乞兒之宇。亦非耶。世有宏宇廣廈者矣。然借一房有吝意。乞一宿示慍色。安有一任儒士攜笈。經時歷冬。若吾舍者耶。又安有容行人過客飢叟乞兒。而不曾爲難者耶。由是觀之。彼宏宇廣廈。特宏宇廣廈者之居也。非人人者之宇也。宇之私者也。若夫寺。非特佛宇也。實人人者之宇也。宇之公者也。然而宏宇廣廈。傾一桷落一瓦。人爭相唯恐後。寺則不然。至破弊莫可收拾。而人若不見。唯愚氓喜施望報者相助之而已。若然者。以宏宇廣廈。能宏宇廣廈人者。而寺非輪回虛荒。無能禍福人故耶。今人喜抵掌斥佛。而不能不借其宇。則所以斥之之具。亦未必不資於是也。心不喜則斥之可矣。借其宇。安可不相其役而修其廢。俾以存之永久乎。在儒士尙然。矧又農工商之羣乎。行役饑困。人之所不免也。夫妙蓮菴者。爲江湖一小剎。而處地勝也。人多趨焉。刱旣久。歲又頻荒。僧貧而財竭。室屋弊漏。汚不可居。日用器物。殘盡無以成樣。菴僧處聰倡焉。將興廢完。殘持卷而出。週遊告匃。以期扶將頹之宇。伏願諸君子念攜笈借棲之勤。知行役饑困之人所同有。而惜公宇勝菴之將廢。捨貨捐財。以相其役。

妙蓮菴添修勸善文

所謂勸善。何義哉。將以是求施於人而曰勸善。則唯能與人者爲善耶。取與有道。非義而取。固非也。非義而與。亦非也。則今施於佛者爲義耶。佛者之說。吾聞之矣。人能普施而有功德於佛。則世世受福。否則死且不免於禍。人之聽者以爲信。爭捐財求福田利益。若是者皆爲利勸也。而謂之善可乎。然則世有鰥寡孤獨至竆至哀之人矣。何不勸捐財以濟此人。而爭令投棄貨物。以充之竆山絶壑之墟耶。抑有甚焉。人爭趨於佛。而棄其父母。捨其妻子矣。所謂鰥寡孤獨者。或未必不由是而竆焉。則之人也謂之不善可矣。何名爲善而欲令勸哉。然佛所謂慈悲。儒所謂惻隱也。仁之端也。有是心則爲善。無是心則爲不善。今緇徒棄父母捨妻子。竄處於竆山絶壑之墟者。豈有他哉。徭役之不支。賦稅之不堪。而遂甘心於割愛毀形。以求一時之安。其竆且哀。有甚於鰥寡孤獨也。有仁人君子之心者。烏得不惻隱於是乎。然則凡有所施。善莫大焉。雖謂之勸善。不可謂過也。驪江之南。有妙蓮菴者。山甚淸谷甚幽。誠一勝區也。僧衆而菴小。不可以容。而舊宇又頹圮幾廢。非有增益而修改者。莫能久焉。顧菴無財。難以爲力。僧宗澤。慧心人也。惜之甚。將持卷以周匃於八方之君子。欲增其不足而修其廢。嗚呼。菴古而僧貧。境淸而可愛。仁人君子覽此卷者。寧無惻隱之心。以捐財相役乎。不然者。見孺子將入井。亦不動心者也。寧有是哉。

壺銘

不飮之酒。無絃之琴。千載誰與。我契陶潛。花月之軒。聊以嘯吟。適意卽止。奚彈奚斟。