與陳乾初論學書
自丙午奉教函丈以來，不相聞問，蓋十有一年矣。老兄病如故時，而弟流離遷播，即有病亦不能安居也，況得專心於學問乎？唯先師之及門，凋謝將盡，存者既少，知其學者尤少，弟所屬望者，惲仲昇與兄兩人而已，此真絕續之會也。
今歲因緣得至貴地，竊謂得拜床下，劇譚數日夜，以破索居之惑。而事與願違，尚在有待，幸從令子敬之得見《性解》諸篇，皆發其自得之言，絕無倚傍，絕無瞻顧，可謂理學中之別傳矣！弟尋繹再三，其心之所安者，不以其異於先儒，而隨聲為一哄之辯；其心之所不安者，亦不敢苟為附和也。
老兄云：「人性無不善，於擴充盡才後見之，如五穀之性，不藝植，不耘耔，何以知其種之美？」惻隱之心，仁之端也，雖然，未可以為善也。從而繼之，有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉。且無念非惻隱，無念非羞惡、辭讓、是非，而時出靡窮焉，斯善矣。夫性之為善，合下如是，到底如是，擴充盡才，而非有所增也，即不加擴充盡才，而非有所減也。不為堯存，不為桀亡，到得牿亡之後，石火電光，未嘗不露，才見其善，確不可移，故孟子以孺子入井呼爾蹴爾明之，正為是也。若必擴充盡才，始見其善，不擴充盡才，未可為善，焉知不是荀子之性惡，全憑矯揉之力，而後至於善乎？老兄雖言惟其為善而無不能，此以知其性之無不善也。然亦可曰惟其為不善而無不能，此以知其性之有不善也。是老兄之言性善，反得半而失半矣。
老兄云：「周子無欲之教，不禪而禪，吾儒隻言寡慾耳。人心本無所謂天理，天理正從人慾中見，人慾恰好處，即天理也，向無人慾，則亦無天理之可言矣。」老兄此言，從先師道心即人心之本心，義理之性即氣質之本性，離氣質無所謂性而來，然以之言氣質言人心則可，以之言人慾則不可。氣質人心，是渾然流行之體，公共之物也。人慾是落在方所，一人之私也。天理、人慾，正是相反，此盈則彼絀，彼盈則此絀，故寡之又寡，至於無欲，而後純乎天理。若人心氣質，惡可言寡耶？棖也欲，焉得剛，子言之謂何？無欲故靜。孔安國注《論語》「仁者靜」句，不自濂溪始也。以此而禪濂溪，濂溪不受也。必從人慾恰好處求天理，則終身擾擾不出世情，所見為天理者，恐是人慾之改頭換面耳。
大抵老兄不喜言未發，故於宋儒所言近於未發者，一切抹去，以為禪障，獨於居敬存養，不黜為非。夫既離卻未發，而為居敬存養，則所從事者，當在發用處矣，於本源全體，不加涵養之功也。老兄與伯繩書，引朱子「初由察識端倪入，久之無所得，終歸涵養一路」，以證察識端倪之非，弟細觀之，老兄之居敬存養，正是朱子之察識端倪也，無乃自相矛盾乎？則知未發中和之體，不可謂之禪，而老兄之一切從事為立腳者，反是佛家作用見性之旨也。老兄之學，可謂安且成矣。弟之所言，未必有當然，以同門之誼，稍呈管見，當不與隨聲者一例拒之也。
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