般若心經略疏連珠記
| 般若心經略疏連珠記 作者：師會 |
般若心經略疏連珠記上
編輯立斯題者。示無胸臆爾。謂此記文。是皆佛祖之靈蛇夜光赤野丹淵明月虧全者也。第以朱絲金縷貫連成記。有類蒼梧之珠丘焉。
宋玉峯沙門師會述
將釋此疏。文二。初題目二。初標疏題。然題目有二種。冠之經首則曰經題。標於疏前乃曰疏目。今即疏題。般若等是所解之經略。疏乃能解之疏。取所解之經目。能解之疏分。取他名有財釋。若雲之疏。即依主釋。略者。要略之略。非別有廣疏也。並序者。兼有一序也。二顯嘉號翻經者。京口僅公所刻。夾科經疏之後刊。祖師自題雲。法藏長安二年於京清禪寺翻經之暇。屬司禮部兼檢校雍州長史滎陽鄭公再三殷勤令出略疏。既曰翻經之暇。非曾預譯場之謂也。沙門者。此翻勤息。次二字疏主之令名。述者述而不作之謙詞也。二本文三。初總標名意。二開章釋文。三慶讚回向。初中二。初通敘玄綱彰般若大宗二。初正敘幽深三。初超言以指體二。初體玄。夫以等者。夫乃發語之詞。以言由也。真源者。非虛妄念慮曰真。是諸法性體曰源。即實相般若無相真如也。清涼釋剎那際三昧雲。即窮法真源謂窮彼剎那時相。都寂則剎那無際。由達清淨真如本無相故。則以無相真如為真源矣。貞元曰。妄隨境變體逐相遷。鼓擊真源浩蕩無際。彼以衣珠祕藏為物性之真源。草堂曰。般若之心是萬法之體。又曰。真空者。即靈妙心源。良由本是真如。一心與生滅合。名黎耶。變起根身器界色等諸法。推之無體歸於真心之空。則第一義空為諸法之本源。故曰真源。論曰。以有空義故一切法得成。經雲。從無住本立一切法。鎮國曰。無住性空真如皆實相之異名。疏主又曰。令機證真源入果海也。則以果海為真源矣。素範者。素表無瑕範持自性。謂其體若氷霜。性猶珠玉。在煩惱泥不改堅白。論雲。如如體中過恆染法。皆悉空空無所有故。疏主曰。素範超情空有以茲雙泯。沖漠者。沖曰深玄。漠言廣遠。疏主又曰。廓無涯而超視聽。深無極而抗思議。論曰。超思惟之境絕窺竀之域。是豈筌罤所能獲哉。筌者。取魚之器。罤者。網兔之罝。以況談思與真理隔絕也。妙覺下二用妙即觀照般若也。鎮國曰。離覺所覺故名妙覺。經雲。如來今得妙空明覺。論曰。覺心源故名究竟覺。又論曰。薩般若慧唯有覺照。無一一法而非覺故。疏主即曰。妙證真源之知慧也。玄猷者。猷者道也。因也。言此妙覺入真源之正道克妙果之深因故。下疏雲。由斯妙慧翻生死過。盡至真空之際奧。頤者謂般若淵海深而不可極也。大論雲。智慧大海唯佛窮底。超於言象者。經雲。般若義者無名無說。又曰。真般若者清淨如虛空。無知無見無作無緣。古德雲。體本絕待名說俱寂故。超言象也。前雲筌罤。乃言象之喻而互舉者。欲文妙耳。周易略例雲。言生於象。故可以尋。言以觀象。象生於意。故可以尋。象以觀意。意以象盡。象以言著。故得意忘象。得象忘言。猶罤者。所以在兔。得兔而忘罤。筌者。所以在魚。得魚而忘筌。存言者非得象。存象者非得意。然彼欲學者捨詮而求旨也。今之疏者。乃謂妙空真覺理圓言偏畢竟不可說相故。疏主曰。渺渺玄猷名言罕尋其際。茫茫素範相見靡究其源。是則即言忘言即相忘相。非謂滌除萬物。相塞視聽。寂寥虛豁。然後為真者也。問曰。時然後言非其時而言謂之過言。且此教之興。欲令行者發大心修廣行。破外迴小斷障得果益眾生也。疏主何由約彼萬法之源妙覺極果而遽敘耶。答曰。欲顯修因同果地覺故。文殊創問本起之因。至聖首提究竟之果。若性非金玉雖琢不成寶器。故經雲。不能了自心云何知正道。又問。苟敘首楞圓覺頓教深經可如高論。今此經者列屬五時漸教明矣。何以直敘真源妙覺。以漸濫頓寧無過乎。答曰。吾祖心遊大教妙悟圓宗。行行令了自心。字字朝宗頓旨。圓頓宗主華嚴祖師。豈與夫三時五時之學士。會權歸實之漸人。同日而語哉。又況一經之所宗萬行所由生也。雖真下二三諦以彰玄下疏雲。令悟二諦中道生正見故空假皆中。色空無寄方為此經所宗。第一義諦之真空。故於中有二。初二諦存泯。文有二句。上句相違義故雙泯。下句相作不相礙義故雙存。鎮國曰。色空相望總有三義。一相違義。二不相礙義。三相作義。結雲。此三無礙方曰真空。亦稱妙有義。記曰。所以真俗雙泯者。真者真空之理為真諦也。俗者色等諸法為俗諦也。又曰。但約緣起萬差為俗。無性一味為真。雙泯者以二諦不一相違義故。以俗害真。真泯。以真違俗。俗亡。互奪兩亡。是曰雙泯。又曰。此緣起法由性空故。令彼幻有亦不得有。是故一切唯是真空。經雲。諸法畢竟空無有毫末相。又雲。一切法空如劫盡燒等。大般若雲。色等空故空中無色。依彼幻有非有之門。及依真空非不空門。說彼真空永害幻有。是故遂令俗相永盡而為真諦。又此緣起法由幻有相故。令彼真空亦成不空。唯是緣起幻有差別故。楞伽雲。非遮滅復生相續因緣起故。攝論瑜伽等中明依他起法。永不是無。如是並依真空非空門。及依幻有非不有門。說彼緣有永非是空故。方為俗諦。如是二諦極相形奪方成本位。瓔珞雲。世諦有故不空。真諦空故不有。故雙泯也。二諦恆存者。宗致曰。以若不緣生不無性。故謂緣有者。顯不自有。不自有者則是無性。又無自性者顯非自有。非自有者則是緣有。下經雲。色即是空空即是色。論雲。智障極盲闇。謂真俗別。執亦不得以性空故。而不許緣生以無緣生空不立故。論雲。有為法空以從緣生故。又此是真空非斷空故。若待滅緣生方為空者。是則情中惡趣空也。是故以真奪俗俗盡而俗常存也。又亦不得許緣有故。違害真空。以若不空非是緣有。自若有者非緣生故。是故以俗害真真泯而真常存也。又不異有之空方為真空。不異空之有方是幻有。是故此二不二存泯同時也。空有下二。一味圓彰。圭山曰。謂一真心性非空非色。能空能色如鏡之明。是於二諦之後。加第一義諦。謂無性故緣生空亡也。緣生故無性有亡也。空有俱亡為一味法故云常顯。下疏曰。幻色存亡無礙真空。隱顯自在合為一味。圓通無寄是其法也。良以下三中道以顯妙。清涼曰。意明此中空有皆是中道。然幻有真空雖通三性。諸祖釋義多就依他以敘諸宗立義不同。諸教淺深逈異。而宣政之來奧義湮微。遂令駕說之流多抑深經以為權淺。今當先敘諸家所宗空有。令晝然在前後銷疏文。初言幻有者。亦名緣有妙有假有似有。宗致曰。此大乘內於緣生法二宗盛諍。一法相宗說此緣生決定不空。以有因緣之所生故。猶如幻事不可言無。若言空者應非緣生。如兔角等。又雲。三論但破小乘外道。遍計實我實法。不破大乘依他起性。以是幻有非過失故。若此亦破則是斷滅惡趣空攝。非正法故。既是深過。明知緣生決定不無。攝論瑜伽深密經等決定說有不可違故。此乃始教相宗說。此幻有不許即空也。二空宗說。此緣生法決定是空。以從緣生必無自性。猶如幻事不可言有。若言有者則不從緣。不從緣故則非緣起之法也。又雲。設使瑜伽等論所立。依他三論。亦破以諸緣生無不空故。若此不破見不亡故。理非盡故。此是始教空宗說。此幻有不得言有。若言其有則是病眼愚夫所取。法執未盡也。三法性宗說。此幻有從緣無性。如幻化人非無幻化人。幻化人非真故。雲幻有。亦名妙有。以非有為有故名妙有。又曰。以即空之色為妙色。由了無色而現色故成妙色。又曰。即空之有方為具德之有。又曰。幻有義者是則非有非不有名為幻有。又雲。不墮一邊為俗諦中道等。此乃法性宗約空有相。即以顯幻有義也。次言真空者。一法相宗約彼遍計所執。密意說言諸法自性皆空。翻彼小乘而空六識依圓。是有不得即空遍計。是空但是空無亦曰真空。二空宗說。心境俱空平等一味。圭峯曰。以諸法無性即名真理。如幻花無體。即是太虛。又引門論雲。大分深義所謂空也。假名及中道但就空說。清涼曰。三論宗雲。妄說為有真諦故空。依計是俗俗故是有。圓成是真真故是空。從緣生法決無自性。故曰真空。若言有者。即是法執。智光竺汰康朗諸師之所宗也。汰法師本無論曰。非有有即無非無無即無。故曰真空。所以肇公作不真空論演義釋。其題曰。此中真空非是對妙有之真空。此真空是所破病。彼謂真諦一向無物為真空故。肇公以不不之雲不一向是無物故。曰不真空。又曰。此但得三論一分空義耳。草堂曰。彼且不立真何況於妄。以真諦為真空也。三法性宗所說真空。鎮國曰。即色之空方曰真空。亦稱妙有。又曰。要皆即有之空。方為具德之空。又曰非空之空為具德耳。此即法性宗所顯中道之真空也。次銷疏文。文有四節。初對總融空有以顯中道。所以前科三諦圓通。空有一味者。良由幻有真空無二為中道故。一疏結成中道雲。非空非有是中道義。鈔雲。然其正意合真空二義。總名非空。合幻有二義總名非有。空有不二故為中道。真空二義即空與非空。幻有二義即有與非有也。言真空者。清涼曰。由無性故空。是空義緣生故空。是空之所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義。釋雲。由從緣生所以無性。是故緣生無性。是空之所以。既是從緣生法無性故空。故曰真空。而又不待壞彼差別法體然後方空。是故真空未甞不有。又即此有法緣生無性。便名真空。故云。即有以辨於空。言幻有者。清涼曰。緣生故有是有義。無性故有是有之所以。又曰。何以緣生得為有義。釋雲。特由無定性故方始從緣而成幻有。是故無性是有所以。既是從緣無性之有。則此有常無自性。故云。幻有未始不空。又即此無性舉體從緣而成於有。是故即空以明於有。然此疏文直明真空。是即幻有之真空。幻有是即真空之幻有。故云。總融空有以顯中道。有空下二別融空有以顯中道。即於幻有真空之上。各顯一中道義也。初言有者。是指幻法自體即幻有上非不有義也。次言空有者。謂此幻法從緣無性。即空之有。是空家之有。故言空有。故不有者。以其舉體全空無所有故。即幻有上非有義也。非有非不有無二為一幻有。宗致曰。一非有義。謂舉體全空無所有故。二非不有義。謂不待壞彼差別相故。大品雲。諸法無所有如是有。是故非有非不有。名為幻有。次雲空者。是指真空上非不空義也。言有空者。謂此真空是緣生無性之空。即有之空。是有家之空。故云有空。故不空者。不待滅緣生方為空。故全有之空故不空也。即真空之上非空義也。非空非不空無二為一真空。宗致曰。二真中亦二義。一非空義謂以空無空相故。二非不空義謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為真空。經雲。空不空不可得名曰真空。中論雲。無性法亦無一切法空故。宗致合此有五重中道。一謂非有則是非不有。以此無二為幻有。莊嚴論雲。無體非無體非無體即體無體體無二。是故說是幻。此以無體為幻體故說無二。由此無二不墮一邊故名中道。此是俗諦中道。二真中非空即是非不空。以此無二為真空雙離二邊。名為中道。此是真諦中道。三幻中非有則真中非不空義。幻中非不有則真中非空義。以並無二故。由此無二與前無二復無二。是故二諦俱融不墮一邊。名為中道。此是二諦中道。四幻中非有與真中非空融無二故。名為中道。此是非有非空之中道。經雲。非有非無名為中道。五幻中非不有則是真中非不空。此則非非有非非無之中道。謂絕中之中也。是故二諦鎔融妙絕中邊。是其意也。此中初二中道是空有別融。後三二諦交絡以顯中道也。不空下三顯正揀非。以明中道言不空等者。即無性故。空緣生故。空為真空也。鎮國雲。顯正也。空而非斷者非無見斷見之空。鎮國雲。揀非也。斷見之無是定性之無。定無則著斷。今緣生故空非是定無。無性故空亦非定無。定無者一向無物。如龜毛兔角。今但從緣無性故非定無。是故空而非斷也。不有等者。亦先顯正後揀非。不有之有者。即無性故有緣生故有。此二種有並非常見之有。常見之有是定性有。今從緣無性之有。非定性有。顯是幻有顯正也。既非定性之有。故云有而不常揀非也。則是真空妙有離斷常之中道也。四執下四離謗。具德以顯中道。鎮國曰。中道者非唯非有非無而非斷非常等。皆中道也。四執者亦云。四謗。鎮國謂。定有者增益謗。定無者損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論謗。一異俱不俱常無常等。皆曰四謗。如情所封定執四句。故皆成謗。般若離四句不可以有無取故。今四執既亡即成四德。吾祖又曰。然皆具德不成四謗。謂此四句即是具德以稱真故。不同情計。又曰。盡有之空盡空之有。方為具德。又皆即有之空方為具德之空。即空之有方為具德之有。又隨一句必具餘三。若隨闕者則非具德。百非斯遣者。論曰。百非非非千是非是。非百非背千是非非。中中背背天天。演水之談。足斷而止。審慮之量。手亡而住。可謂般若二諦中道之大宗也。古雲。境智餘科不貫義似未安。故不欲循其轍也。上來正敘幽深竟。般若下二結歸玄旨。夫般若虛玄者。蓋群詮之宗極真一之無差。一十六會之格言。二十四年之雅誥。性理幽微超情離見獨拔於有名之表。穎脫於曳尾之塗。玄雖玄矣。妙復妙焉。不亦罄於茲序哉。故云。斯之謂歟。若歷下二別歎真詮顯。曲盡妙旨二。初通明廣略二。初示文。若歷等者。謂歷色心等事備陳正理。則有八部二十萬頌。頌有四種。一阿耨窣覩婆此雲數字頌。不論長行。但數三十二字。則雲一頌。二伽陀此雲諷頌。亦云直頌。直以偈頌諷美法門故。三祇夜此雲應頌。應前長行頌故。四集施頌積集法義令誦持故。今即初也。若撮下即略經也。樞謂門樞。爾雅曰。制扇以柎門傍曰樞。即俗呼門準是也。又言行乃君子之樞機。蓋言華屋之要四體之本也。以況八部所詮頓實之旨。斯經盡之。故曰。撮其樞要理盡一十四行。行即十七字之行耳。理趣般若序雲。此經並乃覈諸會之旨歸。綰積篇之宗緒。清涼曰。明是六百卷理趣也。今經亦六百卷之樞要矣。是知下二顯意二。初廣略由機。疏主曰。機緣感異聖應所以殊分論說。廣自力根略自根力。如來則以廣說修多羅略說修多羅以應之。故曰。廣略隨緣。緣者機緣也。超言下二理圓俱現。疏主又曰。聖應雖殊不思議一。經雲。譬如癡人畏空而走。經恆沙劫不能得出。在所至處不離虛空。良以真空妙宗性無不在故。能俱現矣般若下二別敘。今經二。初妙讚投機。昏衢苦海以喻有情奔馳生死無智慧明。五苦八苦不得邊底也。高炬迅航以況斯經。三無相慧拯接物機導引迷徒。群修多羅莫比斯最。然則下二聊示經目二。初略提綱要。般若等者。肇公曰。然則智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。神無慮故能獨王於世表。智無知故能玄照於事外。經雲。般若無知無所不知。則觀照實相也。波羅下功者。功用也。謂漉人天龍渡生死海置涅槃岸。乃斯妙慧之功用也。心顯等者。讚能詮經略能攝廣之妙勝也。如圓覺題中修多羅了義五字。是故圭山科下六字總屬能詮。鈔曰。上五字是比對諸經歎此經殊勝。意顯圓覺一經是修多羅藏中了義之經。今疏主特彰一十四行。是六百卷中之要妙。意言是般若部中之心。如人心藏是一身之要也。前已廣敘所詮甚深故。此特顯能詮文字。般若如精耀氣絲焉。蓋順譯主獨就喻彰經。乃等者。線能貫華。經能持緯。聖宣法義。經以貫之也。從法下二以義結成般若法也。心乃喻焉。心經為詮般若為旨。結為題目矣。將釋下二開章釋文二。初標列章門。五門者。疏從經略門止五焉。前三義門。後二正釋。以經題目即本文故。然此五門生起有緒。初教興者。夫聖人言不虛發。動必有由。非大因緣莫興斯教。教雖無量不出二藏。三藏權實教門。雖知深旨未悉所崇。宗趣既明。須知題目綱要。已彰在文難曉。五章生起。其略如是。初教下二依門解釋五。初教興二。初生起大意。教興者。論問曰。佛以何因緣故說般若波羅蜜經。諸佛不以無事及小事因緣而自發言。譬如須彌山王不以無事及小事因緣故動。今以何等大因緣故。說般若波羅蜜經。故疏引此生起教興大意。一謂下二開章別釋二。初正釋四。初破邪迴小。謂末伽黎等廣起有無等見。行於理外。世尊說般若等經破實我法化令入道。二者鹿園之器方等彈呵漸已成熟。般若之經廣說諸法自性皆空。翻彼小乘引令入大故。大品雲。若人慾得阿羅漢果。當學般若波羅蜜等。疏主曰。九十五種競扇邪風。一十八部爭揮爝火。遂使真空慧日匿輝昏雲。般若玄珠惑茲魚目。三令下二顯理成行。前二顯理。次三成行。令小等者。即下三亂意人。為說般若令意淨入理也。四令悟下正見者。令信解真正了悟。中真不執定實色空。方名正見。二諦中道者。以是此經之所詮故。義記雲。二論宗於般若通。以二諦中道而為其宗。彼文具彰真俗空有與奪存壞。以明緣有性空。或相奪全盡。或相與全存。或自壞自存無有障礙。若相與門則不壞有之空。與彼不壞空之有理不雜。故成非一門。若相奪門則此壞有之空。與盡空之有全。奪故非一也。若各自存門則不相。是故非一也。若各自壞門則無一。可一故非一也。以存壞無礙二理不雜。不墮邊故不失中道。是謂二諦中道也。非異之義如彼所明。又非一與非異復無有二。以緣起無二故。以壞有之空即是盡空之有。無障礙故。極相違反。還極相順。是故相奪相與復無有二。鎔融無礙也。由非一即非異故。即二諦為中道。由非異即非一故。即中道為二諦。又非一與非異亦非一。是故即非一之非異與即非異之非一。義不雜故。而非一也。謂不異中之二不異二之中。融通不雜故非中非二。具足中二。是謂中邊無障無礙之中道。令悟此故斯教興也。五顯等者。此下欲成勝行故演斯經。以淨信大心萬行之本。又發三心修十信即是行故。佛德者。常等四德及佛地河沙真淨功德。義同華嚴。舉果勸樂生信心也。問覺鈔說空宗佛德空雲諸部般若中百門論首末皆是。又引此經無所得等。皆曰彼義。何由今說常樂等德答彼成智光此順疏主。下辨所得中。雲德無不備故。非佛德空也。大菩提心者。即直等三心深廣。行者離相為深。隨相為廣。般若具明二行故。八令下三斷障得果二障二果。並如下說。十流下四傳芳萬古。此為未來等蒙益也。略說下二結指第二下二明藏攝二。初藏攝三藏者。謂經律論也。通稱藏者。以含攝故。謂攝一切所應知義攝。即包含故。契經者。謂契理契機貫穿攝化。即貫穿言教攝持所化也。經非餘二故。契經攝二藏者。則約大小以分。今非二乘故。菩薩藏收。權實下二教攝。鎮國曰。由前經藏有權實等故有此門。然疏主述作隨宜制度事非一準。且華嚴備張五教起信無差。唯約四宗斯經但明權實。梵網獨開化制。蓋以欲和陽春之高唱乃追玉舌之旨歸。然則門門刃解東流義義氷鎔。三藏戒經具說重輕。僉明持犯約化制以釋通。豈非得旨。般若竪貫二時橫通五教。有帶有雙談空談有彰權實以明之。可稱絕唱。且一大藏經雖皆佛說。然有就機方便權宜說。有稱性決了真實說。今經決了真實故云實教攝也。但以權實多門理須略辨。約說有三。一就五教。前四皆權後一方實。此如孔目教章等說。二者前二為權後三皆實。如華嚴圓覺等疏所說。三者淨土說為真實娑婆談是權宜。如修證儀說疏依第二。問般若談空以空為始。始固屬權故。政觀以來議斯權實眾說不同。或約大小或約通別。或曰。教果是權理行是實。何以記皆不敘。答曰。論雲。從得道夜乃至涅槃。常說般若。斯經權實雙彰漸頓兼唱諸宗判釋不同。故使後賢多誤。今將具列以罄源流。一戒賢論師曰。依遍計所執而說諸法自性皆空。依他圓成猶未說有。即判般若等經中百等論。說六識空多談空理。屬第二時法界無差。論疏依此以判般若等經。屬第二宗攝。二智光論師曰。第三時中方為上根說無相大乘。謂此緣生即是性空平等一相。依計是有圓成是空。依此以判般若等經。總破大小法相八識俱空多說空理。圓覺疏等敘彼所判。般若等經中百等論屬於空宗。始教所攝。三吾祖鎮國大和尚曰。若唯說法華為實則抑諸部般若了義大乘之經。般若離四句何曾存空。般若不壞四句豈無妙有。是知實相般若即是正因佛性。觀照般若即為了因。大品仁王理趣等經。皆屬終教。四者諸祖皆曰。二邊既離中道不存心境兩亡。亡絕亦絕。般若現前。已當八部無相六乘之極致。鎮國曰。即同智照無二亦同頓教。文殊問光讚放光等經。諸祖並曰。頓教。五鎮國曰。大品雲。一切法趣色即一切皆色。一中具一切。即事事無礙般若義。該五教即具圓矣。而疏主以戒賢智光二宗所判。真諦之空非第一義空。故不攝此義。當後三故言實攝。若約今經顯詮分齊者。鎮國雲。若以三觀就心經意。色不異空明俗不異真。空不異色明真不異俗。色空相即明是中道。為空假中之三觀。疏中亦以三觀釋經。當前第三義也。又雲。以會色觀中明色不異空等。明空即色中明空。不異色等。第三觀但合前二。第四拂前四。向相現真空相不生不滅。無智亦無得真空觀備矣。貞元判同頓教。即前第四義也。前疏廣敘中道。下文備彰相作相成。互存互泯無礙自在。圓中同教。經詮堅實一心即圓覺妙心。含圓別矣。皆前第五義也。疏文經旨明若矚日。別議權實者。惑亦甚焉。第三下三明宗趣二。初唱章釋名。宗者崇也。尚也。今雲。語之所表者。即此經表彰表顯之崇。崇尚也。趣者趣向也。即宗意所歸趣之處也。然先下二總別演義二。先總。總以等者。大論雲。說智及智處智智皆般若。曉公曰。此中即顯三種般若說。智者文字般若。及智處者。實相般若。智智即觀照般若。是三皆此經之宗。一貫等者。古德曰。妙心湛寂無相而相。謂之實相。實相隨緣為諸法之真性。肇公雲。實相法性性空緣會本無一義耳。二觀照等者。即正體智等無相離分別之慧也。三即文字般若。孔目雲。熟教有三種智。謂實相般若智等。清涼曰。清涼法界相宗不得名智。法性宗中亦名為智。即此實相也。或說五種般若不離此三。故云不越等。別亦下後別一教義。對深窮教海志在見理成智也。二境智對諦觀正理意。其破惑發智矣。三因果對因行。即觀照妙慧也。果德為趣非佛德空矣。然別宗如此。其通宗者。般若以無相為宗。清涼曰。無相宗含於三教。謂始教頓教實教。今經正當頓實。若深必該淺。義或可通。第四下四釋題三。初唱章。二演義三。初分教義二。初辨詮旨。謂般若心者。標舉也。是所之詮義者。判釋也。判此題中心及般若等言。皆屬所詮之法。即下無罣礙心也。不空譯雲。菩薩有般若波羅蜜多心。名普遍智藏。乃至色性是空空性是色等。即心是所詮法。明矣。圭山曰。藏和尚般若心經疏作所詮義釋心字。意雲。般若之心是萬法之體故云心也。會同堅實用釋圓覺妙心。揀雲。不同緣慮集起之義。又曰。肉團麁淺不必揀也。故云。所詮之義經之等者。詮上般若心也。佛地論雲。能貫能攝故名為經。又曰。應知此中宣說佛地饒益有情。依所詮義名佛地經。且能所詮釋經題者。本出親光。而四明禮公乃言。大違佛理。智者位居五品。親光登地菩薩位望相遼。如一輕塵較大地土。而輒是彼非此不知其可也。若心作喻釋。即心經二字是能詮教也。二結離合即能等者。依所詮義立能詮名。三摩娑釋依主得名。補盧沙聲屬聲受稱。二就下二析法喻二。初約所詮以指法。就上所詮義中。復取心字以喻能詮教勝。唯般若等是所詮之法。故不言所喻。復雲。所詮是知實相觀照非所喻也。獨將一十四行文字般若為所喻。故但言所引之喻。不言能喻心之下二歎能詮以引喻。此乃譯人之意非疏主正義。故慈恩雲。般若波羅蜜多者。大經之通名。心經者。此經之別稱。般若之心經也。草堂曰。亦作能詮教釋。意雲。此半紙之經是六百卷之中也。即紇利陀耶此雲肉團心。引而為喻。喻此略經是大部之心藏也。即文字般若是所喻。心之一字是能喻也。即般下法合以彰要。謂六百卷二十萬頌之內也。統要等者。幽讚曰。甄綜精微纂綱賾事。雖萬象統即色而為空。道縱千門貫無智而兼得。採廣文之祕旨。標貞心以為稱也。況人等者。況譬也。如人百體心為其主。故經雲。心如帝。三喻此略。經唯談妙最餘藏六腑喻廣說。經兼被二乘亦該權淺。豈似此經中道鎔融。唯終唯頓文略義深。括盡玄奧故云。統極之本。然泛論心者。有其四種。一紇利陀耶即肉團心。二緣慮心謂八識。俱能緣慮自分境故。三質多謂集起心。即第八識。集諸種子起現行故。四乾栗陀。此雲堅實心。若作所詮則當第四堅實。約法以解心也。作能詮釋則當第一肉團。約喻以解心也。且圭山出。自大唐。非後人救過而穿鑿也。顯矣。近代嶽公而謂疏主不知約法以解心陋哉。坐井而觀天曰天小者也。三就下三明體用二。初翻名以顯體。即就前所詮法中。非所喻文字般若中也。體用分二者。然體用多門略明三義。一寂體照用則實相觀照為體用也。放光雲。般若無所有相無生滅相。此明寂體無相也。道行雲。般若無所知無所見。此顯照用無知也。二權實二智以分體用。實智照真內鑒而無知體也。權智涉俗外應而無慮用也。三直就大乘以明體用。則以當法包含為體。運載功能為用。疏主曰。體用合說故云大乘。三大二運即其義也。又疏主明乘體中。則以無分別智所依真如互為兼。正攝餘勝行為乘體。性明業用中。乃約三佛性中自性為所乘。引出為能乘至得果。為所至處。又約運因成果等義。為乘業用。然今此疏。乃取到岸為用。證真為體。正用第三兼之前二。若以翻盡為用照源作體。則通用二三該之。第一般若等者。譯梵成唐。即神等者。靈知不測曰神。穎脫眾妄曰悟。超名言之表曰玄。出相見之鄉稱奧。以無得無智之般若。會契離性離相之真源。本覺自知照體。獨立絕知會忘能所。本心挺現不由他悟。故證而稱妙也。若以真源為實相。則般若但目觀照文字。若約一法多名則理智互出。以無智外之如故。真源即般若。亦無如外之智。故智慧即真源矣。波羅下二會梵以彰用。波羅者譯梵成唐。既以到岸為用。正約運因成果也。而義有三。一由斯妙慧者。運行令增也二生死過盡者。運惑令滅也。三真空際者。運理令顯也。初一是能後二是所。又即雜集三轉依義。一心轉真性現故。二道轉行漸增故。三斷轉惑障滅故。又起信雲。破和合識是轉滅顯現法身。是轉顯智淳淨是轉增。但小不次不到之慧。揀權小也。謂體下三結釋。初一持業。後二依主。立斯名者。據不空譯本。即說主立耳。經觀下五解文疏三。初唱經標章。然此當通唱一經而判釋之。隨科釋處再唱子科。經文於義即便。今疏從略但存別唱。不然則判釋居前。或本作此安布以廣陳。中例亦如此。故不敢率易改動。此既下二會義具闕。然此經六譯三分有無譯人意樂。今此雲者。是語略之之意也。慈恩曰。錄大經妙。最別出此經。三分二序故。皆遺闕。然餘譯多具。文中下三開章演釋二。初總別開判二。初分總二。初判經。何以下二顯意。何以者。假問令說也。謂顯等者。滅惑要須開解。開解在於顯談。祝詛志期生福障除。然後福生。經談二分依修而福慧等嚴。故云顯了等也。夫灌頂大悲滌業之辭甚顯。首稜如意雪罪之文頗明。孤山乃謂顯祕之與機心好異引。直說為神呪。判情迷作祕宣。遂使教闕淺深人無利鈍。且郢書燕說誰曰不空。獻替鳳毛豈稱祕密。況乃全抄本疏雜以浮辭謾誇。十疏通經是亦浪名。江表鈔盂蘭而服義疏。斯經乃欺心中邊皆甜實難其味。就前下二判別二。初判經略標。綱要者。真心之空斯教喉衿。是以經家標為義本。不空譯雲。菩薩白言。我欲於此會中說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心。蒙佛聽許入慧光定。照五蘊空度苦厄等。一經宗本故略標之。廣陳實義者。色空交徹性相融通。事非權淺故云爾也。以義下二顯意。初約廣略。三約解行者。略乃定中照見得非自利行乎。廣則起定宣揚對機明辨。開彼解為。然今經略分則別譯序分之文。譯者之妙巧應秦人。而皆別相修多羅攝略為廣本。亦本略收前中下。二依門作釋。
般若心經略疏連珠記下
編輯宋玉峯沙門師會述
經二。初顯了般若二。初略標綱要分疏三。初科分。第四科名諸師注本。但云明利益無能觀之言。以愚所見。傳寫之家誤下能字耳。二隨釋經四。初能觀人疏二。初標章指經。初句標章。次句牒經。能觀人者指示也。言觀自在者。鎮國曰。三業歸依十通隨應。鑒無遺照益無不周。然或雲。觀世音梵雲婆盧枳底。此雲觀世濕伐羅此雲自在。若雲攝伐多。此雲音。梵本有二故。譯有二名。而法華雲觀其音聲皆得解脫。即觀世音。然彼經初語業稱名滅除七災。二身業禮拜能滿二願。三意業存念淨除三毒。即自在義。今多稱觀世音者。語業用多感易成。故經取義圓雲觀自在。慈恩說十自在。恐繁不錄。謂於下二依名演義二。初解別名理事等者。良以觀不可分之理。圓攝一塵中。本分限之事全遍法界內。理事圓融無所罣礙。廣大甚深三昧。自住三摩地時解脫若斯。是以從三昧起。如證而說。故云觀達自在等也。又觀等者。十四無畏三十二身。皆本妙圓通也。菩謂下二釋通名。上求下化翻梵成唐矣。經行下二所行行二。初唱經。二明下二演義二。初就法以揀淺。
妙行二者。即二空行也。人我執無處所顯真如。名人空。法我執無處所顯真如。名法空。如為所顯智是能顯。二執空無故名二空。太一雲。人空通小乘而未清淨三乘方清淨。法空在三乘而未清淨。至一乘究竟清淨。言時下二約時。以顯深。別譯雲。欲說菩薩普遍藏心非應二乘時也。然疏主循榮陽之請。協譯者知見。以大揀小略顯一理。般若時貫五三教。詮權實對淺論深。旨該多義。清涼引理趣般若一段經文。用彰二義深淺懸絕。理趣分當五百七十八。經雲。爾時世尊依一切無戲論法。說如來之相。為諸菩薩宣說般若甚深理趣輪字法門。謂一切法空無自性故。一切法無相離眾相故。一切法無願無所願求故。一切法寂靜永寂滅故。一切法。無常無常性故。一切法無樂非可樂故。一切法無我不自在故。一切法無淨離淨相故。一切法不可得推尋其相不可得故。鈔曰。此上顯性空理趣。又經雲。爾時世尊復依一切住持藏法如來之相。為諸菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿。甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。一切眾生皆金剛藏。以金剛藏所灌灑故。一切眾生皆正法藏。一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏。一切事業加行依故。鈔曰。前明有法非有。後明無法不無非有非無。是中道理趣。上皆彼文有法非有。是性空理趣義。當始教空宗無法不無中道。理趣義通。後三實教理趣。今經採其祕旨。實教所攝理當後義。故云行深時也。又般若義具五教。今經撮其樞要。相望備論淺深理無不可。恐繁不敘。上皆順疏以深揀淺。今於疏外率愚以助一解。輒謂慧光三昧。廣大甚深窮法源底。當體難思菩薩遊此。故云行深。如理而證照理究竟。當斯之時乃曰行深時耳。原夫經意未必須俟揀顯。疏主且順譯人。三乘宗旨大以揀小為義。作此釋耳。經照下三。觀行境。初唱經。三明下演釋觀行境者。鎮國曰。五蘊者。身心之異名。行人若不識身心真妄。何能懸契。不達真妄之本。諸行徒施。是以菩薩欲為大心宣祕要法。先入慧光大定。以離念之明智。徹法之慧目。洞達五蘊自性空。無所起當體即如。然後從三昧起。告鶖子曰。應如是學。故以達五蘊空為觀行境。然以深慧觀蘊性空對之起觀。故名為境。若成般若境即所行。鎮國曰。如般若中雖有實相。為成智慧所行境中。若能若所皆是所行。如諸菩薩行深般若。能觀所觀皆所行行。二空理者。鎮國又曰。生死之本莫過人法二執。迷身心總相故。計人我為實有。迷五蘊自相故。計法我為實有。智眼照知。五蘊和念假名為人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相終不可得。先觀色蘊是觀身了知。堅則地潤則水煖則火動則風。觀餘四蘊則是觀心了知。領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。依此身心諦觀分明但見五蘊。求人我相終不可得。名為人空。若觀一一蘊。皆從緣生都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名為法空。是以照五蘊而二空理現。經度下四明利益。夫一切苦厄二死收盡。今見真空度已盡矣。何者。清涼曰。乘人空觀行出分段生死。永處涅槃。乘二空觀行雙照人法二我。畢竟空無所有。則離諸怖畏度一切苦厄。出變易生死名究竟解脫。苦謂五苦八苦。變易謂因緣等四種生死。如唯識等說。依此觀行得究竟樂果。佛德空乎。上來下三通結。經舍下二廣陳實義分五。初拂外疑。作此科者。切緣鄭公久誦此經。先己熟聞譯者之說。是以疏主順其聞見。有此雲耳。故慈恩雲。今說色空互相顯者。令義增明破疑執故。一者二乘作意狹劣不樂利他二者於大乘中顛倒推求。及起疑惑等。實非疏主及經宗旨。故有便顯正義之科。方順本宗釋經通意。於中二。初唱經。清涼曰。色即法相之首。五蘊之初。故諸經論凡說一義。皆先約色故。大般若等從色已上種智已還。八十餘科皆將色例。若略收法不出十對。所依體事無不即空。是以諸祖皆云真空之理幻色等事。遂以釋或十門無礙也。自下下二作釋二。初判。總此科疏文理在唱經之前。疏中從略不存通唱。已如上會。初段下二釋別二。初總示釋儀。文有四釋者。則此唱經文通。作四釋。蓋文含四義故也。非於所疑法中有。四釋也。是則鶖子亦隨四說義有不同。若總四釋皆屬所疑法。則陸沈經宗失於深旨矣。大科從初二義以立其名。初中下二唱章顯相四。初正去小乘疑。經二。初舉疑人。言舍下牒。經舉疑人者。判釋也舍利下出得名之緣。亦翻春鶯。聰慧下歎德。以釋對告之由。異譯經說。佛在鷲山與大比丘眾滿千百人。今特告之。故曰上首。彼疑下二對釋疑三。初有餘位。初舉疑。彼聞大乘說法空理而生此疑。有餘者。太一雲。有餘身智故。見蘊無人者。蘊中無我顯人空故。亦云下正疑。與彼大乘法空無別。今釋下顯異相。蘊中等者。床上無人床固非無。蘊中無人蘊豈空耶。則空與蘊異。今明下以經遣疑。又疑下二無餘位。太一曰。無餘身智故同數滅無為為體初舉疑。此位身智俱盡無色心等蘊故。汝宗等者以小乘析色觀色盡方空。大乘體色觀色即是空。非滅色明空。如始教說。今則下以經釋遣。以二下。三通結示。二兼下二兼釋菩薩疑。是亦通釋。舍利下一段經文。理當亦有唱經。舉疑人之科。疏略不指疑人。即舍利子耳。而謂引論舉疑人者。非也。然疏雲。菩薩何以鶖子者。疏主曰。此等皆是已在三乘中。則鶖子等位皆三乘。太一曰。舍利弗身在佛法中義當聰明位。又曰。其位在於頓悟熟教義通初教。又迴心聲聞約本則名聲聞。據現學法則名菩薩。疏文有三。一寶性下標舉。一疑下二列釋。三疑下三結示。然今列三疑以順經文。故與玄鏡不次而圭峰略注。意存的示。觀心不欲衍引故。雲不必和會。三便下三便顯正義。良以色空無礙相即圓通。乃是斯經所詮正理故。雲便顯正義釋疑之義。義門兼有經亦二段。舍利子者。對告人也。所顯義中一彰所以。釋成空有二。初正顯無礙因由二。初標示。便顯下牒科名。但色下示義所以。經說色空相即互無異者。良由具此三義故得空。非斷空有非定有空而全有即有。以辨於空有而全空。即空而辨於有。真空妙色存亡無礙。隱顯圓融一味無寄也。鎮國又曰。緣起之事與性空之理。二互相望有乎三義。由此三義成於理事無礙。彰其所以。亦但說此三門四義。疏主仰釋斯經。則此段經文義淵奧。具足十門理事無礙。是一經實義之宗本也。下明所離顯法體。皆即妙有之真空耳。此下二科疏文。今古同迷乃將斯經抑為權淺。往往不免謗法矣。鎮國大和尚循文解釋。辭句曉然。今略出之。一相違下二釋相。彼文雲。言相違者。經雲。空中無色以空害色故。亦應雲。色中無空以色違空故。若互相存必互相亡故。即五六九十四門後二義全同。此疏但不相礙義。末文雲。此即七八事理相即。二門相作義至準上應知。下雲。此即三四依理成事。事能顯理門也。其初二門即通顯體相亦不相礙義。釋曰。言初二門者。即相遍二門文句全同。故不備書。具如貞元。第一之下真空亦有者。上以色望於空而成相作。若空望於色作義亦成。是故下二躡示圓通所以。是故者。躡上之辭。由上三義無礙故。令真空妙色各具四義。而成空色圓通。鎮國曰。又由上三義諸空有法通有四義。當知始教所詮真諦之空。雖雲即色之空不具四義三門。良由若言其有即是法執未盡故。當深究此經所詮即色之空即空之色。各具四門三義。雙存雙泯逆順隱顯。具德自在無濫空宗。妄說為有真諦是空。鎮國說性宗。即空之色為妙色。即色之空為真空。是則非有之有非空之空。為具德之空有也。吾祖隨句牒釋。恐有固執不敢避繁。遂具書之。於中二一真空望妙色。彼文雲。一廢已成他義以空即色故。即色現而空隱也。即是第三依理成事門。二泯他顯己義。以色即空故即色盡空顯也。即第八事法即理門。三自他俱存義。以隱顯無二是真空故。謂不異空為幻色色存也。不異色名真空。空顯也。以互不相異二俱存也。即是第九真理非事門。四自他俱泯義。以舉體相即全奪兩亡。絕二邊故。即第五以理奪事門。上之四義並空望於色。色望下二妙。色望真空。初標示。以色為自以空為他。故異前門一顯他自盡義。即是第四事能顯理門。二自顯隱他義。即是第七真理即事門。三俱存義。即是第十事法非理門。四俱泯義。即是第六事能隱理門並準前思之者。一以色即是空故。即空現而色隱也。良由顯空之他盡色之自故。事有顯理之能也。餘三可知。又有前四門必帶後四門。有後四門必帶前四門。合則通為四門全有之空全空之有。故通合為四。是則下二會圓通結示經宗。是則者。承前之語也。由色有顯他自盡等不思議玄奧之德。故能或存或亡無有障礙。具德之空或隱或顯逆順自在故。即幻有之真空即真空之幻有。圓妙融通無有異相。故云合為一味圓通無寄。是其所詮之法故。經雲。色不異空空不異色等也。所以相違無礙及相作者。以緣起法有四義故。一緣生故有。二緣生故空。三無性故有。四無性故空。由初及四二義別故。有相違義。由二及三有相作義。謂緣生故空。則有作於空無性故有。即空作於有。由上四義同一緣起有不相礙義。又由初二義有有望於空而成四義。由後二義有空望於有而成四義。謂由無性故有有廣己成他義由無性故空有泯他顯己義。由上二義無礙故。有俱存義。由上二義相形故有自他俱泯義。有望於。空四義準之。又以無性緣生故有。則非常見有見之有為幻有。無性緣生故空。則非斷見無見之空為真空幻有。即是不有有真空即是不空。空非空非有是中道義。以有與非有無二。方為幻有。空與非空無二為真空。故有非空與有無二為一幻有空與非有無二為一。真空又幻有與真空無二為一味法。上來並是鎮國和尚將此一科經旨疏文。釋彼理事無礙法界。則此經正義於斯可見。若依此釋斯經分齊。正當圓中同教。於中若唯取雙存義。當終教。唯取俱泯則當顯教。若欲屬當經文如前所引玄鏡二義。亦當終頓。又以明所離未文問答並法相開。合疏語。則一經始終皆談色空。交徹理事無礙中道。玄旨精考。疏主深衷未易肯將經文一字抑為權淺。況下更。有明所得一科。顯佛德圓常乎。由斯等義。是故疏主判雲。實教所攝。乃將今家五教後三合為一實。其理甚明。四就下四就觀行釋。前約所證所觀之境。今就能證能觀之智。以釋經文。於中亦有對告等。科疏略不出。文三。初止觀兩輪。一觀色等者。經第二句也。寶冊雲。所言止者。謂止一切境界相。即以覺慧唯識道理破外塵相。塵相既止無所分別故云止。色是外塵觀之即空故成止行。論又雲。依是三昧則知法界一相。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。文殊般若經雲。云何名一行三昧。佛言。法界一相繫緣法界。是名一行三昧。入一行三昧者。盡知河沙諸佛法界無差別相。乃至廣說真如三昧。能生此等無量三昧。文殊般若即此經之廣文也。觀空等者。論雲。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘鉢舍那觀義故。即經第四句瑜伽雲。若於諸法勝義理趣及諸無量。安住理趣世俗妙慧。當知名觀。觀空即色乃安立世俗矣。空色無二即二不異句也。見色非實色舉體是真空。見空非斷空舉體是幻色。廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥。可謂止觀變行為究竟也。論雲。定隨時彼觀則順。觀隨時中彼定即順。具足具足不離轉故。見色下次二不住道見色等者論曰。觀一切法自性無生。離於妄見不住生死智也。見空等者。論曰。觀一切法因緣和合業果不失。起於大悲修諸福德。攝化眾生不住涅槃悲也。色空下二不異句。悲智念不殊者。即悲之智。觀彼即生之空。即智之悲。以化即空之生。隨順法性不住二邊。故云成無住處行。鎮國曰。大智自利異凡大悲利他異小。此二相導成不住道。三智下後一心三觀而言。依瓔珞。經者。智者雲。有次第三觀一心中三觀。從假入空觀亦名二諦觀。從空入假觀亦名平等觀。二空觀為方便得入第一義諦觀。此名出瓔珞經。彼釋意雲。假是虛妄俗諦。空是審實真諦。今欲去假歸真。故言從假入空觀。假是入空之詮。先須觀假。知假虛妄而得會真。故言二諦觀。從空入假觀者。若住於空與二乘何異。不成佛法不益眾生。是故觀空不住於空。而入於假知病識藥應病授藥。令得服行故。名從空入假觀。而言平等者。望前稱平等前破假用空。今破空用假。破用既均故言平等觀。二空為方便者。初觀空生死。次觀空涅槃。此之二空為雙遮之方便。初觀用空。次觀用假。此之二用為雙照之方便。心心趣歸薩婆若海。雙照二諦也。是為次第三觀。一心三觀者。此出釋論。論雲。三智實在一心中得。只一觀而三觀。觀於一諦而三諦故。名一心三觀。乃至此觀成時證一心三智。準此即三觀之名本出瓔珞。論以一心融之。名一心三觀。故云。依瓔珞經。當知論宗於經人承於論。就本而言依經立耳。文中初觀會色歸空。次觀明空即色。後即空色無礙泯絕無寄。中道第一義諦觀也清涼曰。空如不二為真空不壞。假名即為假觀。合上空假為中道。故疏雲。空假平等非破用均也。又可以次顯不次也。謂說之前後觀時三一相即。經詮普遍藏心故名。一心三觀玄。鏡雲。色不異空明俗不異真。空不異色明真不異俗。色空相即明是中道。二祖配。經不同。則知經意融通。亦各任放辯才也。經舍下大文第二顯法體經。二先總二。初唱經科判。今初下二依義演釋二。初釋經蘊等者。謂三科七大等法空。狀者。即第一義空形相體狀也。不同角犎垂壺之相。負近致遠之性。內為性外為相也。良以真空隨緣而現諸法。要在緣中方顯空理。故約諸法而明空相。中邊下二引論。初引頌。宗致亦引此頌則雲。無二有此無是二名中道。言無下引釋文義記。又曰。此有彼無無二為中道。又曰。此中有此無者。只是無彼有也。探玄雲。一遣妄。二順真。又初會性永無二實相不滅。又前了其不有後證其不無。故云無二有。此無是二名空義也。鎮國雲。無妄法之有有妄法之無。然有無有二。一定性有無。二真空妙有。無妄法之有。則無定性之有。非斷無矣。有妄法之無是真空之無。便為妙有。是故若舉妄取真則妄有真空。如三論說。若空有對辯。則妄空真有。如涅槃明無能取所取有者。則無妄法之有也。有能取所取無者。則有妄法之無也。又曰。遂令緣起之相相無不盡。無性之理理無不現。經不下後別三。初唱經。經明六不。而中論雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。此明八不。清涼曰。欲明不生不滅含義無盡。略舉八不。又曰。然不生等佛法之體。正教之要。義味無盡。釋有多門略伸一兩。是以賢首清涼約境行通別以釋斯義。破法顯理。此為最要。中論曰。不生不滅已總破一切法。又六八十不。若約顯儀無盡。則經論異出不必更會。若言展轉相因互成。由不來去得非一異。由不生滅得不斷常。會亦無違。備如二祖恐繁不錄。二別下二釋儀。初就下三演釋三。一就位釋二。初直釋。道前者。疏主雲。謂見道前也。凡者內外二凡。今就相顯遍。從外凡雜染眾生位說。論曰。為本際無邊煩惱藏所縛。從無始來生死趣中生滅流轉。名眾生界。故云。謂凡夫等是生滅位。第一義空性非生滅。故經以不不之。是以疏言真空離此等也。道中者。見修二道十地位中也。疏主曰。又以十地說為見修。故云菩薩等位。障染等者。此約能所治障行以分垢淨。疏主又雲。已斷障故名淨。斷未盡故名垢。又修起淨德名淨。淨德未圓猶帶障故名垢。又異前位故名淨。異後位故名垢。真空離此故。經不之道後等者。究竟位也。今盡者。疏主曰。習氣亦盡也。萬德今圓者。疏主曰。福智圓滿最極淨也。此皆染淨相翻緣修。若此性覺真空不容有。是故總不之。首稜雲。云何是中更容他物。又佛下二引論二。初引佛性先總標。即彼論第二卷第三顯體分三因品。論雲。復次佛性體有三種。三性所攝義。應知三種者。所謂三因三種佛性。三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。初即二空所顯真如。由此應得菩提心。乃至道後法身故。二加行因者。謂菩提心。由此心故得三十七品十度十地乃至道後法身。三圓滿因者。即加行因。由此得一切滿三種佛性者。應得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得性。清涼曰。住自性性者。謂道前凡夫位。引出性者。從發心已上窮有學聖位。至得性者。無學聖位。言發心已上者。若約得位已去。則當解行發心。若約見道位說。則證發心也。疏主又曰。自性住佛性者。雜染眾生位中有垢真如。引出性菩薩位垢淨真如。至得性即無垢真如。真空等者。就前三位故有生等性空覺明無若干也。又法下二引無差論如彼分位門說。二就下二就法釋二。初釋別。謂此等者。珠現青黃而珠不生青黃。遽亡而珠不滅。又隨等者。如華華空空不生華。華去空澄空不加淨。障盡等者。垢盡對除即無對垢將誰減乎。德不增者。於此無修亦無成就。其何增耶。此生下二會總諸識熏習故妄心分別故。有色等生。是故皆有為也。真空離此故翻破彼顯空相也。三就下三就觀行釋二。初正釋。謂於等者。標指也。具言三無性者。謂相無自性性生無自性性勝義無自性性於中二。初對三無性說。一於遍計作無相觀。由無遍計方顯無相。故唯識雲。依此三性說彼三無性。是知若無。遍計安知無相。謂彼等者遍計之法妄情謂有道理。是無古今觀之無可生滅。二於等者。染淨之法從因緣生。無有生故。故經雲。一切法無來。是故無有生。以生無有故。滅亦不可得。既本無生將何垢淨。三圓成中。言前二不有者。謂依計也。此約空性二宗義說。若法相宗但無遍計。又下約本性重釋圓成也。又妄下二真就當性說。遍計性者。性本自無何有生滅。緣生即無性無性即空。奚染淨之有。覺明空海面為虛空。平等本性孰增減耶。鎮國曰。別約三性中。各有三釋。一直就當性說。二約當性二義說。三對三無性說。今即初後二義顯正作通別釋者。未見其理。二會總可知。經是下大文第三明所離二。初正釋經義四。初法相開合門二。初唱經。第三下二判釋二。初總判。然真等者。真空是能離妄法之真如也。所歷乃所離。定實有性蘊等妄染之法也。雲空無者。即無此染法非無不空真如理也。統略有四。廣說則八十餘科法相。開合者。則蘊界處隨根開合也。初是下二別釋二。初示經意會中道。初是等者。良以第一義空無性故。空蘊等諸法定實有性有無相違。是故此中無彼等法。此就下會中道。即前相違義也。今雲無者。以空害色故。中無色也。不壞色者。即不相礙相作義也。空是真空不妨幻色。若礙於色非真空故。自性等者。由從緣故有。有來即無故不待壞。近古不達而謂但顯空理。未曉全即妙有也。此中下二就法相顯開合。初明五蘊。亦云五陰。陰章曰。問蘊義云何。答諸所有色去未現在內外細麁遠近勝劣。彼一切略說色蘊積聚義。故如財貨積聚。乃至識蘊。此問顯得名也。又苦相廣大故。名為蘊。如經純大眾苦蘊集故等。又問。蘊義云何。實有幾是實有為何義。故觀實有耶。答此餘根境是實有義。一切皆實有為捨執著實有故。觀察實有。此蘊義聲聞即實初教即空。終教即如。頓教不可說。一乘即法界。二無下空十二處也。處章雲。十色界即十色處。彼不言半略也。章問曰。處義云何。答識生長門義。是處義。當知是種子義攝。三無眼下三空十八界。界章曰。云何建立界謂色蘊即十界。眼等五根界。色等五境界。及法處一分受想行蘊。即法界一分識蘊。七識界謂眼等六識。及意界故。故云。色心俱開有作三六觀者。義亦可見。章問。界義云何。答一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子說名界。界是因義故。又能持自相義。是界義。廣義。彼說釋。此下指廣。經無下二緣起逆順門二。初唱經。此即緣起觀也。鎮國雲。緣起深義佛教所宗。乘智階差淺深多種。龍樹曰。因緣有二。一內。二外。外即水土穀牙。內即十二因緣。今正辨內。然外由內變本末相收總含法界。一大緣起。大經文內略說十重窮究性相。以顯無盡一乘之義。廣如彼疏。三乘緣起亦具十門。如瓔珞經。三乘之智觀之。各得自果。廣說如餘。二明下二作釋彼之十門。皆具逆順。逆則緣滅順則緣生。此約流轉還滅以為逆順。即逆生死順生死也。若言無明緣行等。順生死也。無明滅故行滅等。逆生死也。順即流轉門。逆乃還滅門。若二門各說逆順。具如探玄第十。以其等者。三道性空故。因緣生法生無有生故。逆觀等者。以生無有故滅亦不可得。經雲。諸法從本來常自寂滅相。故無可盡。此舉下例餘支。經無下三染淨因果門二初唱經。四聖諦也。聖者正也。無漏正法得在心故。諦有二義。一者諦實。此約境辨如所說相。不捨離故。真實故。決定故。謂世出世二種因緣必無虛妄差失故。二審諦。此就智明聖智觀彼審不虛故。凡夫雖有苦集而不審實。不得稱諦。無倒聖智審知境故。故名聖諦。瑜伽雲由二緣故名諦。一法性故。二勝解故。凡夫有初無後。聖具二故偏稱聖諦。法性是諦實勝解即審諦。三染下二作釋。言世間因果者。欲顯四諦義。通大小事理具足不同。十二因緣但事而無理。名廣而事略。事亦不具。但有苦集而無道故。六波羅蜜但顯出世間而無世間。今言苦集是世間因果。顯四諦包含具足相也。所知所斷無改易故。謂苦是下出諦體相也。逼迫名苦。雖釋別名亦即辨相。逼迫身心是苦行相故。是生死報者。指體也。體即有漏色心業所招報也。集是彼因者。積集增長名集。亦是出名相也。謂是等者。出體也。厭苦斷集能化教法出興意也。上是染因果滅道等者。淨因果也。滅是涅槃者。寂靜名滅顯名相也。涅槃者。出體也。道等者。即止觀八正道等。令欣等者。示教意也。此約相說通大小乘。智論雲。小乘三是有相滅是無相。大乘四皆無相。皆空者。即空即如也。然天台有四四諦。一生滅。二無生。三無量。四無作。束之唯性相。相開生滅無量。四無作束之唯性相。相開生滅無量。性開無生無作。若以名必召實。今經具四。若約所詮正當無作。兼攝無生。何者。若但解苦無苦名苦聖諦。解集無和合。解滅無滅。解道無道。達四緣生故空。則當無生。若了陰入皆如無苦可捨。無明塵勞即是菩提。無集可斷。生死即涅槃無滅可證。邊邪皆中正。無道可修。無苦無集即無世間。無滅無道即無出世間。不取不捨同一中道。又無苦可捨非是空故。無有可捨以體即如。如外無苦何所捨耶。此句言如如尚似空。集中無明塵勞皆即菩提。豈同前空。菩提體外無別可斷。不同無生空無可斷。前則空中無花。云何可摘。今則色則是空。波即是水不可除波。非同滅色。生死即涅槃。非是體空。無可生滅。邊邪皆中正。非離邊外別有中道。非離邪外別有正道。亦非無邊無邪無可修也。即是今經圓通無礙一味法也。故當無作。經無智下第四境智能所門二。初唱經。四境下二作釋。知空等者。經雲。若說有覺猶未離幻。是故無智所知等者。經雲。本無菩提及與涅槃。又經雲。設更有法勝過菩提涅槃。我亦說如夢如幻。文殊般若分雲。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。若無所住即住平等。若住平等則無能所故曰無住。鎮國曰。我即法性更不證入。法性無性復何所入。又曰。然有二意。一上二句明一性不分故無能所。猶如一指不能自觸。二法性無性復何所入。明性空故無能所入。亦如虛空不住虛空。文殊分又雲。佛告文殊。汝於佛法豈不趣求。文殊言。世尊。我今不見有法非佛法者。何所趣求。此即一性意也。佛又問雲。汝於佛法。已成就耶。文殊言。我都不見法可名佛。法何所成就。此即性空意也。佛又問。汝豈不得無著性耶。文殊答曰。我即無著性豈無著。性復得無著性。此即我即法性更不證入。唯一如如何有能所得哉。此皆今經之廣文也。問前下二問答顯宗二。初異乘躡跡。問此中文雖中道義有二問。一即前後相違。二則疑今滅色。前拂疑中。空即是色色存也。今雲。都無故似相違。二乘不達疑今滅色也。答前下二經旨圓通答不礙存者。清涼曰。即空之色為妙色故不礙存也。即色之空為真空。未甞不盡矣。今此都亡即色之空也。未甞不立即空之色也。鎮國曰。般若不壞四句豈無妙有不礙存。未甞不立有句也。都亡未甞不盡無句也。合二則兩亦形。奪則俱非。有則妙有。豈非正詮一性哉。大品下引證諸法無所有。即無妄法之有。是都亡無句也。如是有此乃則有妄法之無。是未甞不立有句也。此就等者。即所離中無定性實有也。前據如是有者。即空之有不思議之有也。又前下顯正義中三義也。一法者。一味無差別法也。二義即空有二門。隨說無違者。互融相是不同空宗空。即是真有即為妄。清涼曰。性空通於初頓終教。妙有即是實教。若通於空有二互交徹。具德即是圓教。經以下第四明所得。此經大科有五。初則斷疑以生信。次則顯理令正解。三則起行而斷惑。四明所得以顯果。五乃歎法以讚德。是則當機稟教依修剋證。一道始終。豈可但將所離一科斷除眾生情計。經家說示行者。令解理中無。此便謂說空。抑歸權始不觀此科。二轉依果。無得而大得當機獲益耶。然此所得若通論般若雖有權實。皆為三人所得。故經雲。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。乃至於無上乘性決定者。聞此法已。速證無上正等菩提等。又疏主曰。般若亦為二乘。良以法華之前未經破會。通說三乘法。具獲三乘益。今經雖唯說大兼斷彼疑與其進也。於中二。初牒前起後二。初唱經。二判釋言以下牒經科釋也。前雲無智亦無得故。今躡為因行由是而得果。如是則前明所離。是斷惑。今明所得。是證果也。清涼曰。無所得即般若相。由得般若無得智慧故方得也。故引大品無得而得。大品又雲。以無所得而為方便。祖曰。若不住事理生死涅槃。則事理無礙之方便也。疏主曰。由觀真空方成諸行。是故十度等行皆由空成。菩提等果皆由空立。是故從此真空無住建立諸法。又令諸法得相即相入。無障無礙等。並是此門之大用也。又無得者。要須足跡不存。蕩然淨掃。方雲無得。清涼曰。非但相有性無而已。謂諸宗計多有此說。但空自性不空於法。如法相宗但無遍計非無依他。設學三論。不得意者亦云。法無自性故說為空。則令相不空矣。今無性緣生故有。有體即空緣生無性故空。空而常有要互交徹。方是真空妙有。其言大同而旨有異。政觀以來尚不達此。經菩下二正明所得二。先明得斷果二。初舉人依法二。初唱經。二判釋。言斷果者。斷所顯故。明依等者。即依前無得般若智慧法行也。若無般若餘度皆不到岸。經心下二斷障得果三。初行成二。初唱經。二斷下二作釋。初科判。次牒釋。行成者。總示。謂惑下別顯。謂煩惱障障心。心不解脫故造業輪轉。所知障障慧。慧不解脫故不了自心。不達諸法性相。縱出三界亦滯下乘不得成佛。今得般若深慧。二障種現俱亡得二解脫故。不礙等也。經無下二斷障二。初唱經。二斷下二作釋。言魔冤之怖者。天魔外道現形以怖行者。廣如起信本末論說。顛倒夢想者。生住異滅。疏主例釋。以夢皆能眠。眾生於我我所中而不覺知故。夢所見境無而謂有故。名顛倒。由本淨心為無明所眠。夢於四相起諸煩惱。今得般若智。日破煩惱夢。了諸法空故。雲惡因盡也。經究下三得果二。初唱經。三得下二作釋。初翻梵成華。德無不備者。無住處大般涅槃。具足常等無盡德也。教興中雲。顯佛勝德生淨信故。今得菩提涅槃果故。不同無得。乃真佛德空也。祖文引此顯佛德。空者。乃順智光前記。已會障無不盡者。惑障本如無盡可盡。無斷可斷。簡異下釋究竟言。但簡小乘順慈恩三藏也。又釋等者。非真流之行。無以契真未有適真之行。不從真起。今以即實相之觀。照證彼即智之如。如珠發光光還自照。窮理盡性故名究竟。此據自宗釋也。經三下二諸佛得智果二。初舉人依法二。初唱經。二作釋。經雲。一門超出妙莊嚴路。經得下二正明得果二。初唱經。二正下二演釋。初翻梵成唐。覺有下釋義。如理智觀真非行理外故。雲正覺。如量智觀俗。如彼性相遍觀察故。故云等覺至極。無邊者。得一切種智。過彼下乘下位故。無有上。上來下結也。經故下大文第五結歎勝能。二先別歎勝德二。初唱經。二演釋二。初牒前起後。由佛下顯經意。歎其下二略歎四德三。一就法釋。二約功能釋。行滿故無有過上。德圓故與無等齊等也。三就下三就位釋。引論中比餘下釋無等字。重言等下。釋後等言也。經能下二總結勝能二。初唱經。二總下二作釋變易者。方便生死因緣生死。有有生死無有生死也。上來下二結分齊。經故下二祕密般若二。初牒前起後二。初唱經。自下下二判釋。言前雲者。牒前未顯下起後也。然前科結歎。歎前顯了。今雲爾者。經意多含貫前通後也。經羯下二正說呪辭。二正下二疏語二。初理不可釋。是諸等者。以諸佛心印下位不測故不須釋。二若下二應機強釋。疏主應鄭公之請。而強釋也。然雖雲祕密不可說。有因緣故亦可無言而言。如文殊五字呪。而般若等經大智度論皆有解釋。智論曰。阿字是實相門則顯三種般若。不相捨離字即名字般若。入般若波羅蜜門即觀照般若。悟不生等即實相般若。大品雲。阿字門一切法初不生故。智論釋雲。若菩薩一切諸法中聞阿字即時隨義。所謂一切法從初來不生相。以阿提秦言初故。阿耨波陀秦言不生故。大品雲。囉字悟一切法離塵垢故。論雲。若聞囉字即隨義知一切法離垢相。以囉闍秦言垢故。大品雲。波者第一義故。論雲。若聞波字即知一切法入第一義。以波羅末陀秦言第一義故。大品雲遮字修不可得。論雲。若聞遮字即時知。一切法。諸行皆悉非行。以遮利夜秦言行故。大品雲。那字門諸法離名性相不得不失故。論雲。若聞那字即知一切法不得不失不來不去。以那秦言不故。故知不因緣亦可強釋。三慶讚迴向般若深邃讚也。累劫難逢慶今逢也。隨分讚釋謙也。冀會真宗迴向實際也。而言真宗者。謂般若真宗亦佛法大宗也。
心經疏者。廼唐賢首國師。於譯場中應鄭公之請。而作也。其文約其旨微。故述鈔之家尤為難能。慧因華嚴法師。獨明幽趣穎邁常譚。每苦舊章頗乖疏意。一日俯從眾請。爰出新記。名曰連珠。蓋取諸祖遺訓以為指南。經論格言而作程式。鉤索深隱詒厥方來。俾令慧炬相然。則其功豈不懋矣。時皇宋乾道龍集乙酉中秋既望。沙門慧詵題。
般若心經略疏連珠記下(終)