艮齋先生文集 (田愚)/別編卷一

艮齋先生文集
別編卷之一
作者：田愚
1927年

疏

因變亂疏_{乙巳十一月七日}

伏以自古帝王。維持國家。遭遇變亂。莫不以綱常爲本。夫綱常者。天地之棟梁。人民之質幹。故綱常立。則國家安。皇室尊。綱常壞。則國家危。皇室隳。以近日之變觀之。可以視諸掌矣。彼日虜之於我。前後有萬世必報之讎。而國綱不立。兵力不振。縱未及燬其都而滅其種矣。然君臣上下。何嘗一刻而忘諸心哉。況今虜使所請。直是臣妾我也。猶謂之平和永遠。皇室尊嚴。此雖三尺童子。亦知其紿我耳。臣愚以爲棄吾禮義之正。而藉彼讎敵之力。則平和決不可永遠。皇室決不可尊嚴。此陛下所以再三峻拒。而至謂寧殉宗社。決不認許者也。於乎偉哉。此實天下古今直上直下之正理也。遠近士民之聞者。莫不奮氣鼔勇。以爲此我邦今日遇屈得伸，轉禍爲福之機。爲陛下赤子者。寧可肝腦塗地。孰敢貪生忘義。甘爲讎敵之奴隷也。在廷臣僚。尤宜竭誠奉行。至死不變。而今乃私相認準。此棄君賣國之亂賊也。彼輩苟知綱常之不可誖。則豈有君父有殉社不從之敎。而臣子有俛首書可之變乎。今也。我邦億萬生靈。莫不腐心切齒。皆欲食諸賊之肉。而磔博文之屍也。伏乞陛下亟斬當日捺章諸賊之頭。懸諸宮門。以洩神人之憤。仍將虜使渝盟越法勒兵脅約之罪。布告天下。而共擯斥之。又宜招延英俊賢能之士。與之勵精圖治。臥薪嘗膽。期以扶植綱常。誓雪讎恥。幸而得成。則宗社臣民之福也。不幸而敗。猶足爲得正而斃矣。豈不愈於屈辱而苟存乎。況今一屈辱。異時宗社未必可保。生靈未必可全乎。臣本寒鄕微蹤。實非隱居求志者流。乃被廷臣之誤薦。屢蒙陛下之殊恩。每懷欺盜之媿。而亦不能無葵藿之誠矣。今於國家危急。採訪輿論之日。豈敢愛惜軀命。不爲陛下一言之哉。此非獨賤臣一人之言。實八域萬姓之言也。欲望陛下怛焉動念。赫然震怒。亟正邦刑。冀回天命。宗社幸甚。臣民幸甚。如不以臣言爲是。請斬臣頭以謝諸賊。臣實甘之。萬萬無悔恨矣。臣不勝銜恩爲國痛迫誠懇之至。

批旨。省疏具悉爾懇。嘉乃之言。而前後諸疏之批。亦可以參互見之矣。

再疏_{時局大變不果上}

伏以臣嘗聞春秋之法。亂臣賊子。人人得而誅之。故前日之疏。敢以請斬五賊。仰達天陛矣。旣而伏承批旨。有嘉乃之言之敎。臣不勝感泣喜幸。以爲彼五賊者。當倂首就戮。而讎虜亦將可拒矣。勒約亦將可還矣。側聽累日。王章尙未擧行。逆臣尙且無恙。未審陛下何所思量。何所畏憚。而遲遲至此也。臣之言。則請斬五賊。而陛下旣嘉之矣。又復因循姑息而不能行也。豈非近於郭公善善不能用。惡惡不能去之覆轍耶。頃者死節諸臣。陛下亦旣贈諡矣。贈官矣。而其於五賊。又卻使之出入宮闈。而任之以職。是陛下之心。更無忠逆之分矣。夫人主之心。無忠逆之分。則天下之事。無復可爲者矣。今日褒一忠。明日用一逆。是豈國之常憲。亦豈人之常情也哉。臣竊惟陛下於此。豈不知其傎倒已甚。特以被五賊之所欺罔。而冀異日皇室之或無虞也。亦以被五賊之所恇怯。而懼今日聖體之或有禍也。夫皇室之無虞。臣豈不願之。聖體之有禍。臣豈不慮之。特以願皇室無虞之甚也。故一則請斬五賊矣。特以慮聖體有禍之甚也。故再則請斬五賊矣。今不亟正邦憲而縱恣兇逆。則異日曹賊之遷漢獻。金虜之執宋帝。陛下躳親遇之。而莫之免矣。是時。陛下雖欲悔之。已無及矣。賤臣雖欲言之。亦無益矣。惟其如是也。故不惜軀命。不愛家族。重言復言。而不知止也。陛下試觀古昔人君。孰有信任逆賊而終不受禍者哉。臣愚以爲陛下誠能惕然自念。以爲我苟以死自誓。討逆拒敵。而永保獨立焉。則祖宗列聖之靈。其必慰悅於九天之上矣。億兆臣民之衆。其必舞蹈於八域之內矣。天下萬國之人。其必稱快於五洲之外矣。異日秉筆之士。其必擧揚於百載之下矣。我何苦不勇爲。而乃爲祖宗臣民之罪人。又貽外國後世之笑囮也哉。如此自誓自斷。愈往愈堅。只此一念。的是我韓君民起死回生之一粒靈丹也。伏乞陛下念之念之。保守無斁。臣無任崩迫血泣之至。

再疏_前本

伏以臣樗櫟賤材。蠧魚腐儒。不敢希學優之仕。只知有藿食之安而已。不圖廷臣誤行擸掇。而屢蒙除擢。臣內自循省。惶蹙罔措。惟幸聖明燭臣材之無用。諒臣志之度分。不俟其辭。而旋復鞶褫。臣又感泣而不知何以報也。近日日虜敗盟。而賊臣行兇。遂使陛下負今日亡國之名。而植異時受辱之本。使臣民蒙今日事讎之恥。而受異時滅種之禍。此而不誅。更待誰誅。臣聞聖人之敎。旣有亂臣賊子人人得而誅之之訓。祖宗之法。又立國有大事。詢及儒賢士民之規。臣雖不敢以儒臣自處。獨不可以芻蕘自待乎。以故曩進一疏。而請斬諸賊矣。豈意陛下不惟不罪。反以嘉乃之言。示以優納之意。四方傳誦。咸謂天討必行。亂賊就戮。而讎虜懷𢠵惘之志。我邦有甦回之望矣。今復踰旬。王章不擧。逆臣無恙。未知陛下何所顧忌。而若是因循。使大勢已傾而不可復回。機會已失而不可復遇乎。日虜所請三條。移外交於東京。立統監於漢城。改領事爲理事。彼直呑噬我邦。而我又無復獨立也。昔宋臣富弼。使於虜而爭獻納二字。至以死拒。今彼五賊者。乃不念先王疆土之不可以拋棄。八域生靈之不可以殄滅。皇上矢辭之不可以改易。在廷臣僚之不可以勒制。五洲公議之不可以防遏。萬世流臭之不可以點洗。倂皆俯首聽命。而私相調印。究厥罪狀。張松，秦檜。亦不是過矣。夫禦人於國門之外者。孟子且謂之不待敎而誅之。況此賣國於宮府之中者。陛下柰何不卽誅滅之乎。夫國君所賴以爲國君者。以其有仁義爾。今陛下旣知諸賊之當斬。則宜亟擧討逆之常憲。若徒知其罪而不行其罰。則是心有所私而害夫仁矣。事失其正而乖於義矣。蓋事之失正。由於心之有私。心之有私。由於理之未明。是以。聖人論治平之道。必以格致爲本。此古今帝王治亂常變不可易之道理也。近世士大夫。旣不能明理愼德。以爲致君澤民之需。故其告於君上者。亦必以外本內末爭民施奪之術。爲富國強兵交鄰御世之資。驟而聽之。眞若可恃而能成君民兩安之神策。徐而察之。了無其效而徒見災害倂至之明驗。至其甚者。又謂仁義兩字。腐儒陳談。禍亂已迫。將安所用乎。殊不知統兵禦敵。亦少仁義不得。孤城垂亡。亦少仁義不得。夫臨陳而無仁義。則將卒不相統屬。而有敗亡之勢。遇亂而無仁義。則君民不相愛戴。而有棄畔之禍矣。見今大勢已傾。姦宄相成。擧國上下。如臥燒屋。如乘漏船。而莫知稅駕之所。則其所以絶去私意而奮發大勇者。尤何可一時辰少緩乎哉。陛下若不及今勇決而速行之。使兇焰益熾而主勢益孤。則不過幾月。曹賊之遷漢獻。金虜之執宋帝行。將親遇而莫之免矣。是時。雖欲悔之。再無可追。念之及此。惡可不急急行之如救頭燃乎哉。陛下誠能以討逆禦敵之意。一號於國中。則百官萬民。孰不爲之灑濯精神。奮發義勇。以成陛下之志哉。陛下試一行之。而有不如此者。臣請伏欺罔之罪。而不敢辭矣。夫善善而不能用。惡惡而不能去。此郭公亡國之覆轍。而爲天下之至戒也。臣嘗聞儒先之言。曰。爲學與爲治。顧力行何如耳。今自討逆以往。推而至於導君以財者。阿諛順旨者。嫉人彥聖者。蒞郡貪虐者。倂皆竄逐。而不使接跡於仕路。則彼見幾退歸之臣。深藏不市之士。亦皆悅而願爲之用矣。如或不然。而一向如前日收用之雜。則端方不倚之士。孰肯與患得患失之徒。比肩而同朝也哉。王之前後左右。皆非正人。則辥居州雖賢。無如宋王何。孔子大聖人也。又其行道濟時之心。不啻懇懇切切。而定公初年。陽貨專權。則亦不肯枉道而就仕矣。今不去諸賊。則雖有十孔子百諸葛。亦無從而進矣。是其所關。豈細故也哉。苟得一二賢德之士。以爲輔相。則君子彙征。而紀綱之已頹者。將復振矣。道術之已晦者。將復明矣。民心之已散者。將復萃矣。強鄰之已肆者。將復戢矣。是其爲功。又孰與敵哉。洪惟陛下之御極。於今四十有二載矣。其閒所選擇而信任者。果孰能經綸國事而爲宰相之器者。孰能輔導君德而稱經筵之任者。孰能敎誨士子而爲師儒之望者。孰能藻鑑人材而擧銓衡之職者。孰能匡救過誤而盡諫諍之責者。孰能彈劾權要而振掌憲之風者。孰能鍊達軍務而爲將帥之材者。孰能愛養黎元而爲循良之吏者哉。臣跧伏竆山。未諳國政。然據今日所就而觀之。陛下之所進者。不待考覈。而可以知其爲人矣。然是亦未可以專咎臣僚也。蓋陛下之知苟明矣。陛下之心苟正矣。其於賢邪忠佞之際。察之無遺筭。而用之盡其材矣。今也使忠賢流落。邪佞隆顯。而至有近日之變。是惡可不反諸身而改其失也乎。夫邪佞進則國家覆亡。忠賢用則人主尊榮。其必然之效。不啻如指諸掌矣。此愚臣前日之疏。所以纔陳討賊之義。而卽繼以求賢之說者也。臣又有一言可達天陛者。近年朝野之人。無不以外國開化爲美而喜趨之。先聖制度爲陋而羞稱之。今旣行之數十年。得無毫末而喪踰丘山。論者猶謂儒術不可用。吁。眞夢寱也。是猶癡子狂夫。舍布帛菽粟。而惟火緞畫餠是求。至於凍餓死。而不覺其繆者。豈不哀哉。善乎。謝枋得之言曰。天地之大。無儒道。亦不能以自立。況國乎。以臣愚見言之。所謂儒術者。能使人君信賢而愛人。人臣尊主而庇民。能使將帥折衝而禦侮。士卒親上而死長。能使鄰邦釋怨而歸德。民俗好義而忠上。如此而君不顯國不治者。未之聞也。儒術之與開化。彼此利害之辨。不啻天淵之判。而陛下之擧錯。乃如彼。抑何見歟。今天下萬國。各有宗敎。而我韓則人皆曰孔孟之道也。以孔孟宗敎爲名。而所尙之實。則乃外國之制。非孔孟之訓。故漢面胡腸者。騎牆佩劒者。往往焉。而至使讎虜率兵圍宮。奪下全局。而莫之禁也。賊臣擧國獻敵。歸罪君上。而莫之誅也。嗚呼痛矣。是曷故焉。豈非孔孟之敎不明不行而然哉。夫孔孟之敎。豈自不明不行。寔由人主不明之行之爾。伏願陛下。亟宜主張孔孟之道。而自爲宗敎之主人焉。苟能如是。其於奠安邦家。備禦鄰國也。何有。近日議者以爲今旣被讎虜之蹂躙。非藉宗敎之羣起。莫可如何。臣愚以爲彼巖棲谷汲。平日不齒之人。有甚風力。而可以做得旋乾轉坤排山捍海之大功哉。譬如大廈已傎。非一木可支。九鼎已破。豈零金所補。嗚呼。其太緩而不及事矣。竊聞遠近士流。或封章天門。而冀逆賊之受誅。或投函公館。而期僞約之繳還。嗚呼。其情戚矣。其心苦矣。其忠不可謂不至。而其義亦不可謂不正矣。陛下若不能及今大發誓願。率國之賢德。與之協心戮力。期以因敗成功。遇屈爲伸。而甘爲讎人之壓制。奸賊之操弄焉。則祖宗之靈。其必憂泣於地下。而億兆之衆。其必怨畔於域中矣。萬國之人。其必嗤笑於海外。而秉筆之士。其必譏貶於後世矣。陛下何苦而必爲此哉。如以韓日之強弱爲慮。則又有可言者。往牒所載古人之跡。姑無論已。只以近事言之。比律賓。卽呂宋之小島國。其人衆僅及我國一道之大。而能使民心成團。以拒西班牙之強兵。杜蘭國。卽南美之一部落。英人慾呑倂而攻之。杜主與其人民。戮力死守。卒保無事。兵之勝敗。豈專在於力之強弱。況昔人有戰勝於朝廷之說。我誠直矣。彼誠曲矣。亦不待對壘交兵。而輸贏之算。已定於方寸之閒。勇怯之氣。亦決於片言之下矣。古所謂君仁無敵。師直爲壯者。豈不信然哉。伏乞陛下惟以直養氣。以禮敬賢。以仁愛民。以義交鄰。是務焉。疏遠賤臣。不勝惓惓愛君之誠。不揆在鄕進疏之僭。病中強起。瀝盡丹血。冀悟主聽。雖煩瀆可罪。而愚忠亦有可取者矣。臣無任崩迫哀懇之至。

書

與峿堂李丈_{象秀○辛巳}

愚竊伏竆巷。不聞外事。昨因雲稼沈丈書。知倭酋入處都城爲久計。聞之。不覺驚心。夫講信修睦。雖曰人利。養虎貽患。獨非可憂者耶。古人云。國勢雖弱。以人而強。昔金人見胡澹菴封事。知南朝有人。始生懼心。今日急務。惟在開言路。言路一開。凡用人理財。振紀綱。正風俗。修文德。講武備。固邦本。達民情之類。將次第理會。如此則彼倭洋俄羅。不足畏也。齊威王因鄒忌之言。而令於國中曰。面刺過者。受上賞。上書諫者。受中賞。謗議於朝者。受下賞。羣臣進諫。門庭若市。累年之後。雖欲言。無可進者。於是燕趙韓魏。皆朝於齊。此所謂戰勝於朝廷也。愚聞天聽雖聰。不啓不廣。羣情雖忠。不引不盡。今日之事。所當憂者。莫大於以言爲諱。然此卻是士大夫以寢默抑心爲時義。而致此痼弊。恐未可歸咎於人主也。愚竊覵函丈平日愛君憂國之誠。切於中而達於辭。如嘗勸圭庭經臺諸公抗疏論事。亦其一也。愚嘗與友生。稱頌道說。繼之以太息也。玆者光被遴選。進爲儒賢。聖上之禮際隆矣。士類之尊仰切矣。其所欲以報塞恩遇。慰答輿望者。宜何如也。愚竊以爲草野儒臣。雖不可抗論大政。備陳細務。以犯出位之戒。干百姓之譽。而其於匃免之章。以開言路賞忠諫之意。眷眷爲人主一言之。則恐亦無害於語默之精義矣。幸而天啓聖心。使其言得而行於朝廷之上。則函丈雖不盡言天下之事。而天下之言。皆函丈之言也。如此則恩澤加於八域。聲稱垂於百世。而子孫因受無疆之福矣。仰恃眷予。妄言至此。罪當誅斥。惟函丈有以寬之。

與倭生釁。其咎在我。此則固當致謝於彼。至於約信之日。彼旣以修舊好爲名。我當以依已例從事。已例之外。一事未可輕許。此所謂信近於義。言可復也。柰之何使彼恣行城中而莫之禁也。彼以和好愚我。我以和好自愚。極令人痛歎也。羿操弓。越人爲之持的。以其可必也。弱子扞弓。慈母爲之閉戶。爲不可必也。況此倭人。其情叵測。豈可使之日處輦轂之下。窺吾腹心之內乎。雖然。如使我國之政令施措。盡合道理。亦足以懾服彼之心志。顧今民竆兵怨。若不保朝夕。而乃使敵人。盡覘其虛實。自古未聞如此而卒保無事者。草野儒生。不識時務。漫抱杞人漆女之憂。爲之柰何。宋時方臘之亂。向薌林時爲小官。言今無策。惟有起劉元城，陳了翁作相。可不戰而自平。不知今日何處得如兩賢者。置之輔相之位。以扶宗社於阽危之際。救生靈於塗炭之中也乎。

道學政術無二致。內修外攘爲一事。此橫渠，南軒二先生所以眷眷爲朝廷言者。今日所宜言。亦莫切於此二者。而二者之中。學政無二之說。尤爲要切。蓋必須得眞正道學之人。其所以發號施令者。乃可合於先王之政。而其於禦蠻夷化仇敵之道。亦擧此而措之耳。日後如有可言之階。爲一謦欬於黈纊之下焉。愚於門下。敢恃知照。凡有所慮。不問得失。悉以具稟。以門下之見愛。必能略其狂瞽。而取其愚忠矣。

我之與倭。雖不得已而和。然只以舊例從事可也。乃許以兩處開港。已是大關利害。今則使之雜處城中。此又何等謀慮。今有畏刀杖而食烏喙者。不知以爲智乎否也。一種時議。以爲彼無佗腸。或者又謂與彼交易。大損財穀。愚竊以爲彼雖無佗意。旣是翦髮卉服。宮闈至近之地。不可使之久處。況其意上而窺覘國政。下而惑亂民情。則其害不專在於財穀之耗損而已耶。若聖上遣近臣。宣別諭。詢之以處之之道。則其對也將奚以哉。此似當預入思議看也。記得朱先生告趙丞相書雲。士居平世處下位。視天下之事。意若無足爲者。及居大位。遭事會。便覺無下手處。信乎義理之難竆。而學問之不可已也。病中看通鑑。正値難處置處。不覺骨寒毛聳。心膽墮地。〈尤菴曰。謂設以身當之。故云然。〉因歎前日枉讀了古人書。又潘叔昌。咎陳竇欲盡誅宦者而取禍。則先生以爲後人據紙上語。指點前人甚易。不知事到手頭。實要處斷。毫髮之閒。便有成敗。不是容易事。此皆先生眞實參勘語。每讀之。便覺危懼。沒措身處。今設以自家置之處倭之地。而慮其所以應之者。恍然若身陷重圍。不知何以出脫得也。未審門下於此。以爲如何斷置。乃爲得宜也。此等說話。決難與外人道。只可一示長胤而卽滅之。

答鳳峀金丈_{炳昌○甲午}

國變無初。主辱已甚。鬼魅橫行。黎庶離散。此是緣道學寖微。敎化不行。廉恥都喪。綱紀悉墜。終至於子焉而不父其父。臣焉而不君其君。而使宗社濱危。家邦垂亡。此豈非朝廷諸公謀國不臧之失。儒林羣賢倡道不明之過也耶。痛哭痛哭。何言何言。倭醜犯闕之恥。尙不能雪。時輩事讎之罪。尙不能治。則東徒之肆虐。固其時也。然特在方伯守宰持志益堅。執法不撓之如何。此猶不能。況論其佗乎。宜其淪胥爲夷。而不以爲恥也。言之痛心。柰何柰何。愚方與二三同志。聚講山裏。約以守死。而不爲斯文之累。或庶幾其萬一矣。未知門下於此。何以見敎也。每藉崔君。細詢文丈。精力日強。德業日富。區區慰幸。不可勝言。更乞一味進學。八字著腳。用作頹波之砥柱焉。大抵儒門諸公。立身率人。例未免從流俗風氣中。擇其彼善於此者以行之。未曾見到底以爲去聖繼絶學。爲吾君扶頹俗立心者。愚之區區。學旣滅裂。力又綿薄。靡所輕重。但自號咷而已。柰何柰何。

答混泉金公_{萬壽○乙未}

時變已極。無以復加。未審古之聖者遇之。宜如何處之。箕子之居夷。仲尼之浮海。爲可以受用。而器具力量皆不足。如何做得成。其次。變姓名棄妻子。宋公逃左袵之禍。竄山谷入海島。徐子遂全髮之志。亦可師法。未知崇意以爲如何。守善衣巾。始意不欲遵讎虜逆臣之令。庶幾守虞夏商周之制。以下見曩哲於九原。俯垂遺規於後進。不謂自名士流如鄭海朝。乃敢目之以醉狂倭洋。而筆之於書。柳基一又復誚之以趨時諧俗。而序之於詩。其餘若朴徵遠魚允奭輩。或興訛造謗。或通文走疏。嫉之如仇敵。畏之如鬼魔也。而尊諭卻謂神州陸沈。先王禮樂僅存於東華一區者。如碩果之象。噫。彼凶賊。其將盡滅之無遺乎。側聞足下倡率諸子。幅巾深衣。大講名義於風吹草靡之日。高風攸激。不覺髮豎氣湧。恨莫執鞭從後。快覩盛儀也。由鄭柳輩而視此。彼此相懸。不啻天淵之判也。柳省齋之雍容愷悌。誠如尊諭。而其晩年。改得師門傳授旨訣。以定後輩學問門路。其功偉矣。如洪在龜，柳基一諸人。侵斥譏訾。不遺餘力。至發殺師之說而極矣。噫。天下之生久矣。一治一亂。一正一邪。縱雲理也。然豈有立仇讎於禮儀之場。尋干戈於性理之論。如彼一種怪鬼者耶。抑氣數攸奪。彼亦無如之何。而自至於此耶。別牋疑目。以吾丈邃學。何乃俯詢於孤陋如愚者耶。有以見不挾賢長。訪及芻蕘之盛心。敬歎敬歎。見避剃髮之禍。竄身荒山之中。不曾以書策自隨。只將自己臆見。逐一供對。以求回諭。如得風便。勿靳反復。至懇。

與混泉金公_丁酉

國讎未報。奄及再周。八域萬姓。無一義氣男子。而我輩書生。又不能爲仲尼，伯玉去國出關之行。只有軒軒丈夫愧生朝鮮之恨已矣。痛哭。何言何言。晩，渾二公相繼觀化。此在後死。爲可悲耳。自家浩然一歸。安知不爲福耶。老丈與賤子。前路不遠。未行前宜勉進理義。庶幾下見曩哲於九原。伏希時惠正誨。

與崔勉菴_{益鉉○丙午}

上天降割。宗社綴旒。凡我臣庶。孰不崩心痛迫。思所以扶傎持危之道乎。如愚者。素來樸陋。百不逮人。遯跡竆山。惟竢一死而已。忽聞洪州義旅之聲。不覺感奮鼓勇之至。繼而又聞台監見方召募兵丁。而已發陳行。易所謂師貞丈人吉者。可謂今日準備語也。以若忠肝義膽。激厲壯士。將有雲集風馳之勢。以愚忝在賓客之末者。亦與有光寵矣。昔諸葛公從昭烈帝。仗義討賊也。天下志節之士。孰不延頸以望之。況其舊日遊從如龐，崔，馬，黃諸公。雖以位分之異。未曾與聞軍事。然其於武矦之義擧。所以憂念攢祝。以冀其事之成者。宜靡極不至矣。愚也竊附斯義。日夜默禱義旅之日振。寇賊之日蹙期於埽淸世界。而奠安宗社矣。旣而再念台監。見今八耋之年。從事行陳。固知尊意之視軀命。不啻鴻毛之輕。而神明之相忠賢。非直泰山之重矣。然道義原來微弱。非有血氣配之。則亦無由張旺。切乞精調寢膳。巾舃增重。是乃所以上爲廟社。下爲生靈也。區區不勝懇望之情。

先聖臨事而懼。〈子之所愼者戰。及以不敎民戰。是謂棄之。總在一懼字中。〉好謀而成。〈我戰則必勝。卽此也。〉足食足兵民信〈古人有至於張空弮羅雀鼠。而民無貳志者。非上之信有以結於心。能然乎。此又事變之來。有所不備。則不得已而行之者也。〉之訓。愚固無疑矣。曾記顧亭林論師出以律雲。以湯武之仁義爲心。以桓文之節制爲用。如此則湯武之行軍。初無法度紀律。可以管轄控制。可以候望防備者歟。此卻可疑。未審台意於此以爲如何。〈曾在湖西。往往聞義旅。以無候望之卒。與防備之術。而爲賊人所敗。此則不可以不念也。〉

答朴年吉_{世和○壬寅}

愚曩也。切於承誨。輕進尺牘。不謂洪量多容。旣賜以手命。又責以尊華衛道之任。噫。眞仁且義矣。感篆之餘。更深激切之情焉爾。第伏念爲吾儒者。孰不知此箇義諦。特以位有出處之殊。故事有微顯之異耳。然其所以維持世敎。而有裨於吾道。則未嘗不一也。故孟子言。禹，稷，顔某同道。尤翁言。士之抱負重大者不出。則以不扶持而扶持也。如愚者。縱使達而立朝。亦無可行之學。況玆竆而寡聞惡有可推之道乎。只是一窶夫耳。何足道哉。但竊嘗聞內夏外夷。尊王賤霸。進賢出邪。閑聖闢異。自是吾儒家常茶飯。然此須先將遏欲存理做箇根子。方是有體有用之學也。蓋由事功起腳。只是事功。未是學問。由學問立義。但見學問。不見事功。惟其不見事功。故淺識之士。多謂道學無用。毛奇齡至謂宋儒薄事功。無氣節。是惡足與議也。若聖賢端的旨訣。尙且理會不透。自家狂妄心身。尙且降伏不下。卻將尊華斥邪。別作一箇掀天揭地事業。開口泚筆。無非是物。則朱子所謂胡氏於大本處。看不分曉。故銳於闢異端。而未免自入一腳。及中原之戎虜易逐。而一己之私意難除者。不幸而近之矣。尊諭堂堂禮義小中華之吾東邦。卒乃夷焉獸焉而止耶。一段字字。悉從熱腸活血中出來。反復擎翫。使人太息也。第以淺見言之。國必自夷自獸而後。人始夷之獸之耳。今使朝廷公卿。苟能上義下利。而惟賢能是用。紀綱是振。不復以門地拘。不復以貨賂進。儒林士子。苟能尊性制心。而惟德行是務。節義是崇。不復以氣勢伸。不復以聲譽移。只此數語。便可使已夷者復華。已獸者復人矣。來書所謂剝盡復生之理。恐在此。而果不在於怒目切齒撫劒抵掌之閒也。愚之窾啓如此。未敢蔽蓋不求益。幸有以平昔所定規度。款款告語之。謹當奉以周旋矣。來書執事大名。扶持吾道。梅翁嫡統在所不讓等語。非惟道理實事不如此。雖以救時言之。亦不當乃爾。蓋愚之不敢承當。姑勿問。近日世儒之互相尊奬。胷無秤尺。眼眯毫薪。喜一激之義氣。醉幾篇之麗辭。不問本源。不察素行。不關全體。不要永終。而妄稱之曰。如此如此。此古人所謂無識之論也。以執事之明。豈不懲此。特急於誘人。切於救世。而不覺其言之過中。是宜少垂察焉。

聞柳汝聖一隊人。謂愚怕死而不擧義。怵禍而不斥和。未知此說信否。而大抵以不起兵不投疏。謂之怕死怵禍。則孔，朱亦未嘗擧義於放弒之日。尤春亦未曾進言於南漢之役。此又如何栽之耶。彼邊之甚者。造讆言。謂愚指義旅謂賊。此又無人理者之爲。而諸人方且信之。亦見其識量之未明未廣也。況彼未嘗入吾室。閱吾稿。安知其無一言尊華攘夷而云云耶。特不曾印布於世。如彼之揚武耀名而已耳。

答朴年吉_甲辰

外夷陵轢。日甚一日。守華之士。更從何處自靖。聞中原九龍山中。大明遺民。至今不受虜制。年前崔君在學。遇淸兵問之。答謂九龍賊果有之。此必滿人。故指華爲賊也。今我輩旣被勢分所格。不得有爲於世。則安得相攜以至其處。與華夏諸人。相與揖讓而終吾身哉。徒自悲泣而已。

與朴年吉_乙巳

國已破矣。性命無足惜。惟華夏變爲夷獸。禮義淪於土苴。爲至痛也。弊居距仙門頗遠。轉聞執事纔謀擧義。忽被拘幽。此以恆例言之。誠似變異。而據今日觀之。還是常事。以執事節義之性。固當遇禍若祥。視死如歸。至如愚之愛慕者。亦只有欽歎而無嗟勞也。然彼之罪惡。今已貫盈。天必厭惡而滅除之矣。吾輩雖死。亦無足恨也。未審見在何地。而撞著何苦。莫聞的奇。徒勞注想。而時下悲涕而已。晩遇轉遞。略附數語。更乞平生所學。正要今日用而已。

答宋晦卿_{炳華○甲午}

愚前書攜書入山。抱木枯死兩句。盛諭謂以哀痛之言。而復引晦翁在金虜之世。猶且講明道義。壁立萬仞氣象。以爲不必如彼。愚竊謂今日王綱已墜。故義理不明。義理不明。故邪說㬥行交作。擧世知有外國開化。而不知有本朝社稷國母讎怨。惟以奔走貪饕媕婀淟涊爲道。道學名節。禮義廉恥爲怪。而居者有盜賊之虞。行者遇豺狼之㬥。使晦翁而處此時。其必發浮海之歎。而有居夷之意。如吾夫子必矣。記得楚辭集註。釋荀氏佹詩云。衰亂之極。雖聖人。亦拱手而無能爲。況如我輩小子。薄德涼學。尤何能有所爲於斯世也哉。每中夜以興。摩挲牀頭殘書。不覺泣下。此眞哀痛之發。柰何柰何。

答任承旨_{喆常○丙午}

頫諭縷縷。豈勝痛歎。竊念人生百年。安穩無烖。千希一二。如何敢期。但生丁不辰。目擊弒逆賣國之變。行將又遇移民之禍。區區老生。生亦何爲。每聞邦內人士所以望於愚者。極不淺。但旣乏才智之蘊。又無尺寸之柄。如何展得手腳。用答羣情。只有慚痛而已。禍已迫矣。不能等得。涼生七十病骨。六月遠征。寔非易處。且伏念長者癃病尤甚。不及詣辭。秖以數字仰復。而異時再謁不可期。則臨風悵㴑。不勝依依。

道之興廢。國之存亡。應有其數。而鴻儒藎臣。必欲圖其少延。冀其暫安而費盡心力。繼之以死。仁天必有感格之妙。而今乃至此。此又天問之所當作也。意者宇內之大勢已重。朝著之濁亂已甚。天亦無如之何歟。抑仁賢雖困。而爲法於來世。奸兇假息。而流臭於萬年。是乃天之常歟。

答李友明_{聖烈○癸卯}

竊念今日我邦形便。已到萬分地頭。未知何處。果有一箇具得擧鼎拔山力。包天括地量。移海挽河機。起死回生藥的人。能整頓得一過。愚從數十年前。已常有願天生聖人之祝。不知其能感動得上帝之意否也。嘗讀大學末節。見劉氏葆采解雲。所謂善者。非是尋常善人。蓋其才足以經緯天地。力足以斡旋乾坤。倉猝艱難中。指麾可以立辦。所謂傾否亨屯之人也。雖字亦字。極言勢重難反。見其必滅亡而後已。又讀孟子離婁上第九章末句。見潛菴輔氏言。至此則雖聖人。亦末如之何矣。詳味引詩之言。令人惕然警省。非惟二家說然爾。嘗見朱先生釋荀氏佹詩云。至於危亂已極。則雖聖人。亦且拱手而無能爲矣。又記先生看徽宗實錄雲。那時更無一著下得是。〈今日朝廷諸公所處。未審那著是下得是底。〉使無虜人之猖獗。亦不能安。當時有伊呂之才。能轉得否。恐也不可轉。嘗試思之。無著可下手。〈可見先生當之。亦無如之何矣。〉又嘗曰。靖康之禍。縱元城，了翁諸人在。亦了不得。方伯謨曰。心腹潰了。〈請問今日我邦形勢。幸不至於心腹之潰否。〉愚每讀朱先生書。至此等處。未嘗不廢書而長太息也。竊伏聞今上。天資仁善。亦能愛民。苟得賢士輔之。講究治道。修擧政事。國勢狼狽。豈遽至此。後來遂爲諸人所誤。不復以聖賢道義之說。維持調護之。專以夷狄富強之術。反覆導誘之。凡危亡凶荒字。一切諱之。〈朱子曰。宣政間。凡危亡亂字。皆不得用。安得無後來之禍。〉惟宴遊祈禱是事。馴致主勢勢日孤。而國亦日貧矣。旣與日合。而日人狡猾。復與俄合。而俄人貪㬥。吾方枕人熟睡。而彼己打量無遺筭矣。豈不寒心哉。近見柳汝聖昭義新編。其門人謂其師倡義旅。以逐十八國之強虜。壯哉言乎。未知使外國人觀之。豈不齒冷。記得語類一處。說夏時萬國。到周時止千八百國。孟子時。只有七國。雖有大聖大智。亦不能遏其衝。今人謂當驅逐諸夷。信能如此。豈不誠大快。第恐無遏其勢之術耳。嘗竊思之。雖曰大小強弱天也。然又豈不曰師文王。大國五年。小國七年。必爲政於天下乎。縱不能爲政於天下。豈不能有所修擧。而隨分支撐矣乎。如不能自強。而惟大國是恃。湣王之於淖齒。其已然之跡。亦甚昭昭。思之至此。只有撫膺長吁。繼之以痛泣已矣。柰何柰何。

台諭凡治國許多閒架法度禮文。一一講究。方得不迷於施爲。尊稿中。有此文字。時復惠寄。以開迷塞。則恩孰大焉。愚實固滯樸素。兼又無書籍可檢。安有經邦文字之可論耶。媿媿甚甚。涪翁嘗言。伊尹之耕於莘野。傅說之築於傅巖。天下之事。非一一而學之。天下之賢才。非一一而知之。明其在己而已矣。此所謂齊家以下。則擧此以措之者也。然晦翁卻言伊尹耕於野。凡所以治國平天下者。無不理會。大抵二先生之言。皆可以通融矣。竊嘗考之。孟子或問。論盡心之義曰。〈云云〉至於事至物來。雖擧天下之物。或素所未嘗接於耳目思慮之閒者。亦無不判然迎刃而解。語類問。知至若論極致處。聖賢亦難言。如孟子未學諸矦喪禮。與未詳班爵之制。先生曰。如何要一切知得。然理會得已多。萬一有揷一件差異底事來。也識得破。此等訓辭。亦不可不知也。然此只據大賢高才而言。其佗學者。卻須隨分理會。以待上之任使可也。或疑方處而修學。又留心世務。恐未爲是。是又不然。聖賢固未嘗敎人做倒了學。亦未嘗敎人做自了學。考之往行前言。無可疑者。

台諭使上心幡然改悟。今日在廷諸臣。恐未有承當者。未知得何人出來做得伊呂周召之大業。管葛僑蠡之奇勳耶。今日我東第一聞望。嶺之郭俛宇。湖之我文丈也。誠使得君行道。則可能辦此數聖賢之大事耶。愚未知台監平日。視此漢爲何如人。而遽發此問。難可使聞於外人也。然又擧栗翁筵對成某。未必經邦之大才。其好善則優於天下一段。而曰未知以爲如何。盛意所在。庶可仰揣矣。然牛溪先生。今日後進小子。亦何敢遽云云耶。恐亦未免於一言之不知也。如何如何。如愚者。素性癡拙。一房數十口。尙且納之溝中。而莫能救。若復進之於一郡一省。亦沒柰何。況使之當此敗局。而望其有襪線之補耶。昔曹立之問。使滕君。擧國以聽孟子。如何。朱子曰。用孟子至二三十年。使鄰國民仰之若父母。則大國亦不動佗。但世閒事。直是難得恰好。今使孟子當之。亦須待數十年而後。始得免於齊楚之禍。且所謂世事難得恰好者。尤足以墮千古英雄之淚矣。如愚者。直一蒙學小生。何足爲有無。漆雕氏。聖人使之仕。則其材可見。而自以未信而不願仕。朱子謂本朝只有一程某。〈叔子〉而不能用。則伊川之才何如。而治平，煕寧間。近臣屢薦。自以學不足不願仕。此皆昔賢量而後入之義。不似後人不度人己。輕於進取。卒至失望於民。無補於世者之比也。非惟是已。孟子橫渠。猶以爲不得已而用潛龍者也。吳伯豐疑而問之。朱先生答曰。孟子以時言之。固不當潛。然以學言之。恐猶有且合向裏進步處。橫渠之言。極有味也。愚以爲此箇義諦。後人鮮有能知之者。甚可歎也。如余者。只宜老死蓬蒿。與蠧魚爲伍而已。未審高明所以處己者將若之何。此須子細究覈。未可草草打過也。

所諭滿州事。未知形便如何。而將天下大動耶。我若當其衝。則列國之強狠。如何抵當得。只有盡其誠以應之。其得保全則天也。至於力竭而無可如何。則君死社稷。臣死君父而已。夫復何策。觀孟子答滕文公三段。皆是無可柰何。只得勉之爲善之辭。想見滕國至弱。都主張不起。故如此。朱先生嘗論此雲。此只是吾得正而斃焉之意。夫孟子豈不是命世亞聖。朱子亦豈不是經濟手段。遇著閒於齊楚之滕。則到底柰何不下。一則曰。是謀非吾所及也。一則曰。二國之視滕。猶泰山之壓雞卵。滕實是難保也。〈語類時擧錄。〉但據淺見料之。我國形勢。視滕稍有閒矣。苟得上心悔悟。而勵精圖治。其視社稷之傾危。如性命之將決。念生靈之塗炭。若吾子之垂死。而奸佞之輩。惡之如讎賊而戮之。以謝百姓。賢能之士。惜之如股肱而進之。以繫衆情。至如保民之聖言。信之如靠一座華嶽。而歸身不離。務財之小人。畏之如遇一盞鴆酒。而近口不得。則是數者。足以轉移已傾之運。而迓續方新之和矣。自玆以往。其所以爲綱常經紀之化。均平充拓之道。禮樂刑政之敎。開物成務。興衰補弊之規。四海九州。風氣民俗之殊。內夏外夷。綏懷化禦之略。至於錢穀出納。戰陳奇㠪之節制。亦將次第理會。隨意措置。而期以數十年。然後恩澤漸可周洽。敎化漸可普遍。而吾君吾相。始出一口氣。嗚呼。何其艱哉。

愚嘗讀語類。言子路優於管仲。而深信其然矣。及觀龜山之論。則與之相反。而朱先生載諸孟註。竊不能無疑焉。最後得金仁山辨得痛快。始乃釋然。蓋其辨曰。楊氏未盡此章之意。夫曾西云云。正以二子作用優劣言也。蓋管仲功業。遠不可望子路。何者。仲不過富強而已。夫子許子路曰云雲。子路自許。亦曰云雲。小國攝乎大國之閒。師旅饑饉。可謂貧弱垂亡矣。子路爲之僅踰兩載。而使之有勇。則其於富強乎。何有。且知方則加一等矣。使其得全齊之地而爲之。何待三年。何止有勇。其視仲四十年之久。而僅僅乃爾。眞不足道矣。大抵聖賢作用。自是殊絶。決非常情所能測度。世衰道微。不幸聖賢而不獲用。天下世人。但見伯者小小功業。卽以爲大。至論孔門諸子。則或但以爲循良自守而已。此眞世道之不幸也。〈金辨止此。〉觀此。始知語類爲定論。而集註或未及再修也。此與孟子答景春章集註何臺溪說。參究亦佳。愚每以爲世俗認學政爲兩截。而指儒者爲無用。及觀其所自爲。則與齊之先詐力而後仁義。不自強而屈於吳。莫能相遠矣。吾東先哲。自靜，退以來羣賢。雖其才調器局。不無小大優劣之分。然其愛君保民之志。進賢黜奸之用。則無不同矣。使其世世信任而柄用之。則今日國勢。豈至於此哉。嗚呼。眞世道之不幸也。

答某官_乙未十月

國事。痛哭痛哭。何言何言。愚竄身荒谷。採松柏啖之。不復聞人閒事。安君昞烈。跟尋至此。示以台監手筆。而訪以處義之說。山野疏賤。旣昧裏許。何敢妄有論說。用犯不韙之罪哉。第嘗聞顧震滄。以三大義。論遽伯玉於孫甯放弒之事。以謂上者正色直辭以折之。次者乞師大國以討之。又其次逃之深山。終身不仕。今也淸人微弱。無可藉力。外佗各國。其心未可知。如往年召日兵。以致近變。亦不遠之鑑也。且黃氏於顧氏三策之下。繼之曰。此豈可責不與時政之伯玉乎。全氏亦曰。伯玉之力。不足以誅孫甯。故凡責伯玉以不討賊不死節。皆屬不識世務之言。今台監旣非處執政之地。大國又絶無可憑之勢。則所當用者。惟入山不仕一策而已。如魏之王偉元隱居竆約。徵辟不就。及我朝之元霧巷〈昊〉李耕隱〈孟專〉諸公之晦跡丘園。謝絶賓客。寔爲目下第一寺道理也。此又不能。則爲人臣子。目睹國母被禍。而旣不能擧義。又不能自靖。乃或與讎夷叛臣。比肩接武。以榮華其身爲事。此殆無人理。決然不可也。愚近日絶不與人往還酬酢。而今於台監。獨未忍緘默。病枕不寐。復發狂言。一看卽戢。乃爲深心見愛之道也。

擬答李太鄰_{建初○乙未}

哲人知幾。與時偕行。惟其存心。則不隨時隆窪。故孔孟之轍環。以其時則如彼。而以其心則如是也。

孔子之轍環。其於列國。只是答其聘而已。〈程子說。〉然於弗擾。是聘召而有禮者〈蔡虛齋說。〉而竟弗往。蓋弗擾不稟命於君。而叛其大夫。逆也。欲以是克亂。是以亂爲亂。而又加甚焉耳。後世亂臣賊子。所以借虛名而爲簒奪之計者。多出於此。夫子豈以是而欲往耶。斯義也。南軒言之切矣。而爲朱先生所深取。則孔子之心。因亦可知也。聖人雖曰不忍忘天下。而季氏強僭。陽虎專政則不仕。季桓子受女樂而不朝則去。衛靈公問陳則行。齊景公不用則去。魯不復能用則不求仕。何嘗以救世爲諉。而不卹其出處之義哉。至於孟子。生乎戰國板蕩之世。亦欲行其道於天下。然先王之禮。未仕者。不敢見於諸侯。當時士者。莫有識此義者。而孟子獨守之不變。其答陳代之問。又力破枉尺直尋之論。則聖賢之欲濟斯民者。仁也。不枉其道者。義也。今不細究此等精義。而槩以轍環爲諉。則吾不知其何說也。

夫不仕亂世。豈止爲潔身而已哉。誠以立身不得其正。則事必不成也。然遂謂亂世義止於潔身。則是一節獨行之士耳。謂賢於鄙夫則可。謂之聖人之徒則未也。何謂聖人。爲天地生民立心者也。何謂聖人之徒。志聖人之志者也。聖人之有取於狂。取其志也。如人子於賢父母。以肖其一體者。謂之肖乎。肖其心志者。謂之肖乎。學聖人之一節。而自居聖人之徒者。吾未之信也。

立身不正。事必不成。此語卻甚正當。來書諸說。只以此裁之。可以立得恁大本領。斬盡許多支蔓。後面論愚出處處。又有潔身然後議及佗事之語。亦與此意相表裏。吾人胷中。不可一刻無此意思。但細究盛諭。頗以不仕潔身爲一節之士。而每加譏貶之辭。然嘗見黃勉齋論接輿，荷蓧等雲。若四人者。惟夫子然後可以議其不合於中道。未至於夫子者。未可以妄議也。貪祿嗜利之徒。求以自便其私。亦借四子而詆之。欲以見其不可不仕。多見其不知量也。王厚齋亦言。斯人淸風遠韻。如鸞鵠之高翔。玉雪之不汙。視世俗徇利無恥。饕榮苟得者。猶腐鼠糞壤也。此等議論。讀之。極令人竦然警懼也。魯國日衰。三桓僭越。而太師以下諸賢。適齊適楚。逾河入海以去亂。則橫渠先生不惟不譏以一節之士。而乃反歸之於聖人之功化。此又與來諭不同。何也。況顔子幾與聖人一體。而嘗不仕而居於陋巷。則孔子賢之。孟子倂擧禹稷而稱之曰。易地則皆然。又何也。語類有一段雲。今人如學夫子。有多少處不學。只學佗微服過宋。君命召不竢駕。見南子與佛肸之類。必如來諭。則若此者。始可謂之聖人之徒矣。好笑好笑。

周之二大老。其義相反。而爲天地生民立心。則同也。故俱謂之聖人。然或稱伯夷過於太公。何也。太公爲一時生民立心。伯夷爲萬世生民立心。一時萬世。久近之分。所以等優劣也。惟孔子。能爲一世。倂爲萬世。其餘力量。未之及也。

謂伯夷勝於太公者。是也。昔有問於陳幾亭曰。聖賢效法天地。亦有時拗過天地否。曰。夷齊不食周粟。當時天運。悉已歸周。兩人慾以隻身撐拄乾坤。元時上天命之。入主天下。而金華四子。沒身天壤。一則拗之於天運之初遷。一則拗之於天運之久定。此太極之不隨陰陽者。故人心爲太極。陳氏此論極正當。來書後面。卻以魯齋。爲勝於仁山，白雲。又何其矛盾也。

頃有主時務者。語弟曰。我邦凡爲官者。魚肉生民已久矣。今安得無此事。安得無此大更張也。曰。莫重於宗社。而有更重於宗社者。莫急於生死。而有更急於生死者。使宗社一時傎覆。而八路之兆民。一日俱死。亦有未及卹者。願公寧魚肉此民。勿禽獸此民。語者竟不省。省。則時事猶可爲。而何可得也。

旣勸佗勿禽獸此民。則自家勿被佗禽獸之。乃爲言行心跡一致之人也。來書後面。卻謂當從衣制新令。何也。

爲今之計。惟山林宿德之士。擇其子弟與門人聰明而有本領者。送入學校。〈學中所授。不過經傳歷代地理書筭書。皆是實學。但所主在彼而不在此。上下驅之以利。所以爲可憂也。〉稍老成者。選爲敎授。〈今又選人入養成所。習師範規模。六箇月。乃爲諸學敎授。萬世大機會。在此敎授。〉專力學問。仍及於時務。亦送於外國游覽而歸。〈此兩事。如前賢之亦應科擧。非此無由進身。其選法。則賢於科擧。其急則甚於前賢。〉然後出而有爲。則雖非一朝一夕之事。庶或於不知不覺之中。維持挽回。冀不至擧全局而淪陷。此狄梁公身事武后。而陰留桓彥範等。爲佗日興復計也。

今所設學校。是誰所刱也。宋末三舍法。是蔡京李定所定。胡珵作記譏之曰。學者。所以學爲忠與孝也。今欲敎天下士以忠孝。而學制乃出於不忠不孝之人。豈不難哉。未知今日儒林何人。果送其子弟門人於新學。而受其驅之以利之學乎。且狄梁公事。是僥倖。非正道。非儒者所當法也。○近年以來。選入育英公院。游覽天下諸國者。多矣。未知其所建白於上而振刷朝綱。拯濟生民者。果爲何事。目前利害。曉然易見。而猶且云云。吾不識其何說也。

有一友人。嘗歎自變後。在朝老成之人。莫不高飛遠走。要爲獨全身名之計。殊不知不可則去之義。卻於今日用不得也。譬如大廈將覆。大木小木。迭進互呈。左支右撐。爲先救壓梁。然後徐圖修葺。可也。若望風先退。只思自全。則一椽一榱。或有得完。而其於全屋之必頹。何哉。或曰。舍之而不藏。庸可得乎。去者豈得已也。曰。不然。譬如猛虎已老。其爪牙聲威。雖不足以制百獸。而其在山之日。妖狐狡狸。尙憚於跳踉。老成在朝。雖噤不能有爲。而威儀風采。自然所及甚多。其在也。不甚覺其爲益。其去也。乃見其大有損焉。故觀君子。論其志已。不責小節。今不能無望於諸公也。弟謂此等識見力量。當與君子之可與權者。言也。且此以位高者言也。不可責於新進及去之已久者。

以愚見言之。識微之士。十數年前。早已潔身而去。不受權要之駕御矣。至於昨年變故之時。惟有主辱臣死一義耳。其後則微官庶僚。去之亦可。其將相侍從。則皆思所以明大義討亂賊。以雪國恥而安君父。至事不成。則繼之以死而已。若立朝噤默。而冀其有萬一之助。則非人臣事君之正也。況陰受逆賊讎虜之羈縻。而曰。我輩不去。則自然所及者多矣。豈非不仁不義之大者乎。今世之所謂權者。例皆如此。不謂高明亦復作此見解也。

山林宿德。爲世所尊者。其責尤有甚於大臣。大臣所重。宗社爲急。而山林宿德所重。又有急於宗社。此亦一時萬世之分也。先生平日。爲天地生民立心。不欲以一節自好。故不求聞達。而聲名滿世。順興之命。非無妄之得也。然平時固應不出。況今日乎。出而有益。尙不應出。況無益而徒汙身乎。委以大官。尙不應出。況百里不足以展所蘊之萬一乎。知者。謂必不出。不知者。罵其忘世。然知者。知淸高之一節而已。不知者。知不出之爲忘世。而不知不忘世。故愈不應出也。何也。潔身然後議及佗事也。屈王佐之才。局於百里。是亦用其一節而已也。然則出而膺大官。展布足以有益。則可出乎。曰。可。曰。其於汙身。何哉。君子苟明其志。則汙猶潔也。

出而膺大官。展布足以有益。則可出乎。曰。可。然則今儒者出世。則逆賊可以先誅乎。讎虜可以首卻乎。不然。是先屈身於逆讎。而後有益於國家矣。儒者。姑無論。鄕黨自好者。亦必不爲矣。況徒屈而無益。利害甚明。而猶不之知。何也。

孔子應佛肸之召。子路爲季氏宰。聖賢不可尙已君子肯居狄梁公之下乎。

語類問。佛肸公山召欲往。如何。曰。二子暫時有尊賢向善之誠心。故感得聖人慾往之意。然違道叛逆。終不能改。故聖人亦終不往也。今來書直稱孔子應佛肸之名。得非近於誣乎。至於子路。仕於強僭之家。而不能正其惡。故聖人只謂其具臣。而後賢亦多有不滿之言矣。狄梁公。朱門人問。武后時無狄公。更害事。先生曰。如梁公。爲周朝相。呂舜從爲張邦昌官。皆不可以爲訓。伊川論平勃。謂當以王陵爲正。是也。又曰。通鑑凡逆臣之死。皆書曰死。至狄仁傑則甚疑之。李氏之復。雖出於仁傑。然畢竟是死於周之大臣。不柰何。也敎相隨入死例。栗谷先生。亦論梁公雲。惡不仁者。雖不可及。而若知恥自愛者。亦不爲狄公矣。使朱，李兩賢。而不知道則已。何可自諉以苟明其志。則汙猶潔。而不念詘身枉道之恥也乎。竊觀盛意。總只被汙猶潔三字誤了。幸須潔之。潔之而又潔之。惟恐此身受一點之汙也。

儒者之事。行道明道二者而已。立德者。行道也。立言者。明道也。二者。必居一焉。然立言之難。甚於立德。何也。得位則可以立德。此無古今之殊。立言則孔孟以下。至於程，朱而至矣。自程，朱闡明聖道以後。只篤遵而謹行。則達足以兼善天下。竆足以獨善其身。竆天地而不可變。外乎此則邪說異道而已。雖才識絶人。文章滿世。秖足以禍天下。此不必論也。至於志聖人之志。遵聖人之訓。識明義精。循規蹈矩。發言中理。下筆合道。抉天人之精微。較性理於毫忽。問難風發。著書等身。考其歸則不過就程，朱所已闡明之說。敷衍其緖餘而已。只足以增後儒引用稱某氏曰一條耳。使無此書。決不必有欠於天地生民之利也。下此則只使好事者。開爭競之門戶。尋干戈於性命。仇水火於禮文。吾道之招謗受侮。遂自此始矣。故知吾輩著書。不過妙契疾書。闡其心得。使言行相資互發耳。若遽以此自居爲立言垂後。則可謂不知量矣。

才識絶人。文章滿世。而禍天下者。儒門無此輩人。惟從古重事功。尙文華者。例多如此。甚可懼也。來諭自志聖人之志。至著書等身。非大賢。定不能及此。而乃曰云雲。恐言之太沒斟量矣。且敷衍程朱緖餘而不差。亦豈是易事。苟非沈潛翫繹命辭無差者。恐未易語此。但不當自居以立言垂後耳。

今學者如林。而其能大心硬脊。擔著世道者。果有幾人乎。環顧一世。惟先生不能辭其責矣。先生自量立言明道者。果足以維持挽回於全局淪陷之後乎。先生亦恐不能自信其必然也。否則徒以不仕，不去廣袖，不衣洋布，不衣黑。謂足以衛道。謂今日之義。止於潔身。則便是爲身家起見也。與自私自利者。相去幾何哉。

立言明道。以維持挽回於全局淪陷之後。以愚料之。雖孔子之聖。當今之時。恐難以文墨口舌遽然收功。而況後生小子之學術不足以成己。文章不足以動人者。又何必問其自信與否也。但來諭謂今日之義止於潔身不仕。則便是爲身家起見。與自私自利者。相去幾何哉。愚意於此。殊甚未安。蓋嘗竊謂。士不幸遇亂世。須先自量己分。仁足以格君心。才足以濟民生。德足以作禮樂。道足以易天下。始可以膺命一出。而使天下危而復安。君父辱而復榮矣。其不能及此者。雖不可存忘世之遐心。且只得循守身之常法。不忍與棄父師之敎以壞禮義。決性命之情以饕富貴者。比肩接武於軟紅塵土之中。其淸風高節。瀟灑恬淡。亦足以激厲衆心。聳動百世矣。而世閒一種號爲能文章懷經濟者。輒以孔，孟，沮，溺之分。爲口實。而奔走於權要之門。貪虐乎州縣之民。卒使宗社受無竆之禍。身家蒙不貲之恥。而不知止也。噫。聖人是何等大手腳。而以自家小小伎倆。妄欲效嚬。隱士是何等好胷襟。而以自家瑣瑣見識。妄加譏評也。此區區平生所目憎而氣奪者。而高明乃復不誚彼輩。而反指不仕亂世者。爲自私自利。此愚所以欲極言竭論以救正之者也。朱先生嘗言。人之出處。最可畏。如漢魏之未所事者。只有曹，馬皆逆賊耳。諸葛武矦。未遇先主。只得退藏。一向休了。也沒柰何。〈朱子語止此〉若必以潔身爲自私。則須如荀彧賈充輩而後。乃可謂之公義也歟。荀彧初事曹操。而後能勸辭九錫。呂舜從爲張邦昌門下侍郞。卻能敎邦昌。收回僞赦。迎太后垂簾。如此者。其出處之義。語默之節。於盛意云何。又如楊龜山應蔡京之薦而出腳。陳後山辭章惇之召而不見。此兩賢之得失。又如何。皆須細入思議看也。大抵由盛見而揆之。從古聖賢。皆宜有仕而無止。有入而無量。有行而無藏。有見而無隱。有兼善而無獨善。有衒玉而無待賈。不幾於捐道義喪廉恥。而爲天下後世之笑罵矣乎。

竊以程朱而後有功斯文者。當以許魯齋爲第一。虞伯生之論。盡矣。使匈奴之餘種。能崇尙儒術。遂啓大明之文物。而至及我朝治化之盛。振古鑠今。果誰之功耶。仁山白雲潔身著書。其高則過之。而自今日觀之。雖無仁山白雲。不足爲大損。無魯齋。則天下萬世不知其果何如也。乃論者。或以爲失節。或以爲失身。或以爲身屈而道伸。殊不知君子身卽道。道卽身。失身而得道。屈身而伸道。果有是理乎。必使魯齋守溝瀆之諒。而任佗天下萬世永爲禽獸。然後快於心歟。天地神明當俱怒此言矣。

來敎盛稱許魯齋。爲程朱後一人。而至謂大明之文物。本朝之治化。皆其功也。未知高明有什麽意思而發此言於今日。而示及於鄙生也。然以左見相證而與之相長。亦朋友之道也。愚平日竊以爲如許衡者。胡元之忠臣。聖門之罪人。蓋胡元以匈奴餘種。來宋室之衰。偃然帝中國而撫四海矣。擧中國之土宇而腥羶之。擧中國之人民而犬羊之。擧中國之冠裳而左袵之。擧中國之禮義而土苴之。自生民以來。所未有之大變也。使是時。有聖賢者出。將入山浮海之不暇矣。不幸而被其聘召。則亦宜勸之曰。我先王之法。嚴於華夷之分。夷雖據有天下。而使秉筆者。貶之如賊後簒臣之例。必待其變革夷習而服行禮義。使人倫明而風俗美。然後始得與於正統之列。如是爲言。幸而見聽。固天下之福也。〈彼旣誠心向善。而處。我以賓師之位而不敢臣焉。則待其有問而告語之可也。〉否則亦毅然自立。超然遠引。使不復敢施其籠絡焉。可也。如此則彼亦知帝王正統之不可以非類得。而消弭其僥倖覬覦之私。知華夏賢者之不可以美爵屈。而興起其媿恥奮發之心。則庶乎天地生物之仁。聖賢扶陽之義耳。而衡也在當時。亦號爲儒者。而不辭其薦引。輒匍匐稽顙於天驕之庭。退而儼然據師席而談仁義。可謂無恥之甚者矣。夫敎也者。所以使人守聖人之道。謹先王之防。而不入於夷狄禽獸之歸也。而今也將詩書所載。周孔所戒。內夏外夷之大法。棄之後面角頭。而不一問焉。乃只誨以謹於灑掃拜揖之節。講於學問思辨之閒焉。是猶豪隷狡奴。逐其主而奪其家。則告之以居室之敬。學文之法也。豈非舛之甚者乎。方正學明初儒者。亦嘗言。今北方之民。父子兄婦同室而寢。汙穢媟狎。殆無人理。盂飯設匕。咄爾而呼其翁。對坐於地而食之。爲學官者。頑不知敎。其於大倫。誖棄若此。甚非國家之便也。又嘗言。吾鄕之俗。三百年之閒。凡三變。在宋中世。以文辭相高。逮乾道，淳煕閒。聞大賢君子之風而悅之。重道德。尙名節。裦衣危巾。講論性命。言行必本乎禮義。至於元。以功利誘天下。衆驩趨之。而習於浮誇。負才氣者。以豪放爲道。尙富侈者。以驕佚自縱。而宋之舊俗微矣。又曰。曩時天下俗淪於夷。弊陋不振者。七十餘年。豪傑之士。生乎其閒者。亦衆矣。而終有媿於昔。心竊痛之。據此則安得謂魯齋使胡元。能崇尙儒術。遂啓大明之文物。如來諭之雲耶。況謂之至及我朝治化之盛。則又妄之甚也。栗翁嘗謂魯齋不當仕元。而目之爲失身。愚聞守孰爲大。守身爲大。夫焉有失其身而得乎道者乎。今指不能守身而失道者。而強稱之曰。澤及後世。功存斯文。許衡之鬼。豈不瑟縮於冥冥之中矣乎。尤翁之黜其享於文廟。是亦物各付物之義。初非毫髮有加於本分之外也。而今曰譏誚魯齋者。天地鬼神當俱怒其言。噫。何其甚也。吾未知天地鬼神果皆以高明之心爲心。而倂怒諸賢之言否也。如高明者。上不守周孔之訓。下不尊栗尤之賢。而只知有魯齋許先生一人而已矣。大抵人功利之見最可畏。胷中一有此心。則其發於文章事爲之閒者。一切低矮。不復能擡頭轉身。豈非深可懼者耶。

全義金圭鉉。以能書。故招欲與議於先稿之役。其答謂以執贄於門下。故不得以周衣出門雲。夫門下何嘗敎人以虛文哉。然學如牛毛。成如麟角。麟角一而牛毛萬。是實學一而虛文萬也。凡物貴少而賤多。學者之所以受賤侮者以此。而遂賤學爲無用之物。至於今日而究弊之原。倂以衣冠爲虛文而去之。譬猶佛者以物慾由於有身。遂倂欲去身也。是乘除之理。矯枉過直。常失其本義。而弊更甚於前也。〈今矯弊者。以衣冠爲虛文而去之。然又不過以洋服薙髮爲第一大事。而其佗無一實事。所謂矯弊者。自古然矣。〉故敎法。務使人尋其本義。毋使喧賓失主。爲第一義諦。與其本末俱不能精到。則寧失於末。無失於本。夫三千三百。是聖人精義入神處。而後人奔走於三千三百。而失其入神之精義。於是人情苦之。久而厭之。又久而惡之。寧有惡之久而不欲去之者哉。此勢之必至也。今日之禍。自指學者爲別人始也。學者何嘗自居爲別人。指之者如是耳。然務實學者。則不自居別人。而尙虛文者。未嘗不自居以別人。蓋雖末俗。豈遽指孝友忠信。爲別人乎。無是實而有是文。則是異於人而已。異於人。故謂之別人也。

金生之從學日淺。其見識行誼。雖未足與論於高士之列。然其不欲衣夷服。則可謂賢於今之士大夫矣。來諭云云。大抵是貴實行而惡虛文之意。然愚意。今人能守衣冠一節。尙可爲因羊復禮之漸。今若以此爲虛文而欲去之。必也徇俗從夷。毀冠裂冕而後。方可謂之務實矣。其可乎。如遇人服堯之服而不能行堯之行者。將勸其實可乎。抑將曰。儞旣無堯之實。須是服桀之服。始不歸於虛文爲是乎。今此之論。何以異於是乎。至於指學者爲別人。其來已久矣。如魯哀公之見孔子之服。與大夫士庶不同。疑而問之。齊王之使人覸孟子。蘇軾之指伊川爲奸人。胡紘之斥晦翁以僞學皆是也。豈獨今之人爲然。嗚呼誠可哀也哉。

今門下諸人。擧著深衣而出入。其犯禁之是否。姑勿論。此諸人者。果皆能至死守此服乎。若死守。則雖不能擇善。亦不害爲固執。若緩則守而急則失。果成何等人乎。且道者。如大路然。甚易知也。貴者行。賤者亦行。老者行。少者亦行。若老者行。少者不能行。貴者行。賤者不能行。則豈大道也哉。或行而或不能行。非大道也。始行而終不能行。亦非大道也。此服行於鄕。不能行於京。勢固然也。所服之人。亦有可行於鄕，可行於京之異乎。若謂之有異。則指爲別人也無怪矣。否則眞是以虛文。自居以別人也。且聖人之道。爲可繼也。可述也。聖人所行。凡人不能行。則不可爲法。能行於鄕而不能行於京。此亦恐難繼難述也。凡學問之道。格物到極處。使此理四方八面無窒礙。然後方可曰竆理也。若輕處通而重處塞。此頭通而彼頭塞。則此半邊學問也。

來諭謂道如大路然。貴賤老少皆行。若老者貴者行。少者賤者不能行。豈大道也哉。何不反思。今日新令之狹袖。後有聖王制禮則必不行。後有賢者得志則必不行。高明都城之黑衣。佗日歸鄕則必不行。白晝之狹袖。夜閒承祭則必不行。此豈爲大道也哉。何不思事之是非。只管說勢之行否也。來諭又謂此諸人者。果皆死守此服否。此誠可慮。然朱門禍急。則弟子有更名佗師者。此亦以緩則守而急則失。謂先生之敎非大道。可乎。來諭又謂若死守。則雖不能擇善。亦不害爲固執。如此則必也令去袖則去袖。令衣黑則衣黑。令薙髮則薙髮。無所不從。然後乃爲能擇善耶。言之至此。誠可寒心。來諭又謂若輕處通而重處塞。此頭通而彼頭塞。則此半邊學問也。愚以爲孔子儒服。可行於佗邦。而不能行於桓魋欲殺之宋。程氏經說。可行於元祐。而不能行於蔡京禁學之日。此亦可謂半邊學問耶。易復之六四。有中行獨復之象。禮記儒行。有特立獨行之訓。孟子又言。君子竆則獨善其身。不得志則獨行其道。此又是獨字學問耶。何不愼思而輕言如此也。

弟之避亂入京。旣棄官而倂挈子女。亦是異事。然棄官之義。不必說明。最以先親遺稿。尙未編次。世事又如此。若又縻公。則此事永不可爲矣。欲求一齋郞。得而專力於文字。然已大忤於世。故亦未可得。而明窩書謂求之則不可。弟於仕宦。斷念已久矣。獨以爲先第一大事。左思右量。計竆無術。便使得此而成所願。則外佗千不顧百不顧。雖降志辱身。有百倍於是者。可爲也。或曰。辱身卽辱親。欲爲親而先辱親。可乎。曰。親有不可朽之實而竟朽之。則辱之者。與朽之者。輕重又何如哉。且辱之雲者。竟就子孫身名而上言之也。其實朱均之不肖。何減於堯舜之聖哉。然終不能降志。故雖欲辱身。亦不可得。柰何。痛恨痛恨。

爲先之苦心。誠有非餘人可及。然辱有分數。若是小小。如柳下惠之士師三黜。猶可也。如季氏之僭竊君禮。剝割公室。而冉子爲之宰。則辱之大者。此則決不可諉以爲親而屈身也。使朱在爲編輯晦菴全書。而從宵小輩。求官以圖其成。則高明將許之否乎。此不難知之理也。如何如何。

答王司諫_{性淳○乙巳}

國勢萎弱。遂爲逆臣所賣。愚雖未嘗出身供職。不勝忠憤。竊附夫子致仕且請討恆之義。封章請斬諸賊。卽承批旨。雖雲嘉乃之言。而王章則竟莫之行。目見逆臣得保首領於覆載之閒。區區賤臣。益不勝痛憤之至。自此遁入萬山無人之中。斷絶火食。水飮生米。今已一月矣。昨日乍還。冒風穿冰。遂爾成疾。見此呻囈。忽得遠寄書信。副以蔘裹。雙擎數讀。看得義理之性。流露於𥳑墨之外。不覺斂袵敬服。所論孔孟程朱學術節義之說。尤見切中時病。但夷狄之猾夏。亂賊之販國。皆由於吾儒道學之不明。行誼之不修。以致其極。今雖國家已傾。人類將滅。而我輩講義祛私之功。敎道後進之心。則當愈益懇懇。而不容少懈也。更看來諭。謂以道德高一世。視其出處以爲安危者。惟賤子與某某數公在。此已極皇恐不敢當。而其下繼以孔朱云云。則何圖高明一言之不知至於如此。此亦心體未盡明徹。義理未甚謹嚴之故。非獨命辭之差而止。幸須益加勉力焉。所詢處變之義。倡義勢未可及。民權義有未安。然則只有遯跡自靖一事。而如遇逼迫。令從夷制。則有死而已。

與林文若_{炳郁○丙申}

欲與讎虜開化。則忠臣義士之所必不爲也。欲與鄕人稱兵。則仲尼，伯玉之所未嘗行也。爲今之計。墾山讀書。越海去國。兩途以外。了無餘策。愚嘗愛鳳翔千仞。龍蟄九淵語。時常體會。不覺胷次高遠靜深。不可自輕也。

答金進士_庚戌

錄示讎人襍誌。無足怪也。第區區於國儒。最爲庸下者。而彼乃處以翹楚。目以大頑。固欲其不事橫議。而有助於合邦大事。則愚於是不敢妄自菲薄。以損國儒之體。尤宜硬著脊梁。以敗讎人之謀也。如是而我邦得免虎口之呑噬。則假使七尺殘軀。斬作萬段。亦所甘心。又念某公自是歲寒松柏。決非爲彼所餌。變易素守。而勸愚緘口者。則彼之計誤矣。愚嘗受戒於孔夫子曰。國無道。至死不變。謹當奉持以歸。拜見先聖於地下也。近日某某二會。俱以都敎長見招。豈亦以淸職厚俸籠絡之計耶。昔年有一絶雲。渺茫東海萬尋流。千歲神龍不見鉤。養成一顆明珠得。白馬玄禽亦且休。是其志也。再念彼旣以利相誘而不售。則又將以禍相逼而不但已也。然吾聞之。艮其背者。旣不獲其身。亦不見其人。區區所願學。惟此一義而已。

附金進士書

近有可怪說話。揭載於彼人襍誌中。而此係的確。非同風鶴者。故其大槩另錄下幅。○韓國事情之淤塞。亶由於儒生之執滯。而就中翹楚田愚宋炳華二人也。田則大頑固。某則稍疏通。其外尙有其徒之可堪屈指者。數十人。爲各道士林之依仰矣。今爲日本計。必先擧某於厚祿之淸職。須以某紹介於田。使之相維相綴。不事橫議。然後始行合邦等大事。甚爲捷徑云云。〈此係日人深察韓事者之譎計。而渠雖有絶大兵力。所憚者。但在於儒賢之獨立一幟而然也。嗣後隨所聞。鱗次上達伏計耳。〉

答某_己酉

所示學報。僕本不欲看。兼苦精亡難閱。只使人略說其槩。則旣勸讀論語。而復曰聖人未嘗敎人學文。夫學文讀書之說。見於論語者。不啻諄複。而彼李沂者。乃以此欲塗人耳目而塞人仁義。是豈士子之心法耶。又曰。讀而不求其義。不行其道。則是亦不讀。此說良是。但此爲宋賢之敎也。彼方引蔡賊。〈爾康〉譏宋儒爲蠱毒之兇說。以爲晨鍾普警。而復襲宋賢之論。何也。豈其心雖被邪說所眩。〈此正是中蠱毒。〉而秉彝之天。有不可泯者歟。彼又曰。當仁不讓於師。僕謂仁雲者。宜莫大於父子。而彼之所信者。康梁也。康嘗言親恩不在於生。又以子弟之受制於父兄。爲未便。又謂被養於政府。而有不能孝於其親者。亦無責。然則所謂以仁爲鵠者。〈梁稱康學語。〉不過爲戕滅天理。自絶本根之心已矣。彼諸人者。應見梁文。而猶且崇信其說。亦何心哉。近年新聞學會諸說。輒以滅亡二字。誑嚇凡流。而使入新學。吾願天下萬人。寧守舊學而死。不願爲父子各權。民權箝君。女自擇男。婦自離夫之行而生也。學報又載梁也稱日酋爲哲後。是又有人理者哉。梁嘗稱博文爲治安長策底人物。以吾聖人之心。則天下國家輕。而父子君臣重。故行一不義而得天下。不爲也。且亂臣賊子。人人得而誅之。則彼日國君臣。豈容假息於天地之閒哉。自梁啓超以至吾東諸人。方且仰之若天上人。而不之恥也。吾知其心之死已久矣。昔范甯譏王弼，何晏。蔑棄禮法之罪。甚於桀，紂。吾謂康梁諸人。壞破綱常。侮慢聖賢之罪。十倍於王何之惡矣。然則其閒雖有幾段好語。幾條良法。畢竟是黑暗窟中一點明光而已。何足貴哉。抑又有一言可問者。自國家多事以來。凡生徒之遊學列邦。而花消國錢累百萬圓者。果何所補於宗社生靈。而今又勸士民棄舊德而從新學耶。吾見敵人之所禁者。皆有害於彼而爲助於我矣。所勸者。皆無益於我而有利於彼矣。今此新學。果何爲也者。奉請國中士流試一澄省焉。

僕竊謂宋賢之敎。其大者有六。尊君父以立綱常討亂賊以明法義。宗孔孟以定趨向。斥禪佛以防邪慝。用賢德以正風俗。尙道義以黜功利也。此六者。建諸天地而不誖。用之國家而無竆。惜乎。時君不之用。而以底於危亡也。彼康煕之尊朱子。原非眞情。而用以欺世也。蔡爾康不此之咎。乃謂宋賢爲蠱毒。譬如誖子弟不尊父兄之敎。反以爲讎而惡之也。僕曾見蔡書後集。朱子筆山風館三字。以爲壁貼。今則自號蠱翁。實寓尊宋之意雲爾。

擬與人_癸卯

執事曾見昭義新編四之卅板節義說否。篇末所謂工訶節義者。實指賤子而言也。然試使人問於愚曰。倭洋可和否。必曰可而後。當被以助逆亂之律矣。又問二洪可罪否。必曰可而後。當歸於排節義之流矣。今也無實跡明驗。而遽驅人於詖淫邪遁之科。洪水猛獸之害。此豈亦小學爲人子者無苟訾之道耶。自家所謂卽此一事之敗闕。便是失節而害義者。恐免不得也。如何如何。蓋始洪之投疏斥和也。愚與知舊往復。每稱其有補風敎。及彼以朱宋之身不出則言不出。爲學者守身之常法。又謂之死法而不可膠守。以自家之叫閶闔而呈琅玕。爲聖人救世之大權。又擬以支庶之論宗子事。凡此云云。不幾於陵侮前睘而撰出新法歟。故愚答李聲集書。略道其過中矣。金忽橫出而長書訶罵。遂移及於全翁。至有貴恥難洗之書。儉德辟難之誄矣。此豈亦小學民受天中有則定命之道耶。自家所謂卽此一事之乖當。便是失節而害義者。恐免不得也。如何如何。近日柳汝聖之事。亦是如此。語其倡義而弭禍。則曰不爲無功。論其處士而釋衰。則曰不得爲中。此不過責備之辭。而其異於諸人之極口贊揚。則誠有之。故其徒造爲斥義旅爲黃葛之誣。汝聖又指賤子爲亂賊之黨。此與金監役同一手勢。如何抵當得。然必許人以大中至正上聖達權。然後始免於工訶之罪。則孔子之白刃可蹈。中庸不可能。也是工訶。程子之感慨殺身易。從容就義難。也是工訶。張子之冒死以有爲。於義未必中。也是工訶。嗚呼。何其難哉。且不問義之當否。但許其事功而後。始免於工訶之罪。則孟子之不許手援天下。也是工訶。程子之言聖人寧無成。取劉璋不可爲。也是工訶。朱子之戎虜易逐。而私意難除。也是工訶。嗚呼。何其難哉。汝聖待罪疏言。見萬古所無之大變。寂然無事。則其爲大變。不下於亂賊之所爲。然則倡義以外。擧世之人。無論賢不肖。皆未免於亂賊矣。然則伯玉於甯喜放弒之謀。不對而出關。也未免。孔子於昭公被逐之日。無事而去國。也未免。嗚呼。何其難哉。汝聖答趙龜元書言。不在其位者。雖不言謀於朝廷。〈此句自家早已犯了〉獨不可言謀於士友世人乎。〈此句愚何嘗不然。〉此尤麤疏甚矣。魯論之訓。特謂不與君大夫謀其政雲爾。非謂屋下憂歎也不當有。朱宋之法。特謂身不出仕之日。言亦不出於朝著雲爾。非謂開口談說也不當有也。又聞汝聖見吳震泳言。愚之無斥和疏。直是怵禍。此又與不言謀於朝廷之雲。自相矛盾矣。且使愚不顧出處語默之節。投疏論和夷不可。則其批答料不過如柳稺程之時。豈必有竄逐誅死之禍哉。況一番陳章。百倍取名。愚豈不知。特以君大夫無所問則無可言之義。烏可避怵禍之嫌而行分外之善哉。〈梅翁答金監役書雲。繫國家存亡。韋布之賤。亦當出位論事。朱子說斯義於魏元履。而終是分外也。〉吳君又傳汝聖之言曰。某之不擧義。以其怕死。愚聞之笑曰。吾豈不怕死。怕死而不起兵。猶之可也。使我臨陳而無勇。則豈不尤可恥乎。近見新編。一則曰不爲免死。何必擧義。二則曰得死所而必死。則非麟錫心也。重言復言。不一言。古今天下。顧安有擧義而以不死爲心者乎。愚雖不似。亦名士流。彼以此等無識無恥之言。貽笑於流俗。愚亦爲之代慙。惜乎。其不及繡梓而止之也。竊觀彼邊言爲大槩。只憑此心爲極則。故凡出於心者。皆謂之道。而直截寫出。直截做去。所以擇義有未精。處事有未當。至於急知之意勝。好名之私切。則禹周孔孟。未足有遜。朱子尤翁。也欲突過。此豈非天下萬古惟我獨尊之見歟。其風神氣焰。眞可敬服。執事與之交遊。幸勸其於堯，舜之恭讓。孔，顔之溫虛。張，程之禮敬。另立課程。細用功夫。管取晩年進德。可但爲今日之柳汝聖而已哉。然彼方以聖賢自處。而了無小心黜己之意。則豈肯聽此老生常談乎。執事雖及之。亦不必言其出於愚。恐徒爲明月珠之暗投爾。

答韓希殷_序敎，景春_{晦善○乙未}

二兄書各三道。總六函。一時騈至。至意悃款。溢於觚墨。此時何時。乃能得此。此其感鐫。大異餘日。顧今讎虜陸梁。兇徒猖獗。宗社瀕於危亡。人類化爲豺狼。吾輩之生。胡爲適丁此時。蒙難洗之恥。抱無涯之痛也耶。竊念魯君見逐。尼父促適齊之駕。胡元入主。許氏隱金華之山。今也宇內皆夷。無可入之邦。海左褊小。無可避之地。然則號天叩地。惟有一死耳。區區此懷。豈有彼此之殊哉。吾儒關世運。晩節見初心。古人之詩。正道今日心事。每讀之。不覺毅然而立。彼許衡，姚樞之包羞忍恥。臣事犬羊者。抑又何見歟。如愚衰病枯落者。只合滅影山海。不復以名姓聞於人世閒。而萬樹凝霜。修季路之縕袍。千山積雪。整王恭之鶴氅。如梅月翁之爲也。如二兄者。須大家砥礪。勉率同志。得保前代衣冠。無虧先人遺體。用光斯道於百載之下也。意溢情蹙。莫克盡譚。惟善攝無疾。是禱。

別紙

箕聖陵殿之爲戰場。院宇之經兵燹。聞甚痛惋。而後民與本孫之用數閒茅屋。奉以影幀。何害於義理。況龍岡成川之設影殿。皆自士民刱建。而竟至賜額。自有昔年已例乎。若夫顯靈之有無。不須深論也。〈龍蛇之亂。倭賊犯箕聖墓。墓中隱隱有樂聲。賊懼不敢發。此曾見於梅山集中。然此等係是靈異之事。但當據義理禮意而定之。亦無礙。何必論夢兆也。〉

曾聞順兄以衣制事。見困於營邑。此自外至者。何足爲榮辱哉。腴兄書言。彼中從遊之士。尋常出入。無敢用新衣者。此何等風節。爲之歎賞不置也。至於今番剃頭之變。想應八字著腳。一死存心。此是吾儒今日時義。爲誦古人身合沈江甘殉楚。心知蹈海勝歸秦之詩。以交勉焉。想應犂然有當於心也。

國有寇亂。死守宗社。此是大臣之任。昔蘇峻反。太常孔愉。朝服守宗廟。溫嶠執手泣曰。天下喪亂。忠孝道廢。能持古人之節。惟君一人而已。此亦非儒生之比也。然自士民行之。亦可謂加於人一等之行也。

古人於喪亂中。有爲民堡者。今此太祖原廟下數百戶。築堡衛護。至於萬不得已之時。則抱木主祭器。走入山中。又不能守。則繼之以死。或家世州學生徒。則抱經傳。入聖廟以自處。此兩事。俱無不可。惟在高明取裁之如何耳。

答趙景憲_{章夏○甲午}

時輩開化賣國。啓門揖盜。竟使島奴。向闕放砲。拘執主上。令朝臣出入者。必受其標。內自御庫所藏。外至各司所儲。一收收盡。蕩然如埽。至使御供缺乏。是豈擧國臣民所共一天之賊哉。而朝廷方且受其節制。州縣亦已謹其供億。噫。三千里邦域之內。都無一人與島夷作敵者。天下之可恥。豈有甚於此哉。壬辰陵變之後。上下數百年。國家未有南征之議。故山雲李公作詩自悲雲。軒軒八尺身。媿生高麗地。今愚以媿生生自號。噫。眞可痛也。來諭天之生吾輩於斯時。意有不偶然者。守正死義。與國偕亡。豈非體天心乎。可謂自重其身矣。旣而又欲與愚入山枯死。而許鄭基化之能從。又可謂與人爲善矣。愚亦頃與鄭生。相語如此。來書適至。出以示渠。渠亦感喜願從。奇哉奇哉。愚所寓臺三在萬山中。而氣象亦頗爽明。但生理差薄爲可欠。然旣以一死自期。則亦何須問此。方與鄭生。約就其中尤更僻寂處。因樹爲廬。種藷充糗。而願得老兄。共將孔朱書快讀之。此計得成。則彼元初之金華。麗季之杜門。又豈別有天地也。

與鄭君祚_{胤永○丁丑}

朝廷過畏豺狼之勢。至使入處於輦轂至近之地。冀緩其一朝侵㬥之害。是猶知惡其死而食烏喙以易之也。古今天下。安有心腹腐爛而支體康健者乎。此不待智者。而凜然以寒心矣。如愚者。草茅微賤。宜若與世相忘矣。然猶燕居深念。亦且憂憤慷慨。淚下沾衣。此又何爲而然哉。彼荷蕢沮溺之流。抑獨無君臣之性歟。善乎。五峯鬍子之言曰。中原無中原之道。然後夷狄入中原也。中原復行中原之道。則夷狄歸其地矣。苟使我聖上。親近儒賢。講明義理。登庸才良。振刷綱紀。選擇守宰。愛養羣黎。其佗如敦敎化。厚風俗。恢公道。黜私意。崇節儉。信賞罰。鍊士卒。廩軍食之類。次第擧行。其於彼。又示以舊例從事之外。無復姑息苟且之意焉。則八域之民。竦然向風。而無不悅服者矣。彼洋倭之類。雖曰禽獸之性。亦且知畏而不敢復逞其毒矣。嗚呼。孰有以此進說於丹扆之下乎。區區者。徒切拳拳忠愛之情也。然微執事之誠亮。豈敢發此言耶。覽訖藏弆。勿以示人。則尤幸尤幸。

與金駿榮_甲午

時事時急。吾輩死生何足言。惟是宗社之憂。不知何以得紓耶。平日尙利之害。至於如此。甚可畏也。程子言。曾子疾病。只要正。不慮死。非特疾病爲然。兵革亦然。吾輩只有此一義而已。夫復何言。

京耗日賊之在闕內者。被英國公使官所叱出。大鳥奎個亦以偸出內外諸物事之故。見譴於英官。至有還納之說。國內無一人倡義。誠不可使聞於佗邦。大抵我國風氣脆弱。人心詐僞。擧事無力。爲天下所笑久矣。危如針席。無彼此之殊。愚近有數句雲。東不關。西不關。生不問。死不問。惟義是趨。此語似有味。亦有用。可徧以告諸生也。吾輩今日於患難之際。只有一箇守正而已。不可存毫髮苟且依違之意也。臨事多窒。實由昧理。亦欠士友講論。以此深望老兄與諸君相聚耳。

答金駿榮_乙未

告君立案然後。方成爲父子。此固禮之正也。至於今日事例。非可以經常論。夫亂臣賊子。人人得而誅之。彼輩方且劫君父擅國政。而使其餘孼。布列朝廷。而任自操縱。此時何時。而爲士子者。豈忍以人倫大事。聞之於此曹。而使之押字踏印。謂之告君上而定父子矣乎。無寧且用尤翁告廟立後之例。〈見宋子大全祝文卷。〉爲寡過也耶。區區所見如此。不敢不以告。然未知知禮明義之君子。定以爲如何也。

與金駿榮_乙巳

讎虜之陵踏已甚。君相之權柄已去。而疆土不可復存。生靈不可復捄。痛哭何言。向得巍台書。欲儒者起而做事。又使任聖武來傳其言。而愚未之應也。後微問於徐丈。則答以其說迂闊。彼虜豈不知是非而爲是耶。訪諸佗人。亦皆如徐丈言矣。今仁父而見專爲此事。遠來苦勸。鳳汝書來。亦言今日輿望。惟在儒林。而儒者皆以先生爲表準。則想必有預筭。若不顧家國。只攜書入山而已。則天下後世。將以爲如何。愚自量。旣無德望可以服一國之士類。又無才能可以應倉卒之變。則不可輕易出腳也明矣。今使愚抱木枯死。則後之聖賢。不過以量能度分。不欲輕出。議之而已。使出而無益於國。有害於義。則今與後之識者。必以未行學走。自取傎踣。譏罵之。此如何堪之。愚恐未若且守常法之爲寡過也。雖然。二君皆有深識。其言不可忽也。令詣門奉議。幸望反復籌度。必見其義之可出。事之可做而後。親與巍台。爛漫商確。必待其無異辭。而專遣一人。以見敎焉。若於義可爲。則死生禍福。亦何可顧乎。

與金駿榮

昨所聞小日本之說。未知信否。而使人膽裂。不知何以爲生也。年前與書李友明。令其勸上效死勿去。今此題目視去邠。不啻又加幾層。自上宜以決性命。易此三字。若此題目。雖一日用之。大事去矣。是宜大臣近臣冒萬死以爭之。使吾君無得罪於上下神祇。大小臣庶也。草莽賤臣。無所施措。只有一團憂國丹衷。又欲寄聲李台。使之密奏而守正。縱以此取亡。亦足以有辭於天下後世也。

寇日深矣。某之肉其足食乎。此晦翁痛切語也。人人寒心。家家痛哭。亦復何益。柰何柰何。

與金駿榮

國事愈不可爲矣。趙閤丈及閔〈泳煥〉洪〈萬植〉兩台。皆自盡。其餘廷請諸宰。皆被日兵拘住。本家片言不相通。崔在學諸人。伏閤。又被日兵捕縛矣。此時吾輩入城呈疏。豈可得成。不如且守吾義以竢死之爲從容。敢請諸賢各言其志。

性範見禮山李台。則謂五百年宗社。較之三千年宗敎。畢竟差輕。尊師門處義。與諸宰不同。不宜入都輕死。且發一文字。遍告搢紳章甫。死守吾道。誓不爲讎虜之臣妾。幸以此達於師席雲。未審以爲如何。

答金駿榮

鄙疏討賊。決知其不得施。特欲藉此。以爲時務諸人與各公使談判之資而已。而禍變則不可測也。今此公函。彼縱不聽。而禍則無之。禍則無之。而鄙則不欲爲也。蓋彼輩皆是豺狼之貪饕者。吾以赤手空函。豈能充其谿壑之欲。而翻其已定之案乎。鄙則只有一死而已。不欲爲此僥倖難必之事矣。

昨日事。何以處之。疏請討賊。而使佗人談判。此可爲之一義也。若親書諸館。而與之爭詰。此又不可爲之一義也。蓋彼皆嗜利忘義之犬羊。豈肯聽此一夫之言。而舍其萬圓之利乎。此所以爲彼而不爲此也。野蠻之號。亦何能汙守義自靖之實乎。今日之議。多循名而不核實。故未及乎精義。而往往流於俗見耳。

夫公使者。皆奉其君命者也。宜其從事於公正之道。今也餌之以財。則雖非亦從。如我國之貧弱者。雖萬被法外之辱。視同秦瘠。此皆犬羊之類。何可與之言哉。我若爲公函。則非惟辨析是非而已。亦欲直言叱斥其無義貪財之罪也。不如是則不足以洩憤也。必欲爲之。須辦得鉅億萬圓。而直走各館以啗之也。不如是。事決不成矣。

答金駿榮

公函之停止。因鄙言而然。至謂之所敎至當。庶可自信矣。然去夜與鳳汝議及此事。鄙問此是道援天下乎。手援天下乎。鳳汝言。畢竟是手援。又曰。恐無以道殉國之義。朝見仲禹問之。則亦與鳳汝之見同矣。昨見退台書。亦以國會懇勸。然據愚見言之。恐難成矣。試深思之。

能使衆心成城此六字。直是難於上天。爲之柰何。我輩只有守死兩字。爲懷中寶耳。

伯腴昨從龜洞來。傳勉台之言曰。尊師入都。國勢有賴。君等宜勸行。不可挽止。其意善矣。而今未之應副。極可媿歎。

自靖守死四字。恐爲今日我輩精義。而國中諸望。皆欲愚一行。此又如何。大抵中字。最難識得。

旣承溫批。而欲再疏以見意。亦善矣。但恐終歸於文具。故亦嘗起草而中止耳。

答金駿榮

某事事已急矣。遠近友生。一時聚會。一難也。幾多財穀。陸續輸來。二難也。如此而輕易出門。無以繼其後。則豈不爲笑囮耶。與其如是。不若自靖。此與李聲遠議定。而聲遠言。自靖有二。稱病謝客。聞變自裁。一也。〈鳳汝，仲禹，伯腴。又言聞變自裁。更合商量。〉棄儒衣冠。晦跡於海山漁樵之閒而不復返。一也。由前則事跡光明正大。婦孺皆知其義矣。由後則義理精微。人未易知而自家行之之難。反有甚於一時死節之人。〈梅山先生。論徐東海事。正如此。〉此言似善。未審崇解以爲如何。

王虎谷。以卞莊子。譬孔子裡之丈夫。譬許衡此說。似然。而有不盡然者。蓋孔子於楚昭王相見之日。必不以臣禮自處。使之變夷狄之制。遵先王之法。然後從而輔之。然以賓禮待之則可。若欲臣之。聖人必別有措處也。若許衡之於元世祖。則旣已臣之矣。王氏所謂不爲虎傷。吾不識其何說也。愚意爲許衡計。其所設施。能如上所論。則誠善矣。〈此義愚所擬答李某書言之詳矣〉如不能。則被召之日。變姓名。晦跡以終身。又可矣。若孟子則戰國諸侯之稱王。已成俗例。故不以爲嫌。而應其聘。欲以行道濟時也歟。宋高宗雖稱臣於金虜。而畢竟是祖宗子孫。輔之以興復舊疆。無不可者。故朱子不忍以天降之重理沒草莽。出而擔當世道也歟。今日我邦之事。非如楚元之原來是夷狄。又非如高宗之稱臣於夷狄。只是柔弱不能自立。而爲狡虜與逆賊所脅耳。剃髮非其所欲也。苟能奮然悔恥。勃然興起。懇懇然以求賢致治爲心。而在下之賢。又有大德大才。可以化戎爲子。轉禍作福者。可以出而膺命。不幸而不濟。死生以之矣。〈朱子論大學末章善者雲。到勢竆事迫。乃擧而用之。然旣晩矣。正此之謂也。嗚呼痛矣。柰何柰何。〉若不能然而爲上者。只如近年以來抄選諭召之例而已。而爲下者。又非有伊尹諸葛之才。則恐未可出而仕也。但此時義理。有兩說。或曰。隱避而倂敦諭亦不受。或曰。只不出而隨例疏辭。由前則高而快矣。由後則貞而厚矣。高而快者。恐未若貞而厚者之爲仁義倂行也。未知盛見又以爲如何。此須默究精思以得之。不可便草草打過也。

與金駿榮_丙午

主辱日甚。顧雖疏賤。安處私第。義甚未安。欲周流於湖海之閒。然此又未穩。則不如負經入深僻山中。草木衣食。繼之以死也。子孫中難得同往者。門人或知舊。有可與俱隱者。欲決意而行。未知雅見云何。巖棲水飮。抱書竢命。固是難事。然今世志節之士。旣不能出而有爲。則只此一事。豈非當行之道乎。若曰雜處於亂民之閒。牽制於讎虜之手。而且曰我是守義之士。則未知後賢以爲如何。絶人逃世。鳥獸同羣。在平時爲過。而在今日。竊以爲中正之道也。金華杜門。尙可堪也。今則非惟無禮之夷狄而已。又弒君父之亂臣賊子也。又殺吾母后之深讎大冤也。名爲士子。而可以俛首於彼。而欲以守舊自待乎。使孔顔處此時。決知其不然也。幸與諸君訂敎之。

答安晦植_乙巳

鄙人從前於君德時政。未嘗一言及之。實緣朝廷只借官銜而未有召命。故倂辭職疏。亦無之矣。至於今變。諸賊擧先王宗社疆土人民。而納之讎虜。則此非一時一事之失可以言可以不言者比。且國人慾賴宗敎中議論。以與諸公。使譚判。庶幾繳還僞約。此仁人君子之所不忍拱手而冷視者。此鄙疏之所以進也。至於再疏之意。又緣嘉乃之溫諭。而欲有以報答。竟以無益而強聒。遂已之矣。來書所引易大傳及孔蘧二聖賢之事。鄙亦豈不知之。但今時與古時不同。亡國士民。將有滅種之禍。雖欲山林晦跡如所示。亦不可得也。頃日性範傳李台南珪之言曰。某丈不可輕死。蓋五百年社稷雖重。三千年宗敎更重。故有是奉陳雲。鄙聞此語。不覺惶汗浹體。今承來諭。亦謂幾千年聖學。結局於先生一身。非比佗人。詎可以一代興替而輕其死生哉。何其與李公之言相似也。吾謂賢者於道有所見。今觀此話。似全未也。更須力進此學。以卒惠珍誨也。

答金思禹_乙巳

承諭縷縷。再三讀之。有以見賢者於斯人。相關親切意象。欽仰歎服。不能已已。第於管見。有些未達者。謹玆奉質而冀得明斷焉。誠使孔子居今之世。下無奏薦之臣。上無聘召之君。猶且欲出而有爲乎。抑將遯世不見知而不悔乎。由前則與韞玉待賈之義。乘桴浮海之意異矣。由後則是所謂天地閉，賢人隱之道。而時人必將譏其果於忘世而樂於獨善矣。後世士者。宜何所適從。是固不可以不審也。所引果哉之歎。憮然之語。據鄙見言之。今之賢者。雖因無君相之見知。而莫能有爲於世。然其隱憂幽憤。亦將何所不至哉。是惡可與荷蕢沮溺之徒同科乎。如何如何。所擧朱子與陳福公書中語。非曰不然。然所謂義理倫常。須先從吾之所守處。扶豎起來。推廣將去。方可以之施於遠人。而使之畏服。今也我邦之義理倫常。破壞無餘。乃欲借在野儒林。而欲掉三寸舌。以與豺狼辨決是非。使之懾伏。於以扶宗社濟生靈。是豈朱子云雲之本意哉。此區區所以不能從諸賢之敎。而炳退兩公。所以與鄙見合者也。尊攘爲大之諭。固當然也。然欲開口泚筆。必於是。則孔，朱二夫子之言論文字。恐似不如此。討復爲急之說。亦不可一日而不講。然朱子之於宋帝。尤翁之於孝廟。亦何嘗不量力不蓄銳。而直請其揭旗渡江也哉。矧今彼已爲刀。我已爲肉。彼已爲釜。我已爲魚。其得免於膾而烹而食之。亦云異矣。安暇論攘斥討復之計哉。雖然。擧國上下苟有恥爲讎虜臣妾之心。而能存得臥薪嘗膽之志。悔其前非而圖其新猷。惟賢且才者。義而勇者。是延是任。其以曲徑雜技而進者。盡行斥逐。若其以貨財導人主以虐百姓者。及結外人據勢要以害國家者。誅之戮之。其諸奢逸怠傲之習。視之如鴆毒而盡除之。貪婪贓汙之吏。惡之如豺狼而悉逐之。其於育人材，正民俗，選將帥，鍊士卒之類。次第擧行。則不出十年。已危之宗社。可以回安。已散之民心。可以漸聚。而國勢之恢張。君上之尊榮。亦可期矣。彼海外列邦。雖雲裔戎。亦具人性。其於自強獨立。上下一志之國。如何敢陵侮乎。〈今日議者。往往以依賴強國爲策。然我苟自修。亦可爲強國。不能自修。而欲佗人是恃。已往之日賊。可鑒矣。昔人勵志爲學有丈夫生。其閒獨往安可辭之詩。愚謂帝王之勵精求治。亦切不可倚靠佗人。只要立志立賢。以期自立焉可也。〉於以擧日酋弒父之惡。布告天下。鼔動四方人心。以行天討而斬其首。懸於通衢之中。以洩神人之憤。則豈非天下之大義。而有辭於萬世者哉。噫。此何時而可行耶。吾愚且賤。無能爲也。只有斗膽輪囷。頭髮上豎而已。吾君天資雖弱。如無羣小壅蔽之患。而早得賢者輔相之力。今日國家之危。決不至於此。嗚呼。欲歸之於天。則天何嘗敎人如此。雖然。畢竟是天。天乎天乎。柰何柰何。

與金思禹，吳震泳。_乙巳

昨秋退台之勸起。今夏賢輩之勸起。皆不應而去月忽投一疏。前後所處。似相逕庭。而各有義諦也。蓋無召自進。非義也。有賊不討。亦非義也。故去月剛菴台力勸入都而不應。退菴台又勸國會而不應。此可見也。

答崔鍾和_乙未

逆賊奉讎虜之令。令於國中。凡有君臣父子之性者。雖婦人孺子。莫不憤惋不平。平日號爲士大夫者。多不免爲其驅率。而至於忍心害理。誠可駭痛。若乃鄕閭之閒。自謂讀書。而不憚以父母之遺體。甘爲亂賊之倀鬼者。尤何足汙我筆舌也。死生如晝夜。義當生則生。義當死則死而已。更何言哉。牌下諸生。宜時時將此箇話頭說與。使之耳熟而心悟。庶不至臨時致跲也。佗未有可言者。

答金秉俊_乙未

陸沈魚鼈之患。誠如來諭。然世之治亂。亦理之常。而前輩已過。後人又未及。而天使吾曹。適丁此時。旣又授之以處之之理而無不足焉。今也讎虜逆賊。使之截袂翦髮。以從夷制。始也以深衣幅巾應之。中也以遯世晦跡行之。終也以捨生取義處之。庶幾上不負前聖之敎。下不貽後賢之誚。是爲吾儒所當用之義也。願賢輩自策勵之。先須用敬靜之功。以開識見之明。而鼔理義之勇也。〈敬則存之益密。靜則發之愈力。此兩字平時亂世。都少不得。毋忽毋忽。〉

答尹澮榮_戊戌

春秋之義。讎不復則不敢葬。禮讎不復則服不除。此實臣子寢苫枕干。握火抱冰。日夜泣血以復君親之讎之義也。然勢孤力弱。不能卽行其志。如昭烈之於曹操。王裒之於司馬昭者。恐難責以終身不葬不除。以廢人倫而絶祖嗣也。昨遇鄭英哉。語此事。余引失君親終身不得者。鄭康成令除服成昏之說。而微問之。則英哉謂君父之讎未報。無乃重於失君親不得者耶。此兩事誠有輕重之分。但曲禮疏復讎之義。不過五世。朱子大全有帝王萬世必報。庶民五世遂已之說焉。若終身不葬不除而不得㛰。則又豈有五世萬世之理乎。鄭說恐當爲旁照之一證。如何如何。

曲禮父之讎。不與共戴天。疏復讎之義。不過五世。周禮註。人君之讎眂父。○朱子大全戊午讜議序略曰。說者曰。復讎者。可盡五世。則以明夫雖不當其臣子之身。而苟未及五世之外。則猶在乎必報之域也。雖然。此特庶民之事耳。若夫有天下者。承萬世無疆之統。則亦有萬世必報之讎。非若庶民五世親盡服竆而遂已也。○王裒父儀。爲司馬昭殺。裒痛父非命。隱居敎授。三徵七辟。皆不就。廬於墓側。朝夕悲號。終身未嘗西向而坐。以示不臣於晉。○芝所黃公一皓。爲灣尹時。助車禮亮軍糧三百石。欲爲大明擧義圖。淸虜人覺之。執黃公殺之。公之子璡。悲痛怨慕。居處衣食。異於平人。雖娶婦生子。不敢廢倫。而常如不欲生。獨居痛泣。或竟日廢食。或達朝不寐。讀經史。見人復讎事。輒廢書失聲。自少不事擧業。除官亦不拜。惟程朱性理之書。早夜硏究。不明不措。○按以王氏廬墓。黃公娶婦觀之。其葬親與除服可知。而朱子於小學。載王氏事。使後之遭此變者。有所效法。尤菴先生於黃公墓表。贊之以質古無疑。而惜其世無復斯人。則可以見二公所處之得其正也。○劉德問。失君父。終身不得者。其臣子當得昏否。田瓊雲。昔許叔重異義。已設此疑。鄭玄駁雲。若終身不除。是絶祖嗣也。除而成昏。違禮達權。〈見禮書通故喪禮五之二十二板。〉

答朴健和_丙午

春夏兩書。皆好議論。可耐諷誦。大抵時人不識君子所遭旣殊。則所行或異。然其心所存未嘗不同也。昔孟子言禹，稷，顔，某同道。可謂千古隻眼。余亦曰。武侯，靖節同道。不知世閒識者以爲如何。頃有次龜峯韻。有寄跡雖林泉。居心非溺沮之句。而自謂後世有田子明者起。當有以識此心也。

所示金台〈鶴洙〉之攜鉢囊。入楓嶽。高明之擔筆行乞。想皆遯跡之意。殊可慨然。諭及洪台〈萬植〉自裁時。遺友書。讀之。使人流涕太息也。近聞勉菴崔公。自馬島。千里返櫬。沿道士民。爭來致奠。哭之如悲親戚。此見秉彝之天。彼諸賊之俛首聽命於讎虜者。眞犬彘之不若也。此老謀事疏闊。雖至於敗。然其大義。猶足以懾夷狄之氣。而增邦國之重也。

答吳震泳_丙午

所謂統監來後。薙髮移民。次第行之雲者。雖未知其早晩。而其勢有必然者矣。何但巷說而已。不惟是也。凡其難處之事。難堪之辱。又不一而足。是將何以爲計哉。罔臣僕。保頭髮。固爲今日第一義。而惟有北入中國。可以免此辱。況今防限大開。殆如朝齊暮楚之時。無冒越之嫌。有志潔身者。無不可去也。其曰挈眷近乎避亂雲者。誠亦有之。而吾身則潔。獨使若子若弟。留而受此辱。宜亦君子之所不忍也。苟其無害於義。避亂之嫌。何須深較也。但念吾輩雖無狀。亦曾忝備卿列。雖不死苟活。自託於靖獻之義。而吾君尙在上。而先爲潔身佗邦之計。未知於義。當如何耳。抑罔僕保髮之義重。則雖君在而去國。可以無害耶。以愚意所及。先送妻子。使免其辱。此身則留竢下回。隨時處義。可死則死。可去則去。似爲兩全也。澤堂詩曰。男兒義當死。骨肉計須全。愚嘗三復焉。處義者義爲重。無顧家之理。而全骨肉之計。亦何可輕也。只爲處一身。何處無首陽山耶。但恐此身不去。則妻子亦無獨去之勢也。如何如何。右洪台承憲。與鄭台元夏書。而要小子替質門下者。須於潔身與君在去國兩者。參互輕重。而昭晳下敎若何。前世亦有可證者耶。小子於此台。悅其守義。誠有不忍孤其請者。下諒焉。於小子。亦示其攜手之意。而力勢所拘。豈能爾耶。恨恨。

微子百里奚之去國。似在君在之月。則當時亦豈無人言。而孔孟稱之以仁知。是豈洪台未見之說乎。猶且審問於人。可見其用心之不苟。擇義之欲精矣。然此爲人臣去就之大義。又繫古今異宜之大關。以愚蒙陋。何敢斷言。幸更愼思博詢以處之焉。○凡事有疑。則與其失於薄。寧失於厚。無乃當以卿宰與君上。子弟與父兄。同患難爲正歟。

鄭海朝構得凶疏。而以小事大。湯文事夷。是其主意。而以五賊爲五忠。又與書五賊。讚其存社稷濟生靈之功。疏則爲李承旭力挽而不得上雲。此事的然不虛耳。

向得洪憙書。亦及鄭疏事。今聞又有讚五賊書。李之所止。止於疏。而書則任之雲耶。彼輩皆嘗出入儒門。而乃有此狗彘不食其餘之行耶。師儒擇士。安得不與孔孟時異歟。

與金成烈_丙午

宋高宗時。張魏公欲討劉豫。趙忠𥳑欲留之以扞北虜。朱子以趙策爲非而曰。豈有不能討叛臣。而可以服夷狄者乎。僕以爲此天下不易之至理也。今日我國形勢。當先誅五賊。次斥倭虜。不爾則名不正而事不成矣。吾人學問。亦要先治己私。次闢異端。再次攘夷狄。不爾則己不立而人不服矣。試嘗推原而論之。自家胷中。一毫私意。或有沮格公理去處。只這些子。在國家則亂臣也。儒門則異端也。華夏則裔戎也。這箇病根。匿在心曲。未易搜得。未易淨盡。故昔之君子所以日夜戰兢惕厲。而不敢須臾荒寧者也。

答某_戊戌

昨論王氏年月先後。今無所考。但以意度之。儀之生似在獻帝時。則義不當仕魏。裒如早諭以道。使得守義。豈不尤善。惜乎其未也。假如裒亦生於漢末。則魏是漢賊。昭爲父讎。誠有公私大小之分。亦安得重國家之讎。而輕父母之仇哉。年前朴徵遠論淸倭。乃如此。其言曰。淸天下之讎。倭一國之讎。宜和倭而背淸。此實誖理之說也。余每謂我之與淸。力可以絶則絶之。力不及則且仍舊貫。未爲大害。至於倭賊。是今日大讎。何可一日和。王偉元所處。與此略同也。年前李肯夏。誤以朴說爲吾言。而問於默老。默老言其非是。而終之曰。豈傳聞訛耶。大抵世間流言。率多如此。近日保寧諸人。謂我工訶義旅。至及於告南塘墓文。亦其一也。賢輩於凡佗人傳說。愼勿輕信而輕斷也。

雜著

㤓言

宋時种師道有病。特命乘肩輿入朝。家人掖升殿。房使王芮素頡頏。方入對。望見師道。拜跪稍如禮。帝顧笑曰。彼爲卿故也。曩日大鳥奎個之無禮於主上也。朝廷縱無提劒擊殺之者。苟有如種彝叔者。在殿上。彼奎個亦將畏憚。而主上之受辱。必不如是之甚也。我國稱以禮義。而不謂其終爲夷獸也。

記晨囪私語_乙巳

某生問吾子之不仕於斯世。庶不乖乎歸潔之義矣。今忽出位而投疏。又何說也。臼山老人曰。昔齊國有弒君之賊。而孔子時已致仕。猶且請討於魯君。況今諸賊擧全局以與讎虜。其視鄰國之變。已不同矣。賤臣又與白民有閒。惡可已於一言乎。某生曰。是則旣聞命矣。又欲入城會。辦於各國公館。是雖曰國人之所望於吾子者。然遠近朋友。一時難會。幾多財穀。倉卒難辦。則聖人之爲善。度德量力。審勢順時。故其所行未有過分踰節之失。今吾子其殆未免於事功聲聞之累歟。臼山老人歎曰。古之聖賢。目見蓋世功業在前可爲。而道義有一毫未安。不肯屈己以徇人也。吾亦與聞乎此久矣。但今日之勢。非惟國亡。道術亦亡。人類亦亡矣。如此而國人有望於余。此雖非余之所能勝者。然其羣情未忍孤也。欲一爲之。旣而因力詘而止於自靖。此似未可槩以事功聲聞斷之也。某生曰。是亦旣聞命矣。吾聞我人之被囚日部者。其飢寒不至甚苦楚。軀命不至便隕滅也。古之自靖者。或越海佗適。或病狂自廢。或聞變自裁。或遯跡終身。是數者之難。更甚於日部之苦矣。吾子不爲彼而欲爲此。果能自保其克終。而無少憾否乎。臼山老人沈吟久之曰。越海。有財則可爲。病廢。有忍性則可爲。自裁。非有志節者。不能。惟遯跡而不自失。非有得於道者。定自難能也。前三者。吾固未敢易言。乃若所願。則最後一段事也。

華夷鑑_癸卯

王者。萬人之表也。須有德以臨之。有禮以導之。有法以維之。乃有以繫天下之心。不然。臣輕其君。民非其上者。有矣。如此而能保其位者。未之聞也。此古昔聖王所以常存克艱之心。而夙夜祇懼。以盡其職也。是以其下觀感愛戴。而視之如父母矣。苟或用非其人。澤不及民。〈帝王第一大事。只保民二字而已。凡論相育賢理財鍊兵之類。總爲此一事而設。然其中用人最爲切務。若用非其人。則庶事百爲。一無所賴而立矣。○凡擇人之道。有德有才而有志節者。上士也。才雖不足。而有德有志節者。次也。其徒有才者。不可柄用也。○張南軒對宋孝宗言。伏節死義之士。當於犯顔敢諫中求之。今欲足之曰。賣國販君之賊。宜於阿諛順旨中察之。〉而致得天災時變。內姦外宄。迭至而疊見。〈上帝命之爲君。而使之盡心於民事。今不能修其職。上帝將視爲應然而不之怒乎。宜其災害薦至。外內交亂。而使之警懼修省。此可見天心之孔仁也。〉則正宜罪己求言。勵精圖治。以庶幾仁天有悔禍之心。宗社享永命之福矣。不幸而至於受制外國。變易舊典。亦宜知所揀擇。毋得隨事順從。更宜漸圖自強。而有所奮起。切忌悅從方蹶。而遂至滅亡也。其或有讎見屈。用夷變夏。如古人之所遭。則又宜君臣上下。以信相守。堅持正義。同死社稷。以自靖獻於先王。不當以一時之苟存爲幸。而蒙垢受汙於萬世也。宋高宗時。金虜有父兄之讎。而以詔諭江南爲號。則胡澹菴抗疏。言和議不可。而進士吳師古。鋟其書。敵人千金募之。而懼曰南朝有人。此可謂一服強劑。足以起死回生。而惜其不見用也。然其凜然義氣。足令讎虜氣懾。賊臣膽寒。而有光史冊。裨補世敎。則顧不大歟。高麗元宗爲世子。歸自元。國人見其辮髮胡服。至有泣下者。印公秀請從其制。元宗曰。祖宗之舊。不忍遽變。我死後。卿等自爲之。其意雖爲宗社行權宜之道。然不許國人之從。則其情戚矣。其心亦苦矣。如趙武靈之劫令其臣爲戎服者。獨何心哉。恭愍王則旣嘗辮髮矣。及聞李衍宗之諫。卽悅而解之。亦可謂先黷而後貞矣。若乃北魏之孝文。則以拓拔氏之後。生於崇奉異敎之世。乃獨知尊尙聖賢。旣修堯舜禹周公孔子之祀。又能行三年之喪。而令羣臣從之。倂禁胡語舊俗。同姓嫁娶。議興禮樂而移風易俗。若是者。誠所謂可與有爲之君。而足爲爲國者之標的矣。惜乎。後來元，淸之見不及此。而守其陋俗也。高麗鄭可臣，閔漬。從忠烈入元。元主聞講孝經論孟曰。彼雖陪臣。儒者也。命去辮髮著巾。此又一奇事。亦可以表出而示法裔戎矣。未知今日東西諸國。亦知天下有講前聖之書。守先王之道者乎。嗚呼。此天下之大本。剝上之碩果。上下神祇之所共愛護。遠邇人物之所同依賴也。是則所謂人者天地之心。而人所以爲天地之心者。又以其謹於禮也。先儒言。禮者。天地之五藏六府。寓於其中。禮之所重。果何如哉。吾願宇內士類之交相和協。而有釋回增美之功。以致海外遠人之特加敬信。而得革陋歸華之慶。如此則豈惟吾黨一時之幸。將天下萬世之幸。區區不勝血誠懇望之至。太華山人。書。

華夷之分。以有禮無禮之異。故曰禮小失則入於夷狄。大失則入於禽獸也。然禽獸尙有拜斗之鱧。跪乳之羔。每歲二祭之獺。一日再衙之蜂。亦有羣伍不亂之鸂鷘。雌雄有別之雎鳩。羣行相讓。遇食相讓之猓𤡮。匹偶不再。交尾不再之䲶鴦。況可以人而不知禮乎。上自帝王。下至負販。罔不待禮而立。此謂君臣上下父子兄弟非禮不定也。爲國者。必以禮。爲學者。亦必以禮。禮者。人之所由生。故聖人以爲尊敬然也。昔周末之無君。以失禮也。五胡之亂華。以犯禮也。凡今天下之人。各安其禮。而毋敢僭越。不相侵奪。則豈非天地鬼神之所深願乎。吾之爲此說也。必以禮之一字。眷眷爲天下告者。其意實深遠也。

自昔帝王如南宋之高宗。高麗之忠烈。已無足責。而儒流中如元之許衡，吳澄。淸之李光地，徐乾學輩。又皆率天下而歸夷狄者。當被春秋之誅。而不敢辭矣。願後人之鑑戒焉。〈謝山全祖望。有雲。許文正元人。其仕元又何害。論者乃以夷夏之說繩之。是不知天作之君之義也。豈有身爲元人。而自附於宋者。眞妄言也。余謂全氏所謂天作之君者。徒知統一天下之爲正統。而不知夷狄之不可爲正統也。夫統一天下而不得爲正統。以其不能變夷而用夏也。然則以誦法周，孔之儒。爲稽顙虜廷之臣。豈不害春秋之義乎。其爲元人。非元人。不須問也。至若吳澄。宋撫州崇仁人。年二十。應鄕試。中選春省下第。越五載。而元革命。澄門人潘音生。甫十歲而宋亡。見長老談崖山事。卽潸然出涕。及澄以薦召欲往。音諫止之。不從。遂築室南洲山中。自號待淸隱居。澄可謂有媿潘氏矣。○李光地。力贊康煕埽盪臺灣。皇明衣冠。於是焉殄滅無遺矣。徐乾學以皇明世胄。失身龍庭。甘爲親臣。而四海九州。盡化爲戎。惟吾東獨保三代衣冠。乾學勸康煕薙髮東人。是豈可忍乎。以何顔。對古今聖賢經籍乎。〉

天下策_甲辰

道臼翁病伏太華山中。不聞戶外事。久矣。客有言。日俄相戰。因爭我地而然。翁以爲如何。翁歎曰。信如是也。竊恐非兩國之福。何以言之。自古有國者。鄰國雖小。苟無罪。亦無伐。使我邦誠有可問之失。萬國會責。使之從善。乃爲與國之道。今也不然。立所謂日開化俄開化之名。一號爲吾之開化。更不問己事得失。彼勢利害。惟任己意而左右之。不復顧諸國之笑。其爲諸國者。亦不復議其後也。天下有是理乎。況欲奪人之土地。而發許多兵丁。支許多財穀。用大砲。胡亂殺數千百人。而無所惜。此曾豺狼之不若也。夫嗜殺人者。人亦殺之。不嗜殺人者。人必與之。此理勢之所必至也。且其國萬衆之民。有何心情。肯爲其君之侮奪人。肝腦塗地而莫之恤也乎。吾恐其不及奪人。而內亂先起。以亡其國也。借使得地。所得不能補其失也。何苦爲此不仁不知之事。而不之悟乎。今爲天下計。不如各安其分。而不相侵奪。鄰國之君。有得罪於民而失其職者。衆議而共正之。使得而更張焉。可也。如此則庶幾華夏先王以善養人而無一毫利天下之道也。不然。俄雖強大。日雖多謀。苟不修德。而惟兵力之是恃焉。則上天豈肯久縱驕子以亂宇內乎。昔宋以小國。滅滕伐辥敗魏勝楚。而竟亡於齊。秦藉強㬥。而滅六國一天下。然不過二世而亡。此日俄之前車。而其君相之見。無有能及此者。豈不惜哉。請各國政府。互相照會。而布告天下。惟禮義是尙。而不復以戰鬭爲務焉。則上而體天心之仁。下而惜民命之重。而其功澤之及於萬方。垂於百代者。豈適爲一時攻城掠地富國強兵者之比而已哉。客曰。翁之言仁矣。翁之策善矣。孰能爲天下之爲人牧者。日謦欬於其側也。

告諭子弟門人

今天下皆夷也。然苟非眞胡種子。孰有樂爲之夷者哉。或以化俗。或以取榮。或以怕死。或以擇義未精而然。擇義未精。如戰國之陳相。元之許衡。是也。怕死。如漢之李陵。淸之錢謙益。是也。取榮。如淸之李光地，徐乾學。是也。化俗。如元淸之民。生長於其地。言語禮數器用服飾。習之旣熟。恬不爲怪。是也。然書曰。蠻夷猾夏。寇賊姦宄。以蠻夷與寇賊。倂言之。孟子曰。禹遏洪水。驅蛇龍。周公膺夷狄。以戎狄與蛇蟲洪水。倂言之。凡有戴天履地。誦孔希孟者。孰不欲攘斥也哉。夫攘斥之道。無佗。君君臣臣父父子子。明先王之敎。用先王之禮。而禁民之不從者而已。此君人者之職也。今也朝廷。非惟不能行。乃反爲之夷。而驅邦人以同歸也。噫。春秋內夏外夷之義。無復可望於今之君子矣。然則爲儒者者。不得不任其責也。然無其位。則齊民不可得而敎也。惟與同志講先聖之學。遵先聖之法。以率其宗黨子弟。而嚴華夷之大防。戒禽獸之同歸焉爾矣。昔元入主中國。世俗淪於胡夷。天下皆辮髮短衣。效其言語文字。以附於上。冀獲仕進。否則訕笑以爲詭異。非確然自信者。鮮不爲之動。是時。兪金盧中二子。獨深衣危帽。操儒生禮不變。嗚呼。是亦足以爲法矣。有疑朝廷令民用夷禮。而士子輩擅行古制。無乃戾於賤而自專之戒也歟。此特言上有禮以敎之而戒民有不從者耳。至若遭天下萬古所未有之大變。而目見亂臣賊子挾讎虜以劫君父。行威武以脅士民。則爲儒者者位卑力弱。縱不能明大義以行天討。然孔子有至死不變之敎。孟氏有以身殉道之訓焉。且得奉以周旋。庶幾下見先聖先君於九原而已。其佗刀鋸鼎鑊。有不暇顧也。宋朝三舍法。李定，蔡京所定。胡氏珵作記譏之曰。學者。所以學爲忠與孝也。今欲訓天下士以忠孝。而學校之制。乃出於不忠不孝之人。不亦難乎。噫。今之立法定製者。曾定京之不若。而可以儒者而俛首聽令。以媟君臣父子之體。而爲天下後世之羞也哉。又疑儒門之人。有從其敎而受其薦者。其處之宜如何。管仲霸者之佐以其有攘夷狄之功。而孔子再言如其仁以美之。季子然問仲由冉求從之者歟。孔子曰。弒父與君。亦不從也。蓋惡季氏有無君之心。而深許二子以死難不可奪之節。今有儒者。而仕於其手者。皆不憚以禮義之身。甘爲犬羊之羣。而叛逆大故亦不免於從之者矣。故曰爲人臣子而不通春秋之義者。必陷簒弒之罪。又曰。春秋之法。治亂賊。先治其黨與。由此觀之。所以處其人者。不難知也。然否極之時。天地不交。萬物不生。無人道。故易曰。否之匪人。人心浸淫膠固。非空言所能革也。吾獨以告吾子弟門人。乙未孟夏。艮齋居士。書於瑞雲禪室。

示諸君_乙未

近日之變。萬古刱見。昨秋以後時義。以愚淺見言之。身爲大臣者。雖在原任與休退之列。不可不出而明大義以討逆賊。其在將帥監兵之任者。不待請命於主上。而整軍旅以擊逆賊。此天理民彝之所當然而不容已者。側聽久之。迄未有一人起而誅之者。豈可曰國有人乎哉。昔劉元城沒後一年。有金虜之禍。朱先生言使其不死。必召用。是時天下被人作壞。已如魚爛。如何整頓一場。狼狽不小。又曰。靖康之禍。縱元城了翁。亦了不得。方伯謨對曰。心腹壞了。愚每讀至此。不覺慨然涕下。今日事。不啻如魚爛。縱有賢能者當之。畢竟收拾不上。只有一敗而已。然仁人者。正其義。不謀其利。明其道。不計其功。理之所在。爲之而已。成敗利鈍。豈可豫料而爲之前卻也哉。我輩人。只有講前聖之道。守先王之法。以庶幾扶豎得已倒之太極矣。是爲素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難底義諦。願與諸賢共勉焉。

奉同國人立誓

我邦素被殷師之敎。而有小中華之稱。孔子嘗有欲居之志。而晦翁又嘗道其風俗之好。近年以來。國運不幸。寇盜滿廷。遂至延讎入室。擧國以與敵。嗚呼。今年十月二十一日之變。尙忍言哉。痛哭痛哭。凡我搢紳士民。宜皆沫血飮泣。腐心切齒。以爲我是三千年孔敎之人。五百載李氏之臣。死當爲天地之明神。誓不作讎虜之臣妾。目前只見得春秋義理之重。不知有刀鋸鼎鑊之威。縱緣勢弱力詘。而不能行誅討興復之擧。然苟能以是存心。以是終身。亦以是傳世。庶幾神明助順。得可爲之機。而成其志。則可以歸報先王矣。可以下見前聖矣。其或命道益竆。値必死之地。而全其節。猶足以不負帝衷矣。猶足以不辱遺體矣。斯乃爲拗過天地之心。斯乃爲中華禮義之道。視彼稽顙賊庭。遺臭後世。而爲婦孺之所唾罵。子孫之所羞戴者。得失相萬萬矣。凡我邦之人。聞我此言。志日益勵。氣日益奮。一年二年十年二十年。而愈益不懈也。是所謂死字貼在額上。生理根於心中者也。愚雖不肖。願與諸君子偕勉焉。乙巳復月日。太華山人愚。灑涕而書。

私擬告世文_乙巳

君父者。臣子之天。故有父如瞽。而虞帝孝。有君如紂。而文王敬。是爲人倫之至。而萬世之準也。聖人之於君父。當不義則曰諫而已。諫而不聽。則曰去而已。泣而已。未聞有爲利而弒其君父之敎。厥或犯之。卽又有人人得而誅之之法也。曩者英之與日開化也。日君不欲。則有夷螣薄紊者。弒其君而立其子。使其子又不欲。則薄紊豈肯已乎。其子繆忍。不念其父守正遇害之痛。惟知其身南面肆欲之樂。而視戮其父。如誅極逆大憝之罪人也。非惟不討賊復讎。乃反同朝而共政焉。是天下萬國之所共必討者也。且英之君臣。又貪其利而與其弒也。是亦無人性者矣。假使有大於英者。脅之使從己。而其君不欲。則彼英國豈獨無如薄紊者乎。彼兩國之君臣。大抵皆梟獍之類也。夫弒君而開萬年社稷之福。弒父而撫四海人民之衆。苟有臣子之性者。雖殺之使爲。決不忍爲矣。亦決不敢爲矣。非惟是已。吾聖人之敎。又有殺一不辜而得天下且不爲。況彼之所利。直不過一錙銖之微而已乎。今請天下萬國。相與擧義以討日本。而誅繆忍薄紊。以正弒逆之罪。倂戮其將相之居大位者。以正其不討之罪。更擇賢者爲之君而去。是爲今日整頓世界之一大機關也。

時義

夷狄之與諸夏。風氣不同。習俗亦異。虞有三苗之叛。周有昆夷之患。雖有聖人。不能使之同仁。以諸夏治諸夏。以裔戎治裔戎。此實天地之定理。非可以羣聚而共居者也。今力能制之則已。不然。聖如太王。且避之。況其下者乎。時人不知此理。乃反仰沫於讎夷。寄命於雜藝。而猥曰此可保生。此可復國。豈不傎乎。彼旣甘心爲夷。其見守義之人。輒曰不知時也。聞遯世之士。輒曰此畏死也。〈雖曰遯世只守不亂羣之義而已豈能使彼欲殺之而不知其處乎〉是實昧陋無識之所爲致。亦何足責哉。爲今之計。惟有盡室深入。鹿豕與遊。魚蝦爲鄰。以詩書禮義爲家傳。根莖皮葉爲活計。彼如不問。則沒齒自靖。如金仁山徐東海。可矣。如召以官。則力辭不起。如許白雲方蛟峯。可矣。如被劫而致之。則責以弒逆之不可犯。諭以讎怨之不可釋。拘執而囚之。則誦成仁取義之贊。卻藥物米飮之進。庶不負前聖中庸之敎矣。

學問關世

學問之道。明君哲輔所以奠安邦家。聖師賢弟所以維持綱常。近世一種不學無識之人。或藉門地而柄用。或由曲徑而倖進。所以告於君議於朝者。旣非學問之道。所以施於身，行於家者。又非學問之道。則遂以學問無用。士流腐敗。立爲格目。而守道不輕出。則謂之養望。承召而進見。則謂之媒榮。守舊而不變者。謂之頑固。倡義以討賊者。謂之匪類。百端詆訾。使之不容於世。恐其見信於上。及觀彼之所爲。則毀先王之制。以從蠻夷之俗。斂百姓之財。以爲遷秩之用。奉讎虜以劫君父。縱妻女以配犬羊。所可道也。言之醜也。如非有賢明之君。任道學之責。剛直之臣。正時輩之罪。而復使朝廷淸肅。士流淬礪。以復先王之舊章。以斥淫夷之新說。則天下國家。無復可治之期矣。

頑固美號_丁未

俗子目士流爲頑固。此誠醜名也。昔武王爲救商民。而至當時士民。且不肯臣周。周人謂之頑。然在商。固爲義也。況今所遇。乃蠻夷而亂賊也。且害我聖母。幽我仁君。而魚肉我生靈。糞壤我禮義。天所不與。神所必殛。柰何身爲聖人之徒。而與之和同。以博開明之稱乎。彼一種不仁無恥而諂附於犬羊者。視士流如仇敵然。加之以醜名。而爭詆訕焉。嗚呼。今之士遠承聖賢。近戴君父。而被其汙衊。此果辱乎榮乎。余欲同志諸公。愈久愈頑。愈往愈固。一直無覺。百折不回。而不忍負李氏。無敢畔孔子。是爲君民之大經。師生之正義也。噫。彼所謂頑。乃昔賢之所謂義也。如此美號。今幸得之。何必辭諸。

記

飛飛亭移建記_辛丑

飛飛亭。昔在全州參禮驛之南。今以頹圮。移豎於任實之桂月邨。蓋刱之者。僉使崔公諱永吉也。移豎者。其後承也。公之十世孫相烈。以尤菴先生原記。直閣徐公俊輔重建記見示。而要余記其實。余竊觀尤翁以張，岳二公。爲武臣之所當勉慕者。其指深矣。此可與知者道。難與俗人言。噫。今之時視尤翁時。爲如何哉。子焉而遺其親。臣焉而後其君者。姑無論已。至於開門揖寇而甘心事讎者。亦有之矣。時一思之。使人髮上指而眥欲裂矣。吾願崔公之遺裔遠胤。必以張侯之仗義討賊。岳王之誓死雪恥。爲心而後。始可謂善繼述矣。相烈又能從事儒術。吾知其將與族之人。講聖賢之學。守禮樂之敎。而大爲世道之助。如尤翁之所望於崔氏者。必矣。盍相與勖之哉。相烈對曰。先生所以敎告之者。大矣遠矣。凡爲吾祖之後承者。孰有不安意以受之哉。遂書其語。俾歸而刻置其壁。夫是亭始因地名而名之。今因崔公子孫之居。而得建於此也。

題跋

題泰安忠節錄_乙巳

甲午十月二日。東賊陷泰安府。時本府使申百煕。別諭使金慶濟。令左右禦賊。官吏之附賊者。環而擁立。不者皆散去。砲手金偉然。先入告變。且以隻身裝銃而出。曰。寧死於賊。義不附逆。遂死之。閒良朴信勤亦曰。義當死賊。持銃未及放丸。賊徒從後椎碎其腦而殺之。本府使與別諭使。俱被執。至憬夷亭下。同時遇害。臨死罵曰。我死。死亦忠臣。爾生。生且逆賊。郡人沈昌煕妻柳氏。寡而無子。與女壻居。變起。歎曰。夫死不從。亦已媿矣。今見綱常已絶。苟求生活。不亦恥乎。絶粒第四日。飮藥自斃。儒生李明叔。被劫詣賊壘。賊欲脅降。明叔瞋目叱曰。堂堂丈夫。死亦堂堂死。豈效爾逆類爲。賊曰。敬天地。孝父母。順時運者。逆耶。昧天時而違之者。逆耶。明叔笑曰。不遵王化。賊殺命官。敢謀不軌者。非逆而何。賊施以酷刑。脛肉皆爛。或欲放之使逃。明叔不肯曰。旣入逆窟。不死無義。賊大怒。擧椎擊首。頭骨破開。明叔遽以兩手合其頭曰。舌尙存。亦可罵。言訖而死。下吏金季賢。聞賊欲陷城。卽入告急。與偉然同死。

右。吾友崔君命喜所錄。以備後日褒旌之需者也。甲午之亂。自有土匪以來。所刱見之大變也。閭里凡民之立腳不住者。固無足筭。平日號爲名閥豪族之流。亦往往涉跡攘臂。以陵善良。亦有騎牆佩劒。回面汙行。以冀免於禍患者。今此李明叔，朴信勤，金季賢，金偉然諸人。生長僻郡。不曾霑一命之祿。乃能奮不顧身。視死如無。豈非傑然丈夫者哉。若乃沈昌煕妻柳氏之聞變自裁者。更可貴也。譬如淒風嚴霜之中。草木飄零。生意蕭索。而忽遇千仞岡上。松柏挺然蒼翠。雖欲不改觀。得乎。今時何時。內而逆賊未討。外而讎虜見逼。而宗社之憂。迫在呼吸。彼數人者。觀察郡守亟宜薦聞於朝。而命之旌表。以爲臣子勸。惜乎。無有爲之地者也。崔君之備錄而無遺。其所感者。亦深矣。

銘

時義銘_{聞時事。作韻語一章。以示兒孫及門生。}

緊我先王。內夏外夷。洪猛盜賊。倂夷稱之。春秋大義。此其爲首。士於虜汗。尤不當受。矧玆島奴。再有大讎。勵志薪膽。思戮厥酋。國家罷弊。縱莫能施。毀服毀形。安忍詭隨。仰見天日。死亦無媿。如或失義。不仁不知。承祭事祖。剃頭孝孫。開卷對聖。薙髮斯文。文質乖當。能不泚顙。以是推究。理如示掌。

贊

女範二賢婦贊

戎伐蓋。國滅君死。戎君下令曰。敢有不降而自死者。誅其妻子。蓋將丘子歸。妻曰。子何以生。將曰。固欲死。人救故生。妻曰。昔以救生。今胡不死。曰。恐誅及妻子耳。妻曰。爲將而不力戰。不忠。君死不殉。不仁。戀妻子而忘君之讎。不義。妾不忍與子同生。乃自經死。戎君賢之。祠以大牢。而存蓋國。〈見忠義篇。〉

齊矦伐魯。見婦人棄幼子而抱大兒。以避兵。召問曰。人莫不愛少子。汝棄小抱大。何也。對曰。小者。妾之子。大者。亡兄之子。妾受亡兄之託。而撫其孤。逢難而棄之。是不仁也。故寧棄妾之子。齊矦歎曰。婦人而能知此。乃禮義之邦也。豈可伐乎。乃和而退師。〈見慈愛篇。〉

嗟彼烈婦。靑閨弱姝。旣識仁義。復判熊魚。大節偉然。感動裔戎。復存宗社。孰與厥功。緊我東邦。莫曰已危。比彼蓋國。尙可攝持。軒軒丈夫。凡幾百萬。胡爲泄泄。爭相疲輭。主辱民散。視同秦瘠。大勢若傾。爾能獨樂。我苟仁矣。遠人無性。以義爲利。是爲造命。迨此未極。盍務自強。念彼丘婦。媿我冠裳。〈右丘將婦。〉

魯有義母。能卻齊師。千古罕聞。我媿鬚眉。兵戈如林。婦孺逃難。舍兒抱姪。齊矦攸歎。賢哉母也。不負兄託。柰何丈夫。臨事反覆。子旣遺親。臣亦後君。夷侮不少。民怨亦繁。吁彼哲媛。孤姪尙保。嗟我名卿。大君可藐。婦猶退敵。爾寧忘讎。冠佩曷宜。巾幗之羞。我聞善人。旋乾轉坤。善人是寶。安邦之源。〈右魯義母。〉

歲在癸卯季夏日。余授小女以劉氏女範捷錄。至蓋魯二賢婦事。不覺歎賞之極。亦恨我國諸公。由無此仁義。故使主上危辱。民生塗炭。而綱紀日益紊亂。夷狄日益橫肆。無復有回危爲安之望矣。遂作二贊。以授小女讀之。兼以諷東邦之爲丈夫者雲。

告祝

國變進疏告家廟文_乙巳

伏以日虜脅約。國家遂傾。寧殉不從。幸有勅敎。天討未行。事無可爲。謂儒有言。列邦爲辨。愚於皇上。累蒙殊恩。甲午季春。賊臣請殺。因上不許。性命獲全。今此危亡。一死報答。封章有日。大禍在前。伏惟先靈。冀垂冥佑。公私兩幸。嗚呼旻天。謹以香茶。祇陳衷蘊。謹告。

祭文

祭洪疇厚文_乙巳

嗚呼由範。稟質旣堅而實。存心又孝且義。宜其得耄期之壽也。柰何遽棄余而死。棄余且不忍。況堂中二老如何可忘。而遂不起〈葉去久切〉耶。君之始見余也。余方有虎食之患。世皆指爲癩癘。而爭相詆詬也。君懼其禍死不及見。而千里曳衰。踵門求見。而望其善誘也。顧余樸魯麤糙。尤悔山積。而君信之如蓍蔡。仰之若父母也。旣而又挈妻子。風餐露宿而來。寔爲就師而求道〈葉佗口切〉也。斯可謂能用其勇。而凡百遊從之士。鮮見其偶也。始君之旣孤。諸父以宗祧之靡託。欲立君而爲之後也。君辭以無所承命。是蓋讀朱子大全而有所受也。及後告君啓下。不得已移天殫誠。而未免於怮怮也。至是所後親。不欲其遠遷。則閒關撤還。幾乎傎倒之八九也。文案山下。揮淚相送。而期以異日復來。而咬破其未析。洗濯其餘垢也。豈意今乃有大繆。而不復得見吾友也。嘗聞君入白華禪室。夜分禱天。願損已年。以益厥師。而冀其黃耉也。今也纔踰中身。而遽爾觀化。無乃此爲災咎也耶。顧余衰頹。旣不堪引年。時變又極。亦不欲久視。則區區老懷。曷勝其忉怛而慚負也。嗚呼。疇昔賢者。見余手墨。雖斷爛隻字。亦必收拾葆藏。而愛之如珠玉也。得余規札。雖峻截過詞。亦必感激佩服。而嗜之如醽醁也。君每對余說柏，渾二公受誣之狀。而冤之。今旣精爽飛昇。幸或至於天府。得而反覆也歟。抑曠然神情。視彼訾謗。若蠛蠓野馬而不復留於衷曲也耶。至於賣國販君之賊臣。恃強陵弱之驕子。則宜敷奏帝庭而得行誅戮也。斯乃擧國臣民之所共切齒。而欲食其肉者也。以君憤世嫉惡之性。宜不竢吾言。而其橫擊飛颮。應如鷹鸇之逐鳥雀也。嗚呼。今此冤號悲憤之聲。君其聞之。抑都漠然無所覺也耶。夫毅然之色。儼然之範。不可得而復覿也。君於無恙日。斸當歸漬鹿血。欲以療余疾。而未有所屬也。棘人手封。棠友識緘。而寄之匵也。開函揮淚。而不忍服也。然回憶山寺夜禱之誠。則亦不忍不注之心腹也。嗚呼悲哉。砲煙漲海。兵塵塞路。而病淹牀笫。無緣一哭於象設也。鄕關渺渺。聊緘詞而告訣。英靈赫赫。應來格而洞悉。

祭沈能浹文_乙巳

嗚呼。天下之治亂。常往復循環而無定也。鞠其源因。莫不由儒術之晦明而世道爲之衰盛矣。然而儒術晦明。又皆由乎士習之汙隆而決矣。異哉。自古議論之乖張。有若天造而神設也。余嘗聞於全齋先生曰。士有能舍其世守之錮習而惟正之是崇也。是可與變化氣質而同其功也。吾觀允和之所樹立。庶幾無媿於斯言也。況余負謗如山。人惡之如癩癘。而允和獨以爲可與論道。旣處以先進。而復嗣爲弟晜也。繼以性命禮義。揚扢質難。而使余之昏聵。得有啓悟也。又能規賤身言行之錯。而使余之麤厲。知所兢懼也。及乎國家。有不幸之禍。相與鏟跡於西海之濱，白華之下也。每扶攜於鐵馬望海之閒。不勝其悲憤不平之思。而不覺其血涕之灑也。嗟乎。允和之於余。相視如子父。而無慊於古昔生師之道也。余於允和。又信其有剛明秀潔之資。喜其修洛閩潭華之學而愛之。不啻如閒世之寶也。孰謂老子命薄。而使允和不得盡其天年也。吾意允和正直仁慈之性。決不至獲罪於天也。余嘗告以疾病聖賢不免。德義自己所立。則允和不逆於心。而孜孜矻矻。惟恐其不及也。使其假之年。而得充其進修之志焉。則庶幾儒術賴而復明。世道藉而復振。而有補於天下之治矣。今已埋在重泉之幽。而明道輔世之願。無復可得而少酬也。噫其痛矣。顧今讎虜逞其兇獰。窘我君父。而撼我宗社。占我疆土。而逼我生靈也。仁人憂泣。志士痛哭。而了無生世之樂。縱欲如允和之神明爲伍。翺翔乎淸都玉房。顧可得耶。惟是二子。年少而未學。異日門戶之計。不知果何若也。是則允和之目。將不瞑於地下。而吾亦蘊結子中而未忍舍也。英靈不亡。其尙能誘子之衷。而紓余之恾也耶。嗚呼哀哉。

詩

海上記聞_{域中殉義之士甚衆。特以所處僻遠。末由徧聞而悉記之。可歎。}

朴毅堂_世和，趙履齋_章夏。庚戌聞變。絶粒自盡。

梅門私淑朴毅堂。七耋氣義上摩蒼。梅門私淑趙履齋。六旬操執無與偕。纔聞聯邦從容死。軀命毫輕惟求是。兩賢羣行多可書。尊攘一著是大義。人主不識何狀者。乃以韋布恥屋社。噫彼搢紳獨何心。靦然受爵又受金。一時貴富如腐鼠。百世志節等明炬。

鄭正言_在健。聞變自剄。

白刃中庸莫較難。國亡君廢苟生難。急流勇退萬人難。豈獨一時自裁難。

李響山_晩燾。聞變絶粒而逝。_{響山是退陶後孫。}

聞說山南李響山。蔚然聲望士林閒。天翻地覆無生意。允蹈從容就義難。

鄭部將_東植。國變後。自經於全州北門。

擧世人人射利深。事讎忘國入幽陰。不知鄭將何爲者。拱北樓中拱北心。

錦山郡守洪_範植。聯邦後。自裁。

一門〈缺〉節世無儔。金玉簪纓盡抱羞。祝髮捐軀不相掩。盍從精義早推求。

黃上舍_玹聞變。仰藥自盡。

進士豈是崇秩士。崇秩偸生進士死。進士一死耀百禩。彼也忘君事讎都不恤。麵皮不帶半點血。所可道也言之醜。棄寘不須汙我筆。

白議官_麟洙。乙巳自刎。醫治回甦。庚戌再刎而死。

一刎猶難再更難。卓然志節報皇韓。邦人聞者咸歎息。何處靑山白議官。

朴君炳夏。聞變。仰藥自盡。_號可軒

狷介在人閒。七旬一布衣。童年養母疾。誠孝世所稀。父喪哀戚幾毀性。鄕里剡薦苦自沮。及遭東亂益守正。閉戶讀書感軍旅。晩與臼山相觀善。虛心服義出流輩。自從邦國多難後。幽憤滿腔常尀耐。孟秋鼔枻涉滄溟。師生相對心悲傷。歸來忽聞山河改。懷裏舊藥盡一觴。告訣同志義森嚴。氣殺讎賊意一快。過中近名莫謾疑。朱魏二老俱有解。賢者所長著力行。〈朱子語。見語類中庸弟九章。〉夫人避嫌孰爲善。〈魏艮齋語。見朱子大全魏公墓表。〉匍匐賊庭誰家子。視之不啻豚與犬。靑丘一域等浮漚。世皆如君何難復。今我癃病那當死。獨立西風淚盈斛。

吳君剛杓聞變。自經於鄕校。_號無貳齋

吾友寶城子。相知五十禩。居貧抱貞疾。常恨少硏理。生來慕儒術。素心得不遷。昔遭靑蛇變。對余泣涕漣。封章辭親去。腦子不閼年。〈服鵝片煙不死。〉山嶽成灰燼。矢不共戴天。精義何暇擇。志在脫腥羶。自經聖廟下。聞之爲爽然。視彼時世客。得非麟與豣。幾時勘亂後。兒孫告靈筵。

金心巖_志洙。卻金自裁。_辛亥

猗歟金子志孔敎。到老一心勵節操。〈字心一〉遭値王家多難後。惟有痛冤無好樂。況復開眼視讎鈔。竹裏自經世皆誦。想見英靈遊碧落。俯視人世如一夢。

金春雨_永相。卻虜金。投水死。

身合沈江甘殉楚。心知蹈海勝歸秦。問渠廊廟簪紳客。孰與公爲李氏臣。〈首聯是古人作。〉

張參判_泰秀。卻金自裁。

我聞張公卻讎金。灑然無累保眞襟。絶粒正終更無求。應與念臺共遨遊。世有捧金承爵爲寵光。何異犺狼敗絮醉糟糠。奉勸後進勤稽古。此鳳飛兮彼鼠腐。

李斯文_學純。卻金自盡。

頑錮田愚有故人。其人頑錮李學純。金夫誑誘視如毒。古柏貞心不知春。有口皆傳絶命詞。詞語悲壯泣鬼神。世閒髯婦人盡夫。累朝恩澤賴君新。七耋尩者行將逝。天上應見韓藎臣。

題金博士_根培行狀後。_{博士吾故人也。作絶命詞。卻讎金。赴井死。聞之增氣。因步原韻。以寄其子鍾昊。金號梅下。}

韓國梅翁玉雪身。眼前穢物是奚因。衣冠赴井從容盡。不負平生孔敎仁。

贈童蒙敎官奉鎭國妻宜人沈氏。早寡有卓行。夷餽之金。卻不受。見迫自縊死。

嗟哉賢媛靑松氏。孝烈至行古女士。視彼讎金等穢物。柰何見迫自縊死。家衆救護得回甦。裔戎聞之不敢肆。噫彼冠冕章縫者。俛首受金媿入地。閨閤孝烈時有之。自古罕聞春秋義。我輩經生奉爲師。務令胷中絶點滓。嗟哉賢媛靑松氏。誰將大筆載彤史。

宋心石_秉珣。被日酋授以講師僞帖。不受而自盡。_壬子

心石當年笑許衡。胡元祭酒等雲輕。仰藥自裁無所媿。九原可拜老先生。〈尤菴先生。嘗黜許衡文廟之享。〉