艮齋先生續集/卷五
家禮註解
編輯祠堂圖。〈今廟制不立。只設祠堂。〉曲裾圖。〈朱子不用此。舊說曲裾之制。〉五服圖。〈按大明會典，儀禮經傳。祖姑嫁緦。姑嫁小功。從姊妹嫁緦。與此圖大異。恐此誤。〉八母圖。嫁母。〈昔人有問於程子曰。有孤孀貧窮無托者。可再嫁否。程子答曰。餓死事極小。失節事極大。○詩傳註曰。女子之生。以身事人。則當與之同生。與之同死。故夫死。稱未亡人。言亦待死而已。不當復有他適之義也。〉神主式。府君。〈尊嚴之稱。如雲官府之君。〉連領。〈領。唐本作頷。繼祖小宗。父母生存。長子無後而死。爲長子立後。而傳之長婦。此正當道理。若不立後而謾傳之長婦。則是使家婦主祭。世或有此事。而人家父母之情。多牽愛次子而欲與之。爲次子者。亦多不知爲兄立後之爲義。因卒歸於不善處者比比有之。可歎。〉序儀章。〈服飾器用之類。〉度數。〈周旋升降出入向背之曲折。〉一家。〈朱子自謂一家之書。謙辭。〉小註楊氏。〈朱子門人。名復。〉書儀。〈司馬溫公所撰。〉
通禮。〈有家日用通行之禮。○此篇。專言祠堂之制。冠昏喪祭。皆行於祠堂。故謂之通禮。〉
祠堂。〈公羊傳。祠。報福也。又物始生。思嗣親也。〉文潞公。〈名彥博。介休人。歷事四朝。出將入相五十年。官至太師。封潞國公。卒諡忠烈。〉影堂。〈伊川曰。其影若有一毫髮不相似。則已是別人。不可用影也。〉或堂。〈堂當作室。〉正寢之東。〈正寢。謂前堂也。蓋正寢。皆在人家正南。故祠廟皆在其東。而無所礙。今人正寢。或東或西。隨地勢可也。〉廳事。〈如今大門內小廳。今之斜廊。〉四龕。〈龕。掩也。弇同。〉簾外設香卓。〈是各設一香卓也。兩階之間。設香卓。是共設一卓也。同堂異室。其禮如此。〉兩階之間。〈非經月歸。出告返面之時。不開中門。只於此設香案而焚香也。〉立齋。〈謂別立齋。非所居室也。〉後世譜牒。〈謂設局。掌四方臣民之姓氏族譜。除官及婚嫁時考之。〉班附。〈班。昭穆之班。〉妻若兄弟。〈妻卽己之妻。兄弟卽無後身死者。〉終父母之身。〈殤者之父母。下同。〉成人無後。〈成人。言雖殤而已嫁娶者也。〉班附下補註。〈今按正位。如在廟時排定。補註之雲。未詳何義。〉
見田。〈見在之田。〉二十之一。〈言二十分取其一分。〉典賣。〈典。典衣之典。〉瞻禮而行。〈疑必周瞻其廟。再拜而行也。〉婦人四拜。〈婦人取陰。兩數故四拜。〉俠拜。〈俠韻會。竝也。〉朔望則參。〈參猶謁。衆見也。〉軸簾。〈猶捲簾也。〉托。〈俗所謂匙托也。〉諸母。〈父之兄弟之妻。〉姑。〈父之姊妹。〉嫂。〈兄弟之妻。〉反注。〈反其注於執事也。〉茶筅。〈筅以竹爲之。調茶之物。音扇。〉準禮。〈考準其禮也。〉裝香。〈裝猶具也。〉唱喏。〈喏音也。警也。或曰作揖聲。〉
中元。〈七月十五日也。〉角黍。〈粽也。重午所食。〉正祭大祭。〈皆時祭也。〉四味。〈卽湯數四味。〉一上。〈猶一獻也。〉
有事則告。〈如冠昏喪祭授官追贈之類。〉孝子某。〈儀節雲孝元孫。尢詳。〉某親。〈儀節雲顯高祖。尢詳。〉洗水。〈洗神主舊字之水也。〉高五寸。〈高疑廣字之誤。〉揭。〈韻會。擧也。〉首尾。〈疑祝板首尾。〉孝元孫。〈宋眞宗。諱始祖玄朗。改作元字。〉
或有水火盜賊。〈或神主火燒。則神魄飄散無依泊。卽於前日安神之所。設虛位改題新主。焚香設祭。使飄散之神。更依於神主。祭倣虞禮而素服行之。〉藏其主。〈藏。藏置。非埋也。〉諸位迭掌。〈如今族中一人爲有司。傳掌其事也。〉始基之祖。〈雖遞遷而亦得墓祭也。〉
深衣制度。深衣。〈衣與裳相連。而前後深邃故曰深衣。〉五分弱。〈弱。少也。〉人之體。〈各以其人之中指中節爲寸也。〉
約。〈大約也。〉交解。〈橫截也。〉
衽。〈俗雲襟。非也。옷셥히라。〉喙。〈音諱。〉蔡氏淵。〈蔡沈兄。朱子門人。號節齋。〉○黑緣。〈緣。俗言단이라。〉布外。〈疑是袂口。則別於布縫之外。用黑繒爲緣。〉再繚之。〈再繞而結之。〉廣。〈東西。〉袤。〈南北。〉五梁。〈以糊紙爲梁。凡爲㡇者五也。〉武。〈猶관애편ᄌᆞ로두른거시라。〉橫㡇。〈ᄀᆞᄅᆞ뎝다。〉絛。如〈今동다회之類。〉紃。〈韻會。施諸縫中。〉
居家雜儀。安置而退。〈安置。卽昏定等事也。檢方合藥。檢察醫方而劑藥。不可怒。猶言不可以怒敎之也。〉蓋頭。〈猶너울。〉面帽。〈猶面紗也。〉鈴下。〈門內外懸鈴。有使喚引鈴使之知。〉蒼頭。〈奴僕以蒼爲巾。故曰蒼頭。〉○外甥。〈姊妹之子。〉某官。〈指家長。〉列女傳。〈劉向所撰。〉女戒。〈曺大家所撰。〉倚卓。〈倚交倚。卓。卓子。〉襞衾。〈韻會。卷也。又摺疊衣也。〉紉。〈音仁。以絲貫針也。〉
冠禮。戒賓。〈戒。韻會。愼也。儀禮。警也告也。〉所戒者。〈指賓也。〉某子。〈子疑之字。〉病吾子。〈病猶辱也。〉宿賓。〈宿卽肅也進也。猶言使賓齊宿也。〉帟。〈音革。方遮日也。〉堊。〈白土也。〉主冠禮。〈主當作士。〉罍。〈疑是畫以雲雷之罍也。〉𢄼掠。〈未詳。〉冠。〈緇布冠也。〉帕。〈猶袱也。〉儐。〈周禮出接儐曰儐。通作擯。在主人曰儐。在客曰介。〉雙紒。〈紒。䯻同。丘氏曰。雙紒。疑是作兩圓圈子。〉序。〈堂東西墻謂之序。〉元服。〈元。謂首也。〉啐酒。〈啐音最。韻會。先嘗也。〉醴則一獻。〈醴重於酒故也。〉伯某父。〈賓之言。父音甫。〉獻酢酧。〈主人進杯於客曰獻。客答主人曰酢。主人又酌自飮。又答杯於客曰酧。酧。酧同。酬之爲言。厚也。〉對賓之辭。〈卽上文某雖不敏云云。〉
笄。〈許嫁已受納采之禮。〉省。〈猶減也。〉
昏禮。〈昏者。娶妻之禮。以昏爲期。因名焉。必以昏者。取陽往陰來之義。士昏禮曰。凡行事必用昏昕。疏曰。用昕。謂男使向女家。納采，問名，納吉，納徵，請期五者。皆用昕。卽詩所謂旭日始朝。〉婚姻。〈壻於婦家曰婚。婦於壻家曰姻。〉納采。〈采。猶言採取而擇也。皆酧以幣。此一節。儀禮無之。〉納幣。〈大明。定昏禮綵段。一品至四品。不過八匹。五品至九品。四匹二匹而已。上不得兼。下不得僭。〉釧。〈音薦。臂環也。〉具書遣使。〈當書曰。伏惟某辰。尊履萬相。僕之子某年旣長成。未有伉儷。今承嘉命。許以令女貺室。擇卜葉吉。敬遣使者。行納幣之禮。〉近則〈此下。皆伊川說。〉館。〈卽上所謂設一處也。〉去與他。〈語錄。他指俗人。去하야他와다ᄆᆞᆺ。〉女氏使人。〈疑是女氏之家。使人陳壻室於其壻之家也。〉駔儈。〈駔音裝。如今즈름人也。〉擧其女。〈擧。猶收而養之也。〉初昏壻盛服。〈程子曰。昏禮。雖雲初昏。然當量居遠近。〉帶花勝。〈帶猶揷也。花卽幡勝。如今立春頒賜侍臣者也。〉先配後祖。〈左傳。鄭公子忽。如陳逆婦。先配而後祖。註。禮逆婦。必先告祖廟而行。楚公子圉稱告莊公之廟。今鄭忽先逆婦而後吿廟。故曰先配而後祖。〉斂帔。〈帔。披義切。方言。謂裙爲帔。裙繞袊也。〈袊音領。〉方言。袒飾謂直領。乃婦人初上服也。按此數說。裙非下裳也。亦非親身衣也。別是一物。〉姆。〈乳母也。〉壻揖之。〈請女行也。〉先婦車。〈先。去聲。巹。先以賓禮酌獻。後以巹者。示夫婦一體也。〉一片以酳。〈酳。演也安也。壻禮畢而將息。〉主人禮賓。〈賓卽從者。〉饗從者。〈在舅姑饗婦之後。〉小郞。〈夫之弟。〉小姑。〈夫之妹。〉旣受禮。〈婦受舅姑之禮。〉冢婦饋於舅姑。〈饋者。婦道旣成。以孝養也。〉特豚。〈一豚也。〉合升。〈合左右胖。升於鼎也。〉胖。〈豚之半體也。〉舅姑饗之。〈此乃答禮。以侑曰食。勞人曰饗。〉幣。〈儀禮無之。只有贄。贄。冬用雉。夏用腒。〈腒乾雉也。〉〉大男。〈疑妻男。〉小女。〈疑妻弟。〉
喪禮。初終。復。〈返也。招魂以復魄。冀其復生也。〉左執領。〈左。陽也。陽主於生。故用左也。〉三不食。〈謂三時不食。〉再不食。〈謂兩時不食。〉秫米灰。〈秫粟之有黏者。見本草。〉許貧者還葬。〈還音旋。言斂畢而卽葬也。〉設幃及床。〈人死斯惡之。以未設飾故。設幃以防人之所惡也。小斂則旣設飾矣。故撤幃焉。始死廢牀。及復而屍復登牀。〉簀。〈儀節雲。以竹爲之。〉南首。〈不忍遽以神待其親也。〉幎目。〈用熟絹。〉握手。〈今人或雲用一幅裹兩手。非也。〉褖。〈他亂切。周禮。黑衣。王后服。或作緣。禮記。士妻緣。更詳之。〉䞓。〈與頳同。〉繞掔。〈掔與腕同。於換切。掌後節中也。卽手背也。〉飯含。〈用米貝。不忍虛其口也。不以食道。用美潔之物以實之耳。儀節雲。金珠亦可。〉覆以衾。〈衾。單被也。〉執筆訿相。〈訿猶量也。相猶像也。〉立銘旌。〈銘。誌也。旌。表也。以死者不可不別也。故以其旗識之。〉可得而治。〈治恐作紿。〉凡物束練。〈練當作斂。乃奠襲則奠於屍側。斂則奠於靈座之前也。〉大斂。〈大斂於阼者。不忍離其爲主之位也。殯於客位西階者。賓之也。〉首絰。〈絰。實也。明孝子有忠實之心也。首絰腰絰。宜用單股。此儀節之文。但周禮。用弁絰。古人用此絰以弔喪。乃絰之至輕者也。五服之絰皆兩股。況於親喪。用單股乎。當用兩股。今俗用三股。亦無稽。不可從。〉苴杖。〈苴。黯也。心如斬斫。貌若蒼苴。所以衰裳絰杖。具備苴色。〉通典。〈唐杜佑所作。〉袧。〈音拘。與㡇同。〉俗謂之報服。〈見儀禮經傳續八。〉衣。〈衣二尺有二寸。蓋指衣身。自領至腰之長而言之也。布八尺八寸。中斷以分左右。爲四尺四寸者二。又取四尺四寸。中擢分前後。爲二尺二寸者二。○問。今人或用喪主之指。若喪主數人。身長不齊。各制其尺而制其服乎。曰。長短不大相遠則用一尺。相遠則用異尺。〉裳。〈前三幅後四幅。縫皆向內。前後不連。每幅作三㡇。屈其兩邊。蓋相着而空其中也。○長當用布二尺。㡇之則皆如今裳制。亦似無妨。前後不連。惟其領左傍則相接。右傍則使長其兩繫數尺許。而繫之其腰。結於當心下。〉闊中。〈按旣製衣。長四尺四寸者二。又疊其二。爲四而摺之。則卽爲闊中。堅執四隅。使不相移於一角。〈一角卽一隅也〉當領處至四寸下。〈四寸下。卽自當肩處前後四寸下也。〉裁入四寸。然後分其四而爲兩段。上以辟領八寸〈前後〉〈各四寸故曰八寸〉反摺外〈外向。〉各加於肩上。〈作衣而着。則當肩之上。故曰肩上也。〉以爲闊中。〈卽辟領也。〉衣後當脊處。合而縫之。〈向外〉然後着之。則前後當領處。虛者長各四寸廣八寸。此所謂闊中。〉前左右領。〈按別用布一尺六寸。以塞前後之闊中也。布縱長一尺六寸。橫闊八寸。縱橫。以布之經緯言。自頂上向前度下至辟領摺入處。則左右領各八寸。二八十六。故用布長一尺六寸乎。曰。前後廣各四寸。加領亦用布廣二四。二四爲八。所謂尺六寸也。○若布廣有餘。當除去塞外之邊。又縱摺而向內。〈縱摺。言縱其長而摺〉〈之也。摺而爲二。則一邊各四寸。故曰中分也。〉下一半。〈以中分者分上下。則塞後之闊中者。卽其下也〉裁製其兩端各四寸。除去不用。闊中本八寸。故就一尺六寸中除其兩邊各四寸。不用也。元裁〈卽本裁也〉缺〈闊中也〉上一半。〈以中分者。分上下而言。以塞前之闊中也。〉全一尺六寸。〈以下一半。除去兩端觀之。則此一邊乃全有之也。〉對摺而向前垂下。〈取前一尺六寸之兩端。各四寸向前相對以摺。垂其端而下。卽合於左右元裁辟領處也。〉始裁加領。稍存裕餘。〈所以縫之皆向外。〉負版。〈按方卽四方。皆尺八寸也。蓋今之布廣。不及於古。故不得用此制。宜隨其布之廣狹而取方裁用。若布廣八寸。則其長亦爲八寸之類。所謂領下。卽背之領下也。所以爲負版者。負其哀慟。如負版然。〉衰。〈按左襟卽前當心處也。所以抱衰。以象其抱哀摧之意。衰之爲言。哀摧也。〉衽。〈按別用布三尺五寸者二段。疊以爲一。整齊堅執。上下各留一尺。上於左傍。裁入六寸。下於右傍。裁入六寸。上自一傍裁入盡處。望下一傍裁入盡處而斜分作爲四。又各以上頭左右。相沓相重而帖之。綴於衣之兩傍。垂之向下。言兩腋之下。縫而綴之。令衣之前後弦。當於衽之中脊而相連。又令衽之左右兩翼。縫於衣前後之傍。使不浮動也。以古視之。則當用布三尺許。而今也只用二尺者。恐太長而不中於人身之長短也。故不得已而節用二尺。其餘留六寸。裁三寸許者。令各隨宜處之。不可以此爲異於古也。〉大功。〈功。灰治之功。布之用功粗大也。〉小功。〈布之用功細小也。〉緦麻。〈緦。絲也。治其縷細如絲也。〉從母之夫〈止〉皆無服。〈同姓三寸叔母夫。本無服。三寸姪女夫，四寸祖母夫，孫女夫皆無服。所以無者。推不去古也。彼於我。以妻親不爲服。我亦無可服之義。〉降而絶服。〈謂凡降服。降緦一等。絶而不服。猶假三日也。○有服之殤。自有其月數。故只擧無服之殤。〉橫烏。〈未詳。〉裂布爲四腳。〈幞頭之屬。見朱子大全。其制以一幅布。裂其兩端爲四腳。先以後兩腳。結於額上又以前兩腳。結於裹後。〉葬。〈藏也。欲人之不得見也。〉山腳低卸。〈卸音舍。〉壙中用生體之屬。〈生當作牲。古者取遣奠牲體。包以送葬也。遣奠之牲。或以羊爲之。〉籍溪。〈胡憲字原仲。〉造明器。〈謂神明之器也。〉下帳。〈下藏之意。〉苞。〈卽苟苴也。〉甖。〈烏莖切。〉以備扎縛。〈扎音札。本作縶。〉纏〈束也。〉罣。〈古賣切。〉翌。〈在路障車。入槨障柩。〉奉柩朝祖。〈丘氏謂人家狹隘者。奉魂魄以代柩。屋宇寬大者。宜如禮。此論得之。〉以牀舁之。〈舁兩人對擧也。〉日哺時設祖奠。〈晡。申時也。祖。始也。謂行始也。〉發引。〈引喪車之索。在棺曰紼。在道曰引。〉方相至。〈方相。驅魍魎之類。以衛安死者魂魄也。〉主人贈。〈贈以物。送別死者於槨中也。〉磚〈音專。甓也。〉題主祝。窀穸。〈窀。厚也。穸。夜也。厚夜。猶長夜○神主左傍之說。何士信小學圖。雖雲神主左旁。然今家禮及大明會典等圖。皆書神主右邊。卽人之左旁也。〉夫在妻〈止〉何人奉祀。〈夫在妻死。則神主當雲亡室。妻存無子而夫亡。則當何以書之。今都下有一家書曰。顯辟。蓋依禮記。夫曰皇辟之語。而未知是否。〉立小石碑。〈考位則書某公墓。如妣位合窆。則妣位書附。〉防墓。〈防。地名。孔子父墓所在。〉反哭。〈反卽反其神也。反而哭也。〉反如疑。〈言反哭來時。疑親之靈魂在墓。故徐行。〉葬之日中而虞。〈葬日虞。不忍一日離也。言不忍其無所歸也。虞。安也。○虞祭漸用吉。禮文稍備。着網巾似當。而喪服小記雲。虞卒哭則免喪主哀。故雖漸吉而反用哀飾。以此言之。不用網巾。似無妨。○虞祭無參神者。非闕漏也。虞者。祭之未吉。至卒哭而後謂之吉祭。且參者。謁見之名。當是時。事死如事生之兩際。故去參神。以見生前常侍之意。○兩葬行虞之節。葬則當先輕後重。虞則先重後輕。漸用吉禮。未葬。事死如事生。專以凶哀爲主。故奠而不祭。旣葬則反而亡焉。於是不得不以神道事之。所謂事亡如事存也。何可專循孝子哀慟之故。而尙純凶。只奠而不爲祭乎〉祔。有事於尊者。則可以及卑。故男子附於祖考。則以祖妣配祭。卑不敢援尊。故女子附於祖妣。則不可以祖考配祭也。○祖考若前後妻而祖妣非一。則附祭時。以親者配祭。親者。乃所生之相妣也。主人未除喪。以主附祭於祖廟。祭畢。復奉還靈座。猶存朝夕哭。旣除喪而後。主遷於新廟。若父在母喪。旣除喪。則附藏於祖廟。有祭。卽而祭之。他日父喪畢後。始乃考妣同遷也。〉適於某考。〈適。猶從也去也。〉止朝夕哭。〈卒哭。漸用吉禮。朝夕之間。哀至不哭。惟存朝夕哭。小祥。惟朔望會哭。哀漸殺服漸殺。哭亦漸殺也。若猶朝夕上食哭。不應曰惟朔望哭而已。〉間服。〈服。他本。或作暇。或作假。〉斷杖棄之。〈喪服置處。古禮無文。未知何所處而可也。祭服弊則焚之。今人喪冠服幷杖付火。恐或得宜也。〉
居喪雜儀。充充如有窮。〈充充。窮極之貌。〉瞿瞿如有求。〈瞿瞿。眼目速瞻之貌。如有所失而求覓不得之謂也。〉皇皇。〈猶棲棲也。〉廓然。〈情意寥廓不樂而已。〉望望。〈往而不顧之貌。〉不及反而息。〈息猶待也。不忍快忘其親。且行且止。以待其親之返也。〉不怠。〈謂哀通之切。雖不食。而能自力以致其禮也。〉智者〈止〉觀其理。〈非智者。不足以究居喪之理。故於智者。可以觀其理也。〉大功廢業。〈業者。身所習。如學舞學射學琴瑟之類。廢之者。恐其忘哀。〉疏衰。〈齊衰也。〉身有瘍。〈瘍音陽。瘡疾也。〉喪服四制。〈禮記篇名。〉
祭禮。〈按春祭。過春不祭。夏祭。過夏不祭。據此。仲月若有故。則季月亦可祭。○退溪先生曰。溫公書儀。已不能純用古禮。朱子家禮酌古禮書儀。而又簡於書儀。今俗又異於朱子時。安得一一依得。但以麪爲麪食。而以餅爲米食。至如今人骨董雜陳。只務多品。此不知禮者之事。何用議爲。〉奉二主。〈謂影子及祠版。〉以茅縮酌。〈謂束茅立之祭前。沃酒其上。令酒滲下去也。〉祝。〈丘氏曰。家禮兩代各一祝文。今幷一祝文。以從簡便〉鄕射大射。〈周禮射人註。必有人執旗以告獲。獲言中之難也。設三侯。故有左右中。〉所謂厭之。〈厭。平聲。或作懕安之也。〉嘏於主人。〈爲屍致福於主人之辭也。〉主人帥執事者。〈按家衆序立之儀。在小宗家。祭四親之廟。則男在主人之右。女在主婦之左。在大宗家。祭始祖先祖。則一世居左。二世居右。三世居左。四世居右。左爲昭。右爲穆也。蓋四親之廟。則子孫世近屬親。男女居於一堂。自不爲嫌。若祭始祖先祖。則子孫世遠屬疏。又人數衆多。女不得在內與祭。〉湆。〈本作䏠。音泣。肉汁也。〉大羹。〈卽肉湆不和者。〉鉶羹。〈卽肉湆以菜者。鉶音刑。瓦器以盛和羹。〉皆在其中。〈設於初祖祠堂中。東西設位。東向爲昭。西向爲穆。略如天子大祫之禮。〉忌日。〈忌者。言其日則雜事皆禁忌不爲也。〉一分。〈若考忌則只祭考位。妣忌則只祭妣位。是一分。○程氏祭禮。忌日幷祭考妣。家禮。忌日只設一位。二家之說不同。然設一位。禮之正也。祭考妣。禮之出於情者也。〉墓祭。〈同原許多墓所。各行祭。或恐誠意解散。不如掃視墓域後。以紙榜合祭於齋舍。無舍則設壇以行之。可免煩瀆。而神庶享也。〉
隆慶戊辰正月日。退溪先生。弔哭於同姓四寸孫女。是日也成服。弘亦以其夫族隨之。先生詳晦庵之制。考楊氏之說。參之以時俗之宜。度之以長短之節。非但得喪服之宜。又便於受用。故退而錄之。以爲勿忘之備。兼示同志之人。是年二月初一日。門人李德弘。謹錄。
家禮喪服章。領必有袷。袷字與狹同。復衣也。古者。布廣闊至二尺二寸。裁加領廣八寸外。所餘又有廣一尺四寸。故分作三條。縫爲裌領。如今人襌衣之有裌領也。三其長一尺六寸之布。而引而長之。則自衣領上分下兩邊。至帶下爲袷領。則橫縮恰好。無餘欠也。但今者布闊或不滿一尺許。用餘亦不滿二三寸。難以依古制。南義仲不得已義起而爲領緣。雖似苟且。猶有愛禮存羊之義。甚恨先師在時。講不及此。洛中金而精諸人。雖習於節文。亦不爲此。此必拘於布闊之未洽耳。愚意以爲創起無古制之緣。不若別用布長一尺六寸而補布闊。以爲袷之爲愈也。爲領緣。雖當於今人所餘之布。而猶不合禮之本意。補布闊。雖非禮文本意。當時不計布闊之失。至此之甚。以今布闊之不足。輕變古人不易之定製。恐未安也。