莊子翼/卷五

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至樂第十八

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲，若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼曰，思慮善否，其此形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲存循勿爭。故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙阬然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉？

郭註：忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂邪，而至樂無歡。將以為無樂邪，而身以存而無憂。為、據，避、處，去、就，樂、惡，擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇乃全耳。凡服味色聲，失之無傷於形而得之有損於性。今反以不得為憂，故愚也。內其形者，知足而已。親其形者，自得於身中而已。夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。烈士見善矣，未足以活身。善則過當，故不周濟。蹲循勿爭，唯中庸之德為然。有善無善，當綠督以為經也。舉羣經經趣其所樂，乃不避死也。吾未之樂，亦未之不樂者，無懷而恣物耳。夫無為之樂，無憂而已。俗以鏗鎗為樂，美善為譽。天下是非果未定也，我無為而任天下之是非，是非者，各自任則定矣。至樂活身，惟無為幾存者，百姓足，則吾身近乎存也。天地皆自清寧耳，非為之所得，不為而自合，故物皆化若有意乎為之，則有時而滯也。無從出者，皆自出耳，未有為而出之也。無有象者，無有為之象也。無為殖者，皆自殖耳。人得無為，則無樂而樂至矣。

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身死，，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無。然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。

郭註：未明而，既達而止。斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。

支離叔與滑骨介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。

郭註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。

莊子之楚，見空髑獨髏樓，髐嘐然有形，撽苦弔反以馬捶，因而問之。曰：夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕而臥臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？

郭註：舊說云：莊子樂死惡生。斯說謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死。生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊子之旨也。

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉女問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短之者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且女獨不聞耶？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠盧轉反，不敢飲一盃，三曰而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以烏養養烏者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌秋由，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎？咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒猝聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。

郭註：不可損益，故當任之而已。內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何？不一其能，不同其事者，言各隨其情也。實而適，故條達。性常得，故福持。

列子行，食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與女知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？種有幾，得水則為�，得水土之際則為鼃蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄昔，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇都括反。鴝掇千日為鳥，其名為乾干餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤轄生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀茂芮汭生乎腐蠸歡，羊奚比乎不箰筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機，萬物皆出於機。

郭註：未嘗死，未嘗生也。各以所遇為樂。果養乎？果歡乎？歡養之實，未有定在也。種有幾，言變化種數，不可勝計。自得水，則為�。至皆入於機，言一氣而萬形，有變化而無死生也。

達生第十九

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫。世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

郭註：生之所無以為者，分外物也。知之所無奈何者，命表事也。知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷也。守形太甚，故生亡。知非我所制，則無為有懷於其問。故彌養之而彌失之，養之彌厚，死地彌至。莫若放而任之。性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也。是以善養生者，從而任之。更生者，曰新之謂也。付之曰新，則性命盡矣。棄事則形不勞，遺生則精不虧，所以遺棄之。形全精復，與天為一，俱不為也。天地，萬物之父母，以其所無偏為，故能子萬物也。合成體，散成始，所在皆成，無常處也。能移者，與化俱也。反以相天者，還輔其自然也。

子列子問關尹曰：至人港行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠。夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻隙，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故連悟物而不摺折。彼得全於酒而猶若是，而瓦得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。

郭註：其心虛，故能御群實至適，故無不可耳，非物往可之。物與物何以相遠，唯無心者獨遠耳。同是形色之物，未足以相先。常遊於極，非物所制也。處乎不淫之度，止於所受之分也。藏乎無端之紀，冥然與變化日新也。遊乎萬物之所終始者，物之極也。一其性，飾則二矣。養其氣，不以心使之；合其德，不以物離之，萬物皆造於自爾。若醉者之墜車，失其所知，非自然無心也。聖人藏於天，則不闚性分之外，故日藏。干將鏌鎁，與讎為用，然報讎者不事折之，以其無心也。飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情也，是以天下平均。幾不平者，由有情也。無情之道大矣，不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。性動者，遇物而當足則忘餘，斯德生也。知用者，從感而求，勸而不已，斯賊生也，任天性而動，則人理自全。民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。

仲尼適楚，出於林中，見痀居僂屢者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。五六月累上聲丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛一作厥株拘渠；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎。

郭註：累二丸而不墜，是用手之停審也。故承蜩，所失者不過錙銖之間耳。累三而不墜，所失愈少。累五而不墜，停審之至，乃無所復失。處身，若橛株拘執，臂若槁木之枝，不動之至也。何為而不得者，言遺彼，故得此也。

顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：操舟可學邪？曰：可。善遊者數朔能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。

郭註：物雖有性，亦須教習而後能。習以成性，遂若自然耳。視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於坂，　覆卻雖多而不以經懷，以其性便，故所遇皆閑暇也。以注觀之所要愈重，則其心愈矜。夫欲養生全內者，其唯無所矜重乎。

田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子？威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單善豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。

郭註：學生者，務中適。守一方之事至於過理者，皆不及於會通之適也。鞭後者，去其不及也。藏既內矣，而又入之，過於入也。陽既外矣，而又出之，過於出也。若槁木之無心而中適是立也。三者若得，其名必極。名極而實當者也。夫塗中，十殺一人便大畏之。至於色慾之害，動之死地而莫不冒之，斯過之甚也。

祝宗人玄端以臨牢莢說稅彘，曰：汝奚惡死？吾將三月汝，十日戒，三日齋，藉白茅，加汝肩尻乎彫■之上，則汝為之乎？為彘謀曰：不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞直轉反楯之上，聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

郭註：欲贍則身亡，理當俱耳，不間人獸也。

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見。公反，誒熙詒怡為病，數曰不出。齊士有皇子告敖者，曰：公則自傷，鬼惡能傷公。夫忿滀畜之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。沈有履，竈有髻詰。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者倍裴阿，鮭蛙蠪龍躍之；西北方之下者，則泆逸陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有方皇彷徨，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立。見之者殆乎霸。桓公囅丑忍反然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終曰而不知病之去也。

郭註：此章言憂來而累生者，不明也。患去而性得者，達理也。

紀渻省子為王養鬥鷄。十日而問：鷄已乎？曰：未也，方虛僑而恃氣。十日又問，曰：未也，猶應嚮景。十日又問，曰：未也，猶疾視而盛氣。十曰又問，曰：幾矣，雞雖有嗚者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。

郭註：此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎。

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊臍俱入，與汨骨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知所以然而然，命也。

郭註：磨翁而旋入者，齊也。回伏而湧出者，汨也。從水之道而不為私焉，任水而不任己也。此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道，何往而不通哉。

梓慶削木為鐻據，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣，工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為鑪，未嘗敢以耗氣也，必齊齋以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑骨消，然後入山林，觀天性形軀，至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是歟。

郭註：視公朝若無，則跂慕之心絕矣。巧專而外滑消，性外之事去也。必取材中者，然後加手焉。以天合天，不離其自然也。此則盡因物之妙，故疑是鬼神所作耳。

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。

郭註：馬力竭，而猶求焉，故敗。明至當之不可過也。

工捶旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。

郭註：雖工任之巧，猶任規矩。此言因物之易也。

忘足，履之適也；忘要平聲，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

郭註：百體皆適，則都忘其身也。是非生於不適耳。所遇而安，故無所變從。是知識適者，猶未適也。

有孫休者，踵門而詫。子扁慶子曰：休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓擯於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡烏遇此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀具，而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：先生何為嘆乎？扁子曰：向者休來，吾告以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是；孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣，今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鍾皷也，彼又惡能無驚乎哉。

郭註：忘肝膽，遺耳目，闇付自然也。幾非真性，皆塵垢也。幾自為者，皆無事之業也。率性自為，非恃而為之。任其自長，非宰而長之。以鳥養鳥，各有所便也。此章言善養生者，各任性分之適而至矣。

山木第二十

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竪子殺鴈而烹之。竪子請曰：其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？主人曰：殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎？

郭註：設將處此耳，以未免乎累，竟不處。若夫乘道德而浮遊者，莊子亦處焉。胡可得而必乎哉，言不可必，故待之不可以一方也。唯與時俱化者，能設變而常之耳。

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江河之上而求食焉，定也。然且不兔於網羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？市南子日：君無形倨，無留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？市南子日：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣。故有人者累，見有於人者憂為人役。故堯非有人，非見有於人也。吾願厺君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國，道德之鄉，方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有偏心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。

郭註：有其身而矜其國，雖憂懷萬端，尊賢尚行而息慮愈深矣。故令無其身，忘其國而任其自化，寄之南越，取其去魯之遠也。若各恣其本步而人人自蹈其方，則萬方得矣，不亦大乎？去國捐俗，謂蕩除其胸中也，君乃謂真欲使之南越也，形倨踞礙之謂。留居滯守之謂，形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。君能少費寡慾，則無所不足，涉江浮海不見其崖，喻絕情慾之遠，君欲絕則民各反守其分，自此遠矣，超然獨立於萬物之上也。有人者，有之以為己私也。見有於人者，為人所役者也。故堯雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也，因民役物而不役己，斯非見有於人也，遊於大莫之國者，欲氣蕩然無有國之懷，則世雖變，其於虛己以免害一也。

北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：子何術之設？設架縣鍾上下各六，所謂編鍾也。斂民鑄宜乎速成，何必三月？奢曰：一之間無敢設也。奢聞之：既雕既琢，復歸於朴。侗乎其無識，儻乎其息疑，萃乎芒乎，其送往而迎來。來者勿禁，往者勿止。從其彊梁，隨其曲傳，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而屍有大塗者乎？

郭註：泊然抱一，非敢假設以益事。復歸於朴，還用其本性也。侗乎無識，任其純朴也。儻乎，怠疑無所趣也。送往迎來，無所忻悅也，勿禁勿止，任彼也。從其強梁，順乎衆也。隨其曲傅，無所分也。因其自窮，用其不得不示也。賦斂無挫當，故無損也。泰然無執用，天下之自為，斯大通之途也。故日：經之營之，不日成之。

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之，曰：子幾死乎？曰：然。子惡死乎？曰：然。任岳：予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；逐隊傍人，若不得已，進不敢為前，退不敢為後；從容處食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，群於人而外人卒不得害，是以兔於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汗，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者無功，功成者隳，名成者虧。孰能去功與名而還與衆人？道流而不明居，得行而不名。不居者道也，流布而不自明。其所居，顯行而不自明。其所處，處純純常常，乃比於狂。削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子日：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼序栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎。

郭註：聖人無好惡，既弘大舒暢，又心無常係。不敢為前為後者，常從容處中也。食必取其緒，期於隨物而已。行列不斥，與群俱也。息害生於役知以奔競。木伐井竭，才之害也。夫察焉小異，則與衆為迕矣；混然大同，則無獨異於世矣。故夫昭昭，乃冥冥之跡也。將寄言以遺跡，故因陳蔡以托意。恃功名以為己成者，未之嘗全。功自眾成，故還之。道昧然而自行，彼皆居然自得此行耳。非由名而後處之。純純常常，乃比於狂，無心而動故也。功自彼成，故勢不在我，而名進皆去。恣情任彼，故彼各自當其責也。寂泊無懷，乃至人也。故日：至人不聞，辭交遊，去弟子，取其棄人間之好也。不亂群，不亂行，若草木之無心，故為鳥獸之不畏。蓋寄言以極推至誠之信，任乎物而無受害之地也。

孔子問子桑虖曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑虖曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布？曰：赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與棄棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑虖又曰：舜之將死，真冷禹曰：汝戒之哉。形莫者綠，情莫若率。綠則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。

郭註：君子之交，去利，故淡；道合，故親。小人之交，飾利，故甘。利不可常，故有時而絕也。無故而自合者，天屬也。合不由故，則故不足以離之。有故而合，必有故而離矣。其愛益加進者，去餙任素故也。故常全。情不矯，故常逸。不求文以待形，任朴而直前也。固不待物，樸素而足也。

莊子衣大布而補之，正緳絜係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、逢蒙不能睥睨也。及其得拓棘桔枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不尋也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之問而欲無戀，奚可得也？此比干之見剖心徵也夫。

郭註：遭時得地，則申其長技，故雖古之善射，莫之能害，勢不便而強為之，則受戮矣。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造衣也，曰：回，無受天損易，無受人此難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵祿竝至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也而襲命人間。社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。天之所以為天，又造化為之主宰。人之不能有天，性也。損益間者，不透性分上虧矣。聖人安然體逝而終矣。

郭註：天損之來唯安之故易，物之來，不可禁御，於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮也，人與天一，皆自然也。任其自爾，則歌者非我也，天地之行不可逃，偕逝則不識，不知順帝之則也。感應旁道為四達旁道，故可以御高大。物之利己非求而取之，吾命有在外者，言夫人之生叉外有接物之命，非如瓦石止於形質而已。盜竊者私取之，謂賢人君子之敵爵祿，非私取也，受之而已。若鷾鴯之畏人而入於人間，此所以稱知，況之至人則玄同天下。故天下樂推而不厭，相與社而稷之，此無受人益，所以為難也。日夜相代，未始有極故正以待之，無所為懷也。幾所謂天者皆明不為而自然，言自然則自然矣。人安能故有此自然哉！．自然耳，故曰性。是以聖人晏然無矜，而體與變俱也。

莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉。翼殷不逝大也，目大不覩。賽裳躣步，執彈而留之。覩一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫。物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反人，三月不庭，庭平也。蘭且從而問之：夫子何為頃謂甚不庭乎？莊周日：吾守形忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子日：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。

郭註：執木葉以自翳，於蟬而忘其形之見乎異鵲也，目能睹翼能逝，此烏之真性也，今見利，故忘之，夫相為利者怛相為累，有欲於物者，物亦有欲之。所謂物固相累，二類相召也。誶問之也。身在人間，世有夷險。若推夷易之形於此，世而不度此世之所宜。斯守形而忘身者也。觀於濁水、迷於清淵者，言見彼而不明，即因彼以自見，幾忘反鑒之道也。入俗從俗，不違其禁令也。以吾為戮，以見問為戮也。夫莊子推平於天下，故每寄言以出意。乃毀仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身也。

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。

郭註：言自賢之道，無時而可也。

田子方第二十一

田子方侍坐於魏文侯，數朔稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？子方曰：其為人也真。人貌而天虛，綠而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之。子方出，文侯倘然，終日不言。召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子。始吾以聖知之言，仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，真土梗耳。夫魏真為我累耳。

郭註：言東郭順子貌與人同，而獨任自然。虛而順物，故真不失。夫清者息於大絜，今清而容物，則與天同也。清虛，正己，而物邪自消。形不欲動，口不欲言者，目覺其近也。土梗者，非真物也。魏真為我累耳，知至貴者，以人爵為累也。

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進是一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。

郭註：進退成規矩，從容若龍虎。　盤辟其步，委蛇其跡也。諫我似子，道我似父，禮義之弊，有斯飾也。見之而不言，已知其心矣。不可以容聲者，且其往，意已達，無所容其德音也。

顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠撐若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡。可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日狙。吾終身與女交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。

郭註：心以死為死，乃更速其死。其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。萬物莫不比方，皆可見也。目成見功，足成行功。直以不見為亡耳，竟不亡也。待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。效物而動，自無心也。日夜無隙，化怛新也。不知其所終，不以死為死也。薰然其成形，謂薰然自成，又奚為哉。知命不係於前，而與變俱往，故日祖。夫變化不可執而留也。雖執臂相守，而不能令停。若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨哀死邪？唐肆，非停馬處，言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，怛無駐須臾。新故之相續，不舍晝夜也。著，見也，言文殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也。故已盡矣，汝安得有之。服者，思存之謂。甚忘，謂過去之速也，言汝去忽然，思之恆欲不及。女服，吾也亦甚忘，俱爾耳。不問賢之與聖，未有得停者。不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。故能離俗絕塵而與物無不冥也。

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾干，慹聶然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為女議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月依，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗。孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失其變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假一作偃至言以脩心。古之君子，孰能說脫焉。老聃曰：不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉。孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與？微夫子之發吾覆也。吾不知天地之大全也。

郭註：熱然似非人，寂泊之至也。遺物離人而立於獨，無其心身，而後外物去也。初者未有而欻有，遊於物初然後明有物之不為而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表也。議乎其將者，試議陰陽以擬甸之無形耳，未之敢又必也。出天發地，言其交也。莫見為紀之形，明其自爾也。曰改月化者，未嘗守故也。莫見其功者，自爾故無功也。生萌於未聚，死歸於散，所謂迎之不見其首，隨之不見其後也。得至美而遊至樂，無美樂也。死生亦小變耳，知其小變而不失其大常，故喜怒哀樂不入於胸次。知身貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變，所在皆我。則所貴者我，而我與變俱，故無失也。己為道者解乎此，所謂懸解也。老聃謂天地曰月皆不脩不為而自得也。醯雞者，甕中之蠛蠓。孔子謂：比吾全於老聃，猶甕中之與天地矣。

莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之：儒者冠圜者知天時，履句履者知地形，緩珮玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？

郭註：德充於內者，不脩飾於外。

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

郭註：內自得者，外事全也。

宋元君將畫圖，衆史皆至。受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃但儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴贏。君曰：可矣，是真畫者也。

郭註：內足者，神閒而意定。

文王觀於臧，見一丈人釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫，曰：昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有廖乎？諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，螤瘐斛不敢入於四竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也，螤斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為太師，北面而問曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遍，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？仲尼曰：默，女無言。夫文王盡之也，而又何論刺焉。彼直以循斯須也。

郭註：非持其釣有釣者，竟無所求也，不以得失經意，其於假釣而已。尚同者，所謂和其光，同其塵也。不成德，則同務者，言潔然自成，則與衆務異也。螤斛不入者，言天下相信，故能同律度權衡也。為功者非已，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下矣。文王盡之，言任諸大夫而不自任，斯盡之也。斯須者，百姓之情，當悟未悟之頃。故文王循而發之，以，合其大情也。

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適的矢復覆沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與女登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵背，逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今女怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。

郭註：盈貫，謂溢鏑也。左手如拒，右手如附枝。右手放發而左手不知，故可措之杯水也。適矢復沓者，矢適去，復歃杳也。方矢復寓者，言前矢去未至的，已復寄杯水於肘上，言其敏捷之妙也。象人，謂不動之至。揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也。不能明至分，故有懼。有懼而所喪多矣，豈惟射乎？《筆乘》：羅勉道云：適矢復沓者，矢去而復沓前矢也。方矢復寓者，矢方發而後矢復寓於弦上也。范無隱則謂：方矢，猶方舟之方，並也，言並執之矢。已寓於弦，非寓杯水於肘上也。郭論為非。

肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻問栩栩然，子之用心獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得刦，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，死爵祿乎。若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。

郭註：曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨世，在我非獨存也。躊躇四故，謂無可無不可。伏戲，黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友於人也。夫割肌膚以為天下者，彼我俱失也。使人人自得而已。使人人自得者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可。所在皆可，故不損己為物，而放於自得之地也。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。

郭註：言凡有三亡徵也，不足以喪吾存，遺凡故也。遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。夫存亡更在於心之所措耳，天下竟無存亡。

知北遊第二十二

知北遊於玄水之上，登隱弅墳之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎？若何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與女終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，．奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。

郭註：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故稱德，稱德而不至矣。禮有常則，矯效之所由生。日損，損華偽也。華去而朴全，則雖為而非為。以物失其所，故有為物。歸根之易，惟大人耳。大人體合變化，故化物無難也。之變化之道者，不以生死為異，更相為始，則未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生於異也，各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我豈殊哉？以不知為真，是知之為不近。明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，乎可得而見也。《筆乘》：無為，謂之真是也。以其不言也，黃帝之不近也。以其言之也，此特相與激揚此一大事耳。黃帝之於道，實非減於無為謂也。淨名經諸菩薩共論不二法門。淨名獨默，然無言意，以無言為至矣。乃舍利弗默然，天女不之許也。日解脫者，不內不外，不在兩間，言語文字亦不內不外，不在兩間。是故無離言語文字說解脫相也。知此則言默，一如知不知。一體有思有慮亦可以知。道有處有服亦可以安道，有從有道亦可以得道。何以故？思慮盡空，處服無所從，亦無從道，實非道故耳。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不固；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣。

郭註：無為者，任其自為。不作者，唯因任也。觀於天地者，觀其形容，象其物宜，與天地不異也。與彼百化者，百化自化而神明不奪也。死者已自死，生者已自生，圓者已自圓，方者已自方，未有為其根者，故莫知也。自古以固存，言不待為之而後存也。六合未離其內者，計六合在無極之中，則陋矣。秋毫待之成體者，秋毫雖小，非無亦無以容其質也。不故，日新也。運行，各得其序，不待為之也。昭然若存，則亡矣。故惛然潔然有形，則不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。可以觀於天者，與天同觀也。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；懾汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有耶？孔子問於老聃曰：今曰晏問，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，捨擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，曰月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱。此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。

郭註：夫利害相攻則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多已，及至不免，則自恨其習，而志傷神辱，斯未能達命之情也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起、行止、動靜、趣舍、性情，知能非所有者。幾所無者，幾所為者，幾所遇者，皆非我也。理自爾耳而橫生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉。所資借形本生於精者，由精以至粗也。萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊無跡之塗者，故形骸於天地之間，寄精神於八方之表，是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定，天地萬物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以聖人斷棄知慧，付之自然，使各保正分而已，無用知慧為也。若海者，容恣無量也。終則復始者，與化俱也。用物而不役己，故不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得。故日此其道與，言至道之無功，無功乃足稱道也。非陰非陽，無所偏名。直且為人者，敖然自放，所遇而安，了無功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚氣也。死生猶未足殊，況壽夭之間哉。果蓏有理，言物無不理，但當順之。人倫有知慧之變，故難也。然其知慧自相齒耳，但當從而任之。遭而不違，順所遇也。過而不守，宜過而過也。調偶，和合之謂也。帝王之所興起，如斯而已。隙駒忽然，乃不足惜。出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人類悲之，死類不悲矣。解弢，墮，言獨脫也。紛宛者，變化氤氳也。大歸者，無為用心於其間也。不形，形乃成。若形之，則敗其形矣。務則不至，俛然不覺乃至也。明見無值，闇至乃值。默而塞之，則無所奔逐，故大得也。

東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃弔反。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監平聲市履豨也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？當相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺曬，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。

郭註：期而後可，欲令指名所在也。質，標質也，言無所不在，而方奇怪此，斯不及質也。豨，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無之逃物則道不周矣。道而不周，則未足以為道。大言亦然，明道之不逃於物也若遊乎有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在。知道之無不在，斯能曠然無懷而遊彼無窮也。澹靜漠清調間，此皆無為故也。寥已吾志，謂廖然空虛。志苟廖然則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動而志已。驚矣，去來不知所止，斯順之也。往來不知所終，言但往來不由於知耳。不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎？馮閎者，虛廓之謂也。大知游乎廖廓恣變化之所如，故不知也。物物者，無物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，物其安在乎？既明物物者無物，又明物之不明自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。

妸〈阿〉荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝暝。妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗剝然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫。弇綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無問待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。

郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言矣。君子所繫，言體道者，人之宗主也。秋毫之端細矣，又未得其萬分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而猶復非道，明道之無名也。幾得之不由於知，乃冥。故默成乎不見不聞之域，而後至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟無物也。有道名而竟無物，故名之不能當也。不知故問，問之而應，則非道也；不應則非問者所得。故雖問之，亦終不聞也。無問無應，是絕學去教，歸於自然之意。問窮，所謂責空也。實無而假有以應者，外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。

光曜問乎無有日：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。

郭註：此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其惟不學乎？

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與。有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？

郭註：玷捶鉤之輕重，而無毫芒之差也。都無懷，則物來皆應。

冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。

郭註：仲尼言天地常存，乃無未有之時。虛心以待命，斯神受也。思求則更致不了。非惟無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以有之為物，雖於變萬化，而不得一為無也。故自古無未有之時而常有也。子孫，言世世無極也，言其要有由，不得無故而有傳世。故有子孫，不得無子而有孫也。如是天地不得先無而今有也。夫死者獨化而死耳，非生者生此死也，生者亦獨化而生。死生無待，獨化而足，各自成體，誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽即所謂物耳，誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為一先之矣。而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先然？則先物者誰乎哉？而猶有物，無己。明物之自然，非有使然也。聖人愛人無己者，亦取於自爾，故恩流百代而不廢也。

顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。豨韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齎也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，無知無能者固人之所不免也。夫務兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣。

郭註：以心順形而形自化。以心使形，故外不化。常無心。故一不化。一不化，乃能與物化。化與不化，皆任彼耳，斯無心也。無心而恣其自化，非將迎而靡順之。必與之莫多，言不將不迎，則足而止也。囿圃宮室，言夫無心而任化，乃羣聖之所遊處也。，和也。儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶能和之，而況其凡乎？處物不傷，至順也。物不能傷，在我而已。無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。山林臯壤未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。無故而樂亦無故而哀，則所樂不足樂，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而為哀樂所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不由我也，當付之自然耳。無知無能，人所不免，言受生各有分也。至言至為皆自得也。由知而後得者，假學者耳，故淺也。

莊子翼卷之五竟