卷第一 菩薩本生鬘論
卷第二
卷第三 

菩薩本生鬘論卷第二

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最勝神化緣起第四

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爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中,將諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱。時彼國王名洴沙王,稟性仁賢久植德本,已證初果得不壞信,奉佛之心倍加隆厚,常以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥供養如來及比丘眾。是時國中先有外道六師之徒富闌那等,久在王境宣布邪教,誑惑民庶信服者眾,王有一弟崇尚其宗,四事欽承謂其有道。佛日初出法寶肇興,王意慇懃俾令歸向,固執邪說不從勸諭,乃白王言:「我自有師,不復致敬彼瞿曇也。」

王復謂曰:「福田難遇,可營珍饌供養如來。」「然王所教理不敢違,當設大齋不限來者,若其自至我當延之。」備設飲食敷置床座,乃令從者密召六師,應命而來處尊而坐,佛及眾僧不自來赴。王謂弟曰:「汝雖不能躬詣請佛,特遣一人白言時至。」

佛受請已,將諸大眾威儀詳肅來赴會所,見諸外道先踞高位,乃以神足移彼六師及徒眾等皆置下行;彼咸相顧名起移坐,坐定復見已在其下,如此至三,俛仰而坐。次行淨水,佛語施主:「先與汝師澡瓶口塞。」從佛為首水乃注下。次當施食,佛語施主:「當請汝師以施其食。」六師口噤不能出言,但指於佛,佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行食,佛語施主:「先奉汝師。」食乃住空,持至佛所,食即還下。佛與眾僧飯食已訖,盥漱齒木敷座而坐,次當說法。佛語施主:「令汝師說。」如前口噤,但指佛說。是時如來以梵音聲,廣為眾會演微妙法,大眾聞已咸悉了達。洴沙王弟心淨信解,歸依三寶得證初果。自餘眾會有得二果,乃至漏盡無生果者。

時外道輩所向失利,甚懷恚惱,心無暫安,各於靜處求學奇術。天魔波旬慮其怯弱,不能保護昔所授法,乃下化作六師相狀,於一人前現五人術,飛行空中身出水火,分形散體種種變現。由是邪徒更相恃賴,念前被辱眾心離散,今察己能定可勝彼,即詣王前自誇神異,請對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰:「觀汝邪徒愚迷特甚,佛德廣大言莫能宣,欲以螢火與日爭明,蹄岑之水比於巨海,蟻垤之阜等於須彌,野干卑軀方於師子,小大相形昭然自顯。」六師白言:「大王!未測我之殊變,何因偏心見薄如此。期後七日請置試場。」

王詣佛所具陳上事:「唯願世尊暫屈威神,伏除邪黨悉歸正道。」佛言:「大王!我自知時。」王聞是語,謂佛許可,即勅臣吏擇寬廣處,修治平正使令清淨,建立幢旛施設床座。

當其會日人民企望。於是如來將諸大眾,自王舍城往毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋,將諸臣庶奉迎於佛。六師邪徒咸唱是言:「久知瞿曇智術微淺,將迫較勝畏而避去。」時洴沙王聞佛前進,辦諸供具滿五百車,王及臣民可十萬數,備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言:「請與沙門捔其神化。」王乃謂曰:「咄哉癡人!自雲有道,但慮汝輩自貽毀辱。」王白佛言:「六師紛紜欲比奇術,唯願如來制其邪惡。」佛言:「大王!我自知時。」聞說是已謂佛許可,嚴治備辦如洴沙王,民庶佇觀期在明日。

是時如來自毘耶離,統領大眾詣拘睒彌國,時彼大王名曰優填,集諸臣民悉來奉迎,毘耶人民明晨問佛:「云何已往拘睒彌國,六師由是高心愈增,語其徒曰:『見必窮逼。』」時㗚磋王聞佛前進,亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣民充七萬數,備其所須悉隨佛後,自拘睒彌國往越祇國,自越祇國往特叉尸羅國,以至波羅奈國、迦毘羅衛國、舍衛國等。於時世尊所歷之境,王及臣民千萬億眾,悉來奉迎供養恭敬。每至一國,彼六師輩常逐於後,求佛捔試,廣衒己能,皆如前說。

時諸國王所將臣民,無量百千萬億之眾,充塞川野集舍衛國。時彼大王名曰勝軍,有大名稱威德特尊。時六師輩前白王言:「請與沙門較其優劣,潛奔諸國意欲求避,我與徒屬今逐至此。」時勝軍王謂外道曰:「如來聖德難可思議,汝輩凡愚輙論勝負。」王詣佛所具陳上事:「唯願世尊略施神化,普令諸國一切群迷覩佛神通辨其邪正。」佛言:「大王!此非小緣,今正是時,如其所請。」王勅臣吏嚴治會所,廣積香華敷設床座,諸來大眾皆悉雲集。

當月一日於晨朝時,佛與大眾初至論場。勝軍大王是日設食,淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘置地,忽然之間發生根莖以至青翠,漸次高大三百由旬,其條傍布二百由旬,枝葉華果七寶所成,有多種色隨色發光,食其果者味如甘露。一切人民覩是神變咸生信重,讚言希有。佛隨機宜為說妙法,聞法解悟得不退轉。

次第二日,拘睒彌國優填大王請佛供養,佛於兩邊化二大山,高廣嚴好七寶合成眾色晃曜,一山之上出粳稻飯,香滑甘美如蘇陀味,諸國土中無量有情,共來食之皆得豐足。一山上出細嫩香艸,食無苦澁而能充足,象、馬、牛、羊諸傍生類皆得飽滿。諸國人民覩是神變咸生信重,讚言希有。佛為說法,皆悉悟解得須陀洹果。

次第三日,大越支國純真陀王,請佛供養奉佛淨水,盥漱棄地成七寶池,一一方面每二百里,八功德水充滿其中,四色蓮華清香遠布。時諸眾會覩是神變咸生信重,佛為說法心開意解遠塵離垢皆得初果。

次第四日,特叉尸羅國陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化八渠流,激揚清波相連灌注,水聲流演八解脫法、諸波羅蜜,聞者皆發大菩提心。

次第五日,波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來口中放金色光,遍照三千大千世界,蒙光照者身心泰然,猶如獲得第三禪樂,佛為說法得法眼淨。

次第六日,毘耶離國㗚磋大王請佛供養。如來慈力平等加持,普令眾會一切眾生,各互了知心行差別、心所動作善惡業報,咸生驚喜歎佛功德,佛為說法各得了解,發清淨心住無生忍。

次第七日,迦毘羅衛國諸釋種族請佛供養。佛以神力令在會者,各見自身為轉輪王,七寶具足、千子圍繞,小王臣民恭肅承事,各各忻慶讚佛功德,佛為說法皆悉樂求無上佛道。

次第八日,帝釋天主知佛世尊攝化邪黨,下降人間請佛供養,為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫,釋梵諸天侍立左右,一切眾會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按座,欻然有聲如象王吼。應時即有五大藥叉,摧壞挽拽六師之座,密跡金剛杵頭出火,舉擬六師驚怖奔走,慚此重辱溺水而死,六師徒屬九萬人眾,皆歸依佛願為弟子。佛言:「善來!」鬚髮自落成沙門相,證羅漢果。

爾時洴沙大王復白佛言:「世尊!今者六師生雖遇佛不蒙濟度,願聞往因。」

佛言:「大王!善思諦聽!乃往過去無量世時,此閻浮提有一國王,名賒拘利,久居寶位未有聖嗣,念是事已心沒憂海,廣興福業祈滿此願。時天帝釋化一醫師,來詣王前問其憂意。王以上事乃具答之。醫曰:『為王入雪山中採取靈藥,與后妃服後當有子。』王曰:『甚善。』於後醫師採藥還宮,用乳煎藥進上使服。王后見已避臭不服,兼亦不信,化醫遂去。餘諸宮嬪競分藥飲,服之未久咸覺有娠。是時王后悔惱愁歎,遍求前藥唯得少滓,以乳煎服後亦有子。餘諸夫人月滿生子,各各端嚴,王大歡悅;最後王后乃生一子,面貌極醜形如株杌,王與其後見之不喜,因是立名株杌太子。年漸長大武勇冠世。

「時彼鄰國群寇犯境,乃遣太子擊之退散。王加愛念,訪其良匹。遠國有王名黎瑟跋蹉,王有一女容止端正,遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷慕樂,競來求聘舉兵相攻。其王乃曰:『若許其一餘則生恨,能卻他兵當與女適。』是時株杌聞是說已,審為實爾,乃利其器,方在壯年戰而得勝,乃取六首獻跋蹉王,生大歡喜納以為壻,奪諸士卒與妻還國。婦覩醜狀常有怖色;王子愧恥心不自寧,便至林中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所,善言慰喻賜一寶珠,密令置此於汝頂上,可得容儀如我無異。跪而受已喜而還家,婦見不識乃語之曰:『卿是何人?』夫即具說得珠之由,株杌之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。」

佛言:「大王!當爾之時賒拘利王者,今淨飯父王是;王夫人者,今摩耶是;醜王子者,今我身是;昔美婦者,今耶輸夫人是;昔六王者,今富闌那等六師是。」

如來不為毒所害緣起第五

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爾時世尊遊化依止王舍城中,時彼國主阿闍世王,創發淨信歸依於佛,四事供養曾無所乏,大臣人民四部之眾,咸於如來親近恭敬,以梵音聲說微妙法,教諸弟子斷十惡業,勿殺生命、竊盜他財、作非梵行、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見。是諸眾生蒙佛教誨修行十善,於佛法中清淨而住。

時有長者名曰申日,財富無量有大威勢,從昔已來承事外道,深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾,而我徒屬不霑惠施,心懷憎嫉欲作損害。詣長者所共相議曰:「沙門常說了三世事,預知他人心之所念,今可驗彼為實爾不?」長者曰:「然。以何試之?」外道告言:「當須長者詐作歸依,請佛就舍略陳微供,彼若遙知應不見許,若受請者必遭所困。」乃令長者先於門內鑿大深坑多積熾火,危布鐵椽薄土覆上,伺其沙門領徒至此,曲躬傍引揖之上行,若其安然無所損者,可命沙門次當就食,即以毒藥和飯授之。申日云:「善。」一如所教,便令掘地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意;知其根熟默然許之。時諸外道皆大歡喜。

長者有子其名月光,年十六歲具相聰利,久植善本得宿命智,乃白父言:「如來神鑒舉念即知,外道愚人慎不可信。」時彼申日不從子言,穿坑置火以毒和飯,遲明遣使請佛臨訪。如來知已勅諸比丘:「執持應器從吾之後。」四大天王釋梵王等天龍鬼神,皆悉隨侍。是時如來現諸神變,放金色光照申日舍,與諸大眾安詳而來,身相巍巍如星中月。將至其門地六震動,病苦有情皆得痊癒,盲者得視,聾者能聽,毒者得消,狂者得正,一切音樂自然發響,珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑,佛神力故化成清淨廣大池沼,於中復現千葉蓮華;如來徐步履上前入,諸大弟子各各皆蹈百葉蓮華行列而進。

於是申日覩佛神變,省己無知生大憂怖,頭面著地悔過自責。食時將至,怱遽欲炊上妙香飯以奉如來,佛即止之:「但持毒藥所和飯來,不須復造。」佛語大眾:「受是飯已且置鉢中,未可食也。世間凡夫有其三毒:一者貪欲,二者瞋恚,三者愚癡。我今已於曠大劫來,滅煩惱火,心得清涼,於此三毒永盡無餘,假使毒藥大如須彌,所穿火坑廣於大海,則於吾身不能為害;以佛、法、僧實行力故,一切惡毒自然消散。」作是說已令飡鉢飯,佛及大眾一無所損,彼外道輩潛竄泯跡。

申日長跪頂禮佛足,白言:「世尊!我大愚癡,信彼邪師造此惡行,唯願大慈哀愍攝受,授我懺悔令離憂怖。」如來為說苦、集、滅、道四聖諦法。

長者聞已,心淨信解得證初果,作禮而退。

兔王捨身供養梵志緣起第六

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菩薩往昔曾作兔王,以其宿世餘業因緣,雖受斯報而能人語,純誠質直未甞虛謬,積集智慧熏修慈悲,不生一念殺害之心。於彼無量百千兔中,稟性調柔居其上首,為彼徒屬講宣經法,勸令諦聽善思念之:「我及汝等無始劫來,不修正行隨惡流轉,由四種因墮三惡道。所謂四者:貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡業,以是因緣墮餓鬼中,慳增上故其咽如針,長劫不聞漿水之名,設得少食變成火聚,皮骨連立受饑渴苦。或由瞋恚造十惡業,以是因緣墮傍生中,或為鷙獸、虎兕、毒蛇、無足、多足更相食噉,受駝牛報負重致遠,項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡業,以是因緣墮於地獄,無淨慧故撥無因果,毀佛、法、僧斷學般若,入於苦處,八寒、八熱、刀山、劒林種種治罰。或由我慢造十惡業,以是因緣墮修羅中,心常諂曲貢高自大,離善知識不信三寶,雖受福報如彼天中,常苦鬪戰殘害支節。我今略陳如是諸趣所受眾苦,若具說者窮劫不盡。又我與汝盲無慧眼,癡增上故受彼兔身,常受饑渴乏於水草,處於林野周慞驚怖,或為罝網機陷所困,為彼獵者之所傷害,現受此苦深可厭患,汝等各各發勤勇心,修十善行趣出離道,求生勝處。」

是時兔王常為同類,宣說如上相應法要。有一外道婆羅門姓,厭世出家修習仙道,遠離愛欲不起瞋恚,飲水食果樂居閑寂,長護爪髮為梵志相。忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說經法,而自咨嗟乃作是言:「我今雖得生於人中,愚癡無智,不及彼兔了達善法開悟於他。此必大權聖賢所化,或是梵王大自在等,我因得聞彼所說法,身心泰然離諸熱惱。今此兔王自性仁賢,善能發明先聖之道,分別善惡報應之理,我從昔來棲止山谷,艸衣木食求出離道,未逢師友如是教誨,今始遇之喜躍無量。」

是時仙人即起合掌,詣兔王所安徐而言:「奇哉大士!現此權身,能為有情廣宣法要。汝今真是持大法者,必當所蘊正法之藏,願今為我開示演說最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法,久受勤苦殊無所益,譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也,願投仁者作歸依處。」

時兔答言:「大婆羅門!我今所說解脫之法,能盡苦際,稱汝機者,但當發問無所悋惜。我已久除慳貪之垢,為利有情樂住生死,化彼同類受是兔身。」

是時仙人聞是說已,心大歡喜得未曾有:「我今幸得親附慈化,願垂教誨勿辭勞倦,凡歷多年義深親友,食草飲泉與兔無異。」

時世人民枉行非法,慣習罪惡福力衰微,善神捨離災難競起,共業所招令天亢旱,經於數載不降甘雨,艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅門即作是念:「我今年邁復闕所食,若唯止此轉增饑羸。」乃白兔言:「今且暫離往至餘處,幸勿見訝。」

兔即告曰:「大仙!今者不樂其所,誠恐誤犯冀乞容恕,久要之言俄成輕別。」

婆羅門曰:「此處幽寂絕其過患,諸兔調順各不侵撓,但我薄祐乏其所食,久依大士獲聞法味,要當終身藏之心腑,願廣其傳以濟群有,絕漿亡食已經旬日,恐命不保虛捐前功。」

兔聞是已悲哽而言:「今此睽違何時再遇?願留一宿虔伸薄供。」是時兔王語群兔曰:「今此大仙道力堅固,是善知識,最上福田,汝等戮力多積乾薪,共助晨飡供爨之用。」乃詣仙所復作是言:「唯願明旦必受我請。」仙即許之。

彼婆羅門佇思詳審:「今此兔者為何所有?或得斃鹿,或遇殘獸,心生歡悅勤請如是?」

是時兔王謂群屬曰:「今此大仙欲捨我去,無常別離世態若此,眾生壽命猶如幻化,果報一來無能脫者,是故汝等當勤精進求出離道得盡苦際。」爾時兔王終夜不寐,為彼同類說如是法。當其清旦詣積薪所,以火然之,其焰漸熾。白言:「大仙!我先所請欲陳微供,今已具辦願強食之。所以者何?智者集財積而能施,受者憐愍要必受用,我今貧乏施力為難,唯願仁者決定納受,我欲令他獲安隱樂,自捨己身無所貪惜,共諸眾生證無上覺。」說是語已投身火中。時彼仙人覩是事已,急於火聚匍匐救之,不堅之身倐焉而殞,抱之於膝悲不自勝:「苦哉大士!奄忽若此,為濟他身而殞己命。我今敬禮為歸依主,願我來世常為弟子。」發此誓已置兔於地,頭面作禮而復抱持,即與兔王俱投熾焰。

是時帝釋天眼遙觀,即至其所興大供養,以眾寶建窣覩波。佛語諸比丘:「昔仙人者,彌勒是也;彼兔王者,即我身也。」