蒼石先生文集/卷五
疏箚
編輯擬嶺南伸冤疏
編輯伏以化民成俗。必有其本。本者何。仁義而已。君之與民。義同一體。故曰。民以君爲心。君以民爲體。心以體全。亦以體成。心體相須。然後民安而君亦安。是故。人君之於民。保恤之哀憐之。養之敎之。不得已而後加之刑焉。刑亦有等第。非止於逆天理敗人倫。則不加之以極刑。故成王之命君陳曰。無依勢作威。無依法以削。寬而有制。從容以和。雖殷紂之民頑獷之甚。不欲輒以刑罰加之。惟以有忍有容。爲保釐之本。使之馴擾於範圍之內。蓋以代天子民。其道當然也。嶺南之民。本辰韓遺俗。風習之美。自昔有稱。今以道學而言。自新羅至本朝。從祀文廟者八人。而嶺南之人。居其七焉。其他文章節行之著名者。亦前後相望。可見人物之盛甲於靑圻。至於壬辰之亂。土刳於兵。擧六十之州。無一寸乾淨地。竄伏草間。倡起鄕兵。誓不與賊俱生者。列邑皆然。逆適之變。多士齊憤。所在倡義。如響斯答。皎然此心。可貫天日。至於武士之罵賊不屈而死者。則有朴永緖焉。率兵歸順。爲中興之本。終自刎以白其心者。則有李胤緖焉。此皆諸道所無也。以此而稱國家根本者。必曰嶺南。稱人才府庫者。必曰嶺南。奈何數年以來。標榜爽實。變忠厚之稱。換豪強之名。夫俗尙之不齊。剛柔之相反。雖以堯朝而有四凶。魯邦而有闕黨。今以嶺南之物衆。豈無習氣之或䮕乎。若以一邑一二人之故。而加一道以是名。爲一道之人者。不亦辱哉。然本道之得是名。其亦有由。曩在昏朝。吏不擇人。棄四維。蔑三尺。務以暴悍而濟其所欲。民不堪其擾。而盻盻焉以軋其長。則曰民之強悍焉。俗之淆薄焉。終至於相猜如敵。原其所由。自以貪虐。爲土民所非。欲箝制公論。而不得其說。則乃以此名而加之耳。朝廷於此。不舒究之。務得苛刻之吏。以行搏擊之政。今以宋象仁之治安東而言。廉介之操。雖有可稱。而殘傷之政。古罕其比。到任之後。刑訊生進者六人。則品官之被刑者何限。婦人亦死於杖下。則士庶之死亦何勝紀。芒刺觸膚。四體震怛。非罪而刑至於死傷。象仁於此。何獨無仁心也。況士而爲生進。是翹楚於儒冠者也。奮跡璧水。稱爲太學之生。則朝廷於此猶禮貌之。豈州縣吏之所可蹴踏而笞箠之。以壞國家數百年養士之道乎。安東爲一道鎭管。而象仁以善制豪強。爲朝廷所許。一路守令之承望意旨者。動以象仁爲法。自此而同胞之民騈首而就殞者。又何足怪也。義城士族申振岳以數匹布未納。被推於官。其弟起岳持文券以辨。請治色吏呑吐之弊。縣令李景閔怒其辭氣之厲。遽令杖之。其時刑吏。曾與起岳而有隙者也。報復之會。喜得其便。陰用不鍊杖杖其䯒骨。黃液逬出。遍身靑黑。不發一言而斃。此雖縣令杖之。而其實則刑吏殺之也。其妻子兄弟之欲報仇於刑吏者。何所不至也。其兄振岳趁刑吏未逃。請治其罪。景閔以威臨之。不爲聽理。起岳之妻。就衙門哀鳴。邑底男女。聚觀如堵。其時事跡。不過如斯。而乃爲舞文飜獄之計。至以發三面之軍。掩襲公衙。瞞報監司。一邊飛其語於京中。臺諫之因風聞而啓之。固其宜也。振岳本一村巷庸人也。寧有威風氣勢可以招集闔境。而闔境之人。非親非族。非病風喪心。寧有爲他處不干人之罪。應響而來襲乎。流言止於智者。不可罔以非道。而監司偏聽縣令之報。遽加刑訊。冤昧已甚。而今又被拿鞫。罪將不測。死者耿耿沈冤未洩。生者慘慘至痛在心。孰謂聖明之世有此冤枉之甚乎。謂守令爲民之父母者。以其疾病則扶護之。飢寒則撫恤之。不至於夭閼其生。有逋債掛欠則時其緩急。調其消息。使之貿遷有無。便宜納欠。不至於破産也。今於百役蝟劇。蓋藏俱罄之餘。捐瘠之狀。實慘心目。而爲民父母者。不加憐悶。數年逋負。一時責辦。稍違期會。刑戮遽加。已失爲父母之道矣。而至於殺人之後。謀免一己之罪。至爲千萬不近之語。謂之掩襲公衙。曾謂天高可欺。不知日遠猶照。人之有心。誠不可測也。監司元鐸之殺李有道。雖非故殺。而然其付之於酷吏之手者。實致死之道也。禮安人李弘重恨李有道以書院山長而斃於非命。通文告訃之際。不覺語逼道主。其無知妄作之罪。誠不可貸。而其事與殺王官有異。而元鐸至引春秋弒君堅氷之語。以驚動天聽。嗚呼。此豈元鐸之本心哉。亦嶺南運氣不淑之致也。明聖之君。必務德澤。暴亂之世。專用刑罰。老子曰。其政察察。其民決決。漢章帝下詔曰。安靜之吏。悃愊無華。日計不足。月計有餘。夫以苛爲察。以刻爲明。則下有怨心。李吉甫以典刑未擧告其君。帝曰。宰相欲朕失人心也。大明高皇帝出知縣之恢辦者曰。地之所産有常數。剝削於民。是失職矣。右今明王字惠困窮之意無不如此。今乃尊用刑法之吏。慘毒同胞之生。必欲傷天地之和。促國家之命者。亦獨何哉。古者三宥而後制刑。郡國上繫囚以掠笞死者。御史課殿最以聞。寧有非軍律殺人命輕如薙草。而無方伯之糾。有朝廷之賞者乎。或雲政尙姑息。紀綱不立。矯枉之道。須在嚴法。殊不知紀綱之振。不在於法令之嚴。不究其本。惟末是急。豈所謂循本之論。得治之體者哉。夫一守令一方伯之認一道爲豪黨。未足爲深慮。而民之所恃而無恐者。惟有明廷與聖君耳。今也薦酷吏擬方伯之望。則朝廷之所尙可知也。頃日聖批謂嶺南爲豪悍。則聖明之見。亦必有所指。王言一布。萬民承聽。一方之民。鬱鬱含冤。非細故也。設令嶺南之俗。眞有頑悍之習。其在國君含垢之道。豈宜先有忿疾之心也。人君居深宮之中。幽遐冤鬱。無一不聞者。以其托聰明於臣下也。今殿下之赤子枉死者如是。而或牽於私情。或怵於氣勢。無有以守令苛猛之狀仰達於四聰者。宜聖明之不察而謂嶺習爲悍也。大槪今日之弊。欲求治太急。則招徠輕銳之人以圖速效。憂紀綱不立。則從事文法之末以立威風。夫以周公之聖。輔佐文武。而商俗遺邪。尙未猝變。至成康而後敎化大行。蓋氣化之轉移。人心之趨向。非一朝一夕之所致。國家更化。四年於玆。紀綱之正。法令之修。固不可咄嗟而辦。今乃切切焉惟偸俗是憂。汲汲然以復古爲急。委政於俗吏。望治於時月。豈不誤哉。今之輔弼之臣。諫爭之官。前後所陳於筵席者。非制服豪習。則必曰催理逋賦。未嘗以寬大之政開廣聖心。其與古人之告其君者。何其異也。誠用此道則臣恐赭衣盈路。而民之犯奸逾甚也。臣嶺南人也。不避妬婦之嫌。直言酷吏之害。非不知言發於口而謗集於身。然有懷必達。臣之忠也。植黨背公。臣所羞也。敢恃聖明之知。盡吐狂率之見。伏願聖明反而求之。勿以寬厚爲迂闊。勿以老成爲遲鈍。黜申商之學。尙仁義之治。無急近功。持之以悠久。無雜他道。守之以誠實。則規模有定。治體自立。天人之心逾孚。中外之望彌愜。祈天永命之道。都不外於此矣。魏懲勸太宗行仁義。行之十年。終致富庶之效。仁義之治。糠秕猶如此。況以殿下春秋鼎盛。英睿冠古。而尙可安於卑近之習。不爲長治之大計乎。此等狂言。爲時所諱。不以僭妄而見誅。則必以迂遠而見擯。然苟利於國。則臣雖滅死。萬萬無恨矣。臣無任激切屛營之至。
陳時務疏丁卯
編輯伏以臣猥以庸陋。薦蒙殊遇。頃旣超授一資。又奬之以獻替誠篤。士感知己。猶思殞軀。況蒙聖眷至此。導之使言。能不感激。芹曝之忱。益思輸罄。烱然此心。期以上報。惟聖明矜諒焉。竊念隣寇相侵。古今常事。姑以我東而言。昔在高句麗。受毋丘儉之兵者一。受慕容氏之兵者再。受隋煬之兵者三。受唐宗之兵者四。受契丹之兵者三。能以漢西一彈丸之國。而抗大邦百萬之師。可見一時君臣同心戮力。能以死而拒敵也。奴賊之窺我西邊。非一日也。朝廷於備禦之策。未嘗預講。而因循度日。覩機若瞑。及其旣發。蒼黃失措。各有論議。人皆獻言。一則曰國家兵力困矣。須至屈意就和。可紓禍患。一則曰夷情多變。和不可恃。纔和之後。邊備寢弛。莫如申飭將士。與之掎角。其論議不同如此。而臣則以爲皆合採施。有不可偏廢者。何也。自古外寇之來。非兵不能禦侮。相持之久。和議或講。而若先屈己以要之。無兵力以藉威。則我之甘心於恥辱者。適所以取侮於彼。而信誓之渝。有不待盤血之乾。今日悠悠之論。政墮柔弱之甚。而臥榻之外。一任驕虜跳踉。將士思奮。雖請進戰。而廟算愼重。不許撕捱。往日之事。幾於無策矣。此賊於中國。有薦食之計。今之所以撤兵而西者。蓋欲專力於入寇。而非於我有信義之可維持也。畢竟和之一字。不能縶其手足。而欺我無謀。覘我無備。或假小事爲言。復肆大擧而入。則未知我之所以應之者將出於何策也。敵在於境。懼心常存。今旣撤去。人情狃安。臣恐國家之憂從此轉深也。然則剛大其志氣。淬勵其精神。先豎其自立之本。次擧其自強之具者。豈非今日之急務。殿下之所益勉也。麗朝之末。有倭寇。有紅賊。有納哈出。有帖木兒。有東寧衛。有胡拔都等賊迭相來侵。而太祖大王南征西討。一擧而汛掃之。詩人所謂一條鞭末定乾坤者。誠實錄也。伏願殿下勿以驚憂自沮。勿以和事爲恃。懋建宏謨。重光舊烈。刻意撥亂。如太祖討賊之曰。無恃其賊之不來。而必預於致討之謀。日御便殿。召大臣問之曰。此奴旣退之後。西事果無虞耶。廟堂之策。止有和事而已耶。以馬上圖治之日。而尋島中舊棲之轍。國家大計。無過於卑弱耶。督府駐境。何以則能得策應靡愆耶。邊民蕩析。何以則能得撫綏不失耶。至於山川險易有利不利。士卒勇怯孰可用孰不可用。何將宜控扼某險。何兵宜防戍某方。且令西土形勢作圖以進。若身履其地。目擊其事。一一指畫。靡不了了。實合於撥亂圖治之道。恐不可一向委靡。少安爲幸。玩寇恬嬉。蹉過機會也。有握火抱氷之志。然後越王之霸業可圖。有衣布冠帛之儉。然後衛後之舊基可恢。有築臺迎士之誠。然後深讐可報於齊。有戰車講經之勤。然後舊業可興於漢。未知殿下於此數事。果能着實留意如古中興之君耶。管仲告齊桓公曰。願君無忘在莒。此懼其心志之易變也。衛獻公失國而後歸。大夫有逆於境者。則執手而與之言。有逆於門內者。則額之而已。此言其驕怠之易生也。時運方屯。物情甚鬱。言無大小。皆可採用。士無賢愚。宜務延登。而奈何臺諫有爭。或歸沮格。講筵之設。或至曠闕。其與大舜之好問察邇。元聖之吐哺握髮有間矣。無乃殿下之心或幾於自聖而驕。恃安而怠乎。易曰。危者安其位者也。春秋傳曰。多難而固其國。豈不以處危則切於思安。遭亂則急於求治也。卽當危亂之日。有此安肆之漸。其與殿下甲子回鑾之後。慄慄危懼。勤勤咨訪之心。大相不同矣。伏願殿下法思危之固國。懲忘亂之喪邦。以在莒爲書紳之規。以衰衛爲覆車之鑑。愼終如始。居安慮危。日三召對。旴昃憂勤。思雪大恥。至誠無怠。則誠之所動。天地有不能違。而況於人乎。自古易失者人心。而其所易感者亦莫如人心。頃於禮葬之役。民勞不息。而繼而有幸園之命。追呼之際。豈無怨恨之人哉。俄因政院之啓。乃降停幸之敎。凡在倦苦思休者。必將曰。吾王拜園之孝出於至誠。而念及民生之困。至輟已備之行。其惻怛之心。可軼於堯舜矣。四方之民相感激於聖恩者。爲如何哉。可愛非民。故曰。君以民爲體。可畏非民。故曰。凜乎若朽索之御六馬。是以。國家之興。莫不以保民。而其敗也亦莫不以失民也。甲子以後。大役連仍。諸路苛急之令。又縱其搥剝。惟求取辦於一時。而不知元氣之日耗。強敵攻肢體於外。猛政戕腹心於內。惟知外寇之可畏。而不知民生怨苦之可畏尤甚。自非大降渙恩以勞來之。則孑遺之民。流散殆盡矣。伏願殿下以愛民爲保邦之本。凡有不急之務。姑令停罷。至於吉凶之費。減之又減。以待民生十年生聚之期。國家幸甚。或雲民窮雖恤。軍政亦不可緩。臣謹應之曰。武王問治兵之術。太公曰。愛民而已。然則二者之間。均調緩急。其必有處之之道矣。人主之威如雷霆也。人臣之能以直言而犯雷霆之威者。千百人而有一人。因其僅有而嘉奬之。以激千百人之懦者。此乃前古盛王待諫臣之道也。曩在昏朝。言路不通。末流之患。終至於法度掃地。民生不遂者。無非上下壅蔽之致。今其餘患猶有存者。朝著之上。無激昂奮勵之風。而士夫之習。以循嘿自持爲賢。頃日幸有二三諫臣奮不顧身。瀝血進言。言雖過中。心則無他。而乃加摧折。久於疏斥。此豈盛世之所宜有也。當今所少者戇直。而不患無將順之臣。所罕者敢言。而不患無謹默之士。一有慷慨之士論及時務。則人皆指笑。歸之以浮躁不靖之名。世道之不競。一至於此哉。伏願殿下嘉奬直士。保護忠節。養之若稚禾。寶之如良璧。使耳目無壅。堂陛有截。國家幸甚。臣於前歲。嘗進一疏。迂闊之言。或不無可採。而側聽累月。未聞一施。其中亦有斷自宸裏。無待於回啓者。而例下該司。終歸不報。此實愚臣之所甚惑也。且其所言無甚矯激。而士習媕婀之餘。人以始見而駭之。衆目睽睽。群謗藉藉。倘微日月之明。難免風波之陷矣。無益於事而有害於身。今可結舌無言。以保晩節。而但見國家之事歲壞一歲。殿下之憂日甚一日。疚心如狂。終不敢含嘿。蓋以犬馬之年今近七十。悠悠人世。不過朝暮人耳。卻恐願忠之志終歸溘然。今當乞暇之日。更此煩瀆。言狂計愚。罪實難赦。臣不勝激切屛營之至。
請大駕擧動有節疏
編輯伏以人主一身。實宗社之所付託。臣民之所仰戴。其所係旣重。故其擧動亦有節。宿衛以壯其威儀。警蹕以嚴其出入。禁門之外。雖咫尺之近。不可率意徑行。以失千乘體貌也。殿下至孝出天。乃於哀疚積毀之中。至以不得與祭於魂宮。有歉於心。每月之內。必欲朔望再詣。率以爲常。至誠篤孝。實三代而下所未有也。然聖人之孝。貴於得中。禮不勝喪。謂之非孝。匹夫幺微。猶節情順變。期以終孝。至尊之體。其重何如。而乃於酷熱之中。冒夜而動。爽調攝之節。貽慈殿之憂乎。三更不寐。血不歸心。此修養家之所深忌也。雖在下賤之躬。有大害存焉。竊觀動駕之期。每趁子夜。居養所移。感傷必易。勞悴之甚。又不止於不寐也。吉凶悔吝。皆生於動。動豈可不愼乎。卽當誅鋤兇黨之餘。或慮其奸徒之稱兵煽亂。而往日鉤察之事。誠有所不可已者也。然以臣愚料之。則此等猖獗之變未必常有。而然其或有一二遺孼潛蹤秘跡。謀犯屬車之塵者。則姦情難測。寧保其萬無也。淸道而往。中路而馳。猶懼銜橜之變起於猝然。今於隘巷之中。無前後儀仗之備。而輕王者之尊。行偪側之塗。甚非明王峻徒御愼動靜之道也。毀惙之餘。玉體羸虛。大小臣僚莫不同憂。而尙未有以徑情之擧。苦口而力爭之者。豈非以至誠所發。常厭聞此等語也。嘗觀士大夫居憂。或不知其執制之過。而終至於有悔者多矣。豈宜以至尊之身。而忘負荷之重。至於百官族人皆謂曰不可。而一向堅執。必爲此踰禮之擧也。臣職非論思。官非典禮。而惟愛君一念。夙宵耿耿。敢此出位而言。冀殿下之有以虛納也。伏願殿下赦其罪而諒其誠。臣不勝激切祈懇之至。
請選將聚糧。以爲自強之本疏。戊辰
編輯伏以西賊之爲我患非一日。而朝廷之所以禦外而理內者。顧無一事可以自恃。古之智士。能慮未形之機。今之謀議。尙玩已形之禍。因循度日。邊備漸弛。若秋風漸勁。胡馬渡江。長驅之勢。何以當之。何爲禦外之策。曰和戰守也。何爲理內之道。曰兵民財也。和戰守雖三。而必以得將爲重。兵民財雖三。而必以足食爲急。國家於和議。固已屈志而不恥。至於難從之請。猶且曲副而無所違矣。然賊情本非難料。和議終不可恃。則凡所以爲防患之策者。其可恬然無所爲乎。將者民之司命。國之安危係焉。古之良將。多出於行伍之中。蓋以拔自卑賤。感激國恩。臨亂之際。必以死報也。今之求將。與古不同。其所得非紈綺子弟。則必取之資格。古人云。將不擇人。以官爲敍。取敗之道也。不問其勝任與否。擧閫節以付之。彼旣富貴已極。便生惜身之念。臨敵之日。寧望其勇往直前。而無逗橈也。壬辰之亂。各道摠兵。無不望風而走。其時立殊功者。皆是卒伍貧賤之人。然則求將之法。果在於常格之中耶。傳曰。蠻夷猾夏。拔卒爲將者。政謂此也。今欲求良將以需急用。則一國之廣。未應無人。特患求將之術有未盡耳。臣愚以爲請於今之內三廳及軍官出身中極擇驍健者。束爲一哨而試其藝。則其中必有一人技精而最勇者矣。得其人以爲百人之長。合十哨之長十人而試其藝。則必有技精而最勇者矣。得其人以爲千人之長。合百哨之長百人而試其藝。則必有技精而最勇者矣。得其人以爲萬人之長。而兼取其有計慮知變通者。則必有一人可以爲大將者矣。誠能得此等十餘人爲將。其視取將於膏梁之凡愚柔懦與其富貴已極志氣已衰者。其得失相萬矣。旣取其尤者爲大將，副將。而其未及副將者。猶可充邊郡守令及各堡邊將。一時人才。由是盡擧。其於禦敵之策。豈曰少補之哉。各領精銳。分布西路。遇有賊騎之來。或據險而邀之。或乘夜以斫之。或腰截之。或尾擊之。聲勢相連。一心掎角。則賊亦腹背受敵。不得恣意隳突如入無人之境也。然而一人領兵。欲無過數百者。恐兵多而潰。則烏合之衆。收拾未易。而若其都統。則必擇今之武弁中宿將可堪節制者。以畀其柄。庶幾軍令有統而衆情能一也。國之所資而禦敵者兵。而兵之所恃而不潰者食也。故曰。食者民之天也。又曰。雖有石城千仭。無食不可守也。兵興以來。經費枵然。又値凶歉。蓋藏一空。裕食之道。固無其策。而然而苟能以生財爲急。節用爲心。雖在公私懸罄之日。亦必有一分拮据之道。竊念今之見存兵額。要不下十萬。而其中羸弱不合赴戰者想亦過半。但抄其精銳三四萬爲兵。而汰其無用者。納粟免防。則萬石之米。可不勞而辦也。周官荒政之中。有弛力眚禮緩刑之目。或息役而省其費。或殺其吉凶之禮而從其約。或緩當刑之罪而贖之以金。此古今通行之制。臣伏見該司啓目。瓦署則請給燔瓦之料。器寺則請給儺禮之費。此豈古者弛力之意也。錄勳都監設宴之需。旣不以年不順成而廢之。秋官所啓應罪之人。亦不以時當長養而停之。其未可依周官法度而縮節浮費。遵漢唐令甲而納粟免罪耶。大旱爲災。避殿減膳。聖心憂畏。中外所知。然而咸陽潰軍之死。或在當緩。而有梟示之令。試場代射。乃是數十年積習。而未嘗申戒。一朝遽施以徙邊之律。一人被配。九族破産。古雲徙邊之患甚於受誅者。以此也。貰罪以粟。本古之法。而其在今日。尤所當講。以此而推之。三邊定配之人。就其情跡可恕者。皆許納粟免罪。恐無所不可也。近因物力之屈。國家常供。固已裁減矣。然以今之兵食而言。兵縮財竭。國不爲國。就其不緊之貢。減之又減。將本色作米。竝令腳價爲軍食之補。至於內奴之貢。亦限一兩年除出。以供經費。積少而成多。移緩而濟急。其有補於需用。豈不大矣乎。嗚呼。隣寇相侵。古今常事。況我東方。南北受敵。能以蕞爾一區。左右支撐。至使史氏而有善守之稱者。豈不以形勢之阻有百二之險也。今於此虜之來。獨中外震駭。不知所以爲計。豈山川之險有異於古也。徒以和議之修。上下相安。苟冀目下無事。無經遠之見也。複嶺重江。棄而不守。卑辭厚幣。甘心媚盜。每當虜使之來。恇懼失措。靡昏靡智。覩機若瞑。此所以有識之士無不疾首痛心。有六千里讐人役之嘆也。今將義州留置之人以塞其請。使彼而無辭以受。固幸矣。而彼若視此爲自家圈裏之物。不以刷遣爲喜。而更有所言。則從違之際。有大害存焉。誠可爲念也。虜本欺我無謀。又因逃民之遣。視我益輕。縱橫呑吐。將無所不至。豈謂見識柔懦之害一至於此哉。山川險阻。有可以控扼。而國家事力。亦未至全然削弱。況因經戰之久。勇夫銳將亦將稍稍而出。苟能將我思奮之兵。臨彼驕惰之卒。精神氣勢。何向不濟。自古復大讐者。必以立志而先之。越王燕昭之能雪恥強敵者。以其先立此志也。晉元宋高之偸安江澨。終不恢拓者。以此志之不立也。殿下春秋鼎盛。睿智超邁。苟能奮然自立。期復深讐。則誠之所動。天地有不能違。而況於此虜乎。國家委靡之勢。有以一事而能激勵者。上年胡變之初。人見尹暄被僨事之律。皆以爲旣頹之綱從此可振。而畢竟狃於和議。終不能與賊一戰。大挫其勢。今於刷還之請。斬李灤以示之。皆謂今以虜中失對。而不貸此人之死。走回之人可保其不遣。而終未免爲利害之說所動。刷遣之失。旣往莫追。備禦之策。尙今可圖。若蒙殿下不以腐儒之言爲迂。將前項選將足食之策。次第擧行。則臣意以爲國家恢拓之要。固不出於此矣。太祖大王當國事潰裂寇虜憑陵之日。東征西討。定乾坤於一鞭。殿下若赫然奮發。以爲自強之本。則三軍之士勇氣自倍。將見國勢自固。民心自安。豈惟驕虜之患可弭於一時而已也。伏願殿下覽臣之疏。恕臣之狂。就關西一路。擇其賊衝可據處。分置將士。且於傍近之邑。預儲軍糧。以爲緩急之需。勿以旣知而忘戰守之備。勿以少安而忽久遠之慮。臣不勝痛哭祈懇之至。
請審理冤獄疏
編輯伏以臣聞人臣之能盡忠者。不敢避批鱗之禍。人主之喜聞諫者。常欲聞苦口之言。然後下無隱情。上無壅聽。言路大開。而亂階不成矣。況臣遭遇聖明。有懷必達。豈可傍慮觸諱。遇事含糊。以負平日願忠之心哉。竊聞逆賊李秀香就捕。罪人斯得。物情同快。但因此賊所告。連累者衆。逮捕四出。係縲盈獄。獄事旣畢而復起。人心稍定而復撓。向之有形跡之嫌而惴惴度日者。於此而益相洶懼。氣象愁慘。誠可寒心也。逆賊之性。本一戾氣。而此賊尤號兇悖。或因睚眥有怨。橫羅竪織。獄體至嚴。人誰辨之。治獄之際。情僞難明。古之鞫逆。一則曰簡牘可考。一則曰質證可驗。若無按節圓備。而一任哆侈所搆。疑似之際。橫罹何限。夫以元勳碩輔之忠義大節。而有時未免於逆口之騰。以此而推之。其他被引者。未必皆有實犯也。伏願殿下就其事狀之靄昧者。參之以情跡。跡可疑而情可恕。則慮疑似之陷非罪。而不之問焉。若其情跡都無可據。則豈宜於聖明之世。有玉石俱焚之痛也。王者之德。務推至誠。不以智而窮物之變態。不以力而勝民之奸欺。或泣辜引咎而不甚於疾惡。或以仁掩義而不專於任法。此所以疑罪之多宥。而橫罹之少冤也。殿下至仁如天。睿哲邁古。凡獄情之可疑者。無不一閱而立釋之。猶且鳴吠迭起。誅鋤未暇。或者誠信未孚而猜防之過嚴耶。惠澤未究而怨咨者或衆耶。抑時運遘屯。災厄未盡。是致群怪之自相起滅。而不由於人事之得失耶。國家召亂之由。雖未測其故。而殿下應變之道。或恐其有歉。自頃逆獄之起。復慮餘孼爲亂。竝其未成之童已放之人。一一刷出。投畀有北。九族含悽。冤號徹天。飢寒困頓。死亡居多。其中豈無同族而異情如司馬牛之於桓魋。王導之於王敦者乎。成周治逆之法。誅止其身。而父子兄弟不相及。先王之法。今不可復。而若非法律應坐。則恐不可創起謬例也。外孫坐罪。雖幸而免。而或於贅婿及疏族中如有法外定配者。則特許疏放。使之咸遂其生。亦今日享天命收人心之一事也。狐鼠之輩。乘夜跳踉。曙色漸開。自至屛縮。尙何猜疑之過而防備之勞也。暴人之性。急則思變。撫愛乖方。適足致亂。今古之事。得失可考。苟或不思誠信之未孚。欲以智力而制之。仇視赤子。不少顧惜。則思變者非一。而弭亂之無日矣。後世之治亂民。例傷於多疑。多疑則寡恕。寡恕則不期於嚴法。而刑獄必濫。惟彼殘害人物。豈人主之所樂哉。惟其猜阻一形。而自不知芟絶邦本。終喪國脈。求以止亂而反以致亂者。歷代同然。聖明於此。寧不惕然而傷之乎。至於誣告之律。漢法所重。蓋以幸災於人而收功於己。苟無反坐之法。則善良之受枉無窮也。況身爲逆謀。蹤跡敗露之後。乃爲死中求生之計。廣引無罪。欲以要功。任之後奸狡之狀。尤天理之所不容。而執法請罪之擧。尙此寥寥。國家失刑。無甚於此矣。往在先朝。有逆賊吉雲節者。以告變而不免於死。若使謀逆而事成則享其利。至其不成。而因告變免死。則有利無害。人誰不效之乎。人君之所甚惡者莫如逆變。故人臣之所難言者亦莫如逆獄。然當隋文政苛之日。武后刑淫之際。其時之臣。猶有忘身而極諫者矣。今在聖朝。保無以言獲罪之患。前後逆獄。亦豈無一事可言。而左右之臣無敢爲殿下言之者。臣以一介狂疏。過於憂國。不揆言之淺深。不計身之利害。妄進瞽言。冀有補於祥刑之化者。豈不以愛君之心出於天性。自有所隨衆不得者也。此言一出。其必有以緩治逆獄而罪臣以不忠者矣。然詳究其情。豈知所謂不忠者乃所以大忠於國也。伏願殿下明照群情而無偏於太察。量包衆汚而無過於曲防。惟以誠信爲御物之本。勿以文法爲制民之具。擧一國之民咸囿於好生之仁。則惟彼懷生而畏死者。自當去危而就安矣。誰肯自反於常理。而生心於不順者哉。臣無任憂國激切之至。
應求言疏
編輯伏以臣於前月二十七日。在院中伏覩宸章。爛然特以旱災爲悶。誕告中外。欲求消弭之道。其所以責躬修德者可謂至矣。臣以庸陋。待罪近密。凡生民休戚。庶政得失。苟有所懷。宜無不達。況承聖教懇惻。導之使言。臣雖無狀。其可不言。夫陰陽之有愆伏。如血氣之有盈虛。或有極無之變出於天數之或然。然而古之言災咎之由者。莫不以人事爲本。人君行肅乂哲謀聖五善。則雨暘燠寒風以時。而爲休徴。人君行狂僭豫急蒙五惡。則雨暘燠寒風恆若。而爲咎徴。善惡有以相推。精祲有以相盪。災祥之應。莫不各以類至也。恭惟主上殿下謙恭仁愛。聖與天合。勵精圖理。夙夜靡遑。宜乎和氣傍暢。輯爲休祥。而奈何災異沓至。喪亂荐臻。赤土千里。公私俱匱。百萬生靈。將至於靡孑。豈不驚心慘目。竊考旱暵之災。皆在政厖之世。或言其上下皆蔽。或言其厥德不用。或歸咎於恩澤之不行。或推原於刑罰之妄加。方今賢材畢萃。德音洋溢矣。明目達聰。下情畢通矣。三者之患。誠無可慮也。靜偱厥故。未知其由。古人云。刑罰妄加。感傷最甚。或有冤氣之鬱。必爲乖戾之發。是以。怨咨興而魯國旱。庶女冤而齊堂震。下至六月之霜。三年之旱。楚獄之不雨。洛陽之滯囚。莫非煩冤上騰。和氣致傷。右史所記。何可悉數。以此而見之。今之所以致災者。或有其故歟。臣請以妄見而爲聖明斷焉。夫夫婦之綱。天地之經也。以婦而諱夫之惡。此實情理之可恕者。而愛英之死於杖下。人或冤之。李繼先等謀逆之狀。固爲灼然。然未服而定罪。聖教以後弊爲慮。至於逆胔之追刑。亦臺論所未及。而適當遇災省懼之日。至行斬屍慘刻之令。此豈聖朝欽恤象刑之意也。朴承宗於改紀之初。止其子之聚兵。而寫所懷以聞之。至竟父子同死。誠有近於從容處死矣。況其女子之爲庶人而死。亦見其一家之有耿光矣乎。或雲承宗姻連光海。自知其難免。而遂自經於溝瀆。其死豈足尙乎。是則不然。當時有罪之人百計逃竄。而終不免於死者何限。承宗則旣與爾曕諸孼相背。而況有扶護母后之功。彼於死中求生之心。寧不以此自負而冀緩其須臾之死也。猶且不肯苟活。終自決於尺組之下。其乎曰貪惏之罪。有足以蓋之矣。設令功罪不相準。只沒其貪贜之物足矣。若竝其世業而俱沒於官。則恐違於法侓。而無乃聖朝討罪之或過於太嚴耶。廢庶人雖以罪被辟。而自聖朝寛大之政而言。則立其後以祀之。亦恐不違於古者繼絶之義也。李仁居以淸側爲名。而盜弄天兵。罪在常刑。固宜斬作萬段。而若其軍容草草。不成形勢。二三力士可縛之有餘。而洪靌之功。但止於授一資足矣。何至於冒錄二營將。竝參帶礪之盟耶。況聞僥功冒賞之輩。私訊詞連。栲掠之下。傷死甚多。亦豈非名災之道也。惟此無功之實。有口皆言。此實公議也。公議者天理也。其可以人力而遏截之耶。三司爭之而不能得。至今原橫之人。莫不扼腕而談之。竊見今之封君。至於百餘人。勳號之多。畢竟何益於國。而至此列爵分茅。以爲當世之笑囮也。古之人君。寧捐數百萬之費。而未嘗虛授一級者。實所以重名器也。況此盟府紀勳。豈是細事。而顧乃賤之如糞土耶。昭武爲勳。其說甚長。今欲覼縷。適足以惹鬧而已。談之何悉。嗚呼。今之弭災之術。不可他求。須以實咎而自省。實心而濟用。然後庶可以格天而救民。苟或不然。雖中外所上之言汗牛盈庭。而無益於實愆。亦何益於應天也。臣以迂疏。本無識見。偶承聖旨。有感於心。敢將苦口之語。仰答下敎之意。古者庶人以朝廷之失而謗之於市。士以庶人之謗而傳之於朝。欲其㡬方萌而必遏。過已著而必止之也。今臣所言。乃中外之所共言。而庶人之所已謗於市者也。嘗觀人主之厭聞其過者。多以諫諍而爲揚己之惡。謗言興而耳不欲聞。腥德播而心不求悟。臣嘗有傷於此。今不以季世之事而有疑於堯舜之主。敢將瞽言。仰徹聖聽。亦見其所恃於聖明者大矣。伏願聖明因此而察彼。以一而反三。顓顓於欽恤之政。切切於情跡之究。夜起彷徨如漢明帝。旰食憂勞如唐太宗。凡今被繫及在纍罪人。亟行審理之政。俾無鬱結之患。至於前所言數事。亦虛心細察。言足採施則另賜優處。其在已往而難於追改者。則但示悔悟之端藹然發見。則亦足以動下民而徹上穹。豈非所謂一念之善。景星慶雲者也。臣之憃愚。久妨賢路。本無學術可備顧問。當此大災之作。惟知掇拾街談。以責望於聖躬。而不能盡其職分以紓君父之憂於萬一。愚臣之罪。至此而無所容矣。亦望遞罷臣職。置雋望於喉舌之地。無使論今之旱者歸咎於厥德之不用。亦弭災之一道也。臣無任憂國惓惓之至。
疏中所陳五事。無非瞽言。而其中爲廢庶人祬請立後一款。觸時諱尤大。至今思之。猶自汗於判命之一擧。其爲延公輩之所仇視如何也。然魏之曹爽。以叛逆死。而時人猶聽其立後。以文令女之節有足可尙也。今朴氏之死。貞固可表。亦豈異於此。而時議之峻如此。至謂委質當代者何忍發此言。信如所言。武王之封祿父者果謬矣。而祖宗朝請立芳蕃，芳碩之後與夫請立魯山，燕山後者。玆皆不忠於所事耶。古之興滅繼絶。出於至公至仁。無一毫猜疑。從前經席。屢請以忠信爲本。而勿尙疑忌者。無非堯之親九族。三代之不廢懿親之義。惟此丹血一腔。爲聖鑑之所洞照。而乃以不忠。爲一時射者之的。獨何哉。光海之失性昏迷。已同死灰。廢祬之自速罪疾。已爲朽壤久矣。寧有遺邪餘孼病風喪心。憑藉光海。爲白晝跳踉計也。不思古今禍亂之作恆由於猜防之過。刑政之亂。而卻將盡忠之語。指爲難測之情。抑獨何哉。至治之世。聞謗言聽蒭蕘。雖曲藝賤士。無不得以盡其情。衰亡之世。指忠諫爲誹謗。雖公卿大夫。皆喑嘿成風。數十年來。此習轉痼。至聖明之世而猶未盡。誠可慨然。
請務聖學。以爲出治之本疏。庚午
編輯伏以臣乃舊日法從之一也。今於數年屛廢之餘。伏蒙畀以郡節。將去闕庭。區區戀主之情。不能自已。敢將蒭狗之說。少伸芹曝之忱。今之積弊。多如亂絲。雖欲言而未知頭緒。只就殿下出治之地。終始惓惓焉。竊自附於古人惟先格王之意。願聖明之試垂聽焉。自古帝王之配天立極。垂拱無爲。而能致宗社靈長。生民寧謐者。惟其見道必明。立政有要。紀綱張而賞罰當。無雜術以間之。人慾以害之也。苟能有志而不恆其德。爲治而不知其術。雖量石傳餐。勞心焦思。而終未有治平之效。徒益其紛擾之患。所謂治道與政要者。其不在於人主之心術乎。人主之心正。則萬事理而萬民之極以立。人主之心不正。則萬事隳而萬民之心以拂。雖規規於一事之修。顓顓於一弊之革。而其本旣亂。其末益紊。進退不愜於輿情。賞罰皆違於公議。刑獄不得其平。災沴因之而作。人主心術之不可不正如是。若其正心之要。又必由學而得。學者所以講究其理。踐履其事。使之表裏無貳。始終無間者也。伏見殿下仁明恭儉。勵精圖治。推殿下之用心。宜國家之大治。然而治效未著。教化未行。紀綱未立。賞罰未公。民心未和。天變未弭。山戎伺釁。而邊圉無折衝之將。島夷挾詐。而朝廷無寢謀之策。軍政紊亂。而變通之無其術。法令顚錯。而寛猛之失其宜。非不樂聞直言。而公車之下。忠讜罕用。非不悉收雋望。而庶僚之中。老成或滯。以致國事日非。民生日瘁。將至於氣消脈病而大疽將潰。奄奄之勢。懍懍可怖。推原其故。或恐殿下出治之地未至於純一。爲學之功未至於眞實。念慮之發而未必謹於省察。善惡之幾而未必嚴於辨別。言之忠者。或認以爲訐。事之非者。或疑其爲是。至於擧措之得失。政令之利害。安得如權衡之稱物。明燭之照迷乎。天下之事。其端無窮。而一心之靈。無不管攝。心有所蔽則大本旣失。又何望於應萬事而處萬變乎。古之聖帝明王。莫不以勤學好問爲存心出治之本。漢唐以後之治。所務者法令刑政之末。而其於心學之傳。槪乎未聞。宜其治效之醇疵大相懸絶也。殿下睿智出天。聰明冠古。其於心法之傳。必有以默識而自得者矣。然以臣所見而言。講學則務討訓詁而不究義理。論治則務察刑法而不先教化。取人則務取聰察幹能。而不屑老成厚重之德。以此規摹政體。臣恐志勤而道遠。心勞而治邈。非聖明不敢遑寧。求升大猷之意也。治體之別。有王道伯道之不同。所謂伯道者。雜之以權謀術數。實聖門之所羞稱。何況後世之治。淆亂尤甚。無規模可言。又是下伯道一等乎。國之有民。猶人之有元氣。元氣旣病。死亡隨之。古之善爲治者。猶良醫之用藥。或有痞滯之症。須用和平之劑以導之。苟或利於一時之快。妄投酷烈之劑。痞病雖去。而元氣已薾然矣。王者仁義之治。雖不可一蹴而到。而苟能力行不已。自有所至。豈可用雜術爲政。無本地可據。以致泯泯棼棼。終無以收殺乎。魏徴勸太宗行仁義。終致貞觀之治。而況以殿下大有爲之資。而勉之以古聖王之學。治道之盛。寧止於小成而已也。伏願殿下講究心學。由體而達用。知治道之本不外於仁義。知治心之法不出於誠敬。勿廢於半途。勿責其近效。勉勉循循。有進而無輟。則一心可以洞萬化。一理可以貫萬事。大本於是乎立。而大用於是而行。治道之不古若。不以爲患矣。臣之所言。雖出於陳談。而若其爲治之體。實不離於此。敢以平日所莊誦者。而爲聖明獻焉。臣從前以狂率之言而取鬧於時。今猶不省。強聒不止者。其情亦可悲矣。臣自頃年。量分知止。久在畎畝。而戀闕之忱。實一飯三禱。卽蒙天寵過優。恩命再頒。其不忘舊物。俾得就養於閑僻之區者。此實天地父母之心也。臣之不能忍飢林下。甘守貧賤之分。而強此策勵衰鈍。思以上副憂寄者。誠以感激聖恩。實未忍便訣。而但自兵興以來。民生未遂。飢荒凋瘵。旣無力以賑救。調斂科率。又無由以蠲除。督之則流徙相繼。弛之則號令不行。徒有愛民之意。絶無推惠之路。若但汰去宂拙之如臣無能者。選用賢吏。使之隨分撫綏。惟此一事。利民最切。此亦今日之急務也。念臣嶺外差遣之後。再近耿光無路。仰瞻宸極。涕泗橫集。倘蒙聖恩寛假。或採所言。則豈惟微臣獨荷容納之恩而已也。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。
三陟陳弊疏庚午
編輯伏以臣本庸疏。誤膺郡寄。庶竭心力。以圖稱塞。上任之後。按視四封。東去大海不十里。西南迤入於長谷之間。村民之散處其中者若晨星。煮鹽爲食。拾橡救飢。雖在豐年。每患艱食。一遇歉歲。顚仆可知。上年旱澇之災。非常歲比。早晩之穀。旣焦於夏暵。燥濕之田。悉渰於秋溢。災後餘苗幸而將稔。而忽遇七月之間盲風發作。百穀皆萎。耳目所接。無非矜慘。災沴之被。嶺東同然。而民生之困。本府爲甚。八結之數未滿五十。而賦役之殷。倍於他邑。旣以完邑爲名。而編伍勒定之數。甚爲浩穰。奴婢稍多。而樂工移定之弊。傷於狼藉。凡此數者。其弊已痼。知其弊之貽害於民。而不知所以去其弊而安其民。以致民日益離。邑日益敗。及其蕩然潰裂之後。乃欲徐起而圖之。用力雖倍而收功未易。此當局之臣所以不忍於坐見。先事而進言者也。臣請先言二者之害。以紓一境之弊。治兵與養民。固無輕重之分。而然有民。然後方可以足兵。則愛養民生。固在治兵之先也。是以。武王問足兵之要於太公。曰。養民而已。目今經費山如。誅求日急。正當民戶之流亡。加以軍伍之搜括。驚禽駭獸。易散難聚。今以東西流轉怨氣滿腹之人。而一朝驅䇿而臨乎戰陣。其不向賊而投附。則必已望風而卻走矣。明知無益於臨亂。而猶且斂怨於搜兵。惟知貪多而務得。不思汰宂而爲精。虛張軍額。如積朽壤。今就軍保而言。有兩眼皆瞽者。有一身篤疾者。有老殘而勒定者。有貧丐而見隷者。號牌後新軍案之不可用。在在如是。國家之患。莫甚於旣失而無改。誠能不護前非。追改今害。減去逃移之人不許充保。但將完實之民塡其兵額。則族隣侵擾之患從此可紓。而國家根本之固亦在於是。無事則蓄力而養民。有亂則據險而固守。此實兵家之勝算。而我東之以善守聞於天下者。以此也。夫民生足。然後財用足。財用足。然後可以言保邦衛國之道。今之民窮旣甚。財盡如此。而猶且搜兵括民。而益促其波蕩之勢。日朘月削。而不念夫土崩之患。至以安集殘民。保護元氣爲餘務。而箠楚瘡痍。取辦目前。乃爲第一件事。強敵傷肢體於外。猛政戕腹心於內。自此而越國之十年生聚無可望。而聖人所歎憂在蕭墻者。誠可念也。樂工樂生之分。邑各有限。本府恆定。其數本六。而頃年以來。自原州等四邑而移定者又四名矣。每年一名之價。不下四十匹。合十名一年之價。其數又幾何。邑力旣詘。徵價十倍。雖以雄藩大府。有難支撐。況竭些些之力。辦此浩浩之費乎。鞭羸馬而運千斤。涉泥塗而登峻岅。其免於顚沛以死。無是理也。當初移定。雖出於一時權宜之政。而及其移定旣久。十年已過。本府之流徙已極。四邑之休養亦久。各還其一於四邑。乃其事理之當然。而亦前日變通之擧也。一邑而支四名之役。物力雖饒。其若偏甚。四邑而分一名之役。物力雖殲。其費不多。況本府物力非饒。而凋弊日甚。四邑物力旣紓。而生息漸䌓乎。民亦勞止。汔可少休。移本府四名之役。各還故處。亦今日蘇殘起廢之急務也。一邑窮民之瘼。本不止此。而牛毛瑣瑣。有難以悉溷聖聽。則臣姑舍是。而更爲他說焉。自府而東數里許有鎭。曰三陟浦。有水軍百名。設僉使以管之。事之有同兒戲。而無裨於衛國。莫如此堡。當初布置之意。雖未可詳。而今以目前所見而言。其決然不可守之狀。其槪有二。若以陸戰而言。一片孤墉。僅同燕壘。上有對峯之峙。傍無輔車之倚。賊至而據扼吭之勢。我入而當壓卵之危。其不可守一也。若以水戰而言。茫茫大洋。賊艘如雲。一舸單卒。如蟻附芥。雖欲設險而禦暴。無所容其力矣。此其不可戰一也。況戰船之藏。必須有港。然後無風浪摧折之患。而可得耐久支用。此堡上下十里。無港可藏船。風波逆折。易於破壞。此亦置堡不便之一也。臣之聞見未博。雖未知古事有無。近古百餘年來。曾未聞有倭寇之出於東海者。誠以此處風勢不順。有不便於行船也。偶然以昔者漂倭或至之故。而至今不撤其備。以待兵變。古之守株之喻。誠近之矣。禦戎有緩急。而備邊有興廢。方今備禦之急者非西戎乎。所緩者非此堡乎。陰雨之備。撤桑方緊。如雲之戍。輓粟難繼。此政盡一國之力。捍南牧之寇。戎政之急。莫此爲甚。移此堡百名之軍。可以充西戍之闕。徵奉足三保之多。可以辦千石之糧。今廟謨之釋此不爲者。豈非慮事有失諝。興利有遺算乎。若謂百年營建之地。難於率爾廢棄。豈汪立信請撤內備。文宋瑞請除去不急之備之義乎。此堡之建。旣歸於無用。則其他月松，開雲之孤弱而無形。實與此堡無異同。撤其歲入之卒。以移補於西塞。則其爲所補者。豈曰淺淺云乎。臣旣以戎備之無益於關防者而請撤於前矣。更以文教之有關於風化者而仰獻於後。興學之本。以立師育才爲先。古之教法。起於家塾而成於黨庠。自能言而皆有教。隨所在而無非學。長而有德行踐履之實。出而爲公卿大夫之官。人材之盛。風俗之美。國家久長者以此也。盛朝自壬癸兵變之後。儒教廢弛。鄕無受學之人。官無典教文設。以致擧一邑之人全然廢學。以此推之。一路之中。無教者多。而其不待勸課而興者。不過如江陵二三邑而已。由今日之法。欲俗化之成。不亦左乎。今欲人材興而風俗美。須立學制如古之法。極擇司訓之人。付以儒鐸。使之逐日課業。隨材奬學。然後菁莪之興。庶有望於蔚然矣。兵興之後。經費蕩然。遂革學廩之費。以爲軍食之助。此有不然者。古之爲治。雖當干戈之際。詩書禮樂之教。未嘗廢焉。戰國之時。可謂多難。而孟子之語齊梁。必曰謹庠序之教。漢高於創業之始。首講禮儀。晉元於渡江之初。重煥學規。以之胡元之育才於兵革之日。皇明之立學於搶攘之際。無不投戈講藝。息馬論道。豈非以講劘道義。雖若無歲月可見之功。而扶樹綱常。有足爲風俗無窮之利。所損於兵食者小。而所得於文教者大耶。今因些少之費。久廢當急之務。恐非愛禮存羊之義。而有違於建學立師之良法也。臣於治事之暇。坐講堂閱諸生。其數雖多。而率皆貿貿無識。間或有幼少之輩聰穎可教。而環眡四境。絶無受學之地。稚禾欲茂。而無雨露之滋。良玉雖寶。而無鎚礪之賴。此豈稚禾與良玉之罪哉。伏願本府教官。另選可堪者。爲先差遣。教養之具。任其衡尺。使之無馳騖之累以賊其良心。有㴠養之實以保其正性。一府之人相與觀感而起。一人善射。百夫決拾者。非虛語也。惟此學校興廢。其所係甚重。故臣嘗上章言之。而未聞採擇其一二。頃有武弁請汰校生爲兵。則樂聞其說而卽行之。臣恐朝廷予奪之過於偏重。而甚非周家覿文匿武之意也。文教久廢之餘。遽行沙汰之令。則各邑章甫之能免於負羽者。其有㡬耶。若然則朝廷得軍士固多矣。然不教民而戰。謂之殃民。今不育才。而驅之以一切之軍法。其不歸於罔民耶。我國之習以禮義而有稱於今日者。其所由來久矣。壬辰之亂。兵甲非不多。而到處奔潰。未嘗交兵。而至其收復之功。終歸於各道義兵之起。弓矢之力不可恃。而章甫之有功於緩急如是。今不可以飽飯閑遊而少之也。列邑校生。另加勸課。一二年隷業之後始行汰去之令。恐未爲晚。此等數弊。皆在目下可見。本非有難斷者。而聖心虛佇。不欲以專斷自居。必下備局議處。投匭之臣所以晝思夜惟。而上達於公車之下者。畢竟爲有司一筆之所句去。此中外上書之人多解體於旣往者也。聖明於擧措之際。必欲參酌得宜而無失於酬酢。則亦非可以私智懸度而能泛應曲當也。必須學問以致其知。私意無所累。然後庶可以知其得失之所在。而無所差謬也。伏願聖明勤學問以正此心。以聖王而爲可法。有至誠以行之。無雜術以撓之。推此心而用於事天。則嚴恭寅畏。而可以對越無愧矣。推此心而用於奉先。則誠意透徹。而可以交神明矣。推此心而用於爲政。則虛僞不雜。而豚魚可孚矣。推此心而用於親賢遠佞。則君子進而邪臣不容矣。先儒以三年爲天道少成。殿下卽位今九年於玆矣。此誠聖德大進之日。當思今日之政視往日進否如何。今年之政視往年進否如何。默自循省。熟加檢飾。則聖學日進。而非徒學矣。聖明於爲政。丙枕不安。裁決之勞。每至於夜分。其勤可謂至矣。臣未知於聖學上用功之勤。亦嘗如是乎。推行仁義。而未必無功利以間之。釐擧政理。而未必無偏私以害之。以殿下聖智之資。而治效之著於外者。迄末見其大成。或者聖學之有未盡。而抑左右輔導之官。未嘗以王道而日陳於前耶。伏願聖明惕焉改圖。超然勇邁。日聞忠言。朝無闕政。期與古昔大猷而千載同符。此愚臣苦口獻說之意也。凡進言之道。積其誠意。當其可而發。乃爲深厚有力。而臣以瞽言。每干天聽。亦知謬妄之說過於煩猥。而但以簪履舊物。落在一涯。千里片心。一飯三禱。今因邑弊之陳。附之以進修無怠之說。誠以喪患餘生。疾病轉痼。收拾殘骸。歸去有日。自此而後。雖欲獻忠。而無其路矣。若䝉聖明另賜優納。因此府之弊而推諸他邑。因一得之見而反以三隅。不惟惠鮮之澤旁布於遐濱。亦見緝熙之功遠繼於前聖矣。仰瞻宸極。如在咫尺。肅容稽顙。涕泗橫集。伏願聖明赦其罪而諒其忱意焉。
辭禮曹參議疏
編輯伏以臣學術空疏。識見短淺。量分知止。尋舊業於故山之中。杜門守拙。期以畢此生而已。不意玆者。渙恩薦降。除臣以禮曹參議。犬馬戀主。自其常性。感激聖眷。束裝就途。歷四日而行到延豐地。衝冒毒暑。夙疢重發。頭目昏眩。心胸痞結。雖淹滯逆旅。將護數日。而元氣薾然。敗症迭出。頭風膈痰。坐立欲仆。脾虛胃弱。吐泄相因。一向委頓。前進無計。竊念聖明之所以收拾簪履舊物於屛廢之中者。謂其有一毫裨益於需用也。臣旣病不能叩謝闕下。又無一語爲報稱之地。則臣之負聖恩多矣。臣敢以近日所見而言之。財竭而府庫空。民流而田野空。朝綱不振。邊事多虞。其餘積弊之泯泯棼棼者。絲亂而不治。架漏而苟度。卽使賈誼復生。不但付之六太息矣。而臣之所憂則又有大於此者。竊念國家之禍常由於士習之委靡。周之衰也。人皆苟偷而少激厲之習。西漢之衰也。世趨柔懦而多謹畏之風。歷古世變如是。而無非一時人君好惡之有以致之也。古之聖王。深惟治亂之故皆係於士習之衰旺。求言則置鼓而立木。聽諫則如石之投水。莫不優容直言而養其銳氣。激厲偷習而刑其不匡。雖狂疏謬戾。不切事情。而招來茹納。如恐不及。使之犯顔於平居之日。徇義於臨亂之際。此豈非人主之美事。後世之所法乎。恭惟殿下溫恭克讓。好問而察邇。嘗於經席有教曰。人君聽諫固難。人臣進諫亦難。聖明旣以聽諫之難而自勉。則其必以進諫之難而責之於下矣。是以。凡於咨問之際。雍容酬答。玉音如響。都兪之美。庶幾復見。而豈謂頃日擧措或與初政不同。三司之官各以所見而爭是非者。無非出於愛君盡職之義。有可獎無可罪。而殿下徒以好惡之偏。而至降遷謫之命。雷霆之威。無亦傷於過中耶。工師相規。古之道也。事在可論則勳舊不避。觀於蕭瑀之劾李靖。可知之。況有侵侮之言。及於具瞻之地。而言官囁嚅。殫論不發。則股肱之良。體貌不重。疑畏相乘。展布未盡。雖欲同心協力以弘濟艱難。其可得乎。頃聞兩司之論李貴。實是一國之公議也。公議者天理也。其可違耶。殿下於此。未免以私見而爲之抑揚焉。何不以事理而觀其是非耶。自古人臣進言。有忠厚矯激之異。而無不爲人主之所優容。宋之呂誨與執政相爭。其言誠過於峭直。而英宗皆恕之。且不欲以事而逐諍臣。再遣中使。宣召於其家。玆豈非盛徳事耶。唐憲宗謂李絳曰。諫官多朋黨謗訕。欲黜其尤者。絳曰。此非陛下意也。必有以此而營誤上心者。因極陳人臣進諫之難。蓋朋黨謗訕。人主所深惡。故有因此激怒之者。非李絳卞說之詳。憲宗嘉納之美。則皇甫鎛，李逢吉之徒。豈必末年而後用事哉。頃日言事之臣。忠懇之篤。不下古人。而獨聖明聽諫之道與古有異。豈謂以殿下之聖。而乃有此衰世之事也。人主處崇高之位。所畏者惟臺諫。若有一毫輕視之心。則肆然自聖而疏斥無忌。以致莊士日遠。諂人日進。終至於鹿馬易形。而人不敢言矣。數十年來。士習不競。慷慨奮發之氣少。而緘默畏愼之風多。遂至直言不聞。禍階終成。前轍不遠。厥鑑甚明。開荊榛之言路。起膏肓之痼疾。振肅頹綱。政在今日。伏願聖明戒昏朝之咈忠言。師明王之賞諫臣。以翕受敷施爲徳。以親賢遠佞爲法。向日被譴諸臣。示之悔悟之意。則堂陛自尊。風采立異。日月之更。孰不仰之。且念臣以一介亡庸。短於通方。嘗貢瞽言。屢觸時諱。尙恃白日之照。不辭丹悃之披。身滯湖隈。心懸黼座。仰瞻耿光。邈無其路。臨疏雪涕。言不敢擇。臣無任感恩戀闕祈懇隕越之至。謹昧死以聞。
請行禮讓之敎疏壬申
編輯伏以庸謬小臣。過蒙任使。待罪儀曹。報稱無效。然而平日所嘗聞者。事君盡禮也。夙夜所未忘者。職思其憂也。敢將一斑之窺。仰徹四聰之聽。竊念國之有禮。如木之有榦。木而無榦則無以自立。國而非禮則亦無以序上下定名分。國不得以安。聖人之治天下也。制爲秩然之禮。立爲當然之法。頒之學宮之中。設爲師儒之教。講明其理。推行其道。使之有所敬而不敢忽。有所畏而不敢犯。唐虞三代之治。無不以是爲急。玆豈非安上治民之本。而爲後世之所法也。恭惟聖朝崇尙禮義。旣擧王朝之禮以肅朝綱。且頒鄉約，鄉飮酒之禮以正民俗。德行以相勸。過惡以相規。其出作而入息者。皆在乎禮法之中。出口而入耳者。亦無非勸戒之語。兵興以後。禮廢不講。傷彝敗倫之變。慘目驚心之患。不待辛有之見野。虜騎之渡江。而禮俗之變於夷習。已可知矣。至於魘魅咀呪之術。本出於鄙野之俗。豈知偷習漸滋。至竟行兇於大內至嚴之地也。孟子曰。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝矣。凡此積習之惡。皆由於教化不明。禮經不興。故曰。水防惟土。土潰而水決。國防惟禮。禮壞而國亂。以此而見之。今之敦五禮之教。復三代之風者。豈不甚於衣食之救凍餧也。聖明更化。十年於茲矣。而治道未隆於上。俗習猶疵於下。過去歲月之難追。前古盛業之未復。在廷之臣。尙無以古昔大猷而補益弘化者。豈不以封疆之有虞。禮樂之未遑也。春秋戰國之際。可謂多事。而孔子有禮讓爲國之訓。孟子有不教殃民之戒。子産處二強國之間。以禮爲國而不受兵。歷代人主之有意於興化者。尙且講明禮教於兵戈擾攘之中。故曰。我聞以禮而止亂。未聞作威而防亂。何今日論治之有異於古耶。伏願聖明毅然奮發。思以新一代之治。必自朝廷先倡禮教。敦厚人倫。以立禮之本。嚴明法度。以行禮之用。且令儒學之臣通讀禮經。嚴其程課。糾其怠慢。遇有朝廷變禮。隨處通解。不至如無燭之夜暗中索物。內而成均。外而州學。至如鄕遂閭比之間。遵行讀法。本之以忠信謙遜。習之於儀章度數。如關中之明禮教。湖州之設學政。庶見德性堅定而陋習去。善俗日興而弊源革矣。夫禮之於人。如水火之切於日用而不可無。今者爲治則以刑政爲急。用人則惟務奬材能。中外之所注意。惟急於括軍兵加賦稅而已。至於禮之實用。則視爲第二件事。臣未知先後之序緩急之宜果何如也。更願斷自宸衷。謀及卿士。依呂氏之約。頒之中外。亦望聖明以此禮而爲躬行之本。修之於燕居之中者。以此禮也。行之於視朝之際者。以此禮也。親九族於便殿者。以此禮也。接群臣於外朝者。以此禮也。秩然有序不相紊。藹然有和以相接。上下交而天地泰。堯之克讓。舜之溫恭。成湯之接下思恭。高宗之恭默思道。無不本於是禮。而其懽忻和悅。雖周雅之常棣，鹿鳴。無以加矣。然則禮之用和固爲貴。而究其要歸。都在於君臣同寅。上下協恭。然後和氣流通。無所乖戾矣。書曰。天秩有禮。自我五禮。同寅協恭。和衷哉者。非謂此耶。人君爲一國是非之主。凡論議取捨之決。所係甚重。伏望萬幾之暇。博究群經。禮之精微。隨處瞭然。雖有浮議之來。一以義理而停當之。其爲禮學之倡者。豈不大哉。朱子曰。須是如雷在天。方能克去非禮。此言非禮之去。須如雷之果決。方可也。且念禮之爲物。所以承百祀。故舜於他官。皆直命之。而獨於秩宗之官。必咨四岳而授之。皇朝敍官位。而以禮部居六部之先。蓋以事神之官重於治民之職也。其職之重旣如是。此豈無識如臣者所可堪任。遞臣之職。以授知禮之人。此亦今之明禮教之一事也。且臣於妖祟之說。更有所覼縷者。鬼神之德。聰明正直。使神理而有知。殃禍之及。必反於行兇者。況人之禍福。自有所主張者。非枯骸朽骨所得以用事。臣嘗有詩曰。守正無魔窺闇室。多疑有虎入深閨。或有看過而疑其不然者。臣何敢多辨。惟此禁中之變。尤有所異於是者。世運積否之餘。天生聖人。爲禮樂人倫之宗主。比如長夜旣曙。白日昇空。邪翳之氣一時消散。六陰旣剝。九法方敍。此實千一之會。正氣所扶輿也。寧有陰邪之妖。敢干於大陽之淸明乎。今或以聖候違豫。而疑甚或出於邪祟者過矣。宅恤之中。哀毀踰制。聖候靡寧。乃其常事。前後下教謂傷於初喪者。乃是至當之論也。然心之爲物。有所動則外邪或乘之。大學曰。心有所恐懼則不得其正。有所憂患則不得其正。昔人有飲酒而見蛇影於杯中者。心有所感。因以成疾。及復見其所影之爲弓而非蛇。然後其疾即去。極知聖人之心至大至剛。必無所動於此。而猶不勝犬馬之戀。敢獻其芹曝之忱。先儒言。剛其志則氣自隨之。些少外邪。不能爲害。亦願聖明之留念乎此也。且臣於新歲之初。有子女昏嫁事。伏望聖明諒臣之情。遞臣之職。使之專意於一家資遣之禮。臣無任矜惶祈懇之至。謹昧死以聞。