西河先生集 (李敏敘)/卷七
疏箚
編輯玉堂請罷公私魚鹽山澤之稅。留置各衙門屯穀於其地。以備賑資箚。壬寅
編輯伏以臣等。經年近列。阻遠淸光。懷悶抑鬱。久切耿耿。乃於新元正始之日。得隨廟堂諸臣之後。幸以瞻望天顏。略伸鄙懷。而近日大小遑遑汲汲之狀。或因諸臣之更陳。有以上軫惻怛之淵衷者。咫尺前席。天語溫粹。反復開納。宛有都兪氣象。臣等於是不勝感激欣幸。若聖明不懈警懼。終始一心。頻賜引接。孜孜講究。博採群議。以集衆善。事之所當爲者。毋撓奪於苟且偸安之論。弊之所當去者。毋沮格於偏私利害之塗。必以去積弊復善政慰人心回天怒者爲期。則雖以今之危急。豈無少紓之理哉。獨恨臣等智慮淺短。言語拙訥。不能有所裨補於延訪之日也。此則臣等之罪固大矣。且臣所陳開山海之禁一款。最爲當今恤災救民之第一善政。而誠意淺薄。言未達意。未卽開允。悶默而退。此事在他時。猶可徐議。在今日則關民死生甚大。決不可但已也。蓋饑饉赤地之慘。至於此極。此時一分衣食之路。只在山海魚鹽之利。聖明試思自前奪利聽私之家有幾。則民之失業失利者從可知矣。而此時姑罷之。救得民命之幾何者又可知矣。嗚呼。國家數百年覆露休養之遺民。至於今日。有轉死溝壑者。有賣子不售者。有流徙而化爲盜者。今之救此屬。救焚拯溺。不足喩其急。如有一毫可救之方。而有所遲疑。則生民於是乎絶望而死矣。宋宣仁皇后之言曰苟有利於百姓。吾無愛於髮膚。髮膚且不愛。況於他乎。況於如今乎。且周禮荒政有舍禁去幾。舍禁者山澤之禁。去幾者關市之譏。符秦時亦有大旱民飢。大開山澤之禁。以業貧民。此自古遇災通行之道也。方今已有査覈之命。固當徐議整頓。而未査之前。今年則不可不先以惠民也。民之賴此而生活者必多。而諸宮家各衙門諸豪富者。一年失此。必無瘠而棄者。請明降德音。凡公私鹽盆魚箭海澤山林立案之屬。幷皆限今年停罷。許民資業。各衙門屯穀之未上來者。亦令仍置其地。使本官句管賑恤。以濟將盡之赤子焉。取進止。
玉堂請毀湖南汗佛箚
編輯伏以天之示異。物之反常。雖在昆蟲草木之微。何莫非人君警動畏忌之處。而至於憑托異道。譸張靈異。惑亂衆聽。撓動民心。則其端雖微。其禍有不勝言者。不可不明白處置。痛絶本根。以鎭定之也。況世降俗末。人心不淑。衰亂之極。禍萌易生。誑誘之餘。訛言易煽。若使靈怪之說。假佛而鼓衆。以至上徹於朝廷。播聞於四方。則冥愚之民。信奉益篤。浸淫滋蔓。妖誕百出。以災以祥。其類雖異。其爲誑惑一也。且如張角王則劉福通之徒。惑民亂世者。初何嘗不假借於左道禍福之言乎。今此湖南佛汗之說。其爲眞妄。姑不必論。而數日之間。諸佛出汗。驚異而誇傳。自其徒發。則傳之者與聽之者。固已挾竺佛之有靈。見怪底意思。非如尋常金石土木無心之孼。一聽於天之命示也。若是則其爲衰世欺幻之漸。已有大可憂者。朝家處之得失。機關甚重。固宜深慮而預防之也。程子之脯龍取佛首。張栻之剖神像。雖與此事微有不同。其熄邪破惑正民視聽之義。可以取法於今日矣。請亟命該道。毀其佛像。投諸水火。以示拔本塞源之意。不勝幸甚。取進止。
玉堂請召對諸臣。以講弭災之策箚。
編輯伏以水旱飢饉。何代無之。而至於大侵連年。公私赤立。國廩匱竭。道殣相望。百萬生靈。嗷嗷待盡。則實古今之所罕有也。今日之所恃以爲國計民命者。只在兩麥。而天心未悔。旱魃又酷。淒風日吹。雨意日遠。枯根焦葉。勢如烈火。如是不雨。若復數日。則國之存亡。民之死生。將決於此矣。此正君臣上下汲汲遑遑。日夜圖議。以回天怒之時。而近日以來。大臣群僚之不得進見者殆且旬望。仰惟聖明必不知民事之罔極到此地頭。而求所以應天者。又豈止於不愛牲帛。分祀群望而已哉。臣等固知淸齋之日。有妨召接。而事急矣勢迫矣。不可以常規舊例。姑徐雲爾。請於今日速召大臣諸卿三司諸臣。特賜面對。講求弭災召雨之策。不勝大願。取進止。
玉堂請還收諫院未安之批箚
編輯伏以君上至尊也。臣下至卑也。尊卑之勢。如天地之相懸。然猶得以交孚相濟。辨是非爭得失。犯顏而不爲傲。不從而不爲慢者。安所恃而敢爾哉。亦恃事理之公耳。是以唐太宗之言曰。理到之言。不得不服。人君孰不知面從之可惡。廷爭之可奬。然往往臨事而失之者。志爲氣使。喜怒爲之用也。故程子曰人於怒時。遽忘其怒。而觀理之是非則斯過半矣。此誠至論也。臣等伏覩昨日諫院之批。竊不勝惶惑憂歎之至。或恐聖上不能盡察於諫臣所爭之公耳。以聖上聰明仁愛。誠能平心而徐究之。則事理之是非。有不難辨者矣。臣等請得以明言之。郭齊華補外之當否。諫院所論之得失。皆置不論。臺諫方爲爭執。而政院不待結末。遽聽其辭去。此實非置臺諫之意。而放棄國朝之故典也。夫行遣之人。猶可得請而追還。設使殺人之不當者。不有臺論。有命輒行。則雖有百臺諫守闕終日。無救於已殺之後矣。此路一開。其害亦何所不至哉。此則事理之晩然者。且人主作事。動爲後世觀法。自古帝王垂訓設法。使後世保守而不敢失者。其慮至深遠矣。殿下上顧祖宗故事。下慮後世流弊。此等事體。誠不可不自惜也。若是則政院之臣。何可只以奉令爲無罪。而不責匡救之義也。諫院請罷之論。實未爲過。且殿下以未有許身敢言如古人者。責今之臺閣。此則群下之罪也。然愛君憂國。同出於秉彝之常性。今雖世道日下。人才渺然。聖明苟能至誠虛受。聽納不疑。亦豈至如今日之不振哉。殿下卽位以來。未聞有敢言而受賞者。不匡而被罪者。一二塞責之言。無甚得失。而或時有得罪過者。若是則臣下何所恃而敢言乎。殿下任世道之責。不可不於此而自觀也。殿下若以此反身自省。策勵群臣。洞開言路。則導率之下。風采丕變矣。是挽回轉移之方也。不然而以此輕侮群下。以爲摧折屈辱之資。則不亦甚於訑訑之顏色乎。至於侮君必勝之敎。尤非臣子所敢聞。聖明在上。何故不諒臣僚之情實至此耶。人臣果有此罪則豈容少貸。如以一時之不平。泛加於無罪之言官。則亦豈非至冤乎。人主一言。所係甚重。不宜易發而輕肆也。臣等竊伏惟念近日聖上處分。不得其平者。皆由於上下情志之不通也。君臣之間。豈願如此。殿下不觀於否泰之所以分。只在於交與不交者乎。夫人臣旣受言責。縱不能大言極論。而區區補察於職分之內。亦何可深罪。臣等以爲大臣雖不可不優待。言路亦不可不顧。令行惟從。雖爲一時之快。後弊亦不可不深慮。委靡之世道。雖不可不責。亦不可因事肆言以拒言者。此臣等所以深憂永歎。欲望和泰之慶也。伏願殿下察君臣相與之至大。戒喜怒不平之爲害。澄心裁物。不失輕重。以言可用則用之。不可用則置之者。待郭齊華以不從君之令而從其義者。責政院。以虛受導言之義。反求於聖躬。惕然省悟。還放諫院未安之批。以示優容開釋之意。不勝幸甚。且頃日館僚承命書啓。今已累日。未蒙賜批。此亦疑阻之一端。竊以爲未安。臣等職在論思。目見君父過擧。苟有所懷。不敢不達。如蒙開納。亦是開言路之一助也。惟聖明留意焉。取進止。
玉堂元月陳戒箚癸卯
編輯伏以獻歲發春。萬物惟新。聖明臨御出治。適當大國五年之期。嗚呼。歲周於上而天運改矣。民窮於下而人事極矣。秦穆公悔過之誓曰。我心之憂。日月逾邁。若不雲來。漢昭烈皇帝亦嘗慨然流涕曰。日月如流。功業不建。是以悲耳。自古英雄豪傑之主。奮發刻厲。惟日不足。其存諸心也。若是之迫切。故發諸事者。勇往而果決。其所動作。如旋乾轉坤。雷厲風飛。是以樹霸功開王業。名垂於後世。今殿下春秋方富。志氣方盛。雖不可比擬於二君者。然履位日月。不爲不多。而世道趨下。日甚一日。人心已離則大業不可保。國勢已去則盛年不可恃也。伏想聖明上念先王付畀之重。下觀邦國危亡之象。感時序之變遷。悼治功之不成。中夜以思。慨然發嘆。有非愚臣所及知者矣。臣等不勝感嘆憂憤。繼之以流涕也。臣等不於此時。復爲殿下一言。以答求助之聖心則死有餘責。幸而見察。社稷之福也。如又不省。是臣等誠意淺薄。而殿下必視以妖妄不祥之言也。臣等亦何敢虛辱官守哉。今日之計。上不可泄泄而沓沓。下不可優游而卒歲。國之存亡。民之死生。亦決於此而已矣。殿下果以今日國勢。爲治安無事而坐享太平耶。臣等決知其不然也。抑以爲雖至危亂。而內無權奸竊命之憂。外無干戈接刃之患。可以苟安朝夕。姑幸吾身之無事耶。臣等又知其不可必也。殿下深居九重。養安房闥。且今言路厄塞。聰明不達。四封之內。旣遠堂陛。朝廷之事。不見眉睫。則雖以睿智之明。容有未盡察者矣。試言其內則公論不張而勸懲無章。讜言不進而得失不聞。幽隱多滯而官方日紊。廉恥都喪而利原大開。官職廢壞而大小無奉公之人。紀綱紊亂而吏胥有蠹國之奸。朝廷之上。人各恣行極力而濟其私。無所忌憚。刑獄無準而請託公行。法令不信而奢侈日甚。試言其外則民窮財竭而飢饉連年。賦繁役重而隣族不保。山海專封而民生失業。阿墨不別而剝割無禁。粟無素蓄而水旱無備。兵有虛名而緩急無恃。債帥布於方鎭而軍民有浚血之慘。宮差橫於下邑而閭里有破產之怨。赤子嗷嗷。未見德意。良民日小。逋逃日衆。土崩瓦解。非朝伊夕。山澤嘯聚。又將誰禦。怨氣充塞。上干天和。陰陽乖錯。百怪呈妖。內外如此。其可以爲億萬斯年之計乎。殿下受祖宗無疆之業。負臣民億兆之望。殆哉岌岌。至於此極。雖欲安行徐步。苟冀目前之偸安。不可得也。嗚呼。治亂之責。旣在殿下。轉移之機。不外此心。而殿下恬然而不爲動。日日益甚。此臣等所以大聲疾呼。冀幸殿下一悟而改圖也。今之國勢。雖曰馴致積漸而然。至於殿下之身。陵夷潰裂。一落千丈。回視十年以前。又不啻天壤。則是豈非殿下自省之地耶。祖伊之言曰。惟先格王。正厥事。孟子亦曰一正君而國定矣。臣等深思致此之由。未嘗不以怨明主也。今何敢畏鈇鉞之誅。不自附於格王之義哉。臣等竊觀殿下聰明仁愛高出百王。卽位以來無大闕失。此誠不世出之主也。然而群情拂鬱於下。庶事廢墜於前者。誠以聖質有怠肆之病。何以言之。殿下亦觀於古昔興邦之君。其有不勤者乎。叔季喪邦之君。其有不怠於政理者乎。今夫十室之宰百里之守。民不見面。事多淹滯。則猶不可以稱治。況於人主萬幾之重乎。且自古逸豫偸安者。皆由於湎於酒淫於色。或以土木或以遊畋。今殿下則臣民皆知其無此矣。未知何故而不自強乎。凡人心無所用。則必隨其嗜好而有所陷溺。豈非大可憂也。皇明神宗皇帝不視朝四十年。卒以養成天下之亂。以至於亡。此尤近事之可見者也。殿下未必知怠肆之害。可至於亡國。請言其已見之弊。接見甚罕。使上下否隔而情志不通。開筵無日。使聖學日退而疵政隨生。號令施措。動淹時日。大小臣僚。莫不解體。趨事赴功之意少。而玩愒姑息之習已痼。志消氣餒。上下相效。使大勢委靡。莫可收拾。種種危惡之症敗亡之兆。皆由此出。殿下其忍安於此乎。臣等不敢知殿下在宮中。所好者何事。所與語者何人。外臣旣遠則不過婦女在前。法語不聞則不過玩戲在御。若是則頹塌放倒。何所不至。淸明之地。日漸昏蔽。剛大之氣。日漸消沮。宴安之毒。沈痼於內。渙散之形。彰著於外。賢智之士。皆懷藏匿。讒諂之臣。自謂得時。人心憤怨而絶望。士氣鬱抑而無聊。思之及此。可爲寒心。到此地頭。殿下雖以崇高之位。積累之基。必無稅駕之所矣。春秋梁亡之訓。豈非至戒。殿下每以疾病爲辭。臣等竊以爲疾病之作。亦由於此也。何者。心者身之主也。志者氣之帥也。心志旣能堅豎而不放。則形骸堅固而血氣自強矣。堅固自強則可以耐煩勞而不爲病矣。至於風寒之易侵。雖若無與於此。而深居不出。不能節適宣泰則內生湮鬱而外召陰邪。故古語曰洞房深宮。寒熱之媒也。子產論晉侯之疾。亦曰君子有四時。朝以聽政。晝以訪問。夕以修令。夜以安身。於是乎節宣其氣。不使有所壅閉湫底。此誠至言也。至於經筵。臣等欲更陳達則辭已竭矣。然昔漢光武每朝視朝日昃乃罷。數引公卿郞將。講論經理。夜分乃寐。皇太子見帝勤勞不怠。乘夜諫之。帝曰我自樂此。不爲疲也。殿下誠能深體此訓則亦何至專然無意如今日乎。殿下於庚子則開講僅以十餘數。辛丑則僅以五六數。去歲則僅以一二數。是則殿下之志。日怠於一日。歲倦於一歲矣。臣等敢意殿下之自不樂此者。非虛妄也。嗚呼。古昔聖王。亦豈不知安逸之爲樂。勤勞之爲病也。然而不敢自逸自暇。以宴安爲鴆毒者。誠以治亂存亡之判於此故也。是以堯舜大聖人也。其君臣相戒之辭。猶曰無若丹朱傲。惟慢遊是好。又曰無敎逸欲有邦。兢兢業業。一日二日萬幾。舜稱禹之功曰克勤於邦。陶侃亦有言曰大禹聖人。猶惜寸陰。至於衆人。當惜分陰。慄慄危懼。昧爽丕顯。坐而待朝者湯也。自朝至日中昃。不遑暇食者文王也。仰而思之。夜以繼日者周公也。周公作無逸之書。惓惓於成王。至以享國之久近。歷年之長短。皆歸於逸與無逸。其意至深遠矣。殿下誠以此自省於聖躬。其近於逸乎。近於無逸乎。臣等觸犯忌諱。極言至此者。誠以生逢堯舜。聖性高明。一朝覺悟則如轉戶樞。必無難事故也。伏願聖明察時事之至危。念基業之至難。上覽古昔興喪之所判。內省聖心病根之有在。赫然發憤。惕然改圖。法乾剛之至健。奮風雷之大勇。凡諸私便纏繞之習。如以一刀斬斷。淬磨蹈勵。習行勤勞。每日早朝出臨視事之堂。使政院得以迭侍而奏事。筵臣得以乘間而進讀。大小臣僚有懷則入對。出入公事。毋淹於裁斷。調攝以此。節宣以此。因以日有所事。屢省厥成。因以親近正士。廣開聰明。因以總攬衆策。審擇可否。因以策勵群工。奔走率職。因以發號施令。鼓舞四方。此誠太平之根柢。英烈之擧動也。循是以上。有無限好事。舍是以下。有無限不好事。以殿下仁聖。何可滔滔不變。安其危而利其災。輒以權辭強拒億兆大小哀憤切迫同辭合願之望也。昔楚莊王卽位。三年不聽政。伍擧蘇從入諫。莊王左執從手。右手抽刀。斷鍾鼓之懸。明日聽政。遂霸諸侯。夫莊王之淫樂無度。雖非所以比論於聖代。其從諫改過之勇。實可爲法矣。臣等奉職無狀。孤負聖恩。陳戒而未見察。願忠而未得施。有年於此矣。誠無顏面更爲強聒。而當此除舊布新之日。不勝犬馬憂愛之誠。冒陳瞽說。惟聖明裁幸快斷焉。取進止。
玉堂請亟從兩司論諸宮事箚
編輯伏以兩司所論諸宮事。經年未決。臺閣之臣。疲於傳啓。有同日課。殿下不允勿煩。爛於聽聞。亦同例題。任言責者志消氣餒。章未入而應知蒙此批。四方失業之民。傾耳而側聽者。莫不自沮於德音。臣等竊爲聖明惜此擧措。而重念此事得失。實關國家萬年之計。生民億兆之利害。聖明有不可以草草揮遣也。天下之事。固有可以隱忍而少待者。至於近日諸宮之弊。如癰疽之侵蝕。一日不決則斂毒益深。受禍益大。聖明爲民父母。何忍恬視其然而不一早爲之所也。聖明每不能平心於三司之言。凡有大小論列。一向不省。此由於群下誠意之淺薄。誠難以口舌爭也。然今諸臣之於諸宮。初非有積怨深怒。而必欲侵奪其生業也。殿下必欲親愛而富貴也。則尤當處之有道矣。若殿下徐究而深思則終不可不變者。曉然昭著矣。且況蚩蚩之民。至愚而神。視人君之撫己與不撫己以爲向背。其端甚微。應之於千里之外者。如影響之相隨。今也朝家德意未孚。而保民革弊之論。每發而輒沮。流聞傳布。轉相驚駭。其蹙頞而相告。撫心而失望者。當復如何。此事如非失民病國之大端而強爭至此。則臣等請伏誣罔之誅。如非然者。聖明亦宜少留意也。誠願聖明一奮乾斷。順人心而從公議。凡在法之所當節者。如柴場立案。火田折受。鹽盆魚箭之屬。一切革罷。宮家調度。更與諸臣斟酌裁處。制爲經常可久之道。使情法俱行。公私兩利。不勝幸甚。臣等伏見李惟泰前日疏中所言。皆有本末。且是自昔賢臣智士所講貫而欲行者。非一人之言也。然事關變通。不難於行而難於斷。今者聖上不由於群臣之啓發。不牽於俗議之拘攣。獨奮於宸斷。明知其必可行。聖諭丁寧。召旨勤懇。群臣孰不欽仰聖志出尋常萬萬也。臣僚之所想望。四方之所拭目。亶在今日矣。第李惟泰來京已久。聖躬適有不安節候。尙未一接。今雖聖候未盡復常。臥內召見。亦且何妨乎。且修擧百年之廢墜。整頓民生之積弊。實非等閑事業。不可逶迤徐步而就之也。要在聖志堅定。亟斷而興行。國事至急。聖明於此。不可不自強。大臣在告。亦可以聖旨曉之也。臣等忝在言議之列。苟有所懷。不敢不陳。惟聖明裁幸焉。取進止。
玉堂請從兩司論洪宇遠罪箚
編輯伏以兩司久請洪宇遠之罪。而聖上尙未允許。使公議不伸。讒邪無忌。臣等竊不勝悶鬱焉。尹善道之包藏禍心。趙絅之黨邪不正。聖明亦已洞察矣。今者宇遠乃敢盛推善道爲敢言。以絅爲忠直。而其逞其私邪阿護兇人之罪。固不可與絅殊科。而其譸張眩亂欲爲嫁禍之計者。心跡之巧有不可掩。三司之臣論之悉矣。朝廷處置之得失。實關消長之機。不可不明示好惡。以絶奸萌也。聖明不加屛棄之典。而欲施調停之計。此群情之所甚惑也。夫小人之禍。如毒蛇猛獸。其戕害士類禍人國家者。未始不自於羸豕之蹢躅。其可優游幷容。任其傾軋。而能遏必至之禍乎。是以自古以調停而敗者。每每皆是。如元祐建中之事。可爲後世之龜鑑。故曰執狐疑之心者。來讒賊之口。持不斷之意者。開群枉之門。豈不大可懼哉。惟我累朝德厚仁深。尤以培植善類爲急務。然時有小人乘間。斬伐士林。如己卯乙巳之禍。人到於今。心寒而氣短。小人之禍可畏者如此。蓋小人之處心積慮。雖非一日。然未嘗不窺見間隙而後發。故防閑少弛則啓其心。小人之鼓簧邪說。雖寔繁有徒。然未嘗不視其黨之成敗爲之前卻。故處置不嚴則增其氣。世道之汚隆。國家之存亡。生民之禍福。皆係於此。決不可容易處之也。今一宇遠之讒邪治與不治。雖若未爲大段。而彼之妄測朝廷好惡。伺釁而欲逞者。未必不以宇遠爲輕重。此臣等所以深惡痛斥。望於聖明者也。聖明至以紛紜爲慮。臣等竊恐其未然也。今殿下誠能秉法義而裁之。以折其端。則國是自定。人心自服。此所謂以善定者也。若欲兩全而苟容則勝負之勢。不容兩立。讒邪之徒。接跡而起。不但益致其紛紜。禍必基於此矣。況聖明御世。如日中天。堲讒懲惡。邦有常典。何憚於紛紜哉。伏願聖明深以世道爲慮。夬從兩司之請。明示黨邪之罪。使奸讒有所懲畏。不勝幸甚。取進止。
乞郡疏吏曹佐郞時○甲辰
編輯伏以臣聞人情之所不能已者。聖人不禁。故君父至尊嚴也。匹夫微賤。得以情理之說。赴愬而求獲。此誠窮而呼天。疾痛而呼父母之義也。臣以愚蒙。濫荷聖恩。無才竊寵。匪分叨爵。養育成就。曲費造化。一歲之中。多在左右。不唯愚臣自附於親臣。視遇之例。亦且不比疏遠。然臣家貧親老。至顧在中。而恐懼徊徨。不敢自陳。日月荏苒。歲律又改。親年益深。養具蓋闕。三釜之養。若失其時。則是臣終爲孝治之罪人。而自阻於天地父母之仁也。臣本無奇志異能。徒以文字之陋。濫竊科第。出而從仕。亦豈有意當世之用哉。區區志願。蓋莫切於得一縣。少伸烏鳥反哺之私情。此心耿結。可質神明。立朝以來十年有餘。而精誠未格。罪釁先嬰。四年之中。連三大故。禍逆之重。世未有如臣所遭者。痛念平昔。未遂一日之養。每誦古人風樹不停之語。撫躬而悼也。痛毒餘生。只有偏母。而臣母以屢經憂患。貧居善病。又自一二年來。衰敗益甚。起居飮食。今年不如去年。疾病纏綿。家事冷落。平居侍奉。歡意益少。如臣不肖。豈能爲子。思前日之不逮。計餘年之短長。有時怛然驚傷。累日靡定。臣之情事。亦可悲矣。臣兄敏章幸得蒙恩。雖任西邑。而塞外遠惡。風土殊異。高年之母。不可爲養而久留。今還京邸。亦過二年。則菽水之艱。與他日無異。臣重念先臣際遇聖祖。以經幄長官。爲養陳懇。其時該曹循例見防。而聖旨特許。得授淸州。此非獨微臣私門之盛事。抑亦聖朝錫類之美典。臣母子相對。猶談前事。而未嘗不自愧於誠意之淺薄也。孝宗大王尤敦孝理之化。一時親老乞養之人。未有不遂其情願者。雖以宰秩之重近侍之親。猶且不靳於暫出。今可歷擧而枚數也。況今聖代。東朝備物。孝思方隆。一物之微。猶可與蒙其澤。臣尙記往歲養賢閣夜對賜柑之時。聖明知臣有老母矣。今臣在朝備員。有同九牛之一毛。情理迫切。不啻數倍於諸人。職無內外而莫非王事。親老在堂。養有緩急。此臣所以乞恩將母之說。妄有祈幸者也。使臣一吐肝膈。幸以蒙察。雖萬被濫越之誅。所不敢辭。玆敢冒死呼籲。伏乞聖慈憐臣之志。許臣一邑。奉公之餘。俾伸人子至情。則兩世殊渥。非臣糜粉所能仰報矣。臣無任涕泣祈懇之至。
辭應敎疏丙午
編輯伏以臣以無似。出入論思。有年所矣。智識不能周物。言議不能合理。罪戾日積。辜負聖恩。而至於人非官謗。又且四面而至。臣於此竊不勝愧懼之心矣。且臣昨者試官復命之後。得見李尙眞之疏。張皇攻斥。意專在臣。而辭意深艱。有甚於前疏。臣誠不料一時處置。厚招人之詬厲至此也。日者尙眞之疏論賞典也。抑揚區別。不當於國體而未允於公論。其時非之者不獨臣一人。雖以臣之愚昧。竊深病之。蓋尙眞之本意。臣初未詳。而觀其辭語。出入於公議私恩之際。雖微臣。人孰不爲駭也。所稱任事之不無可據雲者。實臣處置之辭所謂苟且者也。整理使特是道路館舍修飭之屬耳。兵房承旨又何以爲功哉。人君駕幸於百里之外。奔走供億。尙多此類。其可盡賞之乎。賞罰者。國之大經。誠不可以僭與濫。此臣所以爲聖朝惜而必欲捄正也。何與於尙直哉。臣與尙眞素無愛憎。而職在近列。裁許論議。駁正是非。是乃職責。不敢不盡。而反以爲辱。豈不異哉。凡論事之道。當觀其言之是非。不當較多寡而爭勝負。始之處置。固非臣獨擅。而設使其時無他同僚。獨爲處置。是果爲臣之罪乎。乃以此持臣。以臣有若故爲僇辱者然。吁可怪也。朝廷者法義之所出。綱紀之所存。若使人人怒其議己。輒相駭目。惡言詈辭。乘忿懥而相加焉。未知於國體何如也。且夫官師相規。得失相救。古之道也。豈今之獨異於古耶。臣於此又不勝慨然也。臣旣被人詆辱。決不可仍冒。以重罪戾。伏乞聖慈亟許遞斥。以便公私。不勝大幸。
玉堂請罪嶺儒箚
編輯伏以國體不尊。世道日壞。兇邪之輩。必欲售其戕賢敗國之計。因一議禮。作爲奇貨。強者特起。弱者和附。或唱於前。或繼於後。招朋引類。轉相祖述。八年之間。寔繁有徒。而今者嶺儒聞風而又至跳踉叫號。爲鬼爲蜮。其所以爲言者。皆是傳襲善道諸人之緖餘。而情狀益慘。計較益密。蓋其處心積慮。經營捃拾者。非一日之故。其欲逞禍之態。有不忍正視。聖明在上。想必洞燭。若不深惡而痛斥。絶其奸萌。則前頭禍敗。可勝捄哉。嗚呼。惟我孝宗大王以不世出之姿。奮大有爲之志。至其臨御之久。益知國勢強弱之所在。人才消長之所宜。其所擧措。動協群情。而乃與宋時烈等。遂定魚水之契。盡誠盡禮。言聽計用。將欲新一代之規模。建萬世之長策。遭遇之盛。曠古無二。時烈等感不世之恩。知無不言。言無不盡。亦欲激揚淸濁。以肅朝綱。更革弊政。以固邦本。於是異議之人。潛懷不悅。叨倖之輩。亦恥見抑。私相憎嫉。百計指摘。而唯是聖眷益隆。無間之可乘矣。及至天崩議禮。事出同異。去取之間。或有不齊之論起於朝端。不逞之徒窺見間隙。視爲陷賢之嗃矢。鼓簧邪說。四面而起。或割裂疏說。傅會其言。或抉摘措語。證成罪案。張皇搆誣。不遺餘力。必欲以貶薄先王廢絶宗統之罪。加之於時烈。其意蓋以必如此立說如此斷案而後。可以網打一時之士類也。此所以洶洶之端。式至今日。而招嶺儒之兇言者也。嗚呼豈不痛哉。不然而若只以論禮爲心。則藉曰不用周禮。遵用時王之制。何至於宗統不明民志不定。關係於主勢之固不固國祚之延不延。如善道之言。宗統廢壞。倫紀倒置。君臣父子之間。無一不失其序。先王不得繼仁祖之統。殿下不得祭仁祖。而至有不忍言者。如世哲等之言乎。其心所在。瞭若觀火。豈難知哉。臣等竊聞當初定服制時曲折。其時大臣自哭班退出。與時烈會於闕外。議大王大妃殿所服。時烈對五禮儀及皇朝典禮朞年之制。大臣之意亦以爲然。而倉卒之際。未有所考。時烈取喪禮備要中父爲嫡子條。今制國制降朞之文以示之。其議遂定。所謂今制。卽皇明之制也。時烈所引今用之吾從周之說也。國制卽祖宗朝已行之禮也。時烈所謂大王大妃之於昭顯世子之喪。旣與仁祖大王同爲長子之服者也。及至異論之作。前後獻議。辭說雖多。時烈之意。只以禮經註疏旣不分曉。而見解而立說者各主私見。與其角是非於諸說之同異。不如據定製於時王之典章爲主。此其意豈不明白易曉正大可行者乎。大臣禮官之所以爲請。殿下之所以斷行而不疑者。可謂能盡於大禮而無遺憾矣。若非一二儒賢之見嫉於奸小。必欲誣罔傾陷。則一時議禮。事過則已。何有換面同聲。肆爲兇言。如今日之紛紛乎。聖鑑孔明。當初議禮之曲折。諸臣獻議之本末。在人耳目。雖有讒者百人。豈難辨也。蓋前後攻時烈者。務逞其私。愈出愈深。而然其爲說。大抵有三。當服齊衰三年者此一說也。當服斬衰三年者此一說也。至於憑藉禮議。直逞禍心。又爲一說也。而宗統嫡統之說。所包者廣而尤爲陷人之坑穽。故實爲三說之宗旨。而前後諸人並持一律。今此世哲等以前三說合而一之。顚倒捏合。尤無倫脊。公肆兇悖。益無顧忌。誠不足多辨。然邪說之禍人國家。或發於一時。或流於後世。聖朝淸明。雖無一時之憂。讒慝不殄。安知無他日之慮也。此臣等所以爲大懼者也。試取其說。詰其誣焉。宗者謂其爲臣民之所宗也。統者謂其繼序相傳之統也。帝王之統。雖以叔繼姪以兄繼弟。莫不有父子之義也。然其死而爲之服也則未聞有行三年之制者。亦未聞有以服制之隆殺。爲害於宗統也。是以我朝恭懿殿之於明宗大王之喪。雖因奇大升之議。定繼體之服而服朞而止。先正臣李滉所謂豈有不止於朞之理者。此其明證也。禮曰天子諸侯絶旁朞。於衆子絶。正統之朞不降。然則正統而猶服朞。服朞而不害於正統者。豈不曉然明甚乎。天子諸侯本無爲衆子服朞之禮。唯承統者服朞。大王大妃之服朞。正以正統之朞。非如士庶人衆子之朞也。而今乃曰以我孝宗大王指爲庶子而降服朞。謂若不爲正統而爲衆子之旁朞者然。彼雖急於搆捏。獨不念欺天之可畏乎。兄四種之類。皆是傳重而不爲三年。不妨繼統。皇朝三百年。我朝列聖。皆用服朞之制。而宗統之傳固自若也。今乃以服朞之故。統絶倫廢雲則是不亦厚誣祖宗乎。何言之悖亂至此也。儀禮爲長子條。爲今聚訟之端。蓋經文只有爲長子三年之文。無立次長爲某服之文。雖以疏說觀之。長子之或未成人而死。或廢疾不立而後。立次長而爲之服。與夫長子旣立而旣服三年。而立次長又死而爲之服者。俱無明白區別之文。而雖傳重而不服三年者。其說甚多。豈可妄用無徵之禮。而不遵闕疑之義哉。至於天子諸侯之喪。五服之親皆服斬雲者。乃臣服君喪之禮。何可指擬於今日乎。且渠等所引父之所不降。母亦不敢降者。固是禮典。大王大妃旣於昭顯之喪。與仁祖大王同爲朞年之制。而今乃必曰三年。然則父之所降。母獨隆之乎。且次長以下同謂之庶子。雜見於經傳。如禮疏曰君之適夫人第二以下皆名庶子。內則庶子之文。解者曰庶子謂適子之弟。詩本支百世之語。朱子釋之曰本宗子也。支庶子也。如此之類不可勝記。則庶之非賤稱亦明矣。從禮經而通爲衆子之稱則不嫌於次長。從彼說而斷爲妾子之號則乃爲賤稱。以賤稱加於先王者。果在於誰歟。且下正庶之雲。疏家本意下正非庶子而猶爲庶雲爾。獻議乃引此說。以明庶之非賤稱也。渠乃敢以此而妄加指斥。謂先王不得繼仁祖之統。而殿下不得祭仁廟也。其言之不道孰甚焉。今日臣子之所以致隆於孝考者。固不在於諱其長幼之序。而國家萬年之統。如日中天。乃曰宗嫡之統。終歸於暗昧而不明。至以汚衊爲言。是果臣子所忍言者乎。臣等竊觀自古小人之戕害君子者。必假危禍之言。以濟其陰賊。臣等不暇遠引前代。如己卯乙巳群奸害正。皆用此術。恐動主上。箝制人口。然後刀鋸鼎鑊。無施不可。故關係宗社四字。爲其時嫁禍之題目。今日此輩之必以倫紀統緖爲言。亦其遺智也。豈不痛哉。雖然臣等辨論至此者。亦甚疲矣。孔子曰人而不仁如禮何。此輩千里裹足。十百聚首。奔走盡氣。晝夜營營者。其心只在於陷人則其不仁甚矣。尙何敢與議於王朝之典禮乎。況其言之悖亂。上及聖朝。此又春秋之義。必討無赦者。而渠反論說春秋。又可駭也。嗚呼。方今天怒於上。民怨於下。憂虞溢目。災孼沓至。而奸讒怪鬼之倫。又敢騁妖於日月之下。其爲國家之慮。庸有極哉。幸聖批之下。斥其情狀。凡在臣隣。莫不感歎。而然臣等之憂。尙恐懲惡不嚴。有以啓奸小之覬覦也。伏乞聖明亟下明旨。正其假託論禮。謀害善類之罪。以幸世道。以扶國脈焉。取進止。
辭應敎兼陳所懷疏
編輯伏以臣受氣虛薄。每當夏月。輒患注夏之病。今此暑雨。宿患復發。頭疼體羸。食飮專廢。少有勞動。眩暈兼作。加以泄瀉寒熱之症。相輔爲患。若不閉戶調治。及時救藥。以尋生路。則恐不能復爲完人。呈單累日。政院輒卻。久曠職事。虛帶官銜。進退狼狽。益增悶蹙。伏乞聖慈俯賜矜憐。亟許遞改。以便公私。不勝大幸。且臣移告在家。病隔館議。前後進箚。又未同參。不匡之罪逾大。而失職之責不加。臣於此尤不勝愧懼之心矣。況殿下近日處分。群情皆以爲過當。雖以臣之愚昧。竊所憂歎。何敢畏鈇鉞之誅。不盡其區區乎。李尙逸拿問之命。特出一時觸惱。夫以一時之觸惱。不曾徐究其情實。因文書之過誤。處以不敬之罪。已非聖明用法之正。而至於因此一事。輾轉逾激。罷斥諫官。深罪儒臣。前後辭旨。極嚴且峻。加之以不近之罪名。震之以過中之威怒。此則尤非所望於聖明者也。夫不敬者人臣之極罪。過誤者公事之或有。處罪之輕重。各有其當。殿下若果平心而處此。則尙逸果有慢傲之心。諸臣果有偏護之意乎。此則決知其無是也。且今臺啓方張則公議可見。先發者獨何罪也。玉堂言之誠是也。則遲速亦何論也。執其言而加其罪。誰得以免。喜怒不平。大害國體。三司責罰。係關言路。以殿下之明聖。豈不顧惜事體而暴發至此乎。今日三司所言者。亦豈言人之所不敢言。如古之犯顏色批逆鱗者哉。只是循例論啓。而聖明猶且大震譴怒。若使在廷之臣。果有吐氣揚言。牽裾折檻。大觸忌諱。發忠忘身。聖明將何以待之乎。臣於向者登對之日。妄陳言路杜塞之慮。冀蒙察納。而不意今者又有此擧措。使臺閣喪氣。諫諍沮心。此臣之所大惜者也。本館職親地近。論思爲任。國家之待之也。每以屈意而加禮。已成故事。故玉堂進箚。無過宿不批之時。今者箚上多日。而尙未承批。以奸巧回互之惡名。輒加於論事進戒之近臣。此則前古之所未有。而尤爲失德之大者也。臣聞天地和而後品物遂。父子和而後家道正。君臣和而後國政理。此大易所以貴泰而惡否也。今此尙逸之事。何等細微。而聖明暴震於其初。轉失和平之體。而大爲過激之擧。小臣愚惑。實所未曉。伏乞聖明平心察理。遄霽雷威。收還諫臣之濫罰及前後嚴旨。亟賜本館箚批而慰勉之。以幸言路。以全國體焉。
玉堂因日食陳戒箚
編輯伏以日者。衆陽之宗。人君之象。眚痾暈祲。皆可以徵人事之吉凶。驗君道之得失。而日變之中。無如薄蝕之大。是以春秋丁寧於天人之際。每食必書。以著其災咎。蓋皆出於衰亂之世。而其象爲陰盛陽微禍敗將作之兆。故詩曰日有食之。亦孔之醜。今此下民。亦孔之哀。朱子傳之曰王者修德行政。用賢去邪。能使陽盛足以勝陰。陰衰不能侵陽。則日月之行。雖或當食。而月常避日。故當食而不食。若國無政不用善。使臣子背君父。妾婦乘其夫。小人陵君子。夷狄侵中國。陰盛陽微。當食必食。雖曰行有常度。實爲非常之變矣。夫春秋之所謹言。詩人之所深憂。先儒之所極論。此可見日蝕之爲大異。而非他災之比矣。向者虹貫之變。疊見於數朔之內。此爲莫大之變。而聖上所以應天者無其實。修省者無其效。求言而下不應。恤民而民益病。朝綱日益廢壞。言路日漸杜塞。國勢陵夷。有朝夕土崩之患。士氣鬱塞。無天地交泰之象。泄泄沓沓。大小恬嬉。以致民怨益深。天怒益震。乃於六月之朔。復有日蝕之變。而臣等亦目見其薄蝕之狀。與旣無異。太陽自喪其光明之體。而萬象皆入於昏陰之域。凡在仰覩。莫不心驚而色沮。天之警告。若是明著。豈非大可懼哉。成形之禍。月寢累深。不救之災。日以迫切。臣等愚昧。竊未曉何樣禍咎伏於冥冥。而自古及今。未有有其災而無其應者。則雖有遲疾。變不虛生。而上下恬視。曾無動容易色之慮。臣等未知殿下亦以爲適然而莫之省歟。抑狃於天之屢告而褻其威怒耶。或以時勢之難爲。而付之於無可奈何之地歟。此臣等抑鬱而寒心者也。前後進戒之言。雖有緩急淺深之不同。聖明若採擇而力行則未必無補於應天救民之實。而言者續而聖聽逾邈。變咎衆而時事益急。臣等欲勿言則負殿下論思之責。欲言乎則犯古人斯疏之戒。臣等到此不知所以爲言。然區區之忠。亦不敢自外。敢陳一二。若得少槪於聖心則豈獨臣等之私幸也。臣等竊觀今日之時勢與夫聖明宅心制治之方。誠有大相違戾者。何以言之。今我國家。如老病之人。元氣旣敗。百病交侵。榮衛枯渴。四肢不擧。如百年大廈。樑柱內蠹。風雨外侵。一材一木。無不受病。良醫治之則必須調和血脈。補養眞元。飮食而扶其衰。藥石而攻其疾。然後可享全安之福。良工爲之則必須去其腐材易其毀瓦。得大木而補其缺。仍舊址而致新功。然後可免顚覆之憂。今之國勢。大類於此。委靡廢壞。有朝夕不保之形。必須君臣上下。夙夜淬磨。整頓其綱維。綜理其庶務。立聖志以明好惡。開言路以廣聰明。擧賢才以受職任。革弊政以安民生。然後可免危亡之患。而竊覵聖志之所存。務爲偸安姑息之計。政事則樂因循而憚改作。用捨則好便佞而疏忠直。罕接臣僚。養安於九重之內。厭薄諫諍。拒人於千里之外。革弊之論。視爲文具。流俗之談。守若法令。號令則朝行而夕輟。施措則東扶而西顚。非不摠攬權綱而有陵替之漸。非不修明刑賞而有私撓之患。以致上無道揆。下無法守。大官持祿保位。無誠心體國之人。小官積日求遷。爲自便營私之計。廉恥道喪。義理晦塞。忠志之士潛懷憤歎。軟媚之輩自謂得時。似此氣象。豈有一毫振作之望。只得如水益下。載胥及溺而已。此由於殿下一念不能奮發而自強。徒爲安坐守文之圖。而不覺其漸趨於危亡之域。臣等竊以爲過矣。古所謂守文者。如漢之文景。承高帝創業之後。席天下富安之基。淸淨無爲。與民休息者也。然賈生猶以不及今定經制爲憂。董子猶以改絃更張爲請。況今國勢之危弱如何。生民之困弊如何。而可以逶迤徐步。不動聲色。坐享太平乎。此恐殿下之誤慮也。古人有畫一而告其君者。臣等雖無狀。其欲效忠於君父則不下於古人。臣等亦請畫一而告殿下。志者萬事之根柢。圖王圖霸。皆由此出。匹夫之微。猶曰有志者事竟成。況王者處大寶之位。操萬化之柄。苟其志之所向。衆趨而群擧。亦何爲而不成。何功之不立哉。今以殿下聰明仁聖之資。果能先立其志。以圖非常之功。何聖王之不若哉。伏願聖明堅豎此志。勿爲私慾之所撓奪。勿爲時勢之所阨塞。必以積弊俱祛。民生樂業。國勢鞏固。祈天永命爲期焉。開筵之請。本館前後屢以爲言。聖明亦已俯許。而尙未一番開講。此無非臣等誠意淺薄之罪也。然王者進德出治之本源。捨此無他術焉。卽今雖以盛暑稟停。當暑開筵。有古帝王之盛節。況朝夕燕閑之頃。暫時講論。安有大妨於起居之便。伏願聖明或朝或暮暑氣未盛之際。頻賜召對。討論經史。商確古今。則想必大有所益。而於治心養氣之方。亦豈小補也哉。紀綱者。所以維持國家之具也。所謂紀綱。非必嚴刑峻法而可立也。唯在於擧措得宜。刑章得中。君子畏義。小人畏法。法義不廢。紀綱乃立。其本在於人主。以大公無私之德。照臨於上。使任職之吏奉法之官。得以補察而執持之也。今者公私之塗旣判。上下之勢相奪。弛張左右。一出於纏繞拘攣之私。是以群下師師非度。恣行私意。貴臣多賂章之譏。士夫有徵利之汚。人心不服。世道日敗。此乃自古亡國之謬習。而非淸朝之美事也。至於國朝最嚴治贓之律。而債帥之輦貨巨室者與夫自己奸贓之狼籍者。俱從容貸。未正典法。使四方聞之。有輕侮朝廷之心。贓吏自恣。無畏憚刑章之意。若是則紀綱何由而可立乎。古人曰善計天下者。不視天下之安危。察紀綱之理亂而已矣。蓋人主所恃而爲治者。專在於此。臣等敢以立紀綱爲請焉。命令者。人主所以鼓化一世之權也。人主命令。比之風雷。朝發於戶庭之間。夕被於四封之遠。發施之際。必謹必審。旣發之後。必信必果。先王執此之政。堅如金石。行此之令。信如四時。若使人主命令。玩褻而或格。反汚而不行。則雖有良法美政。無補於國事矣。今也德政不擧。威刑不肅。命令之發。旣不能審度於其始。又不能堅持於其終。官吏任其廢閣而不憚。細民知其難久而不畏。衆政由是而廢墜。王威由是而不立。古所謂令出惟行不惟反者。不如是也。試以近事言之則殿下旣令罷柴場矣。而柴場如古。旣令罷鹽盆魚箭矣。而鹽盆魚箭如古。旣令檢漏戶矣。而漏戶如古。旣令禁奢侈矣。而奢侈如古。旣令訪民隱矣。而民隱不聞。旣令求賢才矣。而賢才不登。若此之類。難以枚擧。書曰屢省厥成。欽哉。今殿下或因群臣之請。勉強而從之。不復省厥成於其終。此萬事所以墮也。臣等敢以信命令爲請焉。言路者。所以決壅蔽廣忠益也。百官有司各有分職。而惟三司之官則以言議爲職。不係尊卑。無論大小。上自上躬闕遺。下至時政得失。皆可得言。此古人所謂卑行其言者也。今殿下不察其言之是非。惟以官職之尊卑。輒示取捨。使宰相當國政而不恤公議。臺閣任言責而不敢盡言。輕重之勢。不能相維。可否之道。不能相濟。方今雖朝廷淸明。未有權奸之禍。而設使異時不如今日。有大奸慝掩蔽主聰。威福自用者。而言路一閉。無一人敢言。則未知國家危亡。將何以捄之哉。此蘇軾所謂聖人深意。流俗不知者也。欲開言路則君相必須優奬。不爲摧辱。而臺閣經歲苦口之爭。或有牢拒而不從。一二陳啓之言。或被情外之嚴斥。此則聖明旣不能優奬矣。近日筵中大臣陳臺論之失實。而至於混斥臺官。公肆詆罵。以爲臺閣不可信。夫國家之置臺官。所以寄耳目也。其人不合則退其人。其事不是則攻其事可也。至以一時之事。指臺閣以爲不可信。彼旣不能無失。則此亦豈故爲欺罔者乎。是啓聖上輕視之漸。爲臺閣無窮之羞。非大臣所以告君之體也。此則相臣亦摧辱之矣。如是而可望言路之不閉乎。諫諍或曠則得失不聞。聰明或蔽則下情不達。臣等敢以開言路爲請焉。程子曰生民之理已窮。聖王之政可改。況今立國數百年。流弊已極。民窮財竭。一至於此。如公賤之偏苦。良役之不均。軍政之紊亂。宮家之專利。各衙門之橫斂。言者已悉。聖明想已洞燭。如欲一切釐正。只在聖明一擧措之間。此等衆弊不革。雖聖明憂勞於上。群臣奔走於下。終無益於國家敗亡之數也。臣等敢以革弊政爲請焉。臣等此言。雖皆出於陳腐掇拾之餘。今日進德保民之策。亦無出是者。伏願聖明勿以人廢言。留神而察納焉。且念臺閣之臣。所宜自重其身。而掌令李東稷先發閔點之論。被斥大臣之後。引避之辭。語不別白。有若推與於他人。大失臺閣風采。亦可見言路委靡之甚。請掌令李東稷遞差。籌司提調。爲任極重。苟非識量謀猷爲衆所推者。莫宜居之。今此新差之員。俱不愜人望。請備邊司堂上金始振，南龍翼改差。取進止。
嚴批後辭職疏
編輯伏以臣等俱以無似。待罪論思。恆以孤恩失職爲愧。近者目見天災之薦疊。時事之艱虞。愚忠所激。妄陳一箚。而伏承聖批。十行綸音。諄切且嚴。開納於前而誨責於後。臣等捧讀以還。不勝感激震悚之至。夫君臣猶父子。而譴責無非敎也。雖然區區下懷。有所未孚於君父之前。而至有情外之敎。臣等不得不更暴愚衷而明其不然也。臣等竊觀末俗偸弊。言路阨塞。人心喜同而惡異。國事有可而無替。此有識所共慨然者也。至於大臣之當國者。則其一言之得失。一事之是非。所係甚重。必使人人得以盡言不諱。隨事相規而後。人心悅服。國政可爲也。此子產所以不禁鄕校之謗。而諸葛武侯所謂勤攻吾闕失者也。大臣有大罪則固可請罪駁劾。如有不至於是。而雖一時失誤。有害國體者。則何可諉諸微事而不爲論列乎。至於權奸壅蔽之患。臣等本意不過泛論言路杜塞。其害至此雲爾。非謂今日大臣有此習也。蓋聖明卽位以來。未嘗賞一言者。大臣不顧大體。摧辱言事之臣。尤爲不韙。此臣等所以優容臺閣。培養直氣。上告於聖明。下責於大臣者也。上下語意。自不相蒙。臣等豈有他意於其間哉。且人臣告君之道。貴在誠信。臣等雖無狀。亦粗識事君之義矣。懷挾別意。彼此移怒。此何等奸邪。而聖明疑之至此。此無非臣等不能見信於君父之致也。大臣旣以閔點爲全然無失而混斥臺官。則勿論請推與請罷。皆在被斥之中。豈可自分輕重。推與別人乎。此非臺閣之體也。籌司提調之不愜人望。自是一時之公議。臣等職在近密。不敢不論。至於臣入對之時。不能面奏。誠有罪矣。然其時館中方議進箚。而諸僚未及商確。臣倉卒入侍。不敢徑自陳達。此雖出於事體之適然。而聖敎及此。尤不任愧悚焉。臣等猥蒙恩私。忝居帷幄。而言議不能適宜。精誠不能上格。狂瞽之言。旣未蒙察願忠之意。反承嚴旨。臣等罪戾至此而無所逃矣。臣等將何顏面冒據邇列乎。伏乞聖慈俯諒危悃。亟賜罷斥。仍治臣等之罪。不勝幸甚。
玉堂因虹變進戒箚
編輯伏以自古國家。有失道之徵禍孼之萌。天必降災異以警告之。其端甚微。而其應甚彰。安危得失之報。只在人君知懼與不知懼耳。故能知懼者。一警而有餘。故熒惑足以存宋。桑穀足以興殷。不知懼者。雖累警而不足。故日食地震。不絶於春秋而無救列國之禍敗。西漢之末。變異尤衆而漢遂以亡。此歷代已然之明驗也。惟我聖上卽位以來。無大闕政。聰明仁愛。迥出前古。此古昔帝王致治之資。域內臣庶所恃而望治者也。不幸近年以來。水旱風雹之災。無歲無之。至於乾象星文之變。疊見層出。而淫虹貫日。再見於一歲之中。臣等竊未曉聖朝所以獲譴於仁愛之天。何故而至於此也。此古人所謂成形之禍。日寢累深。不救之災。月以迫切者也。此豈適然而致之者乎。不唯此也。飢饉之患。尤爲慘切。天不欲殄絶人類也。則雖在大無道之世。未有連歲荒歉若是之亟也。殿下試觀近年凶饑。乃是流行代有之災乎。此必有大段鬱結重干陰陽之和。而大段禍亂伏在冥冥之中也。思之至此。流涕痛哭。豈足以喩今日之危迫乎。聖明遇災警懼。辭令惻怛。亦云至矣。擧國臣民。孰不欲效忠於求助之日也。雖以臣等之愚陋。亦嘗累進僭妄之說矣。然而天心不豫。逾往逾甚。災害之切。日深一日。臣等反復思惟。竊求其故。臣等從前細故塞職。誠爲不忠之甚者。而聖上之虛文無實。亦未得爲應天之道也。漢臣王嘉之言曰應天以實不以文。古人有言曰不激切則不能動人主之聽。臣等到此不敢避激切之罪。亦願聖明留意於應天之實焉。竊以當今之所大憂。只在聖志之不強聖學之不講。上下情志之不通。言路獻替之不廣。弊政害法之不祛耳。臣等前後之言。亦嘗累及於此矣。然請得以申復之。夫志者氣之帥而爲萬事之根柢。志不堅固則事皆無實。雖或勉強於一時。不能堅持於悠久。乍作乍輟。終始或異。此古人所以貴乎立志者也。臣等竊覵殿下非無願治之心。而志氣不強。規模不立。圖治則不能以古昔哲王自期待。出政則不能終始不變以期其成功。事或行於昨而輟於今。令或施於東而廢於西。如是之故。政令不一。緩急無常。民心不定。事功不立。雖朝夕侍從之臣。亦不知聖志之所在。委靡頹塌。日益放倒。欲王欲霸。非所敢論。嗚呼。方地數千。足以爲霸王之基。祖宗積累。亦可爲憑藉之資。而至於聖明之世。民日益困國日益削。將無以待無窮之事變。立後世之基圖。此豈非大可惜者乎。伏願聖上繼自今。堅立聖志。一是不懈。常以舜何人也予何人也有爲者亦若是之意。存諸心而以爲標準焉。夙興夜寐。處心積慮。必期臻於所期之地。使凡作於心而發於政者。率是而從事。無忸於安逸。無懾於時勢。日夜淬磨。終始不變焉。聖學不講之憂。臣等辭已竭矣意已盡矣。而未蒙省納。臣等之尤切悶。唯在於此。臣等前後所以爲言者。亦非望備禮開講。如祖宗朝故事。亦望聖明留心經傳。親近講官。一日之內。不擇早晩。淸燕之暇。隨便引接。毋拘於坐臥之節。使講官得以揚確古義。進盡忠言。此果有甚難而不可行者乎。特聖明不以加之意耳。聖質高明。雖非臣庶所敢望。春秋未富。學問未多。古今治亂。容有未盡知。人之情僞。容有未盡察。國家典章。容有未盡習。事物之變。容有未盡格。其可資於經史古訓者。亦必不少。此臣等所以慨然而累言者也。伏願聖明察臣等前後願忠之意而留意焉。君臣之間。雖甚隔絶。耳目腹心之喩。至爲親切。必情義相孚而後可以交修。故易之象。上地下天則爲泰。上天下地則爲否。聖人觀陰陽之象。類萬物之情。可謂至矣。自古君臣之際。其所以不相孚信者。有二端焉。人君剛戾自用。聰明好察。猜疑滿腹。好惡靡定。設防而禦之。任法而裁之。使群臣恐懼畏忌。救過不給。其事一也。其或繼世之君。生長深宮。位勢懸絶。以趨走承順爲恭而悅其奸諂。以諫說爭執爲傲而不盡其情實。獨運於上而渺然輕視。深居於內而邈然不親。愚智雜居而不能擇。忠邪幷進而不能別。使群下解體。四方離心。其事一也。由前之說則非所以指擬於今日。而由後之說則歷代之通患。當今之所宜鑑者。何以言之。蓋聖上求治非不切矣。而無惻怛之誠。接下非不寬矣。而無孚信之實。大臣或以軟熟爲忠。而殿下不之責焉。臺閣或以公論陳啓而殿下不之聽焉。古之英君。或以擧措之間。顚倒豪傑。而殿下未之能焉。古之明君。或以賞直言刑不匡。而殿下未之能焉。盈庭具僚。皆無握手嚌啜之歡。而四方奇士。又無召見待詔之屬。雖以職事相承。名位相維。而恩義邈然。情志不通。若是而可謂上下交孚者乎。伏願聖明深究弊源。一反前爲。覽否泰內外消長之分。觀孟子腹心草芥之喩。因其官而責其職。納其言而賞其忠。顚倒四方之豪傑。聳動一世之觀瞻。使智者獻其謀。勇士效其力。歡欣鼓舞。下無滯情。奔走率職。事有成功。此誠致理之要道也。言路者。國家之元氣。人主之耳目也。古者諫無常職。無人不言。無職不諫。此古昔極治之規模也。今也百官具僚。皆不敢言。而擧一國之事百職之務。是非得失。只責於臺諫。其爲任亦重矣。若置臺諫而不用其言則不如勿置之爲愈也。臣等竊聞祖宗盛時。皆以納諫用言致治。故其時有政在臺閣之譏。然此蘇軾所謂聖人深意。流俗不知者也。今也雖有其官。而聖明待之甚薄。三司之臣。亦不敢以風裁自勵。國事自任。雖有可論之事。若關重臣。或關宮禁難言之地。則皆畏憚而不敢言。其所論列者。不過尋常細瑣之務。而猶且不卽開允。或有一事而經年者。盡日臺廳。只得不允二字之批而退。是何言官之輕而待之薄耶。或有其事同而自臺諫則不從。自他司則從之。或顯加摧折。或微示好惡。居臺閣者亦見其然也。以言爲戒。莫敢大開眼看覰。大開口說破。氣象摧沮。稜骨消磨。有氣節能言論者。世非必無人。而殿下之聲音顏色使之然也。如是則設有大利害大奸慝。誰得而言之。殿下亦何得而聞之。周厲以防言逐。秦二世以不聞過亡。此弊不革。馴致非難。豈不寒心哉。夫朝廷擧措。士夫風習。實關世道之存亡。朱雲之折檻。李沆之焚詔。嗚呼。不復見於聖世也。伏願聖明亦少知戒而反圖焉。至於弊政害民者。本館前日之箚。大略盡之矣。而廟堂之議沮格殆遍。臣等竊憫焉。臣等之言。亦何敢必其可行也。然其已見之弊則皆關於民之死生國之存亡。其不可不爲之圖者。則無愚智皆知之。誠宜君臣上下。講貫去取。擇其善否而區處之。不宜任其猶然而莫之救也。誠願聖明取臣等前日條列之大者若干條。問於廟堂諸臣。悉加評當。如賦役不均。貢案繁重。民怨未紓。兵未練財未豐等事。何如而可均。何如而可輕。何如而怨可紓。何如而兵可練。何如而財可豐。以此反復。得失必有在矣。夫委之於時勢而莫之爲者。旣非仁者所忍爲。而執偏見而拒言者。亦非謀國之體。如是然後臣等之言或有一得則從臣等。廟堂別有長策則從廟堂。不問彼此。不論誰某。要使弊政盡祛。民生得安而後已。此豈非光明正大之體哉。至於安其危而利其災。樂因循而憚改作。泄泄沓沓。終莫之救者。非所望於聖朝者也。且臣等竊觀近日兩司所論賞典及李溫等事。論之累月。聖明尙未允許。使國體益傷而公論久鬱。未知聖明何以持難至此耶。刑賞者。國之大柄。無功者濫賞。殺人者不死。貪贓者得生。則雖堯舜不能治天下。賞典之事。收還亦已多。而尙今仍存者。尤有可疑。閭巷竊議。至有妄揣於私恩。臣等每爲聖明惜此擧措也。朴泂，李溫等諸人之寬宥。當初非以罪疑而從輕也。大臣之請。只以久繫不服爲言。亦可見罪狀之難貸矣。夫禁府刑推非可以取服。而又以其不服之故。輒使寬宥。則有罪當死者。一入禁府。皆可以無死也。此何等法理也。先王之政。寬仁欽恤。非不至矣。未有縱釋死囚而以爲寬者。故曰殄戮有罪。亦克用勸。開釋無辜。亦克用勸。故先王執此之令。堅如金石。行此之政。信如四時。若使祖宗三尺。低昂於一時之議。民何以措其手足。被殺之人。獨非可矜乎。只此二事。壞紀綱亂政法之大者。伏願聖明亟從兩司之請。以伸公議。以行王法焉。臣等忝居近密。不得朝夕獻替。失職之罪。已無所逃。而當此變異疊見。聖心憂懼之日。又不能進一言以答虛佇之盛意。則罪尤大焉。玆敢冒陳一二。而辭意淺薄。又是前後諸臣槩已陳瀆者。何足以救此莫大之變也。雖然倘蒙聖明不以芻狗而卻棄。加意省念則其於端本出治之方。未必無少補矣。惟聖明裁幸焉。取進止。