西浦先生集 (金萬重)/卷七
疏
編輯辭獻納仍陳所懷疏
編輯伏以無狀小臣濫蒙洪造。出入論議言思之列。歲月已稔。而唯是空疏譾劣。無所裨補。尋常愧懼。若隕淵谷。況茲新除。職是諫諍。當陳力就列。圖報萬一。而臣稟賦孱薄。素善疾病。自冬春之交。寒疾彌留。適値僚員不齊。不得不力疾更直。以致羸瘁旣極。痰火作孼。胸膈痞塞。氣息僅通。日事醫藥。未得見效。移除以來。已至累日。而萬無出肅供仕之勢。伏乞聖慈亟賜遞免。以便公私。不勝幸甚。且臣有區區所懷。不敢不仰陳焉。臣竊惟祖宗朝良法美政。只在於大典一部書。而閱歷二百餘年。漸就倒塌。如水益下。至於今日而廢隳殆盡。肆惟殿下慨然惕然。特命設廳釐正。將以次第修擧。瞻聆所及。孰敢不振刷自勵。而然念自古有國家者。豈不欲修明成憲。克踵前烈。而委靡頹墮者皆是。振作樹立者罕覩。此其故何也。程子之傳易曰。自古立法制事。牽於人情。卒不能行者多矣。禁奢侈則妨於近戚。限田產則妨於貴家。如此之類。不能斷以大公。則是牽於朋比也。嗚呼。豈不信哉。雖然。人君雖欲斷以大公。而顧其勢有至難者。夫以至親之地。而裁之以法則傷恩。強所不欲則生怨。此二者常情之所難勉。而國法之所以不行者也。今者主第之踰制。言之者多矣。而殿下有所持難者。亦豈不以此二者爲慮哉。而貴戚之臣。乃能欲避平日之燕居。以遵法文定製。不可謂樂善畏義。不出於誠心也。君人者昭德塞違。以臨其下。雖有不率。尙欲納之於軌。況順其意而導之。其勢甚易。且無傷恩生怨之患。而仄聞再昨招致諸尉於政院。諭令仍入。何殿下不與人爲善而反使之踰越典制也。詩云刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。此文王之所以王。而商君之言曰。法之不行。自上犯之。雖區區富強之術。不如是則亦不能行也。今殿下欲行先王之法。而不自貴近始。則雖夏府關石。周官制度。無缺於今日。亦何望令行禁止。風動中外乎。此其公私輕重。較然無疑。而殿下之明聖。豈不念及於此。而伏見諫院之批。則不但有愧於轉圜之美。辭氣之發。大失中節之和。此豈群下之所望於殿下者哉。聖人之達孝。無過於武王周公。而武王之丕承。周公之制禮。亦不無損益變通者。而終歸於善繼善述。況我先王曾與儒賢密勿猷爲者。罔不在於明法製革踰濫。而聖志奮勵。聖敎孔彰。炳然如昨日事。以其著於文字者觀之。暗行事目中所條列者。大可見聖意之所在。今殿下遵祖宗金石之典。成先王末年之志。使法制修擧。治效丕應。則少無歉於無改之義。而聖人繼述之孝。豈有大於此者乎。臣頃於賜對之日。亦欲仰陳此義。而天威嚴重。言辭拙訥。終不得畢其說而退。揆以古人盡言之道。罪固大矣。重因狗馬之疾。又不得聯名於本院之啓。故茲於乞遞之章。敢申前說。惟聖明之財擇焉。臣無任屛營戰灼之至。
遷陵時請釐正百官喪服疏
編輯伏以君臣喪服之制。已有先儒定論。己亥國恤初。進言者論之亦詳矣。而廷議不一。迄未釐正。況以今日擧下之禮。方之初喪。則本末輕重。蓋亦遠矣。本而重者。旣不能得請於初。而今乃欲正之於末而輕者。其爲勢固難矣。聖明之未允大臣之議者。無乃以是歟。然臣於此尤有所區區歎惜於心者。不敢不仰陳瞽說。惟聖明之財擇焉。臣竊伏觀國初承麗季之弊。蓋有未可以一變至道者。士夫間喪服之制。其能一依古禮者。亦已鮮矣。然則其所以服君喪者。雖用袍帽之簡。自不覺其未安。而在當時制禮之意。亦不失爲因時立敎也。繼是以來。國家文敎益闡。節目益詳。如五禮儀所載朞年後烏帽黑帶之類。多有所更定。而士夫好禮之家。亦頗稍稍復古。雖緦功之服。鮮不以冠絰衣裳。而獨所以服君父之喪者。如是太簡。宜於心有所蹙踖不安者矣。夫親喪固所自盡。而君親本無輕重。則前後進言之臣。夫豈苟慕好古之名。而輕變先王之制哉。誠有不能自已者故也。以聖朝之盡倫盡制。必不有所難行於此。而況宣廟朝白衣帽以終三年者。大有光於繼述之道。則政未必以變更爲嫌也。然此喪服之議。更歷累朝。獨不能正者。其故有二。喪服者凶禮也。臣子之心。旣不忍預講於無事之日。而臨時又患猝急。節目之講定。中外之頒示。末由周旋於六日之內。議發而旋格。其勢使然。己亥收議。所謂節節難便者。誠非虛也。而今日之事。有異於此。緬禮之講。旣無預凶之嫌。復土之期。可免窘迫之虞。從容宛轉而可以定累朝未遑之禮。大臣議中。亦爲復古之漸雲者。正謂此也。若失此機。則古禮終不可復覩。而臣子爲君父致隆之意。終無可伸之時。臣之區區嘆惜者。非獨爲今日緦服而發也。伏願聖上特從大臣之議。俾大事得無未盡之憾。而後世永有所遵行。不勝幸甚。
辭校理疏
編輯伏以臣頃者。不揆愚淺。妄有所論。孼由自作。分甘萬戮。聖度包容。止配近地。未幾賜環。繼有恩敍。今茲新除之命。復出於夢寐之外。臣雖糜身粉骨。亦何以報效萬一乎。臣竊伏觀自古人臣之以言獲罪者。固有譴責於一時而收用於後日。至有導之以正言者。若是者何也。其人材要有不可廢者。其言亦止於不中而已。今臣譾劣愚騃。無所肖似之狀。業已聖明之所洞燭。而乃其所坐罪名。蓋有不容於竄殛者。有非薄過細失可以自解也。而聖明之特從末減者。非以臣所犯爲輕也。旋下恩宥者。非以爲罰如是足也。蓋以臣之有病母也。臣之僥倖。已至於再。而感激恩私之外。不敢以倖免爲媿者。亦知聖朝孝理之所推者意有在也。若乃今日之命。無可諉者。臣不敢知上之授下爲何義。下之受於上爲何名耶。環顧臣身。未有得此於聖明者。意者聖明以臣獲罪。歲將周矣。杜門省愆。容有悔艾於中。故許其自新。示不終棄。伏惟天地生成之德。何可勝量。而臣之愚妄。前有罔赦之愆。後無塞報之望。雖欲洗濯砥礪。以承恩命。其道末由。何可復入見敗之地。增益其罪戾哉。抑臣之重自悲者。臣之忝侍經幄。八年於茲。計臣毫毛肺腑。固已莫逃於淵鑑。非如疏遠之臣猶有待於自明也。使臣平日行己不至於無狀不忠。則罪名當不至是。臣尙何言哉。尙何言哉。臣之玷汚淸班。羞辱朝紳。亦已多矣。其又可再乎。伏乞聖慈亟鐫臣職。以重名器。千萬幸甚。臣賴天之靈。母子相保。自頂至踵。莫非恩私。沒齒飯疏。臣所甘心。臣之此言。實出衷腸。苟有外飾。天必厭之。臣無任戰灼祈懇之至。
辭應敎疏
編輯伏以臣曾在先朝。有妄言之罪。伏蒙天恩。復叨邇列。自惟罪累餘蹤。不合玷辱淸班。非但自失於臣心。固已陳暴於章奏矣。臣民無祿。奄遭天崩之慟。不敢以區區危悃。仰瀆於嚴廬之下。冒昧就列。誠出於萬不獲已。非謂臣有一分可進之道也。第念人臣之義。不仕則已。仕則皆有其責。今臣所叨。職是論思。仰惟大明繼照。百度維新。斯豈非可言之時。而臣之譾劣愚騃。本無所曉解。加以舊愆未湔。新嫌層出。拘礙多端。畏約無窮。而臣之蹤跡。亦覺非復昔時。言發於臣之口。而其不善者固無論。假令皆善。豈不辱朝廷而羞搢紳哉。有官守者。不得其職則去。有言責者。不得其言則去。斯固人臣事君之大經。今臣則不然。問其職則論思。問其事則曰我有嫌礙。我非其人。竊取華御。秖爲榮身之資。古今寧有此理。仍竊重念。古人因其師之被罪。有上章自劾者矣。有力辭召命者矣。臣於前領府事宋時烈。雖蒙陋暴棄。未有所學。而若言其尊慕之心。則不後於古人。今時烈方爲罪首。合司論以重律。臣於此際。厭然揜匿。不知自列。則其不爲古人之罪人乎。如臣無似。雖不敢僭擬古人。唯是羞惡之性。得之於天。不忍內欺其心。上欺君父。仰籲蓋高之聽而冀遂匹夫之志。則初未嘗有古今賢不肖之別也。伏乞聖慈諒察臣前後情勢。遞臣所帶職名。俾得屛跡班行。退省愆尤。不勝幸甚。
辭戶曹參議疏
編輯伏以臣有萬分危迫之悃。頃在玉堂。露章自列。聖度包容。不許鐫遞。繼而恩資新除。薦降於一月之內。臣雖冥頑。寧不知感。而顧臣難冒之狀。猶夫前日。則亦安敢貪榮戀寵。以爲淸朝羞辱哉。臣性本愚暗。惟知有懷必達。曾於先朝論斥大臣。而其所指陳。不是尋常規正之比。則當朝家委任大臣之日。臣之不容倖免苟冒。非惟理勢之所當然。實是國體之所宜爾。此臣所以沐兩朝宥過滌垢之恩。而終不敢自同於人。出叨職次者也。且伏念宋時烈，李惟泰及故判書宋浚吉此三人者。臣所尊慕。以爲矜式。而前後臺論。極其醜詆。臣於時烈之初請削黜也。蓋嘗僭引古人爲師自劾之義。而曲被聖慈之寬假。近者前大司成南九萬。亦以師事浚吉。陳疏乞遞。而爲時論所罪。至有爲世道流涕者然。則尹洙之自劾於慶曆。尹彥明之不赴於紹興。皆不免爲今日罪人矣。噫。九萬之罪。卽臣之罪。而三臣罪名。又有加於前日。則臣何敢內欺其心。上欺君父。改頭換面。厭然自媚。以累我殿下淸明之治哉。臣之格外資級。法當改正。新授職名。亦所不堪。而今皆置而不論者。非唯煩瀆是懼。誠以臣難冒之狀。有大於此故耳。伏乞聖慈諒臣情勢。亟遞臣職名。仍命銓曹。鐫削臣名於仕籍中。俾遂螻蟻之分。不勝大願。
辭禮曹參議疏未上
編輯伏以臣伏見諫臣啓辭。所以罪臣者。有曰尊慕罪人。誣斥大臣儒賢。罪與五竄臣無異同者。其言皆是也。以此誅滅。臣且無辭。況止於廢斥乎。獨恨其所謂表裡用意等說。爲不知臣也。然臣亦不暇多辨者。臣之所大懼。初不在此。仰惟殿下中朝而歎。督責銓臣。聖意甚盛也。下之所以對揚休命。固有愚臣所不敢知者。而不自意臣之除職。適當此際。竊伏念今臣待罪肺腑。朝家處之之道。誠有如諫臣避辭者。設令臣有絲毫之長狗馬之用。用之不宜先人。況臣憃愚暗劣。通國所知。有大戾足以滅身。無片善可以補過者乎。今之銓臣。誠有意於愛惜人材。恢張公道也。則方今朝臣之置散者尙多。何至無一人可用。縱無其人。豈無賢於臣者耶。且令銓臣不知臣無似。謂可以復廁朝班也。則尤宜通問僚席。廣採公議。務令厭人心而存國體。正不必如是汲汲也。頃者臺諫之議竄五臣也。聞臣名初在其中。啓發而臣倖免。臣誠惝怳。莫省得此之由。繼而因人得聞臣之獨免。蓋以臣所處異於餘人也。而臣於其時。不敢輒以爲然。以爲盛世臺諫之風。不應有此。到今觀之。誠非浪傳。仰惟殿下卽阼以來。建大中而遵王道。官人罪人。何嘗不一付之公議。而在下之人。未免以小人之心測聖人之心。罪人而臣獨免。官人而臣先占。擧措顚倒。有識寒心。甚不足以垂示後人也。而聖上之拒斥諫臣。似又不免啓人之疑者。臣之累殿下平明之治。亦已多矣。此臣所以竊自悲傷。不敢更靦對人之面者也。臣涉世乖方。理應顚覆。賴兩朝寬恕。得全性命。今又洗滌前愆。使得復比於平人。生成之德。與天地均。唯當奔走職事。期於糜粉。而猶且哀號祈懇。不能自已者。誠以臣今日進退。不獨臣廉隅所關也。若夫人器之不稱。疾病之沈痼。有不敢一一枚擧以瀆天聽。伏乞聖慈鐫削臣職名。以伸公議。以安私分。不勝大願。且臣有痛迫危苦尤大於此者。茲敢不避猥越。少陳曲折。此言朝聞夕死無恨。臣於甲寅冬。仍先朝未解之職。職在經幄。伊時朝廷有大黜陟。臣自以罪人門徒。不敢仍玷淸班。陳章自劾。實出惶恐無他。聖明亦不之罪也。厥後朝臣中情跡類臣者。相繼自列。臺閣之臣。承人指嗾。加之以罔極罪名。謂臣等失志怨國。不欲立於殿下之朝。嘻嘻。此何言耶。此何言耶。宋臣蘇軾有詠檜蟄龍語。王珪謂軾有不臣意。章惇責之曰。公欲赤人之族耶。珪曰。此舒亶之言也。惇曰。亶之唾。其可食乎。惇雖小人。於此猶有一段良心。其亦異乎今之君子也。自是以後。衆口迭和。或騰於章奏。或發於筵席。未聞有一人如章惇之責之者。則是臣之被誣。甚於古人。而食亶之唾。非獨珪一人。在昔仁祖丁丑。故相臣金尙憲退而在野。一種臺閣之臣。所以構陷異己者。正與今日之言相類。衣鉢之傳。迄至於今。向非我仁廟明並日月。我殿下同符聖祖。則衣冠之禍。寧有其旣。雖然。丁丑之臣。其言孔慘。而未聞有所指擬也。自夫朝家正亂統之罪。今之君子視以爲殺人之利器。磨礪揣度。非一朝一夕。大野金犢之說。先露於重臣之疏。把子橋匿名之書。又從而上聞。臣未知此後又有何等駭機也。大網彌天。非止一目之用。而臣之危厲痛苦。甚於他人者。自劾之疏。臣實先之。自餘諸人。或有朝家元未嘗收用者。或有嘗供一日之職。從而斥黜者。唯臣蒙恩收敍。例付軍職。病痼情蹙。終未能肅謝。罔極之言。若獨在臣。臣欲冒沒出仕。則公議若彼。屛伏省愆。則人言如此。歷觀前史。人臣所遭。未有如臣今日之窮者也。以臣罪戾。以臣蹤跡。呼牛呼馬。唯宜順受。而顧此云云。實是人臣極罪。天地所不容。未經暴白。難以爲人。苟非自絶於天地父母者。則孰能不流涕而道之哉。伏願殿下察臣被讒之罔極。哀臣處此之至難。特命除臣姓名於仕籍中。俾臣得而終始保全。則豈唯微臣之幸。凡爲臣子畏讒銜冤。無路自伸者。擧得而少安矣。臣無任戰灼危凜之至。
辭弘文提學疏
編輯伏以臣頃於大司成辭免之疏。不避猥越。備陳私悃。而蟻誠淺薄。未蒙矜察。誤恩稠疊。殊簡濫及。乃於昨日政。擢臣爲嘉善大夫弘文館提學。恩綸纔頒。召牌再降。臣誠驚惶震惕。不知厝躬之所也。臣賦性蠢劣。安於自棄。初未嘗讀書。亦不解屬文。冒占一第。實出僥倖。銓曹以臣家世仕宦。遂通淸班。臣自知不似。居常慙懼。至若文苑之職。人亦未嘗以此期待。而乃者主文之臣。以臣姓名。濫廁於圈點之列。此誠一大異事。古今所未有者。瞻聆駭惑。至今未已。不意展轉因仍。致有此再誤也。臣文字短澁。其崩迫悶蹙之悃。不能萬分擧一。唯是期不敢奉命而已。雖因此重被譴罰。臣亦不辭。且臣之尤大懼者。臣於四月初三日。以禮曹參議。移拜右副承旨。初五日。又移大司諫。十九日。又拜大司成。到今新命。中間未滿兩月。而凡四遷官。官愈淸而任愈重。此古人循墻而走者也。今臣蹤跡。與人自別。況其庸陋最居人下。自惟此生。終無以裨補聖朝。唯期克自畏愼。辭榮避寵。庶幾無累於平明之治。使後之人指點而稱之曰。盛世官人之抑僥倖如此。不及私昵又如此雲爾。則微臣圖報之地。唯在於此。而今將幷與此區區者而失之矣。負愧平生。貽辱聖朝。更何顏面。靦然對人哉。臣之此言。實出衷赤。天日在上。安敢飾辭。伏乞聖慈還收臣資級兼帶。仍治臣逋慢之罪。不勝大幸。
辭大司憲疏
編輯伏以臣纔以前後兼帶萬不近似之狀。冒死自列。危衷莫暴。罪戾彌增。不意今茲新命。又出於夢寐之外。而兩日之內。召牌再下。臣驚惶震惕罔知攸措。情窮勢蹙。竟至違命。臣罪萬死。臣罪萬死。今臣席藁私室。恭竢嚴命。揆以分義。有不敢仰瀆天聽者。而顧念君臣猶父子。疾痛呼父。人情之所不免。茲敢不避僭越。畢陳危懇焉。臣之忝竊華顯。越自先朝。其所履歷。無非難堪。而到今私情之危厲。不啻倍簁。今臣所處之地。異於前日。設令臣居官任職。稍有可稱。淸班膴仕。本非所宜。苟或不稱。則羞辱朝廷。貽累聖德。莫大於此。至於憲臣之長。地峻責重。苟非置身於疵議不到之地者。則未有能擧其職也。自古戚里之臣本性。豈異於人哉。然而歷觀前史。就其賢者。不過以畏愼見稱。苟或反是。則罔或不至僨敗。其能正色立朝。匡救糾繩者。百不見一。豈非所處之地使之然也哉。臣稟性孱劣。居常畏人。前月以來。屢叨匪據。對人慙靦。汗出浹背。其心惕惕然。有若身負罪犯者。以臣志氣而擬議於臣所叨職名。其果有萬一近似者乎。至於臣失學不文。不合於提學實狀。前疏中略旣陳之矣。以泮宮課試不可暫緩。不得不強顏出肅。非謂臣於此猶可僶勉供職。可幸無罪也。臣性本鈍劣。且不讀書。場屋文字中如對策論義之類。全不解向方。而館閣之職。例爲考官。若其命題課次決非所堪任。至於四六騈儷之文。剽掠前輩所作。搜括類書所錄。自前僥倖及第。多出此途。而臣特僥倖之甚者。出身後長帶三字御。前後應製之作。疵窘百出。不能於其時據實自劾。到今狼狽。臣所自取。尙誰尤哉。凡臣所陳。固已同朝之所共知。而徒以臣家世業文。父兄繼掌詞翰。意臣或可以掇拾塗抹。以備策使。殊不知糞土朽木。聖人亦末如之何也。伏乞聖慈曲垂哀矜。亟遞臣新除憲職。仍治臣再違嚴召之罪。且將臣兼帶弘文提學。一倂還收。以重名器。以安微分。不勝幸甚。臣無任祈懇戰灼之至。
辭實錄兼春秋疏
編輯伏以館閣之職。專掌文翰。苟非能文之人。未有居之者。譬如玉人之於玉。工師之於木。雖欲以不能者苟充。終不可得也。臣之初除是任。聽聞孰不駭惑。而厥後銓曹之注擬。因襲謬誤。有若應行者然。臣竊悶焉。臣之前後疏單。非止一再。而意迫而辭拙。天高而誠微。且又見阻於出納之地。展轉仍因。未獲鐫改。而實錄兼春秋之命。又下於此際。噫。臣於纂修之役。萬不近似之狀。亦何待臣言。而朝廷擧措顚錯至此者。徒以臣見授職名。固應參預是役故也。臣之不能抵死力辭之罪。至此而尤無可贖矣。目今史局之設不遠。臣之銀根之陋。自當畢露。伊時斥黜。有不容倖免者。職名之仍前。非復所慮。而顧念朝家處置。貴在得體。凡人私願。亦望免罪。與其罪之於僨事之後。不如許之於自劾之時。蓋不獨爲微臣一人之地。正所以重史事而存國體也。伏乞聖慈曲垂矜察。將臣本職兼帶。亟賜遞免。仍收實錄春秋之命。不勝大幸。臣無任惶愧悶蹙之至。
陳所懷疏大司成時
編輯伏以臣於上年五月。待罪本職。聖上㦖中外多士。因儒罰不得赴科。命臣詣泮宮。曉喩諸生。使之解罰。其數蓋數百人。厥後未一年。士子被罰之數。又將如之。今春。回筵臣陳達。又有解罰之命矣。臣按學校之有罰。蓋出於宋儒鄕約過失相規之意。其於化民成俗。不無所補。然其議秖可行於學校。不可達於邦國。非如有司三尺之律見之行事也。儒生之以罰停科。其來亦已久矣。而近日施罰尤濫。至取一邑數邑之人。盡數削籍。使不得赴科。國家取人。只有科擧一路。十室之邑。未嘗無人材。而乃使年少輕銳之輩。操其通塞之權。使朝廷德意。遏而不宣。設令所罰。盡當其罪。猶且不可。誠恐日後解罰之令。不勝其煩數。而亦將見其狃狎而不肯奉行也。今宜明示中外。自此以後。儒罰如損徒削籍之類。一倣鄕約之意。以爲過失相規之資。未解之前。不得輒赴學宮課製。而至於國試則皆許赴焉。得如朝士削職人赴科之例。其有惡行不合赴擧者。自有四館之停擧。如是則上之命令。下之論議。可以並行而無掣肘之患矣。臣竊惟書院之設。意非不美。而到今其數過多。一邑至有七八處。一道至有八九十者。宮室之美。守護之盛。往往踰越聖廟。院儒之視校生。若視奴隸。其爲制。亦未能盡善也。今書院之盛。無如嶺南。廣占田土。多聚間丁。其權力。每在守臣之右。而群居游談。相與爲浮薄之論。下者徒以酒食餔餟爲事。其餘諸道可推而知。古所謂藏修麗澤之益。蔑乎無聞。士習之。不美。固已可憂。而當公私俱困。財力匱竭之時。亦不可不稍爲之定製也。臣愚謂目今書院極多。無以復加矣。聖朝崇報之典。亦已無遺矣。設有儒賢繼出。自可稍竢後世公議。正不必汲汲也。今宜一例停止勿許上請。唯已設書院。未及賜額。而其中道德可尊者。許令請額。而亦不得疊施。則國家祀典。庶幾無濫。而士習之弊。亦可以少矯之矣。臣聞古者市廛有賦。所以抑末業也。國家唯令成均館收其若干魚菜。以饋儒生。比之前代。取之至廉也。近日因平市署啓辭。一切禁斷之。臣愚竊以爲過矣。設令館奴收取。時有所橫濫。此乃末流之弊。唯當卽其弊而嚴飭之。不宜幷與祖宗朝養士之規而廢之也。今之小民。莫不有田稅身役。縣官之徵斂。吏胥之侵暴。豈下於館奴之收市。而國家未嘗以此幷廢稅役。而獨於市民而假借之太過。誠未可曉也。或謂相臣以市廛所收。比之於鶃鶃之肉。則朝家不宜以此養士。士亦不當復食。臣謂自古持論之嚴峻。宜莫如孟子。而猶不敢以時君之取於民者。比之於國門之禦人。今此魚菜之供。累朝之所以加惠學宮而前輩名儒之所共食者也。相臣於此。蓋有所激而雲。豈眞以爲不義之食也哉。目今收市雖罷。而饋士終不可無魚菜。則不過徵責於奴婢。求助於有司而已。奴婢之財產有限。有司之經費多門。縱得濡沫於一時。終難行之於久遠。臣愚以爲宜許市廛之收。以復舊規。而若有如前橫斂者。養賢庫與平市署痛加懲治。以防末流之弊。計無便於此者也。凡臣所論三事。皆學校之政。在臣職事。可得而言者。故忘其愚迂。輒敢條列上陳。伏願聖明財擇焉。臣無任惶悚之至。
辭大司憲。兼陳所懷疏。
編輯伏以臣之忝叨是任。亦已再三矣。闒茸孱劣。萬不近似之狀。何待乎人言。而初旣不能抵死力辭。以至於今。則誠不敢以人器不稱之說。每瀆天聽。而顧臣稟賦虛薄。畏寒特甚。日者實錄廳往來時。冒寒成疾。寒熱頭痛諸症。似是傷寒之重者。旬月之內。未易差復。風憲重地。豈可綠臣久曠乎。且臣伏見本府有西路戶布請寢之啓。而臣於此有不敢自信者。臣本極愚。於一切時務。無所通曉。茲事利病。無異聾瞽。知之爲知之。不知爲不知。此亦聖人所以爲敎也。況茲事也。國之大事。使臺臣誠能灼然知其不可。則當請詣朝堂。與二三大臣及他任事之臣。反復商礭。期於歸一。如是而猶有所不合。則請於入侍之日。發難於上前。如漢武時嚴助，朱買臣諸人故事。而聖上從而取捨之。則其於謀國之道。庶乎詳審矣。今乃以數行文字。泛請還收。閱歷日月。以爲相持之計。而至其所以爲說。則未見條陳利害。辨別得失。唯以先行西路爲大段失計。苟其法之便也。則雖施有先後。未爲大害。如其不便。則又何先後之可論耶。且其法果便於他道。則只行一方。亦未爲不可。前史所謂江南便雇役。河北便差役者。亦其證也。是非之端。恐不在此也。今臣之職。凡於國家大論。應得預聞。而旣不能自出意見。有所論難。又不敢曲循僚議。強所不知。則雖微疾病。其不可冒居也明矣。伏乞聖明亟賜遞改。以便公私。不勝幸甚。抑臣有區區所懷。擬於筵席奏達而未及者。茲敢輒附於辭疏之末。亦願聖明之並賜省察焉。臣伏見頃日臺臣疏中。有三司擬望人沙汰之論。臣竊以爲過矣。凡此諸臣其才之果合於三司。臣不敢必保。而聖人有言曰。吾之於人。何毀何譽。如有所譽者。其有所試矣。今諸臣之居官任職。姑未有顯過。則斷以爲不合。恐非聖人之意也。至於韓范齊云云之說。臣誠有慨然者。當次玉獄事之復移禁府也。凡有血氣者。孰不搤腕裂眥。仰屋流涕。而一范齊之外。未聞有言之於君上者。此無他。畏禍故耳。臣亦伊時畏禍者之一也。臣每見范齊。不覺汗顏。豈非羞恥之發於性者耶。今范齊削名臺侍。而乃使如臣者輒據首席。非所以勵直氣而開言路也。今范齊所坐。乃爲人徵債事。設令眞有是事。此不過鄕曲之人新入臺閣。未諳事體之致。此何至擧一身而棄之耶。今之言者。可謂善善短而惡惡長也。朴致道之爲人。臣所未知。而聞其家乃南中望族。而南來人士多稱其才華。則要其人未必不合於淸選也。且致道旣參弘錄。則西銓北幕之擬。不過循例。而今者不合之斥。不於經幄之重。而反於幕官之微。乃至強引濟州判官時事以實之。亦可異也。評事之彈壓北路。朝家固借其權矣。判官之設。比之評事。不亦逕庭乎。身爲屬僚。而使爲上官者憚其威風。不敢爲非。此古人之所難能。是何責人之太厚也。又謂致道之得擬淸望。出於攀附。攀附雲者。似謂附托權要而得其引進也。誠如是則攀附者固可鄙。而受其攀附者。亦所當論。臺臣之不爲明白指陳。恐非論事之體也。臣雖無狀。非敢有私於兩臣。顧念國家淸選。多由門閥。其奮自疏遠。如致道，范齊輩。十不能一二。而今乃逆擊沮遏。不少假借。誠恐有違於成湯立賢之道。而國家用人之路。因此而崎嶇也。臣無任激切祈懇之至。
辭吏曹參判疏
編輯伏以古人以人臣之陳情於君者。比之於窮窘呼天疾痛呼父母。人雖至愚。安有自外於天地父母。不盡其情者哉。設以此謂之猥越而獲罪。亦所甘心。臣本憃愚孱劣。百不如人。自其出身干祿。所望不及於崇顯。徒以家世父兄之故。獲通淸班。自數三年來。所叨益難堪。而私情益窮蹙。至於今日新命而極矣。臣之初除三司長官也。豈不欲抵死力辭。而天聽蓋高。蟻誠莫達。遂使瀝血之忱。終歸於飾讓。尋常環顧。未嘗不惕惕於中也。矧茲東銓貳席。與聞進退通塞。比之三司。事體又別。自前朝臣中情跡之如臣者。雖才望過人。未嘗有居之者。如靑陽君沈義謙豈非一代名臣。而徒緣不能避遠要路。身旣顚躓。爲朝廷累。是非之言。至今未已。賢者猶然。何況不肖。雖然。殿下之命臣。非有私於臣也。豈不以爲銓曹以臣擬望。則此亦公議所許。遂因而命之也。夫人之待我。與我之自待。容有不同。昔者夫子嘗使漆雕開仕。而開自以爲未能信。則從而悅之。設令銓曹注擬協於公議。臣固不敢自信。況銓曹注擬未必皆是。而公議之嚴。不獨在於銓曹耶。抑臣有深悲至痛。沒身不敢忘者。惟我仁敬王后祗愼謙畏。以之終始。其所以警飭私門者尤勤摰。古人濯龍之戒。特以車馬之侈。今臣職名之爲流水游龍。亦已多矣。臣又貪戀榮寵。愈進而不知止。終至於顚躓其身而貽累淸朝。則豈不有負於當日警飭之至意哉。臣情窮辭竭。不知所達。伏乞聖慈曲垂哀憐。將臣職名。亟賜鐫改。以嚴官防。以遂微分。不勝萬幸。臣無任戰慄祈懇之至。
辭副提學兼陳所懷疏
編輯伏以臣稟賦虛脆。素善疾病。自數日來。重感寒疾。宿患眩暈之症。乘時復發。精神昏瞀。有時不省人事。自前此症之發。輒費旬月調治。今臣所叨本職兼帶。俱非閒漫之任。史局印役尤急。不可一日暫曠。伏乞聖慈亟賜遞改。以便公私。不勝大願。仍竊伏念臣誠愚迂。無所曉解。然區區淺慮。每謂當今痼弊。在於虛文勝而浮議盛。臺閣體例有決。不可不變通者。茲敢不揆僭妄。條列上陳。亦願聖明詢問於廷臣而進退之。臣竊惟臺諫之數遞。未有甚於今日。一官有闕。百司受其弊。自六卿至於庶僚。皆不得久於其任。人之視職次。如視逆旅。莫有定志。若此不已。殆將國不爲國也。國家待臺諫。異於庶官。爲臺諫者。亦自重異甚。故故事被推未勘者。不得擬望於兩司。近來在職之人。鮮有不帶推緘者。銓曹備擬。亦不得分別。引避遞易之紛紜。太半由此。人非聖人。未有無小過者。推考薄罰。只是君父戒飭之辭。人臣之當之者。唯當益加警惕。期於勿貳而已。不宜過自引嫌。視以爲不當加於身者也。玉堂之官。職在論思。與臺諫號稱三司。而帶推行公。人未有疑之者。兩司與玉堂何異哉。至於勘罪時難便一節。兩司之互爲照律。自有故事可據也。近來臺諫之引避者。處置請遞之後。或承特出之敎。則自處以已遞之官。不敢行公。此亦不然。遞差之請。未蒙允許。則安得便謂之已遞乎。人之當此者。只宜觀其事理之是非而處之。苟其請遞之啓。實據公議。則當再陳難冒之狀。如或三司處置。未允公議。而上之特命。合於事理。則自可出仕。如下之請遞。雖據體例。而本事元非大段。或事在於可遞可出之間。而上意重於遞易。特命出仕。則亦無必遞之義也。大抵三司處置。多採物議。而上之特命。或出愛憎。故自前處臺閣之人。欲以一切之例預防之。反未免爲矯枉過直之歸。其術亦可謂疏矣。大凡天下事。平心而處之。其弊猶至於不平。況立法之初。有意軒輊。而能得其平者。未之有也。朝廷之廣置臺諫。蓋欲集衆思而濟可否。夫豈樹敵而敎之以爭競哉。今兩司之規。發言於完席。片言不合。則輒勃然而起。以見輕引避。雖知所執之非是。不肯中止。以爲古風不可墜落。甚可嗤也。臺臣之職。方將導人主以捨己從人。而其所以務勝遂非者如此。亦安能取信於人主哉。今亦宜觀其事之大小而處之。若其所爭。無甚關係。而僚議終未歸一則置之可也。若其事之不可不論。則自可陳疏。以伸己見。疏與啓何異哉。至於兩司處置。亦倣玉堂從多之例。而如欲必伸己見。則許其陳疏。如是則引避之紛紜。可減七八矣。古昔明王有聽一言而天下歸仁者。此非天下事務之殷而一言能盡之也。其轉圜之美。天下仰之。風聲所及。莫不興起。而言不可勝用也。苟使人主厭聞其言。亦旣示之以訑訑之色。然後僶勉而從之。則此與終始拒諫者何遠哉。近來主上於兩司之論。雖其所言未必忤旨。而罕有一啓再啓而允之者。亟停之批。瀆擾之責。相繼於邸報。使中外臣庶稔知其厭苦之意。然後或從而聽之。臣未知昔之不從何所聞。而今之從之何所見耶。且如臺啓之論人過失也。初啓之批。以更加詳察者。蓋慮風聞之或失實狀。此固當矣。至於再三啓之後。一例不允。又復何待耶。然其如此者。本非人主之德有歉聽納。亦非臺諫之言盡欠詳切。專由於近世所謂體例者誤之也。然究謬例之所以至此。蓋亦有說。世間事多因忙做錯。故古人有以緩爲訓者。此固近似矣。然其所謂緩。宜亦有節。季文子之三思。若不害於詳愼。而聖人猶且譏之。況今日聽言之規。不止於十思乎。下之人習知其如此。故臺啓不允之批。苟未有以反復開示。則只錄前啓之語而連呈之。或有閱累月。章數十上而不改一字者。唯以相持不停爲能事。是以臺廳傳啓之際。啓草陳陳流出衣袂。傳寫之吏。至不勝錄。臺諫言事之盛。曠古所無。而徐而察之。則實無一事上下氣象。如此而欲以格君心而恢言路。使聽聞風動。不亦難乎。張釋之論秦之失曰。其弊徒有文具而少誠實。夫徒文具少誠實。古今國家衰亡之所必由。豈獨秦耶。然此非今日兩司之臣之過也。亦所謂前例古風。使之至此也。臣聞唐虞之盛。其臣之執法而爭之者無過於三。歷代忠臣直士不爲不多。而亦未聞以一事相持。如今日之爲也。臣愚謂臺啓之可從者。宜快從於數三啓之前。其不從者。亦宜明示所以不從之故。而爲臺諫者。亦唯反復勤懇。期於悟主。無得以已陳之言。徒爲相持之計。則庶幾君臣之際。洞達直截。無許多不痛不癢。悠悠泛泛底氣象也。古之謀國事者。謀於卿士庶民。旣不得大同。則亦惟從多而行之。未有因一二卿士之不從而遽停大事者。今之議事之規。雖廟議歸一。而一二臺諫執以爲不可。則事雖緊急。不敢更議。以待其停論。而近來臺啓之規。大事閱歷歲年。少事數月。雖至微細。罕有旬月而停者。夫唐虞之淳古。猶稱一日萬幾。孟子曰。及是時。明其政刑。遷都大事也。漢祖卽日西都關中。刻印銷印。未遑呑飡。安有弛緩延拖。動延歲月。如我國今日之爲者哉。頃者戶布之議。因臺啓不停。相持半歲。至於無可奈何而置之。近日守令之赴擧者。因臺啓不停。彷徨道路。曠廢職事。而遠方擧子乞食輦下。雜於流殍。臣未知此何擧措而此何氣象耶。大抵事無大小。皆有利害。當行而罷。宜急而緩。則害必及國。惡可不問其事之緩急其言之當否。而唯以不得擧行爲得體哉。臣愚謂臺啓雖不停。而其事有不容等待者。宜卽會廷臣而詢問之。大事則二品以上及三司之臣。小事則或止大臣筵臣。而殿下執兩端而用之。則其於謀國之道。可謂審詳。而其所以待臺諫者。亦可謂不苟矣。昔宋神宗改官制。使左僕射行事。右丞相取旨。司馬光苦其迂緩。欲改爲徑直之法。朱子亦爲神宗本欲富強而因此緩弱。夫兩相之審覆。未必多費日子。而先儒猶以爲弱國之咎。若觀今日擧動。則當作何語耶。宋太祖時。無許多秀才說話。故做得事業。漢元帝牽制文義。而漢業遂衰。前代得失。豈不較然。雖然。元帝之牽制者。亦古六藝之言。比之我國之謬例弊風則亦有間矣。臣恐後之視今。亦猶今之視古。此而不變。則浮議無時可息。國事無時可做也。方今朝廷之上所重者。前例古風也。相與守之如金石。尊之敵天命。臣亦知臣疏之出。怪怒而詆斥之者衆矣。臣以無似。屢叨匪據。目覩明主遇災憂勞。虛心求助。而未有一言仰答聖旨。而乃於引疾之章。有此不適時宜之言。臣之不合於論思之職。於此益明。雖微疾病。亦當鐫罷矣。臣無任隕越祈懇之至。
辭都承旨兼陳所懷疏
編輯伏以臣於昨日。冒死自列。冀蒙恩遞。伏奉聖批。有安意勿辭之敎。臣誠惶蹙。不知所出。不敢復以區區情勢仰瀆宸嚴。而顧臣本以孱病之人。重傷風寒之疾。彌留已閱一朔。眞元虛脫。食飮專廢。沈惙眩轉。殆不省人事。喉司劇務。豈容緣臣暫曠哉。況伏聞太廟擧動。只隔一宵。臣忝在近侍。職當奉引。而病勢如右。末由致身於諸僚駿奔之後。臣罪至此。萬殞難贖。伏乞聖慈將臣本職及兼帶春秋藝文諸任。亟賜遞改。以便公私。不勝大幸。仍竊伏念臣方待罪邇列。苟有所懷。不宜自隱。輒敢冒達於乞辭之章。臣罪萬死。臣伏見臺臣沈壽亮，李畬劾罷之論。臣竊以爲過矣。臺臣之所以罪兩臣者。一則曰當臺論方張之日。不顧臺體。苟然赴試。二則曰被彈行公。不念自處之道。其所謂臺論方張者。蓋指罷榜之啓。而然其請罷者。乃小科。非大科也。設令小科可罷。因此倂罷大科。於義無據。當初大科之退定。亦以小科唱榜。因臺啓未行故。姑展大科之期而已。非謂小科若罷則大科亦當倂罷也。大小科倂罷之說。法文不現出處。先朝已行之事。亦未有定規。而臺啓中初無一語及於大科。則壽亮等安能預定以爲應罷之科而不赴監試之命乎。該曹之啓辭。洪萬容，李秀彥之所陳。皆不免錯認大小科爲一串事。而韓構劾遞之論。則專出於魔戲試事。不足以事理論也。然則以兩臣之赴試所爲苟者。恐未深思也。至於韓構論劾後。仍令監試之敎。朝家於此講之詳而處之審。非苟然也。諸大臣之獻議旣出於一。而伊時臺閣之上。亦未聞有異議。則可見此外無他善處之道也。夫被論者之不可行公。庶官皆然。何獨臺諫。此固經道也。然事出於常例之外。則所謂經者。亦隨而變。大臣獻議及李畬疏中所引未交印監司及奉命出疆使臣一節。比例襯切。權度精審。誠未有易此矣。監司一道風憲。而奉命之臣。例多兼臺。則其所以自處。與臺諫何間。而此則往往世或有之。故人不以爲異。而壽亮等所遭。今纔創見。故人或疑之耳。若能平心徐究。則彼此何異。設令臺諫執事於郊廟之禮。而臺彈猝發於釐成之前。則亦當捨樽俎而逃匿乎。抑將姑待祀事之畢。退而自處耶。此理明甚。何待多言。乃若三百年所無之事雲者。自當問之於韓構。非所以責兩臣也。今臺啓亦謂大臣獻議出於不得已。則亦知伊日之事無他道理。不容不如此也。然則兩臣之無所失。此亦可知矣。世安有令之以義而從之則爲不義者乎。亦有與之以禮而受之則爲非禮者乎。壽亮等當人所未當之逆境。所以處之者。初無絲毫可議。而受此情外之謗。臣竊傷之。亦望聖明之量察焉。臣無任激切屛營之至。
辭戶曹參判同知春秋藝文提學疏
編輯伏以臣賦性愚滯。病在自信。苟有所懷。語多率口。從前用是顚躓者屢矣。頃於筵席入侍。妄論臺諫過失。設令所言皆是。其愚亦甚矣。臺臣之以臣爲逞忿者。要爲不知臣之言。而其所謂不避形跡之嫌雲者。臣且受而爲過矣。抑臣區區危懇。初不在此。臣之不合於淸要之狀。蓋嘗累陳於庚申以後辭職之疏。而事乃有不得自由者。蓋緣更化之初。事同草創。在下之淸議未及上徹。而聖上亦未有以洞燭臣不肖故也。臣之冒沒因循。固臣之罪。而顧其意未嘗不有所待也。今臣擧措之顚妄如此。而淸議之至嚴。於此可見。而今而後。臣可以復申前請矣。東隅之失。庶幾少補於桑楡。而五十而知非。君子不以爲晩。臣若賴天之靈。得裭不稱之服。許以散班宂廩。從大夫之後。獲覩聖朝言路闢而淸議行。用臻平明之治。則不亦身名兩榮而公私俱便哉。伏乞聖慈將臣本職及兼帶館閣堂上之任。一倂鐫遞。以安微分。以重名器。千萬幸甚。臣無任祈懇屛營之至。