西漢㑹要 (四庫全書本)/全覽1

西漢㑹要　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　史部十三
　　西漢㑹要　　　　　　　政書類一〈通制之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案西漢㑹要七十卷宋徐天麟撰天麟字仲祥臨江人開禧元年進士調撫州教授厯武學博士通判惠潭二州權知英徳府事蹟附見宋史徐夢莘傳傳稱天麟為通直郎得之之子夢莘之從子晁公武讀書志則稱為夢莘之子考樓鑰攻媿集有西漢㑹要序曰徐思叔為左氏國記其兄祕閣商老為北盟錄已而思叔之子孟堅著漢官考次子仲祥又作漢㑹要商老夢莘之字思叔得之之字也然則史不悞而晁氏悞矣其書仿唐㑹要之體取漢書所載制度典章見於紀志表傳者以類相從分門編載其無可𨽻者亦依蘇冕舊例以雜錄附之分十有五門共三百六十七事嘉定四年具表進之於朝有旨付尚書省藏之祕閣班固書最稱博贍於一代禮樂刑政悉綜括其大端而理宻文繁驟難得其體要天麟為之區分別白經緯本末一一犁然其詮次極為精審惟所採祗據本史故於漢制之見於他書者槩不採掇未免失之於隘又如輿服門中於司馬相如揚雄諸賦鋪張揚厲之語一槩摘入殊非事實亦為有乖義例然其貫串詳洽實未有能過之者昔人稱顔師古為漢書功臣若天麟者固亦無媿斯目矣乾隆四十四年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷一
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系一
　　帝號
　　豐公太上皇父也春秋晉史蔡墨有言陶唐氏既衰其後有劉累學擾龍事孔甲范氏其後也而大夫范宣子亦曰祖自虞以上為陶唐氏在夏為御龍氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏晉主夏盟為范氏范氏為晉士師魯文公世奔秦後歸於晉其處者為劉氏劉向雲戰國時劉氏自秦獲於魏秦滅魏遷大梁都於豐故周市說雍齒曰豐故梁徙也是以頌高祖雲漢帝本系出自唐帝降及於周在秦作劉涉魏而東遂為豐公豐公蓋太上皇父其遷日淺墳墓在豐鮮焉及高祖即位置祠祝官則有秦晉梁荊之巫世祠天地綴之以祀豈不信哉由是推之漢承堯運德祚已盛斷蛇著符旗幟上赤協於火德自然之應得天統矣〈出本紀贊〉
　　太上皇高帝父太公也漢六年夏五月詔曰人之至親莫親於父子故父有天下傳歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親被堅執鋭自帥士卒犯危難平暴亂立諸矦偃兵息民天下大安此皆太公之教訓也諸王通矦將軍羣卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公曰太上皇十年秋七月太上皇崩葬萬年〈出本紀〉
　　太祖高皇帝〈字季諱邦之字曰國〉沛豐邑中陽里人姓劉氏〈母媼後追尊曰昭靈後〉高祖為人隆凖而龍顔美鬚髯左股有七十二黒子寛仁愛人意豁如也及壯試吏為泗上亭長秦二世元年立為沛公漢元年立為漢王五年二月甲午即皇帝位於汜水之陽十二年夏四月甲辰帝崩於長樂宮五月丙寅葬長陵羣臣曰帝起細微撥亂世反之正平定天下為漢太祖功最高上尊號曰高皇帝〈著紀十二年夀五十三〉諡〈諡法無高以功高特起名〉
　　丞相相國〈蕭何〉
　　太尉〈盧綰　周勃〉
　　御史大夫〈周苛　周昌　趙堯〉
　　孝惠皇帝〈諱盈字曰滿〉高祖太子也〈母曰呂皇后〉帝年五歳高祖初為漢王二年立為太子五年為皇太子十二年四月高祖崩五月丙寅即皇帝位明年改元七年秋八月戊寅帝崩於未央宮九月辛丑葬安陵〈著紀七年夀二十四〉諡〈柔質慈民曰惠〉
　　相國〈蕭何　曹參〉
　　右丞相〈王陵〉
　　左丞相〈陳平〉
　　太尉〈周勃〉
　　御史大夫〈趙堯〉
　　高皇后呂氏〈諱雉字曰野雞〉父單父人呂公好相人見高祖狀貌因重敬之呂公曰臣少好相人相人多矣無如季相願季自愛臣有息女願為箕帚妾呂媼怒呂公曰公始常欲竒此女與貴人沛令善公求之不與何自妄許與劉季呂公曰此非兒女子所知卒與高祖生孝惠帝魯元公主高帝五年尊王后曰皇后惠帝即位尊為皇太后太后立帝姊魯元公主女為皇后無子取後宮美人子名之以為太子惠帝崩太子立為皇帝年幼太后臨朝稱制四年少帝自知非皇后子出怨言皇太后幽之永巷五月丙辰立常山王𢎞為皇帝八年七月辛巳皇太后崩於未央宮既誅諸呂大臣相與隂謀以為少帝及三弟為王者皆非孝惠子復共誅之〈著紀八年〉
　　太傅〈王陵　審食其〉
　　右丞相〈陳平〉
　　左丞相〈審食其〉
　　御史大夫〈任敖　曹窋　張蒼〉
　　太宗孝文皇帝〈諱恆字曰常〉高祖中子也〈母曰薄姬〉高祖十一年立為代王十七年秋高后崩〈張晏曰代王之十七年也〉大臣迎代王入代邸羣臣從至上議曰丞相陳平等再拜言大王足下子𢎞等皆非孝惠皇帝子不當奉宗廟大王高皇帝子宜為嗣願大王即天子位代王西鄉遜者三南鄉遜者再丞相平等奉天子璽符再拜上代王遂即天子位後七年夏六月己亥帝崩於未央宮乙巳葬霸陵〈著紀二十三年夀四十六〉孝景元年申屠嘉等奏德莫盛於孝文皇帝宜為帝者太宗之廟制曰可　諡〈慈惠愛民曰文〉
　　改元〈前十六年　後七年〉
　　丞相〈陳平　周勃　灌嬰　張蒼　申屠嘉〉
　　太尉〈灌嬰〉
　　御史大夫〈張蒼　圍　　馮敬　申屠嘉　陶青〉孝景皇帝〈諱啟字曰開〉文帝太子也〈母曰竇皇后〉文帝元年正月立為皇太子後七年六月文帝崩丁未即皇帝位後三年正月甲子帝崩於未央宮二月癸酉葬陽陵〈著紀十六年夀四十六〉諡〈布議行剛曰景〉
　　改元〈前七年　中六年　後三年〉
　　丞相〈申屠嘉　陶青　周亞夫　劉舍　衛綰〉
　　太尉〈周亞夫〉
　　御史大夫〈陶青　晁錯　介　　劉舍　衛綰直不疑〉
　　世宗孝武皇帝〈諱徹字曰通〉景帝中子也〈母曰王美人〉年四歳立為膠東王七歳為皇太子十六歳後三年正月景帝崩甲子太子即皇帝位後元二年二月丁卯帝崩於五柞宮三月甲申葬茂陵〈著紀五十四年夀七十一〉孝宣本始二年詔尊孝武廟為世廟　諡〈威彊叡徳曰武〉
　　年號〈建元六年　元光六年　元朔六年　元狩六年元鼎六年　元封六年　太初四年　天漢四年太始二年　征和四年　後元二年　共著紀五十四年夀七十一〉
　　丞相〈竇慶　許昌　田蚡　薛澤　公孫𢎞　李蔡嚴青翟　趙周　石慶　公孫賀　劉屈氂
　　田千秋〉
　　太尉〈田蚡〉
　　大司馬〈衛青　霍去病　霍光〉
　　御史大夫〈牛抵　趙綰　嚴青翟　韓安國　張歐公孫𢎞　江播孫　李蔡　張蒼　石慶卜式　兒寛　　延廣　王卿　杜周暴勝之　商丘成　桑𢎞羊〉
　　孝昭皇帝〈諱弗陵後止諱弗字曰不〉武帝少子也〈母曰趙倢伃〉武帝後元二年二月立為皇太子年八歳以侍中奉車都尉霍光為大司馬大將軍受遺詔輔少主明日武帝崩戊辰太子即皇帝位元鳯四年帝加元服元平元年夏四月癸未帝崩於未央宮六月壬申葬平陵〈著紀十三年夀二十一〉諡〈聖聞周逹曰昭〉
　　年號〈始元六年　元鳯六年　元平一年〉
　　丞相〈田千秋　王訴　楊敞　蔡義〉
　　大司馬〈霍光〉
　　御史大夫〈桑𢎞羊　王訴　楊敞　蔡義　田廣明〉中宗孝宣皇帝〈諱詢字曰謀〉武帝曽孫戾太子孫也太子納史良娣生史皇孫皇孫納王夫人生宣帝號曰皇曾孫生數月遭巫蠱事太子良娣皇孫王夫人皆遇害曾孫雖在襁褓猶坐収繫郡邸獄邴吉為廷尉監曾孫賴吉得全因遭大赦有詔掖庭養視上屬籍宗正元平元年四月昭帝崩無嗣大將軍霍光請皇后召昌邑王六月王受皇帝璽綬癸巳光奏王賀淫亂請廢太后詔曰可光奏議曰孝武帝曾孫病已〈潛邸名也〉操行節儉慈仁愛人可以嗣孝昭皇帝後奏可宗正徳至曾孫尚冠里舍洗沐賜御府衣太僕以軨獵車奉迎曾孫庚申入未央宮見皇太后封為陽武矦已而羣臣奏上璽綬即皇帝位元康元年詔更諱詢黃龍元年冬十二月甲戌帝崩於未央宮〈著紀二十五年夀四十二〉初元元年正月辛丑葬杜陵平帝元始四年尊孝宣廟為中宗　諡〈聖善周聞曰宣〉
　　年號〈本始四年　地節四年　元康四年　神爵四年五鳯四年　甘露四年　黃龍一年〉丞相〈蔡義　韋賢　魏相　丙吉　黃霸　於定國〉大司馬〈霍光　張安世　霍禹　韓増　許延夀史高〉御史大夫〈周廣明　丙吉　蕭望之　黃霸　杜延年於定國　陳萬年〉高宗孝元皇帝〈諱奭字曰盛〉宣帝太子也〈母曰共哀許皇后〉宣帝微時生民間年二歳宣帝即位八歳立為太子黃龍元年十二月宣帝崩癸巳太子即皇帝位竟寧元年夏五月壬辰帝崩於未央宮秋七月丙戌葬渭陵〈著紀十六年夀四十三〉平帝元始四年尊為高宗廟　諡〈行義恱民曰元〉
　　年號〈初元五年　永光五年　建昭五年　竟寧一年〉丞相〈於定國　韋𤣥成　匡衡〉
　　大司馬〈史高　王接　許嘉　王鳯〉
　　御史大夫〈陳萬年　夏禹　薛廣徳　韋　成　鄭𢎞衡〉孝成皇帝〈諱驁之字曰俊〉元帝太子也〈母曰王皇后〉元帝在太子宮生甲觀畫堂為世嫡皇孫宣帝愛之字曰太孫年三歳而宣帝崩元帝即位帝為太子竟寧元年五月元帝崩六月己未太子即皇帝位綏和二年三月丙戌帝崩於未央宮四月己卯葬延陵〈著紀二十六年夀四十五〉諡〈安民立政曰成〉年號〈建始四年　河平四年　陽朔四年　鴻嘉四年永始四年　元延四年　綏和二年〉丞相〈匡衡　王商　張禹　薛宣　翟方進　孔光〉大司馬〈許嘉　王鳯　王音　王商　王根　王莽師舟〉御史大夫〈張謳　尹忠　張忠　王音　於永　薛宣王駿　翟方進　孔光　何武〉大司空〈何武　師丹〉
　　孝哀皇帝〈諱欣之字曰喜〉元帝庶孫定陶恭王子也〈母曰丁姬〉年三歳嗣立為王元延五年立為皇太子綏和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位元夀二年六月戊午帝崩於未央宮秋九月壬寅葬義陵〈著紀六年夀二十六〉諡〈恭仁短折曰哀〉年號〈建平四年　元夀二年〉
　　大傅〈孔光〉
　　丞相〈孔光　朱博　平當〉
　　大司徒〈馬宮〉
　　大司馬〈傅喜　丁明　王嘉　傅晏　韋賞　董賢王莽〉大司空〈朱博　彭宣　王崇〉
　　御史大夫〈朱博　趙元　平當　王嘉　王崇　賈延孔光　何武　彭宣〉孝平皇帝〈諱衎字曰樂〉元帝庶孫中山孝王子也〈母曰衛姬〉年三歳嗣立為王元夀二年六月哀帝崩太皇太后遣車騎將軍王舜大鴻臚左咸使持節迎中山王九月辛酉中山王即皇帝位帝年九歳太皇太后臨朝大司馬莽秉政百官總已以聽於莽元始二年更名〈平帝本名箕子今更名衎〉告祠高廟五年十二月丙午帝崩於未央宮〈漢注云帝春秋益壯以母衛太后故怨不悅莽自知益疎篡弒之謀由是生圖到臘日置酒藥中弒帝〉有司議曰禮臣不殤君皇帝年十有四歳宜以禮斂加元服奏可葬康陵〈著紀五年夀十有四〉諡〈布綱治紀曰平〉
　　年號〈元始五年〉
　　太師〈孔光〉
　　太傅〈王莽〉
　　太保〈王舜〉
　　大司徒〈馬宮　平晏〉
　　大司空〈王崇　甄豐〉







　　西漢㑹要卷一



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系二
　　太皇太后皇太后皇后
　　漢興因秦之稱號帝母稱皇太后祖母稱太皇太后適稱皇后妾皆稱夫人〈外戚傳〉
　　昭靈後高祖母媼也嘗息大澤之陂夢與神遇是時雷電晦冥太公徃視則見蛟龍於上已而有娠遂産高祖高祖即位追尊母媼為昭靈夫人〈漢儀注云高祖母兵起時死小黃北後葬於小黃作陵廟〉呂后七年尊曰昭靈後〈以本紀修〉
　　高祖呂皇后〈見帝號〉
　　高祖薄姬生文帝年八歳立為代王出從子之代為代太后文帝即位尊太后為皇太后孝景即位尊為太皇太后前二年崩葬南陵〈以外戚傳及本紀修下同〉
　　孝惠張皇后宣平矦敖尚帝姊魯元公主有女惠帝即位呂太后欲為重親以公主女配帝為皇后呂太后崩廢處北宮孝文後元年薨葬安陵不起墳
　　孝文竇皇后景帝母也呂太后時以良家子選入宮太后出宮人以賜諸王各五人誤置籍代伍中代王獨幸竇姬生景帝文帝立數月公卿請立太子而竇姬男最長立為太子而竇姬為皇后景帝即位尊為皇太后建元六年崩合葬霸陵
　　孝景薄皇后孝文薄太后家女也景帝為太子時薄太后取以為太子妃景帝立立薄妃為皇后無子立六年薄太后崩皇后廢廢後四年薨葬長安城東平望亭南孝景王皇后武帝母也嫁為金王孫婦生一女矣母臧兒卜筮曰兩女當貴欲倚兩女奪金氏納太子宮生三女一男男方在身時王夫人夢日入其懐以告太子太子曰此貴兆也未生而文帝崩景帝即位王夫人生男㑹薄皇后廢立王夫人為皇后立九年景帝崩武帝即位為皇太后元朔三年崩合葬陽陵
　　孝武陳皇后長公主嫖女也〈嫖竇太后女也〉初武帝得立為太子長主有力取主女為妃及帝即位立為皇后元光五年賜皇后策曰皇后失序惑於巫祝不可以承天命其上璽綬罷退居長門宮後數年薨葬霸陵郎官亭東孝武衛皇后字子夫為平陽主謳者武帝袚霸上還過平陽主既飲謳者進帝獨說子夫主因奏送入宮元朔元年生男據遂立為皇后皇后立七年而男立為太子衛後立三十八年巫蠱事起皇后自殺宣帝立乃改葬謚曰思後置園邑三百家長丞周衛奉守焉
　　孝武趙倢伃昭帝母也武帝廵狩過河間望氣者言此有竒女天子亟使使召之既至女兩手皆拳上自披之手即時伸由是得幸號曰拳夫人進為倢伃居鉤弋宮大有寵生昭帝號鉤弋子任身十四月乃生上曰聞昔堯十四月而生今鉤弋亦然迺命其所生門曰堯母門倢伃從幸甘泉有過見譴以憂死因葬雲陽後上疾病乃立鉤弋子為皇太子明日帝崩昭帝即位追尊倢伃為皇太后發卒二萬人起雲陵邑
　　孝昭上官皇后祖父桀受武帝遺詔輔少主昭帝初立年八歳桀子安有女即霍光外孫因帝姊鄂邑蓋長公主內安女後宮為倢伃月餘遂立為皇后年甫六歳後桀安謀廢立事發覺宗族既滅皇后以年少不與謀亦光外孫故得不廢皇后立十歳而昭帝崩後年十四五雲昌邑王即位尊為皇太后宣帝即位為太皇太后凢立四十七年卒年五十二建昭二年合葬平陵
　　宣帝祖母戻後本衛太子史良娣也巫蠱事起遇害宣帝即位追尊曰戾後
　　宣帝母悼後本史皇孫王夫人也名翁湏生宣帝數月衛太子敗家人子皆坐誅宣帝即位追尊母王夫人諡曰悼後與祖母戻後皆改葬起園邑長丞奉守
　　孝宣許皇后元帝母也父廣漢坐論為鬼薪時宣帝養於掖庭號皇曾孫與廣漢同寺居廣漢有女平君年十四五當為歐侯氏子婦臨當入歐侯氏子死遂與曾孫一歳生元帝數月曾孫立為帝平君為倢伃公卿議立皇后大臣白立許倢伃霍光夫人顯欲貴其小女道無從明年許皇后當娠顯使女醫淳于衍以附子併合大醫大丸以飲皇后有頃曰我頭岑岑也藥中得無有毒遂崩諡曰恭哀皇后葬杜南是為杜陵南園
　　孝宣霍皇后大司馬大將軍博陸矦光女也母顯既使淳于衍隂殺許後顯勸光納之果立為皇后立三歳而光薨上立許後男為太子顯恚不食嘔血復教皇后令毒太子皇后數召太子賜食阿保輒先嘗之後挾毒不得行後殺許後事頗泄顯與諸壻兄弟謀反發覺皆誅滅後廢處昭臺宮後十二歳徙雲林館乃自殺葬昆吾亭東
　　孝宣王皇后父奉光宣帝在民間數與奉光㑹有女十餘歳每當適人所當適輒死宣帝即位召入後宮為倢伃霍皇后廢後上憐許太子蚤失母於是選後宮素謹而無子者遂立王倢伃為皇后令母養太子自為後後希見無寵封父奉光為卭成矦立十六年宣帝崩元帝即位為皇太后成帝即位為太皇太后成帝母亦姓王氏故世號太皇太后為卭成太后凢立四十九年年七十餘永始元年崩合葬杜陵稱東園
　　孝元王皇后成帝母王莽之姑也五鳯中獻入掖庭宣帝選送太子宮生成帝字大孫宣帝崩太子即位是為元帝立大孫為太子以母王妃為倢伃後三日立為皇后元帝崩太子立是為成帝尊皇后為皇太后哀帝即位為太皇太后哀帝崩無子太皇太后以莽為大司馬共立中山王是為平帝平帝年九歳常年被疾太后臨朝委政於莽莽踐祚居攝太后力不能禁及莽即位更命太皇太后為新室文母年八十四建國五年崩合葬渭陵
　　孝元傅皇后哀帝祖母也少為上官太后才人自元帝為太子得進幸元帝即位立為倢伃生定陶恭王更號昭儀元帝崩傅昭儀隨王歸國稱定陶太后恭王薨子代為王王母曰丁姬太后躬自養視成帝無繼嗣遂立定陶王為太子哀帝即位尊定陶恭王為恭皇哀帝傅太后為恭皇太后歳餘尊為帝太太后丁姬為帝太后後又更帝太太后為皇太太后稱永信宮帝太后稱中安宮而成帝母太皇太后本稱長信宮成帝趙後為皇太后並四太后各置少府太僕元夀元年崩合葬渭陵稱老元傅皇后雲
　　孝成許皇后大司馬車騎將軍平恩矦嘉女也元帝悼傷母恭哀後居位日淺而遭霍氏之辜故選嘉女以配皇太子成帝即位立為皇后是時大將軍鳯用事威權尤盛其後比三年日蝕言事者頗歸咎於鳯矣而永谷等遂著之許氏後姊為媚道祝詛事發覺許後坐廢處昭臺宮後九年賜藥自殺
　　孝成趙皇后本長安宮人號曰飛燕成帝召入宮大幸有女弟復召入俱為倢伃許後廢乃立倢伃為皇后弟為昭儀姊弟顓寵十餘年卒皆無子成帝崩民間歸罪趙昭儀皇太后詔治問皇帝起居發病狀昭儀自殺哀帝立尊趙皇后為皇太后哀帝崩王莽白太后貶皇太后為孝成皇后徙居北宮後月餘廢為庶人是日自殺哀帝母丁太后定陶恭王姬也哀帝即位尊恭王為恭哀皇帝丁姬爲恭皇后後又更為帝太后建平二年丁太后崩上令起陵恭皇之園哀帝崩王莽秉政使有司奏舉丁傅罪惡貶傅太后號為定陶恭王母丁太后號曰丁姬又奏發恭王母及丁姬冢取其璽綬莽又周棘其處以為世戒雲
　　孝哀傅皇后定陶太后從弟子也哀帝為定陶王時傅太后欲重親取以配王王入為漢太子傅氏女為妃哀帝即位為皇后帝崩王莽白太皇太后廢為庶人自殺孝平王皇后安漢公莽女也平帝即位年九歳成帝母太皇太后稱制而莽秉政欲依霍光故事以女配帝太后不得已而許之明年遣大司徒宮等奉乘輿法駕迎皇后於安漢公第後立歳餘平帝崩莽立子嬰尊皇后為皇太后莽即真以嬰為定安公改皇太后為定安公太后太后時年十八矣漢兵誅莽自投火中而死
　　雜錄
　　皇太后皇后公主所食曰邑〈百官表〉
　　成帝即位匡衡上疏曰匹配之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以關雎為始言夫上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好逑言能致其正淑不貳其操情慾之感無介乎容儀宴私之意不形乎動靜夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也願陛下詳覽得失盛衰之效以定大基采有德戒聲色近嚴敬遠技能〈匡衡傳〉
　　自上為太子時以好色聞及即位皇太后詔采良家女杜欽因是說大將軍鳯曰禮壹取九女所以極陽數廣嗣重祖也必鄉舉求窈窕不問華色所以助德理內也娣姪雖缺不復補所以養夀塞爭也故后妃有正淑之行則繼嗣有賢聖之君制度有威儀之節則人君有夀考之福廢而不由則女德不厭女德不厭則夀命不究於高年書雲或四三年言失欲之生害也男子五十好色未衰婦人四十容貌改前以改前之容侍於未衰之年而不以禮為制則其原不可救而後徠異態後徠異態則正後自疑而支庶有間適之心是以晉獻被納讒之謗申生䝉無罪之辜今聖主富於春秋未有適嗣方鄉術入學未親后妃之議將軍輔政宜因始初之隆建九女之制詳擇有行義之家求淑女之質毋有必聲色音技能為萬世大法夫少戒之在色小弁之作可為寒心唯將軍常以為憂鳯白之太后太后以為故事無有欽復重言詩云殷鑒不遠在夏后氏之世刺戒者至迫近而省聽者常怠忽可不謹哉前言九女略陳其禍福甚可悼懼竊恐將軍不深留意后妃之制夭夀治亂存亡之端也跡三代之季世覽宗宣之饗國察近屬之符驗禍敗曷常不由女德是以佩玉晏鳴關雎歎之知好色之伐性短年離制度之生無厭天下將䝉化凌夷而成俗也故詠淑女幾以配上忠孝之篤仁厚之作也夫君親夀尊國家治安誠臣子之至願所當勉之也易曰正其本萬物理凢事論有疑未可立行者求之徃古則典刑無考之來今則吉㐫同卒揺易之則民心惑若是者誠難施也今九女之制合於徃古無害於今不逆於民心至易行也行之至有福也將軍輔政而不蚤定非天下之所望也唯將軍信臣子之願念關雎之思逮委政之隆及始初清明為漢家建無窮之基誠難以忽不可以遴鳯不能自立法度循故事而已〈杜欽傳〉
　　河平元年夏四月己亥晦日有食之詔公卿百僚陳過失無有所諱光祿大夫劉向對曰四月交於五月月同孝惠日同孝昭其占恐害繼嗣是時許皇后專寵後宮希得進見中外皆憂上無繼嗣故杜欽谷永及向所對皆及之上於是減省椒房掖庭用度服御輿駕所發諸宮官府及所造作遺賜外家羣臣妾皆如竟寧以前故事皇后上疏自陳以為時世異制長短相補不出漢制而已纎微之間未必可同若竟寧前與黃龍前豈相放哉家吏不曉今壹受詔如此且使妾揺手不得設妾欲作某屏風張於某所曰故事無有或不能得則必繩妾以詔書矣此誠不可行唯陛下省察故事以特牛嗣大父母戴矦敬矦皆得䝉恩以太牢祠今當率如故事唯陛下哀之今吏甫受詔讀記直豫言使後知之非可復若私府有所取也其萌牙所以約制妾者恐失人理唯陛下深察焉上於是采谷永劉向所言災異咎驗皆在後宮之意以報之且曰吏拘於灋亦安足過蓋矯枉者過直古今同之且財幣之省特牛之祠其於皇后所以扶助德美為華寵也咎根不除災變相襲祖宗且不血食何戴矦也傳不雲虖以約失之者鮮審皇后欲從其奢與朕亦當灋孝武皇帝也如此則甘泉建章可復興矣孝文皇帝朕之師也皇太后皇后成灋也假使太后在彼時不如職今見親厚又惡可以踰虖皇后其刻心秉德謙約為右垂則列妾使有灋焉〈外戚傳〉
　　永始元年帝欲立趙倢伃為皇后先下詔封倢伃父臨為列矦劉輔上書言臣聞天之所與必先賜以符瑞天之所違必先降以災變此神明之徴應自然之占驗也昔武王周公承順天地以饗魚烏之瑞然猶君臣祗懼動色相戒況於季世不䝉繼嗣之福屢受威怒之異者虖雖夙夜自責改過易行畏天命念祖業妙選有德之世考卜窈窕之女以承宗廟順神祗心塞天下望子孫之祥猶恐晚暮今迺觸情從欲傾於卑賤之女欲以母天下不畏於天不媿於人惑莫大焉里語曰腐木不可以為柱卑人不可以為主天人之所不予必有禍而無福市道皆共知之朝廷莫肯壹言臣竊傷心自念得以同姓拔擢尸祿不忠汚辱諫爭之官不敢不盡死唯陛下深察書奏上使侍御史收縛輔繋掖庭秘獄〈劉輔傳〉初哀帝即位成帝母稱太皇太后成帝趙皇后稱皇太后而上祖母傅太后與母丁後皆在國邸自以定陶共王為稱高昌矦董宏上書言秦莊襄王母本夏氏而為華陽夫人所子及即位後俱稱太后宜立定陶共王后為皇太后事下有司時師丹以左將軍與大司馬王莽共劾奏宏知皇太后至尊之號天下一統而稱引亡秦以為比喻詿誤聖朝非所宜言大不道上新立謙遜納用莽丹言免宏為庶人傅太后大怒要上欲必稱尊號上於是追尊定陶共王為共皇帝尊傅太后為共皇太后丁後為共皇后郎中令冷襃黃門郎段猶等復奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜復引定陶蕃國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇之意置吏二千石以下各共厥職又宜為共皇立廟京師上復下其議有司皆以為宜如襃猶言丹議獨曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮明則人倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而隂陽順其節人主與萬民俱䝉祐福尊卑者所以正天地之位不可亂也今定陶共皇太后共皇后以定陶共為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后並非所以明尊卑亡二上之義也定陶共皇號謚已前定義不得復改〈師丹傳〉
　　三宮〈王嘉傳貢獻三宮師古曰三宮天子太后皇后也〉
　　兩宮〈五行志兩宮親屬師古曰謂太后家王氏皇后家趙氏故云親屬〉
　　東宮〈劉向傳依東宮之尊師古曰東宮太子所居也〉
　　中宮〈哀紀食邑如中宮師古曰中宮皇后之宮〉
　　東朝〈灌夫傳東朝廷辦之如淳曰東朝太后朝也〉
　　永信宮中安宮長信宮〈傳昭儀皇太太后稱永信宮帝太后稱中安宮成帝母太皇太后稱長信宮〉
　　椒房〈車千秋傳未央椒房師古曰椒房殿名皇后所居也以椒和泥塗壁取其溫而芳也〉
　　青蒲〈史丹傳應劭曰青蒲非皇后不得至此〉



　　西漢㑹要卷二



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷三
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系三
　　皇太子
　　漢二年六月立太子赦罪人〈高紀〉
　　五年漢王即皇帝位太子曰皇太子〈高紀〉
　　惠帝即位太后立帝姊魯元公主女為皇后無子取後宮美人子名之以為太子〈高后紀〉
　　孝文元年正月有司請蚤建太子所以尊宗廟也詔曰朕既不德上帝神明未歆饗也天下人民未有㥦志今從不能博求天下賢聖有德之人而嬗天下焉而曰豫建太子是重吾不德也謂天下何其安之有司曰豫建太子所㠯重宗廟社禝不忘天下也上曰楚王季父也春秋高閲天下之義理多矣明於國家之體吳王於朕兄也淮南王弟也皆秉德以陪朕豈為不豫哉諸矦王宗室昆弟有功臣多賢及有德義者若舉有德以陪朕之不能終是社禝之靈天下之福也今不選舉焉而曰必子人其以朕為忘賢有德者而專於子非所以憂天下也朕甚不取有司固請曰古者殷周有國治安皆且千歳有天下者莫長焉用此道也立嗣必子所從來遠矣高帝始平天下建諸矦為帝者太祖諸矦王列矦始受國者亦皆為其國祖子孫繼嗣世世不絶天下之大義也故高帝設之以撫海內今釋宜建而更選於諸矦宗室非高帝之志也更議不宜子啟最長敦厚慈仁請建以為太子上乃許之因賜天下民當為父後者爵一級〈本紀〉
　　孝景四年立皇子榮為皇太子〈本紀〉
　　七年正月廢皇太子榮為臨江王四月丁巳立皇子徹為皇太子賜民為父後者爵一級〈本紀〉
　　孝武元狩元年夏四月丁卯立皇太子賜中二千石爵右庶長民為父後者一級〈本紀〉
　　征和二年七月按道矦韓説使者江充等掘蠱太子宮壬午太子與皇后謀斬充以節發兵與丞相劉屈氂大戰長安死者數萬人庚寅太子亡皇后自殺八月辛亥太子自殺於湖〈本紀〉
　　武帝末戻太子敗燕王旦廣陵王胥行驕嫚後元三年二月上疾病遂立昭帝為太子年八歳明日武帝崩太子即皇帝位〈昭紀〉
　　孝宣地節三年立皇太子大赦天下賜御史大夫爵關內矦二千石爵右庶長天下當為父後者爵一級〈本紀〉五鳯元年正月皇太子冠皇太后賜丞相將軍列矦中二千石帛人百匹大夫人八十匹夫人六十匹又賜列矦嗣子爵五大夫男子為父後者爵一級〈本紀〉
　　孝成皇帝元帝太子也母曰王皇后元帝在太子宮生甲觀畫堂為世嫡皇孫宣帝愛之字曰太孫常置左右年三歳而宣帝崩元帝即位帝為太子壯好經書寛博謹慎初居桂宮上嘗急召太子出龍樓門不敢絶馳道西至直城門得絶及度還入作室門上遲之問其故以狀對上大説乃著令令太子得絶馳道雲其後幸酒樂燕樂上不以為能而定陶恭王有材蓺母傅昭儀又愛幸上以故常有意欲以恭王為嗣賴侍中史丹䕶太子家輔助有力上亦以先帝尤愛太子故得無廢竟寧元年五月元帝崩六月己未太子即皇帝位〈成紀〉
　　成帝綏和元年二月癸丑詔曰朕承太祖鴻業奉宗廟二十五年德不能綏理宇內百姓怨望者衆不䝉天祐至今未有繼嗣天下無所係心觀於徃古近事之戒禍亂之萌皆由斯焉定陶王欣於朕為子慈仁孝順可以承天序繼祭祀其立欣爲皇太子封中山王舅諫大夫馮參為宜鄉矦益中山國三萬戶以慰其意賜諸矦王列矦金天下當為父後者爵三老孝弟力田帛各有差〈紀同上〉孝哀皇帝元帝庶孫定陶恭王子也母曰丁姬年三歳嗣立為王長好文辭法律元延四年入朝盡從傅相中尉時成帝少弟中山孝王亦來朝獨從傅上怪之以問定陶王對曰令諸矦王朝得從其國二千石傅相中尉皆國二千石故盡從之上令誦詩通習能説他日問中山王獨從傅在何法令不能對令誦尚書又廢及賜食於前後飽起下韈係解成帝由此以為不能而賢定陶王數稱其材時王祖母傅太后隨王來朝私賂遺上所幸趙昭儀及帝舅票騎將軍曲陽矦王根昭儀及根見上亡子亦欲豫自結為長久計皆更稱定陶王勸帝以為嗣成帝亦自美其材為加元服而遣之時年十七矣明年使執金吾任宏守大鴻臚持節召定陶王立為皇太子謝曰臣幸得繼父守藩為諸矦王材質不足以假充太子之宮陛下聖德寛仁敬承祖宗奉順神祗宜䝉福祐子孫千億之報臣願且得留國邸旦夕奉問起居俟有聖嗣歸國守藩書奏天子報聞後月餘立楚孝王孫景為定陶王奉恭王祀所以奬厲太子專為後之誼〈哀紀〉
　　雜錄〈上〉
　　高帝欲廢太子立戚夫人子趙王如意大臣多爭未能得堅決也呂后恐不知所為或謂呂后曰留矦善畫計上信用之呂后乃使建成矦呂澤劫良曰君常為上謀臣今上日欲易太子君安得高枕而臥良曰始上數在急困之中幸用臣策今天下安定以愛欲易太子骨肉之間雖臣等百人何益呂澤彊要曰為我畫計良曰此難以口舌爭也顧上有所不能致者四人四人老年矣皆以上嫚娒士故逃匿山中義不為漢臣然上高此四人今公誠能毋愛金玉璧帛令太子為書卑辭安車因使辯士固請宜來來以為客時從入朝令上見之則一助也於是呂后令呂澤使人奉太子書卑辭厚禮迎此四人四人至客建成矦所漢十一年黥布反上疾欲使太子徃繋之四人相謂曰凢來者將以存太子太子將兵事危矣迺說建成矦曰太子將兵有功即位不益無功則從此受禍且太子所與俱諸將皆與上定天下梟將也今迺使太子將之此無異使羊將狼皆不肯為用其無功必矣臣聞母愛者子抱今戚夫人日夜侍御趙王常居前上終不使不肖子居愛子上明其代太子位必矣君何不急請呂后承間為上泣言黥布天下猛將善用兵今諸將皆陛下故等夷迺令太子將此屬莫肯為用且布聞之鼓行而西耳上雖疾彊載輜車臥而䕶之諸將不敢不盡力上雖苦彊為妻子計於是呂澤夜見呂后呂后承間為上泣而言如四人意上曰吾惟之孺子固不足遣迺公自行耳於是上自將而東羣臣居守皆送至霸上良疾彊起至曲郵見上曰臣宜從疾甚楚人剽疾願上謹毋與楚爭鋒因説上令太子為將軍監關中兵上謂子房雖疾彊臥傅太子是時叔孫通已為太傅良行少傅事漢十二年上從破布歸疾益甚愈欲易太子良諌不聽因疾不視事叔孫通太傅稱説引古以死爭太子上陽許之猶欲易之及宴置酒太子侍四人者從太子年皆八十有餘鬚眉皓白衣冠甚偉上怪問曰何為者四人前對各言其姓名上迺驚曰吾求公避逃我今公何自從吾兒游乎四人曰陛下輕士善罵臣等義不辱故恐而亡匿今聞太子仁孝恭敬愛士莫不延頸願為太子死者故臣等來上曰煩公幸卒調䕶太子四人為夀已畢趨去上目送之召戚夫人指視曰我欲易之彼四人為之輔羽翼已成難動矣呂氏真迺主矣〈張良傳〉
　　叔孫通為太子太傅高帝欲以趙王如意易太子通諫曰昔者晉獻公以驪姬故廢太子立奚齊晉國亂者數十年為天下笑秦以不早定扶蘇胡亥詐立自使滅祀此陛下所親見今太子仁孝天下皆聞之呂后與陛下攻苦食啖〈師古曰當作淡〉其可背哉陛下必欲廢適而立少臣願先伏誅以頸血汙地高帝曰公罷矣吾特戲耳通曰太子天下本本壹揺天下震動奈何以天下戲高帝曰吾聽公及上置酒見留矦所招客從太子入見上遂無易太子志矣〈叔孫通傳〉
　　高帝欲廢太子而立戚姬子如意為太子大臣固爭莫能得上以留矦策止而周昌庭爭之彊上問其説昌為人吃又盛怒曰臣口不能言然臣期期知其不可陛下欲廢太子臣期期不奉詔上欣然而笑即罷呂后側耳於東廂聽見昌為跪謝曰微君太子幾廢〈周昌傳〉
　　孝文時晁錯為太子舍人門大夫遷博士上書言人主所以尊顯功名揚於萬世之後者以知術數也故人主知所以臨制臣下而治其衆則羣臣畏服矣知所以聽言受事則不欺蔽矣知所以安利萬民則海內必從矣知所以忠孝事上則臣子之行備矣此四者臣竊為皇太子急之人臣之議或者皇太子亡以知事為也臣之愚誠以為不然竊觀上世之君不能奉其宗廟而劫殺於其臣者皆不知術數者也皇太子所讀書多矣而未深知術數者不問書説也夫多誦而不知其説所謂勞苦而不為功臣竊觀皇太子材智高竒馭射伎蓺過人絶遠然於術數未有所守者以陛下為心也竊願陛下幸擇聖人之術可用今世者以賜皇太子因時使太子陳明於前唯陛下裁察上善之於是拜錯為太子家令以其辯得幸太子太子家號曰智囊〈晁錯傳〉
　　文帝時賈誼上書曰古之王者太子迺生因舉以禮使士負之有司齊肅端冕見之南郊見於天也過闕則下過廟則趨孝子之道也故自為赤子而教固已行矣昔者成王幼在襁抱之中召公為太保周公為太傅太公為太師保保其身體傅傅之悳義師道之教訓此三公之職也於是為置三少皆上大夫也曰少保少傅少師是與太子宴者也故迺孩提有識三公三少固明孝仁禮義以道習之逐去邪人不使見惡行於是皆選天下之端士孝悌博聞有道術者以衛翼之使與太子居處出入故太子迺生而見正事聞正言行正道左右前後皆正人也夫習與正人居之不能毋正猶生長於齊不能不齊言也習與不正人居之不能毋不正猶生長於楚之地不能不楚言也故擇其所耆必先受業迺得嘗之擇其所樂必先有習迺得為之孔子曰少成若天性習貫如自然及太子少長知妃色則入於學學者所學之官也及太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史徹膳之宰進善之旌誹謗之木敢諫之鼓瞽史誦詩工誦箴諌大夫進謀士傳民語習與智長故切而不媿化與心成故中道若性三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也春秋入學坐國老執醬而親餽之所以明有孝也行以鸞和步中采齊趣中肆夏所以明有度也其於禽獸見其生不見其死聞其聲不食其肉故遠庖廚所以長恩且明有仁也夫三代之所以長久者以其輔翼太子有此具也天下之命垂於太子太子之善在於早諭教與選左右夫心未濫而先諭教則化易成也開於道術智誼之指則教之力也若其服習積貫則左右而已臣故曰選左右早諭教最急夫教得而左右正則太子正矣太子正而天下定矣〈賈誼傳〉
　　太子與梁王共車入朝不下司馬門張釋之追止太子梁王毋入殿門遂劾不下公門不敬奏之薄太后聞之文帝免冠謝曰教兒子不謹薄太后使使承詔赦太子梁王然後得入文帝由是竒釋之〈張釋之傳〉













　　西漢㑹要卷三
<史部,政書類,通制之屬,西漢會要>



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷四
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系四
　　皇太子下〈雜錄下〉
　　孝景前三年梁孝王入朝是時上未置太子與梁王言曰千秋萬嵗後傳於王王辭謝雖知非至言然心內喜明年漢立太子前七年上廢栗太子太后心欲以梁王為嗣大臣及爰盎等有所闗説於帝太后議格孝王不敢復言太后以嗣事〈文三王傳〉
　　景帝弟梁孝王母竇太后愛之孝王朝因燕昆弟飲是時上未立太子酒酣上從容曰千秋萬嵗後傳王太后驩竇嬰引巵酒進上曰天下者髙祖天下父子相傳漢之約也上何得以傳梁王太后由此憎嬰嬰亦薄其官〈竇嬰傳〉
　　武帝春秋二十九迺得皇子枚臯與東方朔作皇太子生賦及立皇子禖祝受詔所為皆不從故事重皇子也〈枚乗傳〉
　　孝武皇帝六男衛皇后生戾太子據元狩元年立為皇太子年七嵗矣初上年二十九乃得太子甚喜為立禖使東方朔枚臯作禖祝少壯詔受公羊春秋又從瑕丘江公受穀梁及冠就宮上為立博望苑使通賓客從其所好故多以異端進者武帝末衛後寵衰江充用事充與太子及衛氏有隙恐上晏駕後為太子所誅㑹巫蠱事起充因此為姦是時上春秋髙意多所惡以為左右皆為蠱道祝詛窮治其事丞相公孫賀父子陽石諸邑公主及皇后弟子長平侯衛伉皆坐誅充典治巫蠱既知上意白言宮中有蠱氣入宮至省中壊御座掘地上使按道侯韓説御史章贛黃門蘇文等助充充遂至太子宮掘蠱得桐木人時上疾辟暑甘泉宮獨皇后太子在太子召問少傅石徳徳懼為師傅並誅因謂太子曰前丞相父子兩公主及衛氏皆坐此今巫與使者掘地得徵騐不知巫置之邪將實有也無以自明可矯以節收捕充等繫獄窮治其姦詐且上疾在甘泉皇后及家吏請問皆不報上存亡未可知而姦臣如此太子將不念秦扶蘇事邪太子急然徳言征和二年七月壬午乃使客為使者收捕充等按道侯説疑使者有詐不肯受詔客格殺説御史章贛被創突亡自歸甘泉太子使舍人無且持節夜入未央宮殿長秋門因長御倚華具白皇后發中廏車載射士出武庫兵發長樂宮衛告令百官曰江充反迺斬充以徇炙胡巫上林中遂部賓客為將率與丞相劉屈氂等戰長安中擾亂言太子反以故衆不附太子兵敗亡不得上怒甚羣下憂懼不知所出壺闗三老茂上書曰臣聞父者猶天母者猶地子猶萬物也故天平地安隂陽和調物迺茂成父慈母愛家室之中子迺孝順隂陽不和則萬物夭傷父子不和則室家喪亡故父不父則子不子君不君則臣不臣雖有粟吾豈得而食諸昔者虞舜孝之至也而不中於瞽叟孝已被謗伯竒放流骨肉至親父子相疑何者積毀之所生也由是觀之子無不孝而父有不察今皇太子為漢適嗣承萬世之業體祖宗之重親則皇帝之宗子也江充布衣之人閭閻之隸臣耳陛下顯而用之衘至尊之命以迫蹵皇太子造飾姦詐羣邪錯謬是以親戚之路鬲塞而不通太子進則不得上見退則困於亂臣獨寃結而亡告不忍忿忿之心起而殺充恐懼逋逃子盜父兵以救難自免耳臣竊以為無邪心詩曰營營青蠅止於藩豈弟君子無信讒言讒人罔極交亂四國往者江充讒殺趙太子天下莫不聞其罪固宜陛下不省察深過太子發盛怒舉大兵而求之三公自將智者不敢言辯士不敢説臣竊痛之臣聞子胥盡忠而忘其號比干盡仁而遺其身忠臣竭誠不顧鈇鉞之誅以陳其愚志在正君安社稷也詩云取彼讒人投畀豺虎唯陛下寛心慰意少察所親毋患太子之非亟罷甲兵無令太子久亡臣不勝惓惓出一旦之命待罪建章闕下書奏天子感寤太子之亡也東至湖蔵匿泉鳩里主人家貧常賣屨以給太子太子有故人在湖聞其富贍使人呼之而發覺吏圍捕太子太子自度不能脫即入室距戶自經山陽男子張富昌為卒足蹋開戶新安令史李夀趨抱解太子主人公遂格鬭死皇孫二人皆並遇害上既傷太子乃下詔曰蓋行疑賞所以申信也其封李夀為䢴侯張富昌為題侯久之巫蠱事多不信上知太子惶恐無他意而田千秋復訟太子寃上遂擢千秋為丞相而族滅江充家焚蘇文於橫橋上及泉鳩里加兵刃於太子者初為北地太守後族上憐太子無辜乃作思子宮為歸來望思之臺於湖天下聞而悲之〈戾太子傳〉宣帝地節三年立皇太子選丙吉為太傅疏廣為少傅數月吉遷御史大夫廣徒為太傅廣兄子受字公子亦以賢良舉為太子家令受好禮恭謹敏而有辭宣帝幸太子宮受迎謁應對及置酒宴奉觴上夀辭理閑雅上甚驩説頃之拜受為少傅太子外祖父特進平恩侯許伯以為太子少白使其弟中郎將舜監護太子家上以問廣廣對曰太子國儲副君師友必於天下英俊不宜獨親外家許氏且太子自有太傅少傅官屬已備今復使舜護太子家親陋非所以廣太子徳於天下也上善其言以語丞相魏相相免冠謝曰此非臣等所能及廣繇是見器重數受賞賜太子每朝因進見太傅在前少傅在後父子並為師傅朝廷以為榮〈疏廣傳〉
　　太子既壯大柔仁好儒見宣帝所用多文法吏以刑名繩下大臣楊惲蓋寛饒等坐刺譏辭語為罪而誅嘗侍侍燕從容言陛下持刑大深宜用儒生宣帝作色曰漢家自有制度本以霸王道雜之奈何純任徳教用周政乎且俗儒不達時宜好是古非今使人於名實不知所守何足委任迺歎曰亂我家者太子也繇是疏太子而愛淮陽王曰淮陽王明察好法宜為吾子而王母張倢伃尤幸上有意欲用淮陽王代太子然以少依許氏俱從微起故終不背焉〈元紀〉
　　張倢伃有寵於宣帝霍皇后廢後上欲立張倢伃為後久之懲艾霍氏欲害皇太子迺更選後宮無子而謹重者迺立長陵王倢伃為後令母養太子後無寵希御見唯倢伃最幸子淮陽憲王壯大好經書法律聰達有材帝甚愛之太子寛仁喜儒術上嗟歎憲王曰真我子也嘗有意欲立張倢伃與憲王然因太子起於微細上少依倚許氏及即位而許後以弒死太子蚤失母故弗忍也久之上以韋𤣥成遜侯兄經明行髙稱於朝廷迺召拜𤣥成為淮陽中尉欲感諭憲王輔以推遜之臣由是太子遂安〈淮陽憲王傳〉
　　元帝即位史丹為駙馬都尉侍中出常驂乗甚有寵上以丹舊臣皇考外屬親信之詔丹護太子家是時傅昭儀子定陶共王有材藝子母俱愛幸而太子頗有酒色之失母王皇后無寵建昭之間元帝被疾不親政事留好音樂或置鼙鼓殿下天子自臨軒檻上隤銅丸以擿鼓聲中嚴鼓之節後宮及左右習知音者莫能為而定陶王亦能之上數稱其材丹進曰凡所謂材者敏而好學溫故知新皇太子是也若乃器人於絲竹鼓鼙之間則是陳恵李微髙於匡衡可相國也於是上嘿然而笑其後中山哀王薨太子前弔哀王者帝之少弟與太子游學相長大上望見太子感念哀王悲不能自止太子既至前不哀上大恨曰安有人不慈仁而可奉宗廟為民父母者乎上以責謂丹丹免冠謝上曰臣誠見陛下哀痛中山王至以感損向者大子當進見臣竊戒屬毋涕泣感傷陛下罪迺在臣當死上以為然意迺解丹之輔相皆此類也竟寧元年上寢疾傅昭儀及定陶王常在左右而皇太子希得進見上疾稍侵意忽忽不平數問尚書以景帝時立膠東王故事是時太子長舅陽平侯王鳳為衛尉侍中與皇太子皆憂不知所出丹以親密臣得侍視疾候上間獨寢時丹直入臥內頓首伏青蒲上涕泣言曰皇太子以適長立積十餘年名號繫於百姓天下莫不歸心臣子見定陶王雅素愛幸今者道路流言為國生意以為太子有動揺之議審若此公卿以下必以死爭不奉詔臣願先賜死以示羣臣天子素仁不忍見丹涕泣言又切至上意大感喟然太息曰吾日困劣而大子兩王幼少意中戀戀亦何不念乎然無有此議且皇后謹慎先帝又愛太子吾豈可違指駙馬都尉安所受此語丹即卻頓首曰愚臣妄聞罪當死上因納謂丹曰吾病寖加恐不能自還善輔道太子毋違我意丹噓唏而起太子由是遂為嗣矣〈史丹傳〉
　　綏和中上即位二十五年無繼嗣至親有同産弟中山孝王及同産弟子定陶王在定陶王好學多材於帝子行而王祖母傅太后隂為王求漢嗣私事趙皇后昭儀及帝舅大司馬驃騎將軍王根故皆勸上上於是召丞相翟方進御史大夫光右將軍㢘褒後將軍朱博皆引入禁中議中山定陶王誰可為嗣者方進根以為定陶王帝弟之子禮曰昆弟之子猶子也為其後者為之子也定陶王宜為嗣褒博皆如方進根議孔光獨以為禮立嗣以親中山王先帝之子帝親弟也以尚書般庚殷之及王為比中山王宜為嗣上以禮兄弟不相入廟又皇后昭儀欲立陶王故遂立為太子光以議不中意左遷廷尉〈孔光傳〉
　　皇子
　　太上皇四男髙祖兄伯蚤卒追封武哀侯髙後六年追封武哀王次兄仲名喜初封宜信侯漢六年立為代王匈奴攻代仲棄國自歸天子不忍致法廢為合陽侯楚元王交髙祖同父少弟也自有傳〈以本紀及吳王濞傳修〉
　　髙皇帝八男呂后生孝恵帝曹夫人生齊悼恵王肥薄姬生孝文帝戚夫人生趙隠王如意趙姬生淮南厲王長諸姬生趙幽王友趙共王恢燕靈王建〈髙五王傳〉
　　孝文皇帝四男竇皇后生孝景帝梁孝王武諸姬生代孝王參梁懐王揖〈文三王傳〉
　　孝景皇帝十四男王皇后生孝武皇帝栗姬生臨江閔王榮河間獻王徳臨江哀王閼程姬生魯共王餘江都易王非膠西於王端賈夫人生趙敬肅王彭祖中山靖王勝唐姬生長沙定王發王夫人生廣川恵王越膠東康王寄清河哀王乗常山憲王舜〈景十三王傳〉
　　孝武皇帝六男衛皇后生戾太子趙倢伃生孝昭帝王夫人生齊懐王閎李姬生燕刺王旦廣陵厲王胥李夫人生昌邑哀王髆〈武五子傳〉
　　孝宣皇帝五男許皇后生孝元帝張倢伃生淮陽憲王欽衛倢伃生楚孝王嚻公孫倢伃生東平思王宇戎倢伃生中山哀王竟〈宣元六王傳〉
　　孝元皇帝三男王皇后生孝成帝傅昭儀生定陶共王康馮昭儀生中山孝王興〈宣元六王傳〉
　　雜錄
　　五宗〈司馬遷傳作五宗世家師古曰景帝子凡十三人為王而母五人所生遷謂同母者為一宗故云五宗也〉

　　西漢㑹要卷四



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷五
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系五
　　諸侯王
　　漢興之初海內新定同姓寡少懲戒亡秦孤立之敗於是割裂疆土立二等之爵功臣侯者百有餘邑尊王子弟大啟九國自鴈門以東盡遼陽為燕代常山以南太行左轉度河濟漸於海為齊趙穀泗以往奄有龜䝉為梁楚東𢃄江湖薄㑹稽為荊吳北界淮瀕略廬衡為淮南波漢之陽亘九嶷為長沙諸侯比境周匝三垂外接胡越天子自有三河東郡潁川南陽自江陵以西至巴蜀北自雲中至隴西與京師內史凡十五郡公主列侯頗邑其中而藩國大者跨州兼郡連城數十宮室百官同制京師可謂矯枉過其正矣雖然髙祖創業日不暇給孝恵享國又淺髙後女主攝位而海內晏如亡狂狡之憂卒折諸呂之難成大宗之業者亦頼之於諸侯也然諸侯原本以大末流濫以致溢小者滛荒越法大者睽孤橫逆以害身喪國故文帝采賈生之議分齊趙景帝用鼂錯之計析吳楚武帝施主父之冊下推恩之令使諸侯王得分戶邑以封子弟不行黜陟而藩國自析自此以來齊分為七趙分為六梁分為五淮南分為三皇子始立者大國不過十餘城長沙燕代雖有舊名皆亡南北邊矣景遭七國之害抑損諸侯減黜其官武有衡山淮南之謀作左官之律設附益之法諸侯惟得衣食稅租不與政事至於哀平之際皆繼體苗裔親屬疎逺生於帷牆之中不為士民所尊執與富室亡異而本朝短世國統三絶是故王莽知漢中外殫微本末俱弱亡所忌憚生其姦心因母后之權假伊周之稱顓作威福廟堂之上不降階序而運天下詐謀既成遂據南靣之尊分遣五威之吏馳傳天下班行符命漢諸侯王厥角□首奉上璽韍惟恐在後或迺稱羙頌徳以求容媚豈不哀哉〈諸侯王表〉
　　雜録
　　諸侯王金璽盭綬掌治其國〈百官表〉
　　髙帝王子弟犬牙相制所謂盤石之宗也〈文紀〉
　　悼恵之王齊最為大國以海內初定子弟少激秦孤立亡藩輔故大封同姓以塡天下時諸侯得自除御史大夫羣卿以下衆官如漢朝漢獨為置丞相自吳楚誅後稍奪諸侯權左官附益阿黨之法設其後諸侯惟得衣食租稅貧者或乗牛車〈髙五王贊〉
　　髙皇帝規土連城布王子孫是以支葉扶疏異姓不得間也〈燕剌王傳〉
　　文帝時賈誼上疏曰髙皇帝以明聖威武即天子位割膏腴之地以王諸公多者百餘城少者乃三四十縣悳至渥也然其後十年之間反者九起諸王雖名為臣實皆有布衣昆弟之心慮亡不帝制而天子自為者擅爵人赦死辠甚者或戴黃屋漢法令非行也欲天下治安莫若衆建諸侯而少其力力少則易使以義國小則亡邪心令海內之執如身之使臂臂之使指莫不制從諸侯之君不敢有異心輻湊並進而歸命天子雖在細民且知其安故天下咸知陛下之明割也定製令齊趙楚各為若干國使悼恵王幽王元王之子孫畢以次各受祖之分地地盡而止及燕梁它國皆然其分地衆而子孫少者建以為國空而置之須其子孫生者舉使君之諸侯之地其削頗入漢者為徙其侯國及封其子孫也所以數償之〈臣天麟按也字合作他傳冩之誤也所字合屬上句〉一寸之地一人之衆天子亡所利焉誠以定治而已故天下咸知陛下之廉地制壹定宗室子孫莫慮不王下無倍畔之心上無誅伐之志故天下咸知陛下之仁法立而不犯令行而不逆貫髙利㡬之謀不生柴竒開章之計不萌細民鄉善大臣致順故天下咸知陛下之義臥赤子天下之上而安植遺腹朝委裘而天下不亂當時大治後世誦聖壹動而五業附陛下誰憚而久不為此〈賈誼傳〉景帝即位鼂錯為御史大夫請諸侯之罪過削其支郡諸侯讙譁吳楚七國反以誅錯為名丞相劾奏錯當要斬錯已死謁者僕射鄧公見上曰鼂錯患諸侯彊大不可制故請削地以尊京師萬世之利也計畫始行卒受大戮臣竊為陛下不取也於是景帝喟然長息曰公言善吾亦恨之〈鼂錯傳〉
　　景帝中五年令諸侯王不得復治國天子為置吏〈百官表〉武帝初即位大臣懲吳楚七國行事議者多寃鼂錯之策皆以諸侯連城數十泰強欲稍侵削數奏暴其過惡諸侯王自以骨肉至親先帝所以廣封連城犬牙相錯者為盤石宗也今或無罪為臣下所侵辱有司吹毛求疵笞服其臣使證其君多自以侵寃建元三年王登長沙王發中山王勝濟川王明以來朝天子置酒勝聞樂聲而泣問其故對曰臣聞悲者不可為絫欷思者不可為歎息故髙漸離擊築易水之上荊軻為之低而不食雍門子壹微吟孟嘗君為之於邑今臣心結日久每聞窈眇之聲不知涕泣之橫集也夫衆噓漂山聚蟁成靁朋黨執虎十夫撓椎是以文王拘於牖里孔子阨於陳蔡此乃烝庶之成風增積之生害也臣身逺與寡莫為之先衆口鑠金積毀銷骨叢輕折軸羽翮飛肉紛驚逢羅澘然出涕臣聞白日曬光幽隠皆照明月曜夜蟁蝱宵見然雲蒸列布杳冥晝昬塵埃抪覆不見泰山何則物有蔽之也今臣雍閼不得聞讒言之徒𧒒生道遼路逺曽莫為臣聞臣竊自悲也臣聞社鼷不灌屋䑕不熏何則所託者然也臣雖薄也得䝉肺附位雖卑也得為東藩屬又稱兄今羣臣非有葭莩之親鴻毛之重羣居黨議朋友相為使夫宗室擯卻骨肉冰釋斯伯竒所以流離比干所以橫分也詩云我心憂傷惄焉如𢷬假寐永歎唯憂用老心之憂矣疢如疾首臣之謂也具以吏所侵聞於是上乃厚諸侯之禮省有司所奏諸侯事加親親之恩焉其後更用主父偃謀令諸侯以私恩自裂地分其子弟而漢為定製封號輒別屬漢郡漢有厚恩而諸侯地稍自分析弱小雲〈中山靖王傳〉
　　元狩六年四月乙巳廟立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王初作誥〈武紀〉
　　王子侯
　　主父偃説武帝曰古者諸侯地不過百里彊弱之形易制今諸侯或連城數十地方千里緩則驕奢易為淫亂急則阻其彊而合從以逆京師今以法割削則逆節萌起前日晁錯是也今諸侯子弟或十數而適嗣代立餘雖骨肉無尺地之封則仁孝之道不宣願陛下令諸侯得推恩分子弟以地侯之彼人人喜得所願上以得施實分其國必稍自銷弱矣於是上從其計〈主父偃傳〉
　　武帝元朔二年春正月詔曰梁王城陽王親慈同生願臣邑分弟其計之諸侯王請與子弟邑者朕將親覽使有列位於是藩國始分而子弟畢侯矣〈本紀〉
　　大哉聖祖之建業也後嗣承序以廣親親至於孝武以諸侯王疆土過制或僣差失軌而子弟為匹夫輕重不相準於是制詔御史諸侯王或欲推私恩分子弟邑者令各條上朕且臨定其號名自是支庶畢侯矣〈表上〉孝元之世亡王子侯者盛衰終始豈非命哉元始之際王莽擅朝偽褒宗室侯及王之孫焉居攝而愈多非其正故弗錄旋踵亦絶悲夫〈表下〉
　　孝平元始元年封宣帝耳孫信等三十六人皆為列侯〈本紀〉
　　宗室
　　髙祖七年置宗正官以敘九族〈本紀又百官表雲影正出屬籍〉
　　孝恵內修親親〈本賛〉
　　文帝詔曰諸侯王宗室昆弟功臣多賢及有徳者〈本紀〉四年復諸劉有屬籍者家士所與〈本紀〉
　　孝景三年楚元王子蓺等與濞等為逆朕不忍加法除其籍毋令汙宗室〈本紀〉
　　孝武元光元年復七國宗室前絶屬者〈本紀〉
　　後元二年正月朝諸侯於甘泉宮賜宗室〈本紀〉
　　武帝時劉辟彊以宗室子隨二千石論議冠諸宗室清靜少欲常以書自娛不肯仕昭帝即位或説大將軍霍光曰將軍不見諸呂之事乎處伊尹周公之位攝政擅權而背宗室不與共職是以天下不信卒至於滅亡今將軍當盛位帝春秋富宜納宗室又多與大臣共事反諸呂道如是則可以免患光然之迺擇宗室可用者辟彊子徳待詔丞相府〈楚元王傳〉
　　孝昭始元二年以宗室毋在位者舉茂材劉辟彊劉長樂皆為光祿大夫辟彊守長樂衛尉〈本紀〉
　　元鳳二年四月上自建章宮徙未央宮賜宗室子錢人二十萬〈本紀〉
　　四年正月丁亥帝加元服賜列侯宗室金帛牛酒各有差〈本紀〉
　　孝宣地節元年六月詔曰蓋聞堯親九族以和萬國朕䝉遺徳奉承聖業惟念宗室屬未盡而以罪絶若有賢材改行勸善其復屬使得自新〈本紀〉
　　地節四年劉徳以宗正闗內侯行謹重為宗室率封陽城侯〈思澤侯表〉
　　成帝時劉向上封事言王氏一姓朱輪華轂者二十三人大將軍秉事用權五侯驕奢排擯宗室孤弱公族其有智能者尤非毀而不進逺絶宗室之任不令得給事朝省恐其與已分權事埶不兩大王氏與劉氏且不並立宜發明詔吐徳音援近宗室親而納信黜達外戚毋授以政所以褒睦外內之姓子子孫孫無疆之計也〈劉向傳〉建始二年罷博望苑以賜宗室朝請者〈本紀〉
　　哀帝即位賜宗室王子有屬者馬各一駟〈本紀〉
　　平帝元始元年詔宗室屬未盡而以罪絶者復其屬其為吏舉㢘佐史補四百石〈本紀師古曰宗室為吏者皆令舉㢘各從本秩而依㢘吏遷之為佐史者例補四百石〉
　　四年二月賜宗室有屬籍者爵目五大夫以上各有差〈本紀〉五年正月祫祭明堂宗室子九百人召助祭禮畢皆益戶賜爵及金帛增秩補吏各有差詔曰蓋聞帝王以徳撫民其賜親親以相及也昔堯睦九族舜惇敘之朕以皇帝幼年且統國政惟宗室子皆太祖髙皇帝子孫及兄弟吳頃楚元之後漢元至今十有餘萬人雖有王侯之屬莫能相糾或陷入刑罪教訓不至之咎也傳不雲虖君子篤於親則民興於仁其為宗室自太上皇以來族親各以世氏郡國置宗師以糾之致教訓焉二千石選有徳義者以為宗師考察不從教令有寃失職者宗師得因郵亭書言宗伯請以聞常以嵗正月賜宗師帛各十匹〈本紀〉
　　雜錄
　　髙皇帝規土連城布王子孫是以支葉扶疏異姓不得間也〈燕剌王傳〉
　　大雅卓爾不羣河間獻王近之〈景十三王賛〉
　　劉徳召見甘泉宮武帝謂之千里駒〈傳〉
　　肺附〈中山靖王勝傳又劉向傳〉　　　同姓末屬〈劉向〉
　　宗室遺老〈上〉　　　　　河間王良宗室儀表
　　宗英〈敘傳〉
　　元狩五年沈猷侯受坐為宗正聴請不具宗室耐為司冦〈王子侯表〉














　　西漢㑹要卷五



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷六
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系六
　　公主
　　公主〈髙紀如淳曰公羊傳曰天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之故謂之公主帝姊妺曰長公主諸王女曰翁主師古曰如是說也天子不親主婚故謂之公主諸王即自主婚故其女曰翁主翁者父也〉太上皇女
　　昭哀後〈髙帝姊初封宣夫人呂后七年尊曰昭哀後〉
　　髙祖一女
　　魯元公主〈宣於侯張敖尚之孝恵時齊悼恵王尊為魯元太后〉
　　文帝二女
　　館陶長公主〈竇後生女嫖文帝即位為館陶長公主師古曰年最長故謂長公主堂邑侯陳午尚之見竇後傳〉
　　公主〈周勃太子勝之尚之見周勃傳〉
　　景帝三女
　　平陽公主〈王皇后長女本陽信長公主也為平陽侯曹夀所尚故稱平陽公主曹夀有惡疾上迺詔衛青尚平陽主見衛青傳〉
　　南宮公主〈王皇后次女〉
　　隆慮公主〈王皇后少女並見王皇后傳〉
　　武帝五女
　　鄂邑蓋長公主〈昭帝姊燕剌王傳雲食邑鄂而為蓋侯妻也張晏雲蓋侯王信師古曰信不取鄂主為妻當是信子頃侯充耳〉
　　夷安公主〈隆慮公主子昭平君尚見東方朔傳〉
　　衛長公主〈外戚傳雲子夫生三女長主衛大子姊也帝以妻欒大見郊祀志〉
　　諸邑公主〈五行志征和二年巫蠱事興帝女諸邑公主陽石公主皆下獄死〉
　　陽石公主〈見上又武紀注云二公主皆衛皇后女〉
　　宣帝二女
　　館陶公主〈華倢伃女名施於定國子於永尚〉
　　敬武公主〈張臨尚臨死元帝令薛宣尚後王莽白太后賜藥死見宣𫝊〉
　　元帝三女
　　平都公主〈傅昭儀女〉
　　平陽公主〈衛倢伃女見中山衛朋傳〉
　　潁邑公主〈杜業尚〉
　　王主〈本紀建始元年張晏曰王主王之女也師古曰王主則翁主也王自主婚故曰王主〉
　　雜錄
　　諸公主家令門尉皆屬宗正〈百官表〉
　　主傅〈東方朔傳昭平君醉殺主傅師古曰傅姆是也〉
　　中府〈東方朔傳館陶公主中府師古曰中府掌金帛之蔵〉
　　孝恵二年十月齊悼恵王來朝獻城陽郡以益魯元公主邑尊公主為太后〈本紀〉
　　江充出逢館陶長公主行馳道中充呵問之公主曰有太后詔充曰獨公主得行車騎皆不得盡劾沒入官〈江充傳〉衛青父鄭季以縣吏給事侯家平陽侯曹夀尚武帝姊陽信長公主季與主家僮衛媼通生青青既尊貴而平陽侯曹夀有惡疾就國長公主問列侯誰賢者左右皆言大將軍主笑曰此出吾家常騎從我奈何左右曰於今尊貴無比於是公主風白皇后皇后言之迺詔青尚平陽公主〈衛青霍去病傳〉
　　王吉曰漢家列侯尚公主諸侯則國人承翁主使男事女夫詘於婦逆隂陽之位故多女亂〈王吉傳〉
　　夏侯嬰曾孫頗尚平陽公主主隨外家姓號孫公主故滕公子孫更為孫氏〈夏侯嬰傳〉
　　博成侯張建坐尚陽邑公主與婢姦主旁數醉駡主免〈昭宣功臣表〉
　　和蕃公主
　　髙帝罷平城歸是時冒頓單于兵彊控四十萬騎數苦北邊上患之以問婁敬敬曰陛下誠能以適長公主妻單于厚奉遺之彼知漢女送厚蠻夷必慕以為閼氏生子必為太子代單于冒頓在固為子婿死外孫為單于豈曽聞外孫敢與大父亢禮哉可毋戰以漸臣也若陛下不能遣長公主而令宗室及後宮詐稱公主彼亦知不肯貴近無益也髙帝曰善遣長公主呂后泣曰妾唯以一太子一女奈何棄之匈奴上竟不能遣長公主而取家人子為公主妻單于使敬往結和親約〈婁敬傳〉孝恵三年以宗室女為公主嫁匈奴單于〈本紀〉
　　匈奴老上單于初立文帝復遣宗人女翁主為單于閼氏使官者中行説傅翁主〈匈奴傳〉
　　孝景五年遣公主嫁匈奴單于〈本紀〉
　　孝武元封中烏孫昆莫使使獻馬願得尚漢公主為昆弟天子問羣臣議許曰必先納聘然後遣女烏孫以馬千匹聘漢遣江都王建女細君為公主以妻焉賜乗輿服御物為備官屬宦官侍御數百人贈送甚盛昆莫以為右夫人昆莫年老欲使其孫尚公主公主不聴上書言狀天子報從其國俗岑陬遂妻公主生一女少夫公主死漢復以楚王戊之孫解憂為公主妻岑陬〈西域傳〉宣帝元康二年烏孫昆彌上書欲以漢外孫元貴靡為嗣得令復尚漢公主結婚重親畔絶匈奴願聘馬驘各千匹上遣使至烏孫先迎取聘昆彌及太子左右大將軍都尉皆遣使凡三百餘人入漢迎取少主上廼以烏孫主解憂弟子相夫為公主置官屬侍御百餘人舍上林學烏孫言天子自臨平樂觀㑹匈奴使者外國君長大角牴設樂而遣之未出塞聞烏孫昆彌翁歸靡死天子徵還少主〈西域傳〉
　　先是烏孫昆彌歸靡因長羅侯常恵上書願以漢外孫元貴靡為嗣得復尚少主結婚內附畔去匈奴詔下公卿議望之以為烏孫絶域信其美言萬里結婚非長策也天子不聴神爵二年遣長羅侯恵使送公主配元貴靡未出塞翁歸靡死其兄子狂王背約自立恵從塞下上書願留少主燉煌郡恵至烏孫責以負約因立元貴靡還迎少主詔下公卿議望之復以為不可烏孫持兩端亡堅約其效可見前少主在烏孫四十餘年恩愛不親密邊境未以安此己事之騐也今少主以元貴靡不得立而還信無負於四夷此中國之大福也少主不止繇役將興其原起此天子從其議召少主還後烏孫雖分國兩立以元貴靡為大昆彌漢遂不復與結婚〈蕭望之傳〉甘露三年楚公主上書言年老土思願得歸骸骨葬漢地天子閔而迎之公主與烏孫男女三人俱來至京師時年且七十賜田宅奴婢奉養甚厚朝見儀比公主〈西域傳〉元帝竟寧元年匈奴呼韓邪單于復入朝自言願婿漢氏以自親帝以後宮良家子王嬙字昭君賜單于單于驩喜王昭君號寧胡閼氏生一男呼韓邪死株絫單于復妻王昭君生二女長女為須卜居次小女為當於居次〈居次者女之號若漢言公主也見匈奴傳〉
　　內職
　　漢興因秦之稱號妾皆稱夫人又有美人良人八子七子長使少使之號焉至武帝制倢伃娙娥傛華充依各有爵位而元帝加昭儀之號凡十四等雲
　　昭儀位視丞相爵比諸侯王
　　倢伃視上卿比列侯
　　娙娥視中二千石比闗內侯
　　傛華視真二千石比大上造
　　美人視二千石比少上造
　　八子視千石比中更
　　充依視千石比左更
　　七子視八百石比右庶長
　　良人視八百石比左庶長
　　長使視六百石比五大夫
　　少使視四百石比公乗
　　五官視三百石
　　順常視二百石
　　無涓共和娛靈保林良使夜者皆視百石〈以上凡十四等〉上家人子中家人子視有秩斗食〈並外戚傳〉
　　諸姬〈諸姬見髙五王傳又文紀薄姬注如淳曰姬衆妾之總稱漢官儀曰姬妾數百外戚傳亦曰幸姬戚夫人師古曰姬本周之姓貴於衆國之女所以婦人美號皆稱姬焉史記雲髙祖居山東時多美姬是也〉長御〈戾太子傳長御竒華趙皇后傳宮長李南漢官考雲長御即宮長也〉
　　材人〈翼奉傳未央建章甘泉材人名以百數藝文志未央材人師古曰材人天子內官〉
　　待詔掖庭〈元帝賜單于待詔掖庭王嬙為閼氏應劭曰郡國獻女未御見須命於掖庭故曰待詔〉中宮史〈許皇后傳曹立〉
　　學事史〈許皇后傳曹宮〉
　　太子有妃有良娣有孺子凡三等〈外戚傳〉
　　太子中人〈李敢女為太子中人〉
　　皇孫妻稱夫人〈史皇孫王夫人〉
　　皇孫妾無位號皆稱家人子〈外戚〉
　　雜錄
　　元帝既重傅倢伃及馮倢伃亦幸生中山孝王上欲殊之於後宮以二人皆有子為王上尚在未得稱太后乃更號曰昭儀賜以印綬在倢伃上昭其儀尊之也至成哀時趙昭儀董昭儀皆無子猶稱焉〈傅昭儀傳〉
　　傅昭儀及子定陶王愛幸寵於皇后太子匡衡上疏曰臣聞室家之道修則天下之理得故詩始國風禮本冠婚始乎國風原情性而明人倫也本乎冠婚正基兆而防未然也福之興莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱內故聖王必謹妃後之際別適長之位禮之於內也卑不隃尊新不先故所以統人情而理隂氣也其尊適而卑庶也適子冠乎阼禮之用醴衆子不得與列所以貴正體而明嫌疑也非虛加其禮文而已乃中心與之殊異故禮探其情而見之外也聖人動靜游燕所親物得其序則海內自修百姓從化如當親者疏當尊者卑則佞巧之姦因時而動以亂國家故聖人謹防其端禁於未然不以私恩害公義陛下聖徳純備莫不修正則天下無為而治詩云於以四方克定厥家傳曰正家而天下定矣〈匡衡傳〉
　　孝成趙皇后既立後𠖥少衰而弟絶幸為昭儀居昭陽舍其中庭彤朱而殿上髤漆切皆銅沓冒黃金塗白玉階壁帶往往為黃金釭函藍田璧明珠翠羽飾之自後宮未常有焉〈趙後傳〉
　　建始三年冬日食地震同日俱發詔舉方正直言極諫之士谷永對曰明王即位正五事建大中以承天心則庶徵序於下日月理於上如人君淫溺後宮般樂游田五事失於躬大中之道不立則咎徵降而六極至凡災異之發各象過失以類告人乃十二月朔日食𭒀女之分地震蕭牆之內二者同日俱發以丁寧陛下厥咎不逺宜厚求諸身意豈陛下志在閨門內寵太盛女不遵道嫉妬専上妨繼嗣歟古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行於內埶行於外至覆傾國或亂隂陽昔褒姒用國宗周以喪閻妻驕扇日以不臧此其效也夫妻之際王事綱紀安危之機聖王所致謹也昔舜飭正二女以崇至徳楚莊忍絶丹姬以成伯功幽王惑於褒姒周徳降亡魯威脅於齊女社稷以傾誠修後宮之政明尊卑之序貴者不得嫉妬専寵以絶驕嫚之端抑褒閻之亂賤者鹹得秩進各得厥職以廣繼嗣之統息白華之怨後宮親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類損妻黨之權未有閨門治而天下亂者也〈谷永傳〉其夏復令方正對策永對曰日食地震皇后貴妾専寵所致陛下誠深察愚臣之言平天覆之施使列妾得人人更進猶尚未足也急復益納宜子婦人毋擇好醜毋避嘗字毋論年齒推法言之陛下得繼嗣於微賤之間乃反為福得繼嗣而已母非有賤也後宮女史使令有直意者廣求於微賤之間以遇天所開右慰釋皇太后之憂慍解謝上帝之譴怒則繼嗣蕃滋災異訖息〈谷永傳〉杜欽對策曰日以戊申蝕時加未戊未土也土者中宮之部其夜地震未央宮殿中此必適妾將有爭寵相害而為患者唯陛下深戒之正後妾抑女寵防奢泰去佚游如此即堯舜不足與比隆咎異何足消滅〈杜欽傳〉哀帝召董賢女弟以為昭儀位次皇后更名其舍為椒風以配椒房雲〈董賢傳〉
　　五官以下葬司馬門外〈外戚傳〉
　　出宮人
　　呂太后時出宮人以賜諸王各五人〈竇皇后傳〉
　　孝文十二年出孝恵皇帝後宮美人令得嫁〈本紀〉
　　後七年遺詔歸夫人以下及少使〈本紀〉
　　孝景後三年遺詔出宮人歸其家復終身〈本紀〉
　　元帝初即位年嵗不登諫大夫貢禹奏言古者宮女不過九人髙祖考文考景皇帝循古節儉宮女不過十餘後世爭為奢侈轉轉益甚武帝時又多取好女至數千人以填後宮及棄天下昭帝幼弱霍光専事皆以後宮女置於園陵大失禮逆天心昭帝晏駕光復行之至孝宣皇帝時陛下惡有所言羣臣亦隨故事甚可痛也故使天下承化取女皆大過度諸侯妻妾或至數百人豪富吏民蓄歌者至數十人是以內多怨女外多曠夫皆在大臣循故事之辠也唯陛下審察後宮擇其賢者留二十人餘悉歸之及諸園陵女無子者宜悉遣獨杜陵宮數百誠可哀憐也天子納善其忠〈本傳〉
　　成帝永始四年出杜陵諸未嘗御者歸家〈本紀張晏曰宮人無子乃守國陵也〉哀帝即位掖庭宮人年三十以下出嫁之〈本紀〉
　　平帝崩太后詔出媵妾皆歸家得嫁如孝文時故事〈本紀〉西漢㑹要卷六



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷七
　　宋　徐天麟　撰
　　禮一〈吉禮〉
　　禮
　　秦兼天下燔詩書殺術士六學從此缺矣陳涉之王也魯諸儒持孔氏禮器往歸之於是孔甲為涉博士卒與俱死陳涉起匹夫敺適戍以立號不滿嵗而滅亡其事至微淺然而搢紳先生負禮器往委質為臣者何也以秦禁其業積怨而發憤於陳王也及髙皇帝誅項籍引兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮歌之音不絶豈非聖人遺化好學之國哉於是諸儒始得修其經學講大射鄉飲之禮〈儒林序〉
　　漢王已並天下諸侯共尊為皇帝於定陶叔孫通就其儀號髙帝悉去秦儀法為簡易羣臣飲醉或爭功妄呼按劒擊柱上患之通知上益厭之說上曰夫儒者難與進取可與守成臣願召魯諸生與臣弟子共起朝儀髙帝曰得無難乎通曰五帝異樂三王不同禮禮者因時世人情為之節文者也故夏殷周禮所因損益可知者謂不相復也臣願頗采古禮與秦儀雜就之上曰可試為之令易知度吾所能行為之於是通使召魯諸生三十餘人魯有兩生不肯行曰今天下初定死者未葬傷者未起又欲起禮樂禮樂所由起百年積徳而後可興也吾不忍為公所為公所為不合古吾不行公往矣毋汚我通笑曰若真鄙儒不知時變遂與所召三十人西及上左右為學者與其弟子百餘人為緜蕞野外〈如淳曰謂以茅剪植地為纂位尊　卑之次也〉習之月餘通曰上可試觀上使行禮曰吾能為此迺令羣臣習肄㑹十月漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月儀先平明謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛官設兵張旗志〈志與幟同〉傳曰趨殿下郎中俠陛陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東郷文官丞相以下陳東方西郷大行設九賓臚句傳〈蘇林曰上傳語告下為臚下告上為句也韋昭曰大行掌賓客之禮今之鴻臚也九賓則周禮九儀也謂公侯伯子男孤卿大夫士也〉於是皇帝輦出房百官執㦸傳警〈㦸史記作職〉引諸侯王以下莫不震恐肅敬至禮畢盡伏置法酒〈師古曰法酒猶言禮酌謂不飲之至醉〉諸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去竟朝置酒無敢讙譁失禮者於是髙帝曰吾迺今日知為皇帝之貴也拜通為奉常賜金五百斤九年髙帝徙通為太子太傅孝恵即位迺謂通曰先帝園陵寢廟羣臣莫習徙通為奉常〈師古曰又重為之也〉定宗廟儀法及稍定漢諸儀法皆通所論著也〈叔孫通傳〉
　　文帝時賈誼以為漢興至今二十餘年宜定製度興禮樂然後諸侯軌道百姓素樸獄訟衰息迺草具其儀天子說焉而大臣絳灌之屬害之故其儀遂寢〈志又誼傳雲誼乃草具其儀奏之文帝謙讓未遑也〉
　　賈誼言今民賣僮者為之繡衣絲履偏諸縁內之閑中是古天子後服所以廟而不宴者也而庶人得以衣婢妾白縠之表薄紈之裏緁以偏諸美者黼繡是古天子之服今富人大賈嘉㑹召客者以被牆古者以奉一帝一後而節適今庶人屋壁得為帝服倡優下賤得為後飾然而天下不屈者殆未有也且帝之身自衣皁綈而富民牆屋被文繡天子之後以縁其領庶人□妾縁其履此臣所謂舛也夫百人作之不能衣一人慾天下無寒胡可得也一人耕之十人聚而食之欲天下亡飢不可得也飢寒切於民之飢膚欲其亡為姦邪不可得也國已屈矣盜賊直須時耳然而獻計者曰毋動為大耳夫俗至大不敬也至亡等也至冒上也進計者猶曰無為可為長太息者此也商君遺禮義棄仁恩並心於進取行之二嵗秦俗日敗故秦人家富子壯則出分家貧子壯則出贅借父耰鉏慮有徳色母取箕箒立而誶語抱哺其子與公併倨婦姑不相說則反脣而相稽其慈子耆利不同禽獸者亡幾耳然並心而赴時猶日蹷六國兼天下功成求得矣終不知反㢘愧之節仁義之厚信併兼之法遂進取之業天下大敗衆掩寡智欺愚勇威怯壯陵衰其亂至矣是以大賢起之威震海內徳從天下曩之為秦者今轉而為漢矣然其遺風餘俗猶尚未改今世以侈靡相競而上亡制度棄禮誼捐㢘恥日甚可謂月異而嵗不同矣逐利不耳慮非顧行也今其甚者殺父兄矣盜者剟寢戶之簾搴兩廟之器白晝大都之中剽吏而奪之金矯偽者出幾十萬石粟賦六百餘萬錢乗傳而行郡國此其亡行義之先至者也而大臣特以簿書不報期㑹之間以為大故至於俗流失世壊敗因恬而不知怪慮不動於耳目以為是適然耳夫移風易俗使天下囘心而鄉道類非俗吏之所能為也俗吏之所務在於刀筆筐篋而不知大體陛下又不自憂竊為陛下惜之夫立君臣等上下使父子有禮六親有紀此非天之所為人之所設也夫人之所設不為不立不植則僵不修則壊筦子曰禮義㢘恥是謂四維四維不張國乃滅亡使筦子愚人也則可筦子而稍知治體則是豈可不為寒心哉秦滅四維而不張故君臣乖亂六親殃戮姦人並起萬民離叛凡十五嵗而社稷為虛今四維猶未備也故姦人幾幸而衆心疑惑豈如今定經制令君君臣臣上下有差父子六親各得其宜姦人亡所幾幸而羣臣衆信上不疑惑此業壹定世世常安而後有所持循矣若夫經制不定是猶度江河亡維楫中流而遇風波船必覆矣可為長太息者此也夫禮者禁於將然之前而法者禁於已然之後是故法之所用易見而禮之所為至難知也曰禮雲禮雲者貴絶惡於未萌而起教於微眇使民日遷善逺辠而不自知也〈賈誼傳〉武帝即位進用英雋議立明堂制禮服以興太平㑹竇太后好黃老言不說儒術其事又廢後董仲舒對策言漢得天下以來常欲善治而至今不能善治者失之於當更化而不更化也更化則可以善治而災害日去福祿日來矣時上方征討四夷不暇留意禮文之事〈志〉元朔五年夏六月詔曰蓋聞導民以禮風之以樂今禮壊樂崩朕甚閔焉故詳延天下方聞之士咸薦諸朝其令禮官勸學講義洽聞舉遺興禮以為天下先太常其議予博士弟子崇鄉黨之化以厲賢材焉〈本紀〉
　　漢承百王之𡚁髙祖撥亂反正文景務在養民至於稽古禮文之事猶多闕焉孝武初立卓然罷黜百家表章六經遂疇咨海內舉其俊茂與之立功興大學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥焉可述後嗣得遵洪業而有三代之風如武帝之雄材大略不改文景之恭儉以濟斯民雖詩書所稱何有加焉〈武帝賛〉
　　宣帝時琅邪王吉為諫大夫上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其時未有建萬世之長策舉明主於三代之隆者也其務在於簿書㫁獄聴訟而已此非太平之基也今俗吏所以牧民者非有禮義科指可世世通行者也以意穿鑿各取一切是以詐偽萌生刑罰無極質樸日消恩愛寖薄孔子曰安上治民莫善於禮非空言也願與大臣延及儒生述舊禮明王制驅一世之民躋之仁夀之域則俗何以不若成康夀何以不若髙宗上不納其言吉以病去至成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枝議者以為譱祥劉向因是說上宜興辟雍設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖遜之容以風化天下如此而不治者未之有也或曰不能具禮禮以養人為本如有過差是過而養人也刑罰之過或至死傷今之刑非臯陶之法也而有司請定法削則削筆則筆救時務也至於禮樂則曰不敢是敢於殺人不敢於養人也為其俎豆筦之間小不備因是絶而不為是去小不備而就大不備或莫甚焉夫教化之比於刑法刑法輕是舍所重而急所輕也且教化所恃以為治也刑法所以助治也今廢所恃而獨立其所助非所以致太平也自京師有誖逆不順之子孫至於陷大辟受刑戮者不絶繇不習五常之道也夫承千嵗之衰周繼暴秦之餘敝民漸漬惡俗貪饕險詖不閑義理不示以大化而獨敺以刑罰終已不改故曰導之禮樂而民以和睦初叔孫通將制定禮儀見非於齊魯之士然卒為漢儒宗業垂後嗣斯成法也成帝以向言下公卿議㑹向病卒丞相大司空奏請立辟廱案行長安城南營表未作遭成帝崩羣臣引以定諡及王莽為宰衡欲燿衆庶遂興辟廱因以簒位海內畔之世祖受命中興撥亂反正改定京師於土中即位三十年四夷賓服百姓家給政教清明迺營立明堂辟廱顯宗即位躬行其禮宗祀光武皇帝於明堂養三老五更於辟廱威儀既盛美矣然徳化未流洽者禮樂未具羣下無所誦說而庠序尚未設之故也孔子曰辟如為山未成一簣止吾止也今叔孫通所撰禮儀與律令同錄蔵於理官法家又復不傳漢興寢而不著民臣莫有言者又通沒之後河間獻王采禮樂古事稍稍増輯至五百餘篇今學者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異故君臣長幼交接之道寖以不章〈志〉
　　司徒掾班彪曰漢承亡秦絶學之後祖宗之制因時施宜自𤣥成後學者蕃滋貢禹毀宗廟匡衡改郊兆何武定三公後皆數復故紛紛不定何者禮文缺微古今異制各為一家未易可偏定也〈韋𤣥成賛〉











　　西漢㑹要卷七



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷八
　　宋　徐天麟　撰
　　禮二〈吉禮〉
　　封禪
　　孝文十五年用新垣平言既郊見渭陽五帝於是使博士諸生刺六經中作王制謀議巡狩封禪事明年人有上書告平所言皆詐也下吏治誅垣平是後文帝怠於改正服鬼神之事〈郊祀志〉
　　武帝初即位尤敬鬼神之祀漢興已六十餘嵗矣天下乂安縉紳之屬皆望天子封禪改正度也而上鄉儒術招賢良趙綰王臧等以文學為公卿欲議古立明堂城南以朝諸侯草廵狩封禪改厯服色事未就竇太后不好儒術使人微伺趙綰等姦利事按綰臧自殺諸所興為皆廢〈郊祀志〉
　　元狩元年上幸雍祠五畤獲白麟竒木博謀羣臣終軍對曰宜因昭時令日改定告元苴白茅於江淮發嘉號於營丘以應緝熙使著事者有紀焉〈終軍傳〉
　　司馬相如既病免家居茂陵天子曰相如病甚可往從悉取其書若後之矣使所忠往〈師古曰使者姓名也〉而相如已死家無遺書問其妻對曰長卿未死時為一卷書曰有使來求書奏之其遺扎書言封禪事所忠奏焉天子異之其辭曰伊上古之初肇自顥穹生民厯選列辟以迄乎秦率邇者踵武聴逖者風聲紛輪威蕤堙滅而不稱者不可勝數也繼昭夏崇號諡略可道者七十有二君罔若淑而不昌疇逆失而能存黃帝之前遐哉邈乎其詳不可得聞已五三六經載籍之傳維見可觀也書曰元首明哉股肱良哉因斯以談君莫盛於堯臣莫賢於后稷后稷創業於唐公劉發跡於西戎文王改制爰周郅隆大行越成而後陵遲衰微千載亡聲豈不善始善終哉然無異端審所由於前謹遺教於後耳故軌跡夷易易遵也湛恩厖洪易豐也憲度著明易則也垂統理順易繼也是以業隆於繦保而崇冠乎二後揆厥所元終都攸卒未有殊尤絶跡可考於今者也然猶躡梁父登太山建顯號施尊名大漢之徳㷭涌原泉沕潏曼羨旁魄四塞雲布霧散上暢九垓下泝八埏懐生之類沾濡浸潤協氣橫流武節焱逝邇陿游原迥闊泳末首惡鬱沒闇昩昭晣昆蟲闓懌囘首面內然後囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸導一莖六穂於庖犧雙觡共抵之獸獲周餘放龜於岐招翠黃乗龍於沼鬼神接靈圉賓於閒館竒物譎詭俶儻窮變欽哉符瑞臻茲猶以為薄不敢道封禪蓋周躍魚隕杭休之以燎微夫斯之為符也以登介丘不亦恧乎進遜之道何其爽與於是大司馬進曰陛下仁育羣生義征不譓諸夏樂貢百蠻執贄徳牟往初功無與二休烈液洽符瑞衆變期應紹至不特創見意者太山梁父設壇塲望幸蓋號以況榮上帝垂恩儲祉將以慶成陛下嗛譲而弗發也挈三神之歡缺王道之儀羣臣恧焉或謂且天為賛闇示珍符固不可辭若然辭之是泰山靡記而梁甫罔幾也亦各並時而榮咸濟厥世而屈説者尚何稱於後而雲七十二君哉夫修徳以錫符奉符以行事不為越進也故聖王弗替而修禮地祗謁欵天神勒功中嶽以章至尊舒盛徳發號榮受厚福以浸黎民皇皇哉斯事天下之壯觀王者之卒業不可貶也願陛下全之而後因雜縉紳先生之略術使獲曜日月之末光絶炎以展采錯事猶兼正列其義祓飾厥文作春秋一蓺將襲舊六為七攄之無窮俾萬世得激清流揚微波蜚英聲騰茂實前聖之所以永保鴻名而常為稱首者用此宜命掌故悉奏其儀而覽焉於是天子沛然改容曰俞乎朕其試哉乃遷思囘慮總公卿之議詢封禪之事詩大澤之博廣符瑞之富遂作頌曰自我天覆雲之油油甘露時雨厥壤可游滋液滲漉何生不育嘉穀六穂我穡曷蓄匪唯雨之又潤澤之匪唯偏我汜布護之萬物熙煕懐而慕之名山顯位望君之來君兮君兮侯不邁哉𣪂𣪂之獸樂我君圃白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態蓋聞其聲今視其來厥塗靡從天瑞之徵茲爾於舜虞氏以興濯濯之麟遊彼靈畤孟冬十月君徂郊祀馳我君輿帝用享祉三代之前蓋未嘗有宛宛黃龍興徳而升采色𤣥耀煥炳煇煌正陽顯見覺寤黎烝於傳載之雲受命所乗厥之有章不必諄諄依類託寓諭以封巒披蓺觀之天人之際已交上下相發允答聖王之事兢兢翼翼故曰於興必慮衰安必思危是以湯武至尊嚴不失肅祗舜在假典顧省厥遺此之謂也相如既卒五嵗上始祭后土八年而遂禮中嶽封於太山至梁父禪肅然〈司馬相如傳〉是時李少君以祠竈卻老方見上言祠竈皆可致物而丹砂可化為黃金黃金成以為飲食器則益夀益夀則海中蓬萊仙者可見之以封禪則不死黃帝是也於是天子始親祠竈後二年郊雍獲一角獸若麃然有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享錫一角獸蓋麟雲於是以薦五畤畤加一牛以燎賜諸侯白金以風符應合乎天也於是濟北王以為天子且封禪上書獻泰山及其旁邑天子以它縣償之常山王有罪□天子封其弟貞定以續先王祀而以常山為郡然後五嶽皆在天子之郡〈郊祀志〉元鼎四年上始巡幸郡縣寖尋於泰山矣其夏六月上得寳鼎公孫卿有札書曰黃帝得寳鼎冕候問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寳鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推策後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝仙登於天卿因所忠欲奏之所忠視其書不經疑其妄言謝曰寳鼎事已決矣尚何以為卿因嬖人奏之上大說乃召問卿對曰受此書申公申公已死上曰申公何人也卿曰齊人與安期生通受黃帝言無書獨有此鼎書曰漢興復當黃帝之時曰漢之聖者在之髙祖孫且曾孫也寳鼎出而與神通封禪封禪七十二王唯黃帝得上泰山封申公曰漢帝亦當上封禪封禪則能僊登天矣黃帝萬諸侯而神靈之封君七千天下名山八而三在變夷五在中國中國華山首山太室山泰山東萊山此五山黃帝之所常游與神㑹黃帝且戰且學僊患百姓非其道迺㫁斬非鬼神者百餘嵗然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明庭明庭者甘泉也所謂寒門者谷口也黃帝采首山銅鑄鼎於荊山下鼎既成有龍垂胡䫇下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上龍七十餘人龍迺上去餘小臣不得上迺悉持龍䫇龍䫇拔墯墯黃帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與龍䫇號故後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號於是天子曰嗟乎誠得如黃帝吾視去妻子如脫屣耳〈郊祀志〉帝議欲放古巡守封禪之事諸儒對者五十餘人未能有所定先是司馬相如病死有遺書頌功徳言符瑞足以封泰山上竒其書以問兒寛寛對曰陛下躬發聖徳統楫羣元宗祀天地薦禮百神精神所鄉徵兆必報天地並應符瑞昭明其封泰山禪梁父昭姓考瑞帝王之盛節也然享薦之義不著於經以為封禪告成合袪於天地神祗祗戒精専以接神明總百官之職各稱事宜而為之節文唯聖王所由制定其當非羣臣之所能列今將舉大事優游數年使羣臣得人自盡終莫能成唯天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之以順成天慶垂萬世之基上然之乃自製儀采儒術以文焉〈兒寛傳〉元封元年冬上議曰古者先振兵釋旅然後封禪迺遂北巡朔方勒兵十餘萬騎還祭黃帝冢橋山釋兵涼如上曰吾聞黃帝不死有冢何也或對曰黃帝以僊上天羣臣葬其衣冠既至甘泉為且用事泰山先類祠泰一日得寳鼎上與公卿諸生議封禪封禪用希曠世莫知其儀體而羣儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事齊人丁公年九十餘曰封禪者古不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即無風雨遂上封矣上於是迺令諸儒習射牛草封禪儀數年至且行天子既聞公孫卿及方士之言黃帝以封禪皆致怪物與神通欲放黃帝以接神人蓬萊髙世比徳於九皇而頗采儒術以文之羣儒既已不能辨明封禪事又拘於詩書古文而不敢騁上為封祠器視羣儒羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善周霸屬圖封事於是上黜偃霸而盡罷諸儒弗用三月迺東幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬嵗雲問上上不言問下下不言迺令祠官加增太室祠禁無伐其山木以山下戶凡三百封崈髙為之奉邑獨給祠復無有所與上因東上泰山泰山草木未生迺令人上石立之泰山顛上遂東巡海上行禮祠八神齊人之上疏言神怪竒方者以萬數迺益發船令言海中神山者數千人求蓬萊神人公孫卿持節常先行𠉀名山至東萊言夜見大人長數丈就之則不見見其跡甚大類禽獸雲羣臣有言見一老父牽狗言吾欲見鉅公已忽不見上既見大跡未信及羣臣又言老父則大以為僊人也宿留海上與方士傳車及間使求神僊人以千數四月還至奉髙上念諸儒及方士言封禪人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁縉紳射牛行事封泰山下東方如郊祠泰一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神籍五色土益雜封縱逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加祠兕牛象犀之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲出封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀下詔改元封元年又曰古者天子五載一巡狩用事泰山諸侯有朝宿地其令諸侯各治邸泰山下天子既已封泰山無風雨而方士更言蓬萊諸神若將可得於是上欣然庶幾遇之復東至海上望焉車子侯暴病一日死上乃遂去並海上北至碣石巡自遼西厯北邊至九原五月迺至甘泉周萬八千里雲其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能望氣王朔言復獨見填星出如瓜食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星雲〈郊祀志〉
　　又本紀雲春正月行幸緱氏詔曰朕用事華山至於中嶽獲駮麃見夏後啓母石翌日親登嵩高御史乗屬在廟旁吏卒咸聞呼萬嵗者三登禮罔不答其令祠官加增太室祠禁無伐其草木以山下戶三百為之奉邑名曰崇髙獨給祠復亡所與行遂東巡海上夏四月癸夘上還登封泰山降坐明堂詔曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明於禮樂故用事八神遭天地況施著見景象㞕然如有聞震於怪物慾止不敢遂登封泰山至於梁父然後升䄠肅然自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年行所巡至博奉髙蛇丘厯城梁父民田租逋賦貸已除加年七十以上孤寡帛人二疋四縣無出今年算賜天下民爵一級女子百戶牛酒行自泰山復東巡海上至碣石自遼西歴北邊九原歸於甘泉〈郊祀志〉元封五年行南巡狩春三月還至泰山増封〈紀下同〉太初元年冬十月行幸泰山十二月䄠髙里〈按封禪書雲祠上帝明堂毋修封禪徐廣曰常五年一修耳今適二年故但祠明堂〉
　　三年修泰山䄠石閭〈自元封五年修封至是五年〉
　　天漢三年行幸泰山修封
　　太始四年行幸泰山修封䄠石閭
　　征和四年上幸泰山修封禪石閭
　　㤗山五年一修封武帝凡五修封〈郊祀志〉
　　霍去病伐匈奴封狼居胥山禪於故衍登臨翰海〈本傳〉封禪議對十九篇〈武帝時也〉
　　漢封禪羣祀三十六篇〈蓺文志〉






　　西漢㑹要卷八



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷九
　　宋　徐天麟　撰
　　禮三〈吉禮〉
　　親郊
　　孝文親郊二
　　幸雍始郊見五帝〈十五年四〉
　　郊祀五帝於渭陽〈月十六年〉
　　孝景親郊一
　　幸雍郊五畤〈四月中六年〉
　　孝武親郊十一
　　幸雍祠五畤八〈十月元光二　年十月元狩元年十月　　　二年十月元
　　鼎四年十　　　月五年十月元封二年　　　十月四年十月大〉
　　幸甘泉郊泰畤三〈始四年十二　月元封五年四月天漢元年〉
　　孝宣親郊六
　　幸雍祠五畤一〈正月後元元〉
　　幸甘泉郊泰畤五〈神爵元年正月　五鳳元年正月甘露元年正月　三年正月
　　黃龍元年正月〉
　　孝元親郊八
　　幸雍祠五畤三〈初元五年三月　永光四年三月建昭元年三月〉幸甘泉郊泰畤五〈初元二年正月　四年正月永光元年正月　五年正月
　　建昭二年正月〉
　　孝成親郊九
　　幸雍祠五畤四〈永始二年十一月　元延元年三月三年三月　　　　綏和元年三月〉幸甘泉郊泰畤四〈永始四年正月　元延二年正月四年正月　　　綏和二年正月〉郊祀長安南北郊一〈建始二年正月南郊三月北郊〉
　　孝平親郊一
　　郊祀髙祖以配天〈元始四年已上並本紀〉
　　雜錄
　　漢王二年冬東擊項籍而還入闗問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而四何也莫知其說於是髙祖曰吾知之矣迺待我而具五也迺立黑帝祠名曰北畤有司進祠上不親往悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀禮下詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故
　　孝文帝十四年以嵗比登詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具西畤畦畤寓車各一乗寓馬四疋駕被具詔曰有異物之神見於成紀毋害於民朕幾郊祀上帝諸神禮官議毋諱以朕勞有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊故曰郊於是夏四月文帝始幸雍郊見五畤祠衣皆上赤
　　趙人新垣平以望氣見上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉或曰東北神明之舍西方神明之墓也天瑞下宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟同宇帝一殿面五門各如其帝色祠所用及儀亦如雍五畤明年夏四月文帝親拜霸渭之㑹以郊見渭陽五帝五帝廟臨渭其北穿蒲池溝水權火舉而祠若光輝然屬天焉文帝出長門若見五人於道北遂因其直立五帝壇祠以五牢其明年平使人持玉杯上書闕下獻之平言上曰闕下寳玉氣來者已視之果有獻玉杯者刻曰人主延夀平又言臣候日再中居頃之日卻復中於是始更以十七年為元年令天下大酺平言曰周鼎亡在泗水中今河決通於泗臣望東北汾隂直有金寳氣意周鼎其出乎兆見不迎則不至於是上使使治廟汾隂南臨河欲祠出周鼎人有上書告平所言皆詐也下吏治誅夷平是後文帝怠於改正服鬼神之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不往焉
　　武帝時亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢七日為壇門八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安城東南郊常奉祀如忌方其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方後人復有言古天子常以春解祠祠黃帝用一梟破鏡㝠羊用羊祠馬行用一青牡馬泰一臯山山君用牛武夷君用乾魚隂陽使者以一牛令祠官領之如其方而祠泰一於忌泰一壇旁後二年郊雍獲一角獸若麃然有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享錫一角獸蓋麟雲於是以薦五畤畤加一牛以燎賜諸侯白金以風符應合於天也
　　元鼎中上雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上親郊之上疑未定明年上遂郊雍至隴西登空桐幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇壇放亳忌泰一壇三陔五帝壇環居其下各如其方黃帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛以為俎豆牢具而五帝獨有俎豆醴進其下四方地為腏食羣神從者及北斗雲已祠胙餘皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月則揖而見泰一如雍郊禮其賛饗曰天始以寳鼎神策授皇帝朔而又朔終而復始皇帝敬拜見焉而衣上黃其祠列火滿壇壇旁亨炊具有司曰祠上有光公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦饗是夜有美光及晝黃氣上屬天大史令談祠官寛舒等曰神靈之休佑福兆祥宜因此地光域立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三嵗天子壹郊見
　　宣帝元康四年下詔曰蓋聞天子尊事天地修祀山川古今通禮也間者上帝之祠闕而不親十有餘年朕甚懼焉朕親飭躬齊戒親奉祀為百姓䝉嘉氣獲豐年焉明年正月上始幸甘泉郊見泰畤數有美祥修武帝故事盛車服敬齊祠之禮頗作詩歌〈己上並郊祀志〉
　　親祠后土〈北郊附〉
　　孝武祠后土五
　　幸河東祠后土〈元封四年三月　　六年三月太初元年十二月　二年三月
　　天漢元年三月〉
　　孝宣祠后土二
　　幸河東祠后土〈神爵元年三月五鳳元年三月〉
　　孝元祠后土三〈郊祀志雲五奉后土之祠今紀之所書止存其三〉
　　幸河東祠后土〈初元四年三月　永光五年三月建昭二年三月〉
　　孝成祠后土五
　　祀后土於長安北郊〈建始二年三月〉
　　幸河東祠后土四〈永始四年三月　元延二年三月元延四年三月　綏和二年三月〉
　　武帝元鼎四年天子郊雍曰今上帝朕親郊而后土無祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圜丘為五壇壇一黃犢牢具已祠盡瘞而從祠衣上黃於是天子東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳上遂立后土祠於汾隂脽上如寛舒等議上親望拜如上帝禮〈郊祀志〉
　　成帝建始元年徙甘泉泰畤河東后土於長安南北郊永始元年〈紀作三年〉三月以未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年以卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽言宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊奏可三十餘年間天墬之祠五徙焉〈詳見郊議〉
　　莽又與大師光大司徒宮羲和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱墬祇曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令墬祇稱皇墬後祇兆曰廣畤奏可〈並郊祀志〉
　　雜錄
　　元延二年三月將祭后土上迺率羣臣橫大河湊汾隂既祭行遊介山囘安邑顧龍門覽鹽池登厯觀陟西嶽以望八荒跡殷周之虛𦕈然以思唐虞之風揚雄以為臨川羨魚不如歸而結罔還上河東賦以勸〈揚雄傳〉


　　西漢㑹要卷九



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十
　　宋　徐天麟　撰
　　禮四〈吉禮〉
　　郊議
　　成帝初即位丞相衡御史大夫譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也天之於天子也因其所都而各饗焉往者孝武皇帝居甘泉宮即於雲陽立泰畤祭於宮南今行常幸長安郊見皇天反北之泰隂祠后土反東之少陽事與古制殊又至雲陽行谿谷中阸陜且百里汾隂則渡大川有風波舟楫之危皆非聖主所宜數乗郡縣治道共張吏民困苦百官煩費勞所保之民行危險之地難以奉神靈而祈福祐殊未合於承天子民之意昔者周文武郊於豐鄗成王郊於雒邑由此觀之天隨王者所居而饗之可見也甘泉泰畤河東后土之祠宜可徙置長安合於古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人以為所從來久逺宜如故右將軍王商博士師丹議郎翟方進等五十人以為禮記曰燔柴於太壇祭天也瘞薶於大圻祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於大折在北郊就隂位也郊處各在聖王所都之南北書曰越三日丁巳用牲於郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮於雒明王聖主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必於國郊長安聖主之居皇天所觀視也甘泉河東之祠非神靈所饗宜徙就正陽大隂之處違俗復古循聖制定天位如禮便於是衡譚奏議曰陛下聖徳聰明上通承天之大典覽羣下使各悉心盡慮議郊祀之處天下幸甚臣聞廣謀從衆則合於天心故洪範曰三人占則從二人言言少從多之義也論當往古宜於萬民則依而從之違道寡與則廢而不行今議者五十八人其五十人言當徙之義皆著於經傳同於上世便於吏民八人不按經藝考古制而以為不宜無法之議難以定吉凶太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律詩曰毋曰髙髙在上陟降厥士日監在茲言天之日監王者之處也又曰迺眷西顧此維予宅言天以文王之都為居也宜於長安定南北郊為萬世基天子從之既定衡言甘泉泰畤紫壇八觚宣通象八方五帝壇周環其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂石壇僊人祠瘞鸞路騂駒寓龍馬不能得其象於古臣聞郊紫壇饗帝之義埽地而祭上質也歌大呂舞雲門以竢天神歌大蔟舞咸池以竢地祗其牲用犢其席稾稭其器陶匏皆因天地之性貴誠上質不敢修其文也以為神祇功徳至大雖修精微而備庶物猶不足以報功唯至誠為可致上質不飾以章天徳紫壇偽飾女樂鸞路騂駒龍馬石壇之屬宜皆勿修衡又言王者本以其禮制事天地非因異世所立而繼之今雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢興之初儀制未及定即且因奉故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黃黑五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寳祠由是皆罷明年上始祀南郊赦奉郊之縣及中都官耐罪囚徒是嵗衡譚復條奏長安廚官縣官給祠郡國候神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無明文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮或復重請皆罷奏可本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲若諸布諸嚴諸逐皆罷社主有五祠置其一又罷髙祖所立梁晉秦荊巫九天南山萊中之屬及孝文渭陽孝武薄忌泰一三一黃帝㝠羊馬行泰一臯山山君武夷夏後啓母石萬里沙八神延年之屬及孝宣參山蓬山之罘成山萊山四時蚩尤勞谷五牀僊人玉女徑路黃帝天神原水之屬皆罷候神方士使者副佐本草待詔七十餘人皆歸家明年衡坐事免官爵衆庶多言不當變動祭祀者又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宮折拔畤中林木十圍以上百餘天子異之以問劉向對曰家人尚不欲絶種祠況於國之神寳舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祗感應然後營之非茍而已也武宣之世奉此三神禮敬敇備神光尤著祖宗所立神祗舊位誠未易動而始納貢禹之議後人相因多所動揺易大傳曰誣神者殃及三世恐其咎不獨止禹等上意恨之後上以無繼嗣故令皇太后詔有司曰蓋聞王者承事天地交接泰一尊莫著於祭祀孝武皇帝大聖通明始建上下之祀營泰畤於甘泉定后土於汾隂而神祗安之饗國長久子孫蕃滋累世遵業福流於今今皇帝寛仁孝順奉循聖緒靡有大愆而久無繼嗣思其咎職殆在徙南北郊違先帝之制改神祗舊位失天地之心以妨繼嗣之福春秋六十未見皇孫食不甘味寢不安席朕甚悼焉春秋大復古善順祀其復甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陳寳祠在陳倉者天子復親郊禮如前又復長安雍及郡國祠著明者且半後成都侯王商為大司馬衛將軍輔政杜鄴説商曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭言奉天之道貴以誠質大得民心也行穢祀豐猶不䝉佑徳修薦薄吉必大來古者壇塲有常處燎禋有常用賛見有常禮犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣後雖動而用不勞是故每舉其禮助者歡説大路所厯黎元不知今甘泉河東天地郊祀咸失方位違隂陽之宜及雍五祀皆曠逺奉尊之役休而復起繕治共張無解已時皇天著象殆可略知前上甘泉先敺失道禮月之夕奉引復迷祠后土還臨河當渡疾風起波船不可御又雍大雨壊平陽宮垣迺三月甲子震電災林光宮門祥瑞未著咎徵仍臻跡三郡所奏皆有變故不答不饗何以甚此詩曰率由舊章舊章先王法度文王以之交神於祀子孫千億宜如異時公卿之議復還長安南北郊後數年成帝崩皇太后詔有司曰皇帝即位思順天心遵經義定郊禮天下説憙懼未有皇孫故復甘泉泰畤汾隂后土庶幾獲福皇帝恨難之卒未得其祐其復南北郊長安如故以順皇帝之意也哀帝即位寢疾博延方術士京師諸縣皆有侍祠使者盡復前世所常興諸神祠官凡七百餘所一嵗三萬七千祠雲明年復令太皇太后詔有司曰皇帝孝順奉承聖業靡有解怠而久疾未瘳夙夜惟思殆繼體之君不宜改作其復甘泉泰畤汾隂后土祠如故上亦不能親至遣有司行事而禮祠焉後三年哀帝崩平帝元始五年大司馬王莽奏言王者父事天故爵稱天子孔子曰人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝禮記天子祭天地及山川嵗徧春秋穀梁傳以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭陽五帝廟祭泰一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祗皆並祠五帝而共一牲上親郊拜後平伏誅廼不復自親而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕親郊而后土無祠則禮不答也於是元鼎四年十一月甲子始立后土祠於汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未應古制建始元年徙甘泉泰畤河東后土於長安南北郊永始元年三月以未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年以卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠竟復無福臣謹與太師孔光長樂少府平晏大司農左咸中壘校尉劉歆太中大夫朱陽博士薛順議郎國由等六十八人議皆曰宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊如故莽又頗改其祭禮曰周官天墬之祀樂有別有合其合樂曰以六律六鐘五聲八音六舞大合樂祀天神祭墬祗祀四望祭山川享先妣先祖凡六樂奏六歌而天墬神祇之物皆至四望蓋謂日月星海也三光髙而不可得親海廣大無限界故其樂同祀天則天文從祭墬則墬理從三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配墬其誼一也天墬合精夫婦判合祭天南郊則以墬配一體之誼也天墬位皆南郷同席墬在東共牢而食髙帝髙後配於壇上西郷後在北亦同席共牢牲用繭栗𤣥酒陶匏禮記曰天子籍田千畝以事天墬繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔尞瘞薶用牲一髙帝髙後用牲一天用牲左及黍稷燔尞南郊墬用牲右及黍稷瘞於北郊其旦東郷再拜朝日其夕西郷再拜夕月然後孝弟之道備而神祗嘉享萬福降輯此天墬合祀以祖妣配者也其別樂曰冬日至於墬上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則墬祇皆出天墬有常位不得常合此其各特祀者也隂陽之別於日冬夏至其㑹也以孟春正月上辛若丁天子親合祀天墬於南郊以髙帝髙後配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用柔剛以日冬至使有司奉祀南郊髙帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊髙後配而望羣隂皆以助致微氣通道幽弱當此之時後不省方故天子不親而遣有司所以正承天順地復聖王之制顯太祖之功也渭陽祠勿復修羣望未悉定定復奏奏可三十餘年間天墬之祠五徙焉〈郊祀志〉







　　西漢㑹要卷十
<史部,政書類,通制之屬,西漢會要>



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十一
　　宋　徐天麟　撰
　　禮五〈吉禮〉
　　祖宗配侑
　　孝文十六年起渭陽五帝廟祭泰一地祗以太祖髙皇帝配〈郊祀志王莾疏〉
　　孝武元鼎五年立泰一祠於甘泉亦以髙祖配〈同上〉元封四年祠泰一五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之〈服䖍曰時未以髙祖配天故言對劉攽曰按王莾疏文帝已用髙祖配矣何謂未乎〉
　　孝平元始四年郊祀髙祖以配天宗祀孝文以配上帝〈本紀〉
　　元始五年安漢公莽奏以正月上辛若丁天子親合祀天墬於南郊以髙帝髙後配以日冬至使有司奉祀南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊髙後配〈郊祀志〉
　　緫天神
　　髙帝初或言周興而邑立后稷之祠至今血食天下於是髙祖制詔御史其令天下立靈星祠〈張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之〉常以嵗時祠以牛〈郊祀志徐天麟按後漢志雲言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也〉
　　孝武作泰一祠壇祭日以牛祭月以羊彘特朝朝日夕夕月則揖而見泰一〈郊祀志〉
　　元封三年夏旱其令天下尊祠靈星焉〈郊祀志〉
　　孝宣又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁成山祠日萊山祠月又祠四時於瑯邪蚩尤於夀良〈郊祀志〉平帝元始五年王莾已奏復長安南北郊又言書曰類於上帝禋於六宗歐陽大小夏矦三家説六宗皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之間助隂陽變化實一而名六名實不相應禮記祀典功施於民則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火不相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也臣前奏徙甘泉泰畤汾隂后土皆復於南北郊謹按周官兆五帝於四郊山川各因其方今五帝兆居在雍五畤不合於古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱墬祇曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令墬祗稱皇墬後祗兆曰廣畤易曰方以類聚物以羣分分羣神以類相從為五部兆天墬之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗填星中宿中宮於長安城之未墬兆東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公風伯廟嵗星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐収畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方帝顓頊黒靈𤣥冥畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣〈郊祀志〉
　　山川
　　始名山大川在諸矦諸矦祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令太祝盡以嵗時致禮如故〈郊祀志〉
　　孝文十二年詔河湫漢水玉各加二〈同上〉
　　十五年修名山大川嘗祀而絶者有司以嵗時致禮〈本紀〉孝武建元元年詔曰河海潤千里其令祠官脩山川之祠為嵗事曲加禮〈本紀〉
　　元封元年上登封泰山用事八神八神者一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父蓋天好隂祠之必扵髙山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘雲三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸監鄉齊之西竟也四曰隂主祠三山五曰陽主祠之罘山六曰月主祠之萊山皆在齊北竝勃海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齊東北陽以迎日出雲八曰四時主祠瑯邪瑯邪在齊東北蓋嵗之所始〈郊祀志〉孝宣神爵元年制詔大常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為嵗事以四時祠江海頟水祈為天下豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽太山於愽中嶽泰室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山於華陰北嶽常山於上曲陽河於臨晉江於江都淮於平氏濟於臨邑界中皆使者持節侍祠唯泰山與河嵗五祠江水四餘皆一禱而三祠雲又祠太室山於即墨三戶山於下宻祠天封苑火井於鴻門又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁又祠叄山八神於曲城蓬山石社石鼓於臨胊之罘山於腄成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月〈郊祀志〉
　　髙禖
　　武帝年二十九迺得太子甚喜為立禖使東方𦍤枚臯為禖祝〈武五子傳〉
　　臘蠟
　　髙祖十年有司請令縣官常以春二月及臘祠稷以羊彘〈志漢舊儀雲十二月嵗事臘以亥日祠皆太牢〉
　　孝武太初二年祠門戶比臘〈本紀師古曰冬至後臘祭百神〉
　　嚴延年毋欲從延年臘〈本傳注云建丑之月為臘祭因會飲若今之蠟節也〉
　　藉田〈親蠶〉
　　文帝二年正月丁亥詔曰夫農天下之本也其開藉田朕親率耕以給宗廟粢盛〈本紀應邵曰古者天子耕藉田千畆藉者帝王典藉之常也臣瓉曰藉謂蹈藉也〉
　　文帝即位賈誼説上曰漢之為漢㡬四十年矣公私之積猶可哀痛今敺民而歸之農皆著於本使天下各食其力末技游食之民轉而縁南畮則菑積足而民樂其所矣於是上感誼言始開藉田躬耕以勸百姓〈食貨志〉十三年春二月甲寅詔曰朕親率天下農耕以供粢盛皇后親桑以奉祭服其具禮儀〈本紀〉
　　景帝後二年夏四月詔曰雕文刻鏤傷農事者也錦繡纂組害女紅者也農事傷則飢之本也女紅害則寒之原也夫飢寒並至而能亡為非者寡矣朕親耕後親桑以奉宗廟粢盛祭服為天下先欲天下務農蠶素有蓄積以偹災害〈本紀〉
　　武帝制曰朕親耕藉田以為農先〈董仲舒傳〉
　　征和四年三月上耕於鉅定〈本紀應邵曰應國縣也〉
　　昭帝始元元年二月己亥上耕於鈎盾弄田〈應邵曰時帝年九嵗未能親耕帝藉鈎盾官者近著故徃試耕為戱弄也臣瓉曰西京故事弄田在未央宮中師古曰弄田謂游宴之田天子所戱弄耳非為昭帝年㓜創有此名〉
　　六年春正月上耕於上林〈並本紀〉
　　雜録
　　大司農屬官有藉田令丞〈百官表〉
　　繭舘〈元後傳漢宮闕䟽雲上林苑有繭舘蓋蠶繭之所也〉
　　成帝建始四年谷永對曰皇后桑蠶以治祭服共事天地宗廟正以是日疾風自西北大寒雨雪壊敗其功以章不鄉〈讀曰嚮〉宜齊戒避寢以深自責〈五行志〉
　　社稷
　　髙祖初起禱豐枌榆社天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之〈郊祀志〉
　　漢二年令民除秦社稷立漢社稷〈紀又郊祀志雲令縣為公社〉十年春有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自裁以祠制曰可〈郊祀志〉
　　武帝立子閎為齊王策曰受茲青社立子且為燕王策曰受茲元社立子胥為廣陵王策曰受茲赤社禇先生曰諸矦王始封者必受土於天子之社歸立之以為國社以嵗時祠之春秋大傳曰天子之國有泰社東方青南方赤西方白北方黒上方黃故將封於東方者取青土封於南方者取赤土封於西方者取白土封於北方者取黒土封於上方者取黃土各取其色物裹以白茅封以為社此始受封於天子者也此之為主土主土者立社而奉之也〈史記三王世家〉
　　平帝元始三年王莾言帝王建立社稷社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親郊自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨禮記曰維祭宗廟社稷為越紼而行事聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷〈臣瓉曰髙帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時立官又社以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官稷至此始立之世　祖中興不立官稷相承至今也〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種榖樹徐州牧嵗貢五色土各一斗〈郊祀志又按平紀師古曰初立官稷於官社之後是為一處今更創置建於別所不相從也〉
　　雜録
　　欒布為燕相燕齊之齊皆為立社號曰欒公社〈本傳〉昌邑有枯社木臥復生〈眭𢎞傳師古曰社木社主之木也〉
　　建昭五年兗州刺史浩賞禁民私所自立社山陽槖茅鄉社有大槐吏伐斷之其夜槐復立其故處〈五行志〉
　　明堂
　　文帝時賈山言願以夏嵗二月定明堂〈本傳〉
　　武帝建元元年議立明堂遣使者安車蒲輪束帛加璧迎魯申公上鄉儒術招賢良趙綰王臧等以文學為公卿欲議古立明堂城南以朝諸侯事未就竇太后不好儒術使人㣲伺趙綰等姦利按綰臧綰臧自殺諸所興為皆廢〈以本紀及郊祀志修〉
　　趙綰王臧請立明堂以朝諸侯不能就其事乃言師申公於是上使使束帛加璧安車以蒲裏輪駕駟迎申公弟子二人乘軺傳從至舍魯邸議明堂事大喜竇太后喜老子言不説儒術得綰臧之過以責上上因廢明堂事〈申公傳〉元封元年登封泰山降坐明堂〈本紀臣瓉曰泰山東北阯古時有明堂處則此所坐者也明年乃作明堂耳〉
　　元封二年作明堂於泰山下初太子封泰山泰山東北址古時有明堂處處險不敞上欲治明堂奉髙旁未曉其制度濟南人公玉帯上黃帝時明堂圖明堂中有一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宮垣為復道上有樓從西南入名曰昆侖天子從之入以拜祀上帝焉於是上令奉髙作明堂汶上如帯圖及是嵗修封則祠泰一五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之祠后土於下房以二十太牢天子從昆侖道入始拜明堂如郊禮畢尞堂下而上〈以本紀及郊祀志修〉
　　太初元年行幸泰山以十一月甲子朔旦冬至日祀上帝於明堂後每修封其賛饗曰天増授皇帝泰元神策周而復始皇帝敬拜泰一〈郊祀志〉
　　天漢三年三月行幸泰山祀明堂因受計還〈本紀〉
　　太始四年三月行幸泰山壬午祀髙帝於明堂以配上帝因受計癸未祀孝景皇帝於明堂〈本紀〉
　　平帝元始四年正月宗祀孝文以配上帝二月王莾奏立明堂〈本紀應劭曰明堂所以正四時出教化明堂上圜下方八窻四達布政之宮在國之陽上八窻法八風四達法四時九室法九州十二重法十二月三十六戶法三十六風七十二牖法七十二雨孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝上帝謂五時帝太昊之屬黃帝曰合宮有虞曰總章商曰陽舘周曰明堂〉五年正月祫祭明堂諸矦王二十八人列矦百二十人宗室子九百餘人召助祭禮畢皆益戶賜爵及金帛増秩補吏各有差羲和劉歆等四人使治明堂辟廱令漢與文王靈臺周公作洛同符皆封為列矦〈本紀按功臣表平晏劉歆孔永孫遷使治明堂辟雍得萬國驩心矦各千戶〉















　　西漢㑹要卷十一



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十二
　　宋　徐天麟　撰
　　禮六〈吉禮〉
　　宗廟
　　太上皇廟〈三輔黃圖雲在長安西北長安故城中香室街南鴻翔府北闗輔記雲在酒池北〉孝元永光五年毀　建昭五年復
　　竟寧元年五月毀　孝成河平元年復世世奉祠
　　髙廟〈三輔黃圖髙祖廟在長安西北故城中漢舊儀雲髙祖蓋地六頃三十畆四歩祠曰立九旗堂下撞千石鐘十枚聲聞百里〉
　　孝恵尊髙廟為太祖廟〈韋𤣥成傳〉
　　孝景元年申屠嘉等奏世功莫大於髙皇帝宜為帝者太祖之廟天子宜世世獻制曰可〈紀〉
　　孝恵廟〈三輔黃圖雲恵帝廟在髙廟後〉
　　元帝永光五年毀　竟寧元年三月復
　　五月毀
　　孝文廟〈三輔黃圖雲文帝廟在長安城南〉
　　四年作顧成廟〈本紀應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成故曰顧成〉孝景元年申屠嘉等奏徳莫盛於孝文皇帝宜為帝者太宗之廟制曰可〈紀〉
　　孝景廟〈西京故事景帝廟號徳陽〉
　　中四年三月起徳陽宮〈本紀臣瓉曰帝自作之諱不言廟故言宮〉
　　元帝竟寧元年毀
　　孝武廟〈文紀注武帝廟號龍淵三輔黃圖龍淵廟在茂陵東〉
　　元光三年起龍淵宮〈本紀〉
　　宣帝本始二年詔尊孝武廟為世宗廟天子世世獻〈本紀〉
　　哀帝即位孔光與羣臣雜議孝武皇帝雖有功烈親盡宜毀劉歆議曰孝宣皇帝既以為世宗之廟建立萬世不宜毀上覧其議制曰歆議可〈韋𤣥成傳〉
　　孝昭廟〈文紀注云昭帝廟號徘徊〉
　　悼皇考廟
　　宣帝元康元年立皇考廟〈本紀〉
　　成帝永光五年定迭毀禮韋𤣥成奏皇考廟親未盡不宜毀至平帝元始中王莾奏皇考廟本不當立請毀勿修奏可〈韋𤣥成傳〉
　　孝宣廟〈文紀注云宣帝廟號樂㳺三輔黃圖雲在杜陵西北〉
　　平帝元始四年尊孝宣廟為中宗天子世世獻祭〈本紀〉
　　孝元廟〈文紀注云元帝廟號長夀〉
　　平帝元始四年尊孝元廟為髙宗天子世世獻祭〈本紀〉
　　孝成廟〈三輔黃圖雲成帝廟號陽池〉
　　哀帝建平二年立共皇廟於京師〈本紀〉
　　共皇帝廟
　　平帝即位隳廢共皇帝廟〈師丹傳〉
　　孝哀廟
　　孝平廟
　　京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟〈韋𤣥成傳〉
　　孝景元年十月詔曰蓋聞古者祖有功而宗有徳制禮樂各有由歌者所以發徳也舞者所以明功也髙廟酎奏武徳文始五行之舞孝恵廟酎奏文始五行之舞孝文皇帝臨天下通闗梁不異逺方除誹謗去肉刑賞賜長老収恤孤獨以遂羣生減嗜欲不受獻罪人不帑不誅亡罪不私其利也除宮刑出羙人重絶人之世也朕既不敏弗能勝識此皆上世之所不及而孝文皇帝親行之徳厚侔天地利澤施四海靡不獲福明象乎日月而廟樂不稱朕甚懼焉其為孝文皇帝廟為昭徳之舞以明休徳然後祖宗之功徳施於萬世永永無窮朕甚嘉之其與丞相列矦中二千石禮官具禮儀奏丞相臣嘉等奏曰陛下永思孝道立昭徳之舞以明孝文皇帝之盛徳皆臣嘉等愚所不及臣謹議世功莫大於髙皇帝徳莫盛於孝文皇帝髙皇帝廟宜為帝者太祖之廟孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟天子宜世世獻祖宗之廟郡國諸矦宜各為孝文皇帝立太宗之廟諸矦王列矦使者侍祠天子所獻祖宗之廟請宜布天下制曰可〈本紀〉
　　宣帝初即位欲褒先帝詔丞相御史曰朕以眇身䝉遺徳承聖業奉宗廟夙夜惟念孝武皇帝躬仁誼厲威武北征匈奴單于逺遁南平氐羌昆明甌駱兩越東定薉貉朝鮮廣地斥境立郡縣百蠻率服欵塞自至珍貢陳於宗廟恊音律造樂歌薦上帝封太山立明堂改正朔易服色明開聖緒尊賢顯功興㓕繼絶褒周之後備天地之禮廣道術之路上天報況符瑞並應寳鼎出白麟獲海效鉅魚神人並見山稱萬嵗功徳茂盛不能盡宣而廟樂未稱朕甚悼焉其與列矦二千石愽士議於是羣臣大議廷中皆曰宜如詔書長信少府夏矦勝獨曰武帝雖有攘四夷廣土斥境之功然多殺士衆竭民財力奢泰亡度天下虛耗百姓流離物故者半蝗蟲大起赤地數千里或人民相食蓄積至今未復亡徳澤於民不宜為立廟樂公卿共難勝曰此詔書也勝曰詔書不可用也人臣之誼宜直言正論非茍阿意順指議已出口雖死不悔於是丞相義御史大夫廣眀劾奏勝非議詔書毀先帝不道及丞相長史黃霸阿縱勝不舉劾俱下獄有司遂請尊孝武帝廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻納以明盛徳武帝廵狩所幸郡國凡四十有九皆立廟如髙祖太宗焉〈夏矦勝傳〉
　　哀帝已追尊定陶共王為共皇帝郎中令冷褒黃門郎叚猶等復奏言宜為共皇立廟京師上復下其議有司皆以為宜如褒猶言師丹議獨曰禮父為士子為天子祭以天子其屍服以士服以亡爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬衰三年而降其父母朞明尊本祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為共王立後奉承祭祀令共皇長為一國太祖萬世不毀恩義已備陛下既繼體先帝持重太宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶共皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毀空去一國太祖不墮之祀而就無主當毀不正之禮非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意建平二年遂立共皇廟於京師平帝即位王莾白太后隳廢共皇廟諸造議冷褒叚猶等皆徙合浦〈師丹傳〉
　　雜録
　　奉常掌宗廟禮儀景帝更名太常〈百官表〉
　　恵帝即位徙叔孫通為奉常定宗廟儀法〈叔孫通傳〉
　　髙後時患臣下妄議先帝宗廟寢園官故定著令敢有擅議者棄市至元帝改制蠲除此令成帝以無繼嗣又復擅議宗廟之令〈韋𤣥成傳臣天麟按貢禹建迭毀之議乃在元帝刪除此令時〉人有盜髙廟坐前玉環得文帝怒下廷尉治案盜宗廟服御物者為奏當棄市上大怒曰人亡道廼盜先帝噐吾屬廷尉者欲致之族而君以法奏之非吾所以共承宗廟意也釋之謝曰法如是足矣今盜宗廟噐而族之有如萬分一假令愚民取長陵一抔土陛下且何以加其法乎文帝與太后言之乃許廷尉當是〈張釋之傳〉
　　內史府居太上廟堧中門東出不便鼂錯廼穿門南出鑿廟堧垣丞相大怒為奏請誅錯景帝曰此非廟垣廼堧中垣不致於法〈鼂錯傳〉
　　臨江王榮坐侵太宗廟地召詣中尉自殺〈景紀中二年〉元鼎二年任越人坐為太常廟酒酸不敬國除〈表〉太初三年石徳坐為太常廟牲瘦贖論〈表〉
　　後元元年御史大夫啇邱成坐為詹事侍祠孝文廟醉歌堂下曰出居安能鬰鬰大不敬自殺
　　二年魏不害坐為太常孝文廟風發瓦免〈表〉
　　始元六年江徳坐為太常廟廊夜飲失火免〈表〉
　　甘露元年魏𢎞坐酎宗廟騎至司馬門不敬削爵一級〈恩澤矦表〉
　　四月丙申太上皇廟火甲辰孝文廟火上素服五日〈本紀〉丙顯坐酎宗廟騎至司馬門不敬奪爵一級〈恩澤矦表〉韋𢎞為太常丞識奉宗廟典諸陵邑煩劇多罪過父賢以𢎞當為後故勑令自免𢎞懐謙不去官竟坐宗廟事繋獄〈韋𤣥成傳〉
　　宣帝時八月飲酎行祠孝昭廟先敺旄頭劒挺墮墬首垂泥中刃鄉乘輿車馬驚於是召梁邱賀筮之有兵謀不吉上還使有司侍祠是時霍氏外孫代郡太守任宣坐謀反誅宣子章為公車丞亡在渭城界中夜𤣥服入廟居郎間執㦸立廟門待上至欲為逆發覺伏誅故事上常夜入廟其後待眀而入自此始也〈梁邱賀傳〉
　　霍山曰丞相擅減宗廟羔莵鼃可以此罪也〈霍光傳師古曰羔莵鼃所以供祭也〉
　　韋𤣥成以列矦侍祀孝恵廟當晨入廟天雨淖不駕駟馬車而騎至廟下有司劾奏等軰數人皆削爵為闗內矦〈本傳〉
　　髙廟僕射〈王莾傳上哀韋持金匱至髙廟以付僕射〉
　　原廟
　　恵帝為東朝長樂宮及間徃數蹕煩民作復道方築武庫南叔孫通奏事因請間曰陛下何自築復道髙帝衣冠月出遊髙廟子孫奈何乘宗廟道以行哉恵帝懼曰急壊之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北衣冠月出遊之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟〈叔孫通傳臣天麟按漢舊儀雲原廟一嵗十二祠閏加一祠月㳺衣冠以廟餽食之日〉
　　元帝罷原廟〈年月未詳〉
　　建昭五年復原廟〈本紀〉
　　郡國廟
　　髙祖十年令諸矦王皆立太上皇廟於國都〈本紀〉
　　孝恵即位令郡諸矦王立髙廟〈本紀〉
　　孝景即位詔郡國諸矦宜各為孝文皇帝立太宗之廟〈本紀〉
　　孝武建元六年遼東髙廟災董仲舒曰髙廟不當在遼東〈五行志〉
　　孝宣本始二年令武帝廵狩所幸之郡國皆立廟〈本紀〉四年地震北海瑯邪壊祖宗廟上以宗廟墮素服避正殿五日〈本紀〉
　　元帝初元二年地震於隴西郡毀落太上皇廟殿壁木飾〈本紀〉
　　凡祖宗廟在郡國者六十八合百六十七所〈韋𤣥成傳師古曰六十八者郡國之數也百六十七所宗廟之數也〉
　　永光四年罷祖宗廟在郡國者〈本紀詳見廟議〉









　　西漢㑹要卷十二



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十三
　　宋　徐天麟　撰
　　禮七〈吉禮〉
　　廟議
　　初髙祖時令諸矦王都皆立太上皇廟至恵帝尊髙帝廟為太祖廟景帝尊文帝廟為太宗廟行所嘗幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝本始三年復尊孝武廟為世宗廟行所廵狩亦立焉凡祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈後武哀王昭哀後孝文太后孝昭太后衞思後戾太子戾後各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五至元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝恵孝景廟皆親盡宜毀及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟曰朕聞明王之御世也遭時為法因事制宜徃者天下初定遠方未賓因嘗所親以立宗廟蓋建威銷萌一民之至權也今頼天地之靈宗廟之福四方同軌蠻貊貢職乆遵而不定令䟽遠卑賤共承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉傳不云乎吾不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫博士議郎議丞相𤣥成御史大夫鄭𢎞太子太傅嚴彭祖少府歐陽地餘諫大夫尹更始等七十人皆曰臣聞祭非自外至者也繇中出生於心也故唯聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之內各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸矦臣等愚以為宗廟在郡國宜無修臣請勿復修奏可因罷昭靈後武哀王昭哀後衛思後戾太子戾後園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟後月餘復下詔曰蓋聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毀所以明尊祖敬宗著親親也朕獲承祖宗之重惟大禮未備戰栗恐懼不敢自顓其與將軍列矦中二千石二千石諸大夫愽士議𤣥成等四十四人奏議曰禮王者始受命諸矦始封之君皆為太祖以下五廟而迭毀毀廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毀親䟽之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毀成王成二聖之業制禮作樂功徳茂盛廟猶不世以行為諡而已禮廟在大門之內不敢遠親也臣愚以為髙帝受命定天下宜為帝者太祖之廟世世不毀承後屬盡者宜毀今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝恵孝文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬節儉不受獻罪人不孥不私其利出羙人重絶人類賔賜長老収恤孤獨徳厚侔天地利澤施四海宜為帝者太宗之廟廷尉忠以為孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜為世宗之廟諌大夫尹更始等十八人以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀於是上重其事依違者一年乃下詔曰蓋聞王者祖有功而宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也髙皇帝為天下誅暴除亂受命而帝功莫大焉孝文皇帝國為代王諸呂作亂海內揺動然羣臣黎庶靡不一意北面而歸心猶謙辭固遜而後即位削亂秦之跡興三代之風是以百姓晏然咸獲嘉福徳莫盛焉髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀傳之無窮朕甚樂之孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮義𤣥成等奏曰祖宗之廟世世不毀繼祖以下五廟而迭毀今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝恵廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝恵皇帝為穆主遷於太祖廟寢園皆無復修奏可議者又以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則瀆瀆則不敬宜復古禮四時祭於廟諸寢園日月閒祀皆可勿復修上亦不改也明年𤣥成復言古者制禮別尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寢身沒而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毀序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復修奏可後嵗餘𤣥成薨匡衡為丞相上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夢焉上詔問衡議欲復之衡深言不可上疾乆不平衡惶恐禱髙祖孝文孝武廟曰嗣曽孫皇帝恭承洪業夙夜不敢康寧思育休烈以章祖宗之盛功故動作接神必因古聖之經徃者有司以為前因所幸而立廟將以繋海內之心非為尊祖嚴親也今賴宗廟之靈六合之內莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止毋修皇帝祗肅舊禮尊重神明即告於祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫廼夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣衡復修立謹案上世帝王承祖禰之大義皆不敢不自親郡國吏卑賤不可使獨承又祭祀之義以民為本間者嵗數不登百姓困乏郡國廟無以修立禮凶年則嵗事不舉以祖禰之意為不樂是以不敢復如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣衡當受其殃大被其疾隊在溝瀆之中皇帝至孝肅謹宜䝉祐福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右饗皇帝之孝開賜皇帝眉夀亡疆令所疾日瘳平復反常永保宗廟天下幸甚又告謝毀廟曰徃者大臣以為在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接於天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫其道應天故福祿永終太上皇非受命而屬盡義則當遷又以為孝莫大於嚴父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮公子不得為母信為後則於子祭於孫止尊祖嚴父之義也寢日四上食園廟間祠皆可亡修皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念髙皇帝聖徳茂盛受命溥將欽若稽古承順天心子孫本支陳鍚亡疆誠以為遷廟合祭乆長之策髙皇帝之意廼敢不聼即以令日遷太上孝恵廟孝文太后孝昭太后寢將以昭祖宗之徳順天人之序定亡窮之業今皇帝未受茲福乃有不能共職之疾皇帝願復修立承祀臣衡等咸以為禮不得如不合髙皇帝孝恵皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復毀廟之文臣衡中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷禮有所承違統背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不饗六藝所載皆言不當無所依縁以作其文事如失指罪廼在臣衡當深受其殃皇帝宜厚䝉祉福嘉氣日興疾病平復永保宗廟與天亡極羣生百神有所歸息諸廟皆同文乆之上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆修祀如故初上定迭毀禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毀上於是廼復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制唯郡國廟遂廢雲元帝崩衡奏言前以上體不平故復諸所罷祠卒不䝉福案衞思後戾太子戾後園親未盡孝恵孝景廟親盡宜毀及太上皇孝文孝昭太后昭靈後昭哀後武哀王祠請悉罷勿奉奏可初髙後時患臣下妄非議先帝宗廟寢園官故定著令敢有擅議者棄市至元帝改制蠲除此令成帝時以無繼嗣河平元年復復太上皇寢廟園世世奉祠昭靈後武哀王昭哀後並食於太上寢廟如故又復擅議宗廟之命成帝崩哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制書髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗建昭五年制書孝武皇帝為世宗損益之禮不敢有與臣愚以為迭毀之次當以時定非令所為擅議宗廟之意也臣請與羣臣雜議奏可於是光祿勲彭宣詹事滿昌愽士左咸等五十三人皆以為繼祖宗以下五廟而迭毀後雖有賢君猶不得與祖宗並列子孫雖欲褒大顯揚而立之鬼神不饗也孝武皇帝雖有功烈親盡宜毀太僕王舜中壘校尉劉歆議曰臣聞周室既衰四夷並侵獫狁最強於今匈奴是也至宣王而伐之詩人羙而頌之曰薄伐獫狁至於太原又曰嘽嘽推推如霆如雷顯允方叔征伐獫狁荊蠻來威故稱中興及至幽王犬戎來伐殺幽王取宗噐自是之後南夷與北夷交侵中國不絶如綫春秋紀齊威南伐楚北伐山戎孔子曰㣲管仲吾其被髪左衽矣是故棄桓之過而録其功以為伯首及漢興冐頓始彊破東胡禽月氏並其土地地廣兵彊為中國害南越尉佗總百粵自稱帝故中國雖平猶有四夷之患且無寧嵗一方有急三面救之是天下皆動而被其害也孝文皇帝厚以貨賂與結和親猶侵暴無已甚者興師十餘萬衆近屯京師及四邉嵗發屯備虜其為患乆矣非一世之漸也諸矦郡守連匈奴及百粵以為逆者非一人也匈奴所殺郡守都尉略取人民不可勝數孝武皇帝愍中國罷勞無安寕之時乃遣大將軍驃騎伏波樓船之屬南㓕百粵起七郡北攘匈奴降昆邪十萬之衆置五屬國起朔方以奪其肥饒之地東伐朝鮮起𤣥莵樂浪以斷匈奴之左臂西伐大宛並三十六國結烏孫起燉煌酒泉張掖以鬲婼羗裂匈奴之右臂單于孤特遠遁於幕北四垂無事斥地逺境起十餘郡功業既定廼封丞相為富民侯以大安天下富實百姓其規撫可見又招集天下賢俊與恊心同謀興制度改正𦍤易服色立天地之祠建封禪殊官號存周後定諸矦之制永無逆爭之心至今累世賴之單于守藩百蠻服從萬世之基也中興之功未有髙焉者也髙帝建大業為太祖孝文皇帝徳至厚也為文太宗孝武皇帝功至著也為武世宗此孝宣帝所以發徳音也禮記王制及春秋榖梁傳天子七廟諸矦五大夫三士二天子七日而殯七月而葬諸矦五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七諸矦二昭二穆與太祖之廟而五故徳厚者流光徳薄者流卑春秋左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下降殺以兩禮也七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗之不可預為設數故於殷太甲為太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周公為無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功徳博矣以七廟言之孝武皇帝未宜毀以所宗言之則不可謂無功徳禮記祀典曰夫聖王之制祀也功施於民則祀之以勞定國則祀之能救大災則祀之竊觀孝武皇帝功徳皆兼而有焉凢在於異姓猶將特祀之況於先祖或説天子五廟無見文又説中宗髙宗者宗其道而毀其廟名與實異非尊德貴功之意也詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人猶愛其木況宗其道而毀其廟乎迭毀之禮自有常法無殊功異徳固以親䟽相推及至祖宗之序多少之數經傳無明文至尊至重難以疑文虛説定也孝宣皇帝舉公卿之議用衆儒之謀既以為世宗之廟建之萬世宣布天下臣愚以為孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毀上覧其議而從之制曰太僕舜中壘校尉歆議可歆又以為禮去事有殺故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙祖月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毀廟自貢禹建迭毀之議恵景及太上寢園廢而為虗失禮意矣至平帝元始中大司馬王莾奏本始元年丞相義等議謚孝宣皇帝親曰悼園置邑三百家至元康元年丞相相等奏父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟益故奉園民滿千六百家以為縣臣愚以為皇考廟本不當立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后雲陵園雖前以禮不復修陵名未正謹與大司徒晏等百四十七人議皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統為孝昭皇帝後以數故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡不毀此兩統貳父違於禮制案義奏親謚曰悼裁置奉邑皆應經義相奏悼園稱皇考立廟益民為縣違離祖統乖謬本義父為士子為天子祭以天子者乃謂若虞舜夏禹殷湯周文漢之髙祖受命而王者也非謂繼祖統為後者也臣請皇髙祖考廟奉明園毀勿修罷南陵雲陵為縣奏可〈韋𤣥成傳〉
　　元帝時韋𤣥成為丞相奏罷太上皇寢廟園平當上書言臣聞孔子曰如有王者必世而後仁三十年之間道徳和洽制禮興樂災害不生禍亂不作今聖漢受命而王繼體承業二百餘年孜孜不怠政令清矣然風俗未和隂陽未調災害數見意者大本有不立與何徳化休證不應之乆也旤福不虗必有因而至者焉宜深跡其道而務修其本昔者帝堯南面而治先克明俊徳以親九族而化及萬國孝經曰天地之性人為貴人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之業而製作禮樂修嚴父配天之事知文王不欲以子臨父故推而序之上極於后稷而配以天此聖人之徳亡以加於孝也髙皇帝聖徳受命有天下尊太上皇猶周文武之追王太王王季也此漢之始祖後嗣所宜尊奉以廣盛徳孝之至也書雲正稽古建功立事可以永年傳於亡窮上納其言下詔復太上皇寢廟園〈平當傳〉
　　西漢㑹要卷十三



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十四
　　宋　徐天麟　撰
　　禮八〈吉禮〉
　　廟祭
　　京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠〈如淳曰月祭𦍤望加臘為二十五晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲蒸二太牢十月嘗十二月臘二太牢又毎月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祀師古曰晉説是也〉便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈後武哀王昭哀後孝文太后孝昭太后衛思後戾太子戾後各有寢園與諸帝合凢三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中〈韋𤣥成傳〉叔孫通言於恵帝曰古者有春嘗菓今櫻桃熟可獻願陛下取櫻桃獻宗廟諸菓獻由此興〈叔孫通傳〉
　　髙廟酎孝恵廟酎孝文廟酎〈景紀注云酎三重釀酒也味厚故以薦宗廟〉孝景元年令諸矦王列矦使者侍祠天子所獻祖宗之廟〈本紀〉
　　孝武元鼎五年列矦坐獻黃金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人丞相趙周下獄死〈本紀漢儀注云八月嘗酎㑹諸矦廟中出金助祭謂之酎金金黃金也不如法者奪爵〉
　　宗廟羔莵鼃〈霍光傳丞相擅減宗廟羔莵鼃注云羔莵鼃所以供祭也〉
　　孝宣地節四年㐮隄矦聖坐酎金斤八兩少四兩免〈表〉五鳯四年朝矦因城坐酎金少四兩免〈表〉
　　鄼侯蕭勝王不齊耐為𨽻臣〈表〉
　　衣冠出遊
　　髙帝寢衣冠月出遊髙廟〈叔孫通傳師古曰謂從髙帝陵寢出衣冠游於髙廟月一為之漢制則然〉
　　自髙祖下至宣帝以太上皇悼皇考各自居陵旁立廟又園中各有寢便殿月一游衣冠〈韋𤣥成傳〉
　　叔孫通言於恵帝願陛下作原廟渭北衣冠月出遊之〈叔孫通傳〉
　　元帝時議者以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂清靜也〈韋元成傳〉
　　禘祫
　　孝平元始五年正月祫祭明堂〈應劭曰禮五年而再殷祭一禘一祫祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖〉諸矦王二十八人列矦百二十人宗室子九百人召助祭禮畢皆益戶賜爵及金帛増秩補吏各有差〈本紀臣天麟按後漢張純傳雲漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟有廟主未嘗合祭元始五年諸王列矦廟㑹始為禘祭〉
　　祠孔子
　　髙祖十二年行過魯以太牢祀孔子〈本紀〉
　　孔霸以初元元年為闗內矦食邑霸上書求奉孔子祭祀元帝下詔曰其令霸以所食邑八百戶祀孔子焉霸還長安子福名數於魯〈福霸長子也霸前徙名數於長安今還其子名數於魯國〉奉夫子祀〈孔光傳〉
　　平帝元始元年封孔子後孔均為褒成矦奉其祀追謚孔子曰褒成宣尼公〈本紀〉
　　禱旱
　　武帝元封二年旱廼禱萬里沙〈郊祀志〉
　　三年夏旱其令天下尊祠靈星焉〈同上〉
　　昭帝始元六年夏旱大雩不得舉火〈本紀臣瓉曰抑陽助隂也〉董仲舒治國以春秋災異之變推隂陽所以錯行故求雨閉諸陽縱諸隂其止雨反是行之一國未嘗不得所欲〈本傳〉
　　雜祭祀
　　髙祖置祠祀官女巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之屬晉巫祠五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬秦巫祠杜主巫保族纍之屬荊巫祠堂下巫先司命施糜之屬九天巫祠九天皆以嵗時祠宮中其河巫祠河於臨晉而南山巫祠南山秦中秦中者秦二世皇帝也各有時日〈郊祀志〉
　　武帝時求神君舍之上林磃氏館神君者長陵女子以乳死見神於先後宛若〈孟康曰兄弟妻相謂先後宛若字也師古曰先蘇見反古謂之娣姒闗中俗呼為先後吳楚俗呼為妯娌〉宛若祠之其室民多徃祠平原君亦徃祠其後子孫以尊顯及上即位則厚禮置祠之內中聞其言不見其人云是時李少君亦以祠竈榖道郤老方見上上尊之少君者故深澤矦人主方〈如淳曰矦家人主方藥也〉匿其年及所生長常自謂七十能使物郤老其遊以方徧諸矦無妻子人聞其能使物及不死更餽遺之常餘金錢衣食人皆以為不治産業而饒給又不知其何所人愈信爭事之少君資好方善為巧發竒中嘗從武安矦宴坐中有年九十餘老人少君廼言與其大父游射處老人為兒從其大父識其處一坐盡驚少君見上有故銅噐問少君曰此噐齊桓公十年陳於柏寢已而按其刻果齊桓公噐一宮盡駭以為少君神數百嵗人也少君言上祠竈皆可致物致物而丹沙可化為黃金黃金成以為飲食噐則益夀益夀而海中蓬萊仙者廼可見之以封禪則不死黃帝是也臣嘗游海上見安期生安期生食臣棗大如𤓰安期生僊者通蓬萊中合則見人不合則隱於是天子始親祠竈遣方士入海求蓬萊安期生之屬而事化丹砂諸藥齊為黃金矣乆之少君病死天子以為化去不死也使黃錘史寛舒受其方而海上燕齊怪迂之方士多更來言神事矣
　　天子病鼎湖甚巫醫無所不致游水發根言〈師古曰游水姓也發根名也〉上郡有巫病而鬼下之上召置祠之甘泉及病使人問神君神君言曰天子無憂病病少瘉彊與我㑹甘泉於是上病瘉遂起幸甘泉病良已大赦置夀宮神君神君最貴者曰大一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中時晝言然常以夜天子祓然後入因巫為主人關飲食所欲言行下又置夀宮北宮張羽旗設共具以禮神君神君所言上使受書其名曰畫法〈孟康曰策畫之法也〉其所言世俗之所知也無絶殊者而天子心獨憙其事秘世莫知也
　　是時既㓕兩粵粵人勇之乃言粵人俗鬼而其祠皆見鬼數有效昔東甌王敬鬼夀百六十嵗後世怠嫚故衰耗廼命粵巫立粵祝祠安臺無壇亦祠天神帝百鬼而以雞卜上信之粵祠雞卜自此始用
　　帝東廵海上考神仙之屬未有驗者方士言黃帝時為五城十二樓以候神人於執期名曰迎年上許作之如方名曰明年上親禮祠上黃犢焉後至泰山修封東幸瑯邪禮日成山登之罘大海用事八神延年〈師古曰延年即上所謂迎年者〉又祠神人於交門宮若有鄉坐拜者雲其後方士之候神入海求蓬萊者終無驗公孫卿猶以大人之跡為觧天子猶羈縻不絶㡬遇其真諸所興如薄忌泰一及三一𡨋羊馬行赤星五牀寛舒之祠宮以嵗時致禮凢六祠皆太祝領之至如八神諸明年凡山它名祠行過則祠去則已方士所興祠各自主其人終則已祠官不主它祠皆如故
　　宣帝時南郡獲白虎獻其皮牙爪上為立祠又以方士言為隨矦劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠於未央宮中又祠太室山於即墨三戶山於下宻祠天封苑火井於鴻門又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁又祠叄山八神於曲城蓬山石社石鼓於臨胊之罘山於腄成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月又祠四時於琅邪蚩尤於夀良京師近縣鄠則有勞谷五牀山日月五帝仙人玉女祠雲陽有徑路神祠祭休屠王也又立五龍山僊人祠及黃帝天神帝原水凡四祠於膚施或言益州有金馬碧雞之神可醮祭而致於是遣諌大夫王褒使持節而求之大夫劉更生獻淮南枕中洪寳苑祕之方令尚書鑄作事不驗更生坐論京兆尹張敞上䟽諌曰願明主時忘車馬之好斥遠方士之虗語游心帝王之術太平庻㡬可興也後尚方待詔皆罷〈郊祀志〉
　　成帝建始二年匡衡張譚條奏長安廚官縣官給祠郡國𠊱神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無明文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮或復重請皆罷奏可本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲若諸布諸嚴諸逐皆罷社主有五祠置其一又罷髙祖所立梁晉秦荊巫九天南山萊中之屬及孝文渭陽孝武薄忌泰一三一黃帝㝠羊馬行泰一臯山山君武夷夏後啓母石萬里沙八神延年之屬及孝宣叄山蓬山之罘成山萊山四時蚩尤勞谷五牀僊人玉女徑路黃帝天神原水之屬皆罷候神方士使者副佐本草待詔七十餘人皆歸家〈郊祀志〉
　　哀帝即位寢疾博延方術士京師諸縣皆有侍祠者盡復前世所常興神祠官凡七百餘所一嵗三萬七千祠雲〈郊祀志〉
　　平帝元始元年禁滛祀〈本紀〉
　　幣玉
　　文帝十三年詔廣諸祀壇場珪幣〈本紀〉
　　十四年河湫漢水玉各加二〈郊祀志〉
　　武帝郊見泰一有司奉瑄玉嘉牲薦饗〈同上孟康曰璧大六寸謂之瑄〉天漢三年幸北帝祠常山瘞元玉〈同上〉
　　牲牢
　　髙祖祠豐枌榆社以羊彘
　　令天下立靈星祠常以嵗時祠以牛
　　十年有司請令縣祠稷以羊彘
　　孝文十六年用新垣平初起渭陽五帝廟祭泰一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祗皆併祠五帝而共一牲
　　文帝立長門五帝壇祠以五牢
　　武帝祠泰一日一太牢七日
　　觧祠黃帝用一梟破鏡冥羊用羊祠馬行用一青牡馬泰一臯山山君用牛武夷君用乾魚隂陽使者以一牛郊雍獲一角獸於是以薦五畤畤加一牛
　　元鼎四年祠后土五壇壇一黃犢牢具已祠盡瘞五年郊泰畤泰畤所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛以為爼豆牢具而五帝獨有爼豆醴進其下四方地為腏食羣臣從者及北斗雲已祠胙餘皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特
　　太初二年有司言雍五畤無牢孰具芬芳不備廼令祠官進畤犢牢具色食所勝而以木寓馬代駒雲及諸名山大川用駒者悉以木寓馬代獨行過親祠廼用駒平帝元始五年王莾奏復長安南北郊莾又頗改其祭禮曰天墬位皆南鄉同席墬在東共牢而食髙帝髙後配於壇上西鄉後在北亦同席共牢牲用繭栗𤣥酒陶匏禮記曰天子籍田千畮以事天墬繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔尞瘞薶用牲一髙帝髙後用牲一天用牲左及黍稷燔尞南郊墬用牲右及黍稷瘞於北郊〈並郊祀志〉
　　水衡都尉為宗廟取牲官〈龔遂傳〉
　　欒布子賁坐為太常犧牲不如令國除〈欒布傳按功臣表雲坐雍犧牲不如令免〉
　　蕭何之後夀成坐為太常犧牲瘦免〈功臣表與傳同百官表雲坐犧牲不如令〉
　　石徳坐廟牲瘦贖論〈表〉
　　車輅
　　文帝十四年詔増雍五畤路車各一乘駕被具西畤畦畤寓車各一乘寓馬四匹駕被具〈郊祀志〉
　　祭服
　　文帝郊見五帝祠衣皆上赤〈郊祀志按是時雖尚水徳以有赤帝子之符故祠衣上赤〉
　　武帝祠后土祠衣皆上黃〈郊祀志按黃者土之色也〉
　　泰一祝宰衣紫及繡五帝各如其色日赤月白〈同上〉
　　受釐
　　文帝受釐坐宣室〈賈誼傳應劭曰釐祭餘肉也師古曰釐福也受神之福也〉
　　巫祝
　　太常屬官有太祝令丞景帝中六年更名太祝為祠祀武帝太初元年更曰廟祀〈百官表〉
　　髙祖即位置祠祀官則有秦晉梁荊之巫〈髙帝賛詳見上文祭祀條〉文帝十三年詔曰秘祝之官移過於下朕甚弗取其除之〈郊祀志〉
　　十四年詔曰祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓朕甚媿之其令祠官致敬無有所祈〈本紀〉
　　尊寳鼎
　　文帝後元年新垣平言曰周鼎亡在泗水中今河決通於泗臣望東北汾隂直有金寳氣意周鼎其出乎兆見不迎則不至於是上使使治廟汾隂南臨河欲祠出周鼎人有上書告平所言皆詐也下吏治誅夷平〈郊祀志〉武帝元鼎四年夏六月汾隂巫錦為民祠魏脽后土營旁見地如鈎狀掊視得鼎鼎大異於衆鼎文鏤無欵識怪之言吏吏告河東太守勝勝以聞天子使驗問巫得鼎無姦詐廼以禮祠迎鼎至甘泉從上行薦之至中山晏溫有黃雲焉有鹿過上自射之因之以祭雲至長安公卿大夫皆議尊寳鼎天子曰間者河溢嵗數不登故廵祭后土祈為百姓育榖今年豐楙未報鼎曷為出㢤有司皆言聞昔泰帝興神鼎一一者一統天地萬物所繫象也黃帝作寳鼎三象天地人禹収九牧之金鑄九鼎象九州皆嘗鬺亨上帝鬼神其空足曰鬲以象三德饗承天祐夏徳衰鼎遷於殷殷徳衰鼎遷於周周徳衰鼎遷於秦秦徳衰宋之社亡鼎廼淪伏而不見周頌曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不㕦不敖胡考之休今鼎至甘泉以光潤龍變承休無疆合茲中山有黃白雲降蓋若獸為符路弓乘矢集獲壇下報祠大亨唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜視宗禰廟藏於帝庭以合明應制曰可〈同上〉
　　汾隂得寳鼎武帝嘉之薦見宗廟藏於甘泉宮羣臣皆上夀賀曰陛下得周鼎夀王獨曰非周鼎上聞之召而問之曰今朕得周鼎羣臣皆以為然夀王獨以為非何也有説則可無説則死夀王對曰臣安敢無説臣聞周徳始乎后稷長於公劉大於太王成於文武顯於周公徳澤上昭天下漏泉無所不通上天報應鼎為周出故名曰周鼎今漢自髙祖繼周亦昭徳顯行布恩施恵六合和同至於陛下恢𢎞祖業功徳愈盛天瑞並至珍祥畢見昔秦始皇親出鼎於彭城而不能得天祚有徳而實鼎自出此天之所以與漢乃漢鼎非周寳也上曰善羣臣皆稱萬夀是日賜夀王黃金十斤〈吾邱夀王傳〉
　　宣帝時羙陽得鼎獻之下有司議多以為宜薦見宗廟如元鼎時故事張敞好古文字按鼎銘勒而上議曰臣聞周祖始乎后稷后稷封於斄公劉發跡於豳太王建國於岐梁文武興於酆鎬由此言之則岐梁豐鎬之間周舊居也固宜有宗廟壇場祭祀之藏今鼎出於岐東中有刻書曰王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對天子丕顯休命臣愚不足以跡古文竊以傳記言之此鼎殆周之所以褒賜大臣大臣子孫刻銘其先功藏之於宮廟也昔寳鼎之出於汾脽也河東太守以聞詔曰朕廵祭后土祈為百姓䝉豐年今榖嗛未報鼎焉為出哉博問耆老意舊藏與誠欲考得事實也有司驗脽上非舊藏處鼎大八尺一寸髙三尺六寸殊異於衆鼎今此鼎細小又有欵識不宜薦見於宗廟制曰京兆尹議是〈郊祀志〉









　　西漢㑹要卷十四



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十五
　　宋　徐天麟　撰
　　禮九〈嘉禮〉
　　朝㑹
　　漢七年長樂宮成羣臣朝十月儀先平明謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛官設兵張旗志傳曰趨殿下郎中挾陛陛數百人功臣列矦諸將軍軍吏以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉大行設九賔臚句傳於是皇帝輦出房百官執職傳警〈職漢書作㦸〉引諸矦王以下至吏六百石以次奉賀自諸矦王以下莫不震恐肅敬至禮畢盡伏置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輙引去竟朝置酒無敢讙譁失禮者於是髙帝曰吾廼今日知為皇帝之貴也〈叔孫通傳〉
　　九年未央宮成髙祖大朝諸矦羣臣置酒未央前殿髙祖奉玉巵〈應劭曰鄉飲酒禮噐也受四升〉起為太上皇夀〈史記本紀〉
　　中朝〈劉輔傳孟康曰中朝內朝也大司馬左右前後將軍侍中常待散騎諸吏以下為中朝丞相以下至六百石為外朝〉
　　法坐〈梅福傳師古曰法坐正坐也聴朝之處猶言法宮法駕也〉
　　東朝〈灌夫傳東朝廷辨之如淳曰東朝太后朝也〉
　　文帝時申屠嘉入朝鄧通居上旁有怠慢之禮嘉奏事畢因言曰陛下幸愛羣臣則富貴之至於朝廷之禮不可以不肅上曰君勿言吾私之罷朝坐府中嘉為檄召通詣丞相府不來且斬通通恐入言上上曰汝苐徃吾今使人召若通至詣丞相府免冠徒跣頓首謝嘉嘉坐自如弗為禮責曰夫朝廷者髙皇帝之朝廷也通小臣𭟼殿上大不敬當斬史今行斬之通頓首首盡出血不觧上度丞相已困通使使持節召通而謝丞相此吾㺯臣君釋之鄧通既至為上泣曰丞相㡬殺臣〈申屠嘉傳〉武帝元鼎中士卒暴露連嵗為朝㑹不置酒〈責楊僕書〉哀帝詔罷樂府官丞相孔光大司空何武奏大樂鼓員六人嘉至鼓員十人邯鄲鼔員二人騎吹鼓員三人江南鼔員二人淮南鼓員四人巴俞鼓員三十六人歌鼓員二十四人楚嚴鼓員一人梁皇鼓員四人臨淮鼓員三十五人茲邡鼓員三人凡鼓十二員百二十八人朝賀置酒陳殿下應古兵法外安世樂鼓員二十人十九人可罷沛吹鼓員十二人族歌鼓員二十七人陳吹鼓員十三人啇樂鼓員十四人東海鼓員十六人長樂鼓員十三人縵樂鼓員十三人凡鼓八員百二十八人朝賀置酒陳前殿房中不應經法皆可罷〈禮樂志〉
　　諸侯朝覲
　　髙祖九年冬十月淮南王梁王趙王楚王朝未央宮〈本紀〉十年冬十月淮南王燕王荊王梁王楚王齊王長沙王來朝〈本紀〉
　　十一年令諸矦王通矦常以十月朝獻及郡各以其口數率人嵗六十三錢以給獻費〈本紀〉
　　漢之儀注朝見賀正月者常一王與四矦俱朝見十餘嵗一至〈史記王世〉
　　諸侯王朝見天子漢法凢當四見耳始到入小見到正月朔旦奉皮為璧玉賀正月法見後三日為王置酒賜金錢財物後二日復入小見辭去凡留長安不過二十日小見者燕見於門內飲於省中非士人所得入也王侯朝賀以蒼璧〈食貨志〉
　　武帝為皮幣王矦宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧然後得行〈食貨志〉
　　宣帝神爵元年詔軍旅暴露轉輸煩勞其令諸矦王列矦蠻夷王矦君長當朝二年者皆母朝〈本紀〉
　　諸矦正月朝覲天子觀以禮樂饗醴乃歸〈匡衡傳〉
　　成帝河平三年楚王囂朝正月詔與子男一人俱〈本傳〉哀帝對成帝曰令諸侯王朝得從其國二千石〈哀帝紀〉呉王□使人為秋請〈本傳孟康曰律春曰朝秋曰諸如古諸矦朝聘也如淳曰□不自行使人代已致請禮〉
　　重矦襜坐不使人為秋請免〈王子矦表〉
　　建成侯拾坐使行人奉璧薦皮賀元年十月不㑹免〈王子矦表〉
　　上尊號
　　漢五年諸矦上䟽曰楚王韓信韓王信淮南王英布梁王彭越故衡山王吳芮趙王張敖燕王藏荼昧死再拜言大王陛下先時秦為無道天下誅之大王先得秦王定關中於天下功最多存亡定危救敗繼絶以安萬民功盛徳厚又加恵於諸侯王有功者使得立社稷地分已定而位號比儗亡上下之分大王功徳之著於後世不宣昩死再拜上皇帝尊號漢王曰寡人聞帝者賢者有也虛言亡實之名非所取也今諸矦王皆推髙寡人將何以處之哉諸矦王皆曰大王起於細㣲滅亂秦威動海內又以辟陋之地自漢中行威徳誅不義立有功平定海內功臣皆受地食邑非私之也大王徳施四海諸矦王不足以道之居帝位甚實宜願大王以幸天下漢王曰諸矦王幸以為便於天下之民則可矣於是諸矦王及太尉長安矦臣綰等三百人與博士稷嗣君叔孫通謹擇良日二月甲午上尊號漢王即皇帝位於汜水之陽〈髙紀〉
　　六年上歸櫟陽五日一朝太公太公家令説太公曰天亡二日土亡二王皇帝雖子人主也太公雖父人臣也奈何令人主拜人臣如此則威重不行後上朝太公擁彗迎門郤行上大驚下扶太公太公曰帝人主奈何以我亂天下法於是上心善家令言賜黃金五百斤夏五月丙午詔曰人之至親莫親於父子故父有天下傳歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親被堅執鋭自帥士卒犯危難平暴亂立諸矦偃兵息民天下大安此皆太公之教訓也諸王通矦將軍羣卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公曰太上皇〈髙紀〉
　　羣臣迎代王至邸上議曰丞相臣平大尉臣勃大將軍臣武御史大夫臣蒼宗正臣郢朱虗矦臣章東牟矦臣興居典客臣掲再拜言大王足下子𢎞等皆非孝恵皇帝子不當奉宗廟臣謹請隂安矦頃王后列矦吏二千石議大王髙皇帝子宜為嗣願大王即天子位代王曰奉髙帝宗廟重事也寡人不佞不足以稱願請楚王計宜者寡人弗敢當羣臣皆伏固請代王西鄉遜者三南鄉遜者再丞相平等皆曰臣伏計之大王奉髙祖宗廟最宜稱雖天下諸矦萬民皆以為宜臣等為宗廟社稷計不敢忽願大王幸聼臣等臣謹奉天子璽符再拜上代王曰宗室將相王列矦以為其宜寡人寡人不敢辭遂即天子位〈文紀〉
　　上夀
　　髙帝令叔孫通起朝儀㑹長樂宮成羣臣朝十月諸矦王以下至吏六百石以次奉賀禮畢盡伏置法酒以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒竟朝置酒無敢讙譁失禮者〈詳見上朝㑹條〉
　　九年冬十月淮南王梁王趙王楚王朝未央宮置酒前殿上奉玉巵為太上皇夀曰始大人常以臣亡頼不能治産業不如仲力今某之業所就孰與仲多殿上羣臣皆稱萬嵗大笑為樂〈髙紀〉
　　汾隂得寳鼎武帝嘉之薦見宗廟藏於甘泉宮羣臣皆上夀〈吾邱夀王傳〉
　　武帝登封㤗山從禪還坐明堂羣臣更上夀〈郊祀志〉兒寛為御史大夫從東封泰山還登明堂寛上夀曰臣聞三代改制屬象相因間者聖統廢絶陛下發憤合指天地祖立明堂辟雍宗祀㤗一六律五聲幽賛聖意神樂四合各有方象以承嘉祀為萬世則天下幸甚將見大元本瑞登告岱宗發祉闓門以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肅雍永享光輝充塞天文粲然見象日昭報降符應臣寛奉觴再拜上千萬嵗夀制曰敬舉君之觴〈兒寛傳〉
　　昭平君醉殺主傅以公主子廷尉上請請論上可其奏哀不能自止左右盡悲東方朔前上夀曰臣聞聖王為政賞不避仇讎誅不擇骨肉書曰不偏不黨王道蕩蕩此二者五帝所重三王所難也陛下行之是以四海之內元元之民各得其所天下幸甚臣朔奉觴昩死再拜上萬嵗壽上乃起入省中夕時召責朔曰傳曰時然後言人不厭其言今先生上夀時乎朔免冠頓首曰臣聞樂太甚則陽溢哀太甚則隂損隂陽變則心氣動心氣動則精神散精神散而邪氣及消憂者莫若酒臣朔所以上夀者明陛下正而不阿因以止哀也愚不知忌諱當死〈東方朔傳〉
　　車千秋為丞相見上連年治太子獄誅罰尤多羣下恐懼思欲寛廣上意慰安衆庻廼與御史中二千石共上夀頌徳羙勸上施恩恵緩刑罰玩聴音樂飬志和神為天下自虞樂上報曰朕之不徳自左丞相與貳師隂謀逆亂巫蠱之禍流及士大夫朕日一食者累月廼何樂之聴痛士大夫常在心既事不咎雖然巫蠱始發詔丞相御史督二千石求捕廷尉治未聞九卿廷尉有所鞫也曩者江充先治甘泉宮人轉至未央椒房以及敬聲之疇李禹之屬謀入匈奴有司無所發今丞相親掘蘭臺蠱驗所明知也至今餘巫頗脫不止隂賊侵身逺近為蠱朕媿之甚何夀之有敬不舉君之觴謹謝丞相二千石各就舘〈車千秋傳〉
　　昭帝始元元年二月黃鵠下建章宮太液池中公卿上夀〈本紀〉
　　宣帝幸太子宮太子家令䟽受奉觴上夀辭理閑雅〈本傳〉元帝建昭四年以誅郅支單于告祠郊廟赦天下羣臣上夀置酒以其圖書示後宮貴人〈本紀〉
　　冊立皇子
　　武帝元狩六年四月乙巳廟立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王初作誥〈本紀〉
　　初大司馬去病昩死再拜上䟽皇帝陛下陛下過聴使臣去病待罪行間宜專邉塞之思慮暴骸中野無以報乃敢惟他議以干用事者誠見陛下憂勞天下哀憐百姓以自忘膳貶樂損郎員皇子頼天能勝衣趨拜至今無號位師傅官陛下恭謙不恤羣臣私望不敢越職而言臣竊不勝犬馬心昩死願陛下詔有司因盛夏吉時定皇子位唯陛下幸察臣去病昩死再拜以聞皇帝陛下三月乙亥御史臣光守尚書令奏未央宮制曰下御史六年三月戊申朔乙亥御史臣光守尚書令丞非下御史書到言丞相臣青翟御史大夫臣湯太常臣充大行令臣息太子少傅臣安行宗正事昩死上言大司馬去病上䟽曰陛下過聴使臣去病待罪行間宜専邉塞之思慮暴骸中野無以報乃敢惟他議以干用事者誠見陛下憂勞天下哀憐百姓以自忘膳貶樂損郎員皇子頼天能勝衣趨拜至今無號位師傅官陛下恭謙不恤羣臣私望不敢越職而言臣竊不勝犬馬心昩死願陛下詔有司因盛夏吉時定皇子位唯陛下幸察制曰下御史臣謹與中二千石臣賀等議古者裂地立國並建諸矦以承天子所以尊宗廟重社稷也今臣去病上䟽不忘其職因以宣恩乃道天子卑遜自貶以勞天下慮皇子未有號位臣青翟臣湯等宜奉義遵職愚憧而不逮事方今盛夏吉時臣青翟臣湯等昩死請立皇子臣閎臣旦臣胥為諸矦王昩死請所立國名制曰蓋聞周封八百姬姓並列或子男附庸禮支子不祭雲並建諸矦所以重社稷朕無聞焉且天非為君生民也朕之不徳海內未洽乃以未教成者彊君連城即股肱何勸其更議以列侯家之三月丙子奏未央宮丞相臣青翟御史大夫臣湯昩死言臣謹與列矦臣嬰齊中二千石二千石臣賀諌大夫博士臣安等議曰伏聞周封八百姬姓並列奉承天子康叔以祖考顯而伯禽以周公立咸為建國諸矦以相傳為輔百官奉憲各遵其職而國統備矣竊以為並建諸矦所以重社稷者四海諸矦各以其職奉貢祭支子不得奉祭宗廟禮也封建使守藩國帝王所以扶德施化陛下奉承天統明開聖緒尊賢顯功興滅繼絶續蕭文終之後於鄼褒厲羣臣平津矦等昭六親之序明天施之屬使諸矦王封君得推私恩分子弟戶邑錫號尊建百有餘國而家皇子為列矦則尊卑相踰列位失序不可以垂統於萬世臣請立臣閎臣旦臣胥為諸矦王三月丙子奏未央宮制曰康叔親屬有十而獨尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡騂剛之牲羣公不毛賢不肖差也髙山仰之景行嚮之朕甚慕焉所以抑未成家以列矦可四月戊寅奏未央宮丞相臣青翟御史大夫臣湯昩死言臣青翟等與列矦吏二千石諌大夫博士臣慶等議昩死奏請立皇子為諸矦王制曰康叔親屬有十而獨尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡騂剛之牲羣公不毛賢不肖差也髙山仰之景行嚮之朕甚慕　所以仰未成家以列矦可臣青翟臣湯博士臣將行等伏聞康叔親屬有十武王繼體周公輔成王其八人皆以祖考之尊建為大國康叔之年㓜周公在三公之位而伯禽據國於魯蓋爵命之時未至成人康叔後扞祿父之難伯禽殄淮夷之亂昔五帝異制周爵五等春秋三等皆因時而序尊卑髙皇帝撥亂世反諸正昭至徳定海內封建諸矦爵位二等皇子或在襁褓而立為諸矦王奉承天子為萬世法則不可易陛下躬親仁義體行聖徳表裏文武顯慈孝之行廣賢能之路內褒有徳外討強暴極臨北海西湊月氏匈奴西域舉國奉師輿械之費不賦於民虗御府之藏以賞元戎開禁倉以賑貧窮減戍卒之半百蠻之君靡不鄉風承流稱意遠方殊俗重譯而朝澤及方外故珍獸至嘉榖興天應甚彰今諸矦支子封至諸矦王而家皇子為列矦臣青翟臣湯等竊伏熟計之皆以為尊卑失序使天下失望不可臣請立臣閎臣旦臣胥為諸矦王四月癸未奏未央宮留中不下丞相臣青翟太僕臣賀行御史大夫事太常臣充太子太傅臣安行宗正事昩死言臣青翟等前奏大司馬臣去病上䟽言皇子未有號位臣謹與御史大夫臣湯中二千石二千石諌大夫博士臣慶等昩死請立皇子臣閎等為諸矦王陛下遜文武躬自切及皇子未教羣臣之議儒者稱其術或誖其心陛下固辭弗許家皇子為列矦臣青翟等竊與列侯臣夀成等二十七人議皆曰以為尊卑失序髙皇帝建天下為漢太祖王子孫廣支輔先帝法則弗改所以宣至尊也臣請令史官擇吉日具禮儀上御史奏輿地圖他皆如前故事制曰可四月丙申奏未央宮太僕臣賀行御史大夫事昩死言太常臣充言卜入四月二十八日乙巳可立諸矦王臣昩死奏輿地圖請所立國名禮儀別奏臣昩死請制曰立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王四月丁酉奏未央宮六年四月戊寅朔癸卯御史大夫湯下丞相丞相下中二千石二千石下郡太守諸矦相丞書從事下當用者如律令〈史記三王世家下同〉
　　維六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王曰於戱小子閎受茲青社朕承祖考維稽古建爾國家封於東土世為漢藩輔於戱念哉恭朕之詔惟命不於常人之好徳克明顯光義之不圖俾君子怠悉爾心允執其中天祿永終厥有𠎝不臧乃凶於而國害於爾躬於戱保國艾民可不敬與王其戒之
　　右齊王策
　　維六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子旦為燕王曰於戱小子旦受茲𤣥社朕承祖考維稽古建爾國家封於北土世為漢藩輔於戱葷粥氏虐老獸心侵犯㓂盜加以姦巧邉萌於戱朕命將卒徂征厥罪萬夫長千夫長三十有二君皆來降旗奔師葷粥徙域北州以緩悉爾心毋作怨毋俷徳毋乃廢備非教士不得從召於戱保國艾民可不敬與王其戒之
　　右燕王策
　　維六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子胥為廣陵王曰於戱小子胥受茲赤社朕承祖考維稽古建爾國家封於南土世為漢藩輔古人有言曰大江之南五湖之閒其人輕心州保疆三代要服不及以政於戱悉爾心戰𢧐兢兢乃恵乃順毋侗好佚毋邇宵人維法維則書雲臣不作威不作福靡有後羞於戱保國艾民可不敬與王其戒之
　　右廣陵王策











　　西漢㑹要卷十五



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十六
　　宋　徐天麟　撰
　　禮十〈嘉禮〉
　　行幸
　　髙帝六年冬人告楚王信謀反上問左右左右爭欲繫之用陳平計乃偽游雲夢十二月㑹諸矦於陳信迎謁因執之〈本紀下同〉
　　七年冬上自將擊韓王信於銅鞮上從晉陽連𢧐乘勝逐北至樓煩㑹大寒士卒墮指者什二三遂至平城為匈奴所圍七日用陳平秘計得出十二月上還過趙不禮趙王二月自櫟陽徙都長安
　　七年夏四月行如雒陽八年冬上擊韓信餘㓂於東垣還過趙趙相貫髙等恥上不禮其王隂謀欲弒上上欲宿心動問縣名何曰柏人上曰柏人者廹於人也去弗宿十二月行自東垣至
　　八年春三月行如雒陽九月行自雒陽至
　　九年十二月行如雒陽二月行自雒陽至
　　十一年淮南王布反上自將擊布十二年上還過沛留置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故鄉安得猛士兮守四方令兒皆和習之上乃起舞忼慨傷懐泣數行下謂沛父兄曰遊子悲故鄉吾雖都闗中萬嵗之後吾魂魄猶思家沛且朕自沛公以誅暴逆遂有天下其以沛為朕湯沐邑復其民世世無有所與沛父老諸母故人日樂飲極歡道舊故為笑樂十餘日上欲去沛父兄因請上曰吾人衆多父兄不能給乃去沛中空縣皆之邑西獻上留止張飲三日沛父兄皆頓首曰沛幸得復豐未得唯陛下哀矜上曰豐者吾所生長極不㤀耳吾特以其為雍齒故反我為魏沛父兄固請之廼並復豐比沛
　　文帝三年上幸甘泉〈如淳曰蔡邕雲天子車駕所至民臣以為幸故曰幸見令長三老官屬親臨軒益樂賜以酒食帛葛越巾佩𦷾之屬民爵有級數或賜田租之半故因謂之幸也師古曰甘泉在雲陽本㤗林光宮〉自甘泉之髙奴因幸太原留游太原十餘日七月上自太原至
　　十年冬行幸甘泉
　　後二年夏行幸雍棫陽宮
　　四年五月行幸雍
　　五年正月行幸隴西三月行幸雍秋七月行幸代〈並本紀〉後六年匈奴大入邉以宗正劉禮為將軍軍霸上祝茲矦徐厲為將軍軍𣗥門以河內守亞夫為將軍軍細桞以備故上自勞軍至霸上及𣗥門軍直馳入將以下騎出入送迎已而之細桞軍軍士吏被甲鋭兵刃張弓弩持滿天子先驅至不得入先驅曰天子且至軍門都尉曰軍中聞將軍之令不聞天子之詔有頃上至又不得入於是上使使持節詔將軍曰吾欲勞軍亞夫乃傳言開壁門壁門士請車騎曰將軍約軍中不得驅馳於是天子乃按轡徐行至中營將軍亞夫揖曰介冑之士不拜請以軍禮見天子為動改容式車使人稱謝皇帝敬勞將軍成禮而去〈周亞夫傳〉
　　景帝中六年行幸雍郊五畤
　　武帝元光二年十月行幸雍祠五畤
　　六年六月行幸雍
　　元狩元年十月行幸雍祠五畤獲白麟
　　二年冬十月行幸雍祠五畤
　　元鼎四年行幸雍祠五畤自夏陽東幸汾隂立后土祠禮畢行幸榮陽還至洛陽
　　五年冬十月行幸雍祠五畤遂踰隴登空同西臨祖厲河而還〈並本紀〉
　　六年天子親幸緱氏觀大人跡於是郡國各除道繕治宮館名山神祠所至望幸矣〈郊祀志〉
　　元封元年行自雲陽北歴上郡西河五原出長城北登單于臺至朔方臨北河勒兵十八萬騎旌旗徑千餘里威震匈奴還祠黃帝於橋山廼歸甘泉春正月行幸緱氏遂幸東海登封㤗山降坐明堂行自㤗山復東廵海上北至碣石廵自遼西歴北邉九原五月乃至甘泉周萬八千里雲〈本紀及郊祀志〉
　　二年十月行幸雍祠五畤春幸緱氏遂至東萊夏四月還祠㤗山至瓠子臨決河
　　四年十月行幸雍祠五畤通囬中道遂北出蕭闗歴獨鹿鳴澤自代而還幸河東祠后土幸中都赦汾隂夏陽中都死罪以下賜三縣及楊氏皆無出今年租賦五年冬行南廵狩至於盛唐望祀虞舜於九嶷登𤄵天柱山自尋陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出遂北至琅邪並海所過禮祠其名山大川三月還至㤗山増封赦所幸縣毋出今年租賦賜鰥寡孤獨帛貧窮者粟還幸甘泉郊㤗畤
　　六年冬行幸回中三月行幸河東祠后土
　　太初元年冬十月行幸㤗山十一月祀上帝於明堂十二月䄠髙里祠后土東臨勃海望祠蓬萊
　　二年行幸河東祠后土
　　三年正月行東廵海上夏四月還修封㤗山禮石閭四年行幸回中
　　天漢元年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土
　　二年春行幸東海還幸回中
　　三年三月行幸㤗山修封祀明堂因受計還幸北地祠常山瘞𤣥玉夏四月赦天下行所過毋出田租
　　太始二年行幸回中
　　三年春行幸甘泉宮饗外國客二月行幸東海獲赤鴈幸琅邪禮日成山登之罘浮大海山稱萬嵗冬賜行所過戶五千錢鰥寡孤獨帛人一匹
　　四年春行幸㤗山祀髙祖於明堂因受計四月幸不其祠神人於交門宮夏五月還幸建章宮大置酒赦天下十二月行幸雍祠五畤西至安定北地
　　征和元年正月還幸建章宮
　　二年夏行幸甘泉
　　三年正月行幸雍至安定北地
　　四年正月行幸東萊臨大海三月上耕於鉅定還幸㤗山修封庚寅祀於明堂癸巳䄠石閭夏六月還幸甘泉後元元年正月行幸甘泉郊㤗畤遂幸安定
　　二年二月行幸盩厔五柞宮
　　宣帝神爵元年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土
　　五鳯元年正月行幸甘泉郊㤗畤
　　二年行幸雍祠五畤
　　三年三月行幸河東祠后土
　　甘露元年正月行幸甘泉郊㤗畤
　　二年十二月行幸萯陽宮屬玉觀
　　三年正月行幸甘泉郊㤗畤上自甘泉宿池陽宮上登長平阪詔單于毋謁其左右當戶之羣皆列觀蠻夷君長王矦迎者數萬人夾道陳上登渭橋咸稱萬嵗單于就邸置酒建章宮饗賜單于觀以珍寳
　　黃龍元年正月行幸甘泉郊㤗畤
　　元帝初元二年正月行幸甘泉郊㤗畤
　　四年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土赦汾隂徒賜民爵一級女子百戶牛酒鰥寡髙年帛行所過無出租賦
　　五年三月行幸雍祠五畤
　　永光元年正月行幸甘泉郊㤗畤赦雲陽徒賜民爵一級女子百戶牛酒髙年帛行所過毋出租賦
　　四年三月行幸雍祠五畤
　　五年春正月行幸甘泉郊㤗畤三月上幸河東祠后土冬上幸長楊射熊館布車騎大獵
　　建昭元年三月上幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土成帝永始二年冬十一月行幸雍祠五畤
　　四年春正月行幸甘泉郊㤗畤神光降集紫殿大赦天下賜雲陽吏民爵女子百戶牛酒鰥寡孤獨髙年帛三月行幸河東祠后土賜吏民如雲陽行所過毋出田租元延元年三月行幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土三年三月行幸雍祠五畤
　　四年春正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土綏和元年三月行幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊㤗畤三月行幸河東祠后土〈並本紀〉







　　西漢㑹要卷十六
<史部,政書類,通制之屬,西漢會要>



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十七
　　宋　徐天麟　撰
　　禮十一〈嘉禮〉
　　詔令章奏
　　制詔御史〈師古曰天子之言一曰制書二曰詔書制書者謂為制度之命也〉
　　制詔丞相〈宣帝制詔丞相封丙吉為博陽矦〉
　　制詔丞相御史〈成帝封丙吉孫昌哀帝改元見李尋傳〉
　　制詔丞相御史大夫〈左遷毋將隆見本傳〉
　　制詔丞相太尉御史大夫〈文帝即位赦天下〉
　　制詔丞相大司空〈免孫寳為庶人〉
　　髙帝十一年求賢詔御史大夫昌下相國相國下諸矦王御史中執法下郡守〈本紀〉
　　詔書無京兆文不當發〈王尊傳〉
　　髙帝下詔擊吳王有敢議詔及不如詔皆要斬〈吳王濞傳〉宣帝二千石有治理效輒以璽書勉厲〈循吏傳〉
　　夏候勝言武帝不宜立廟樂公卿共難勝曰此詔書也勝曰詔書不可用也於是田廣明劾奏勝非議詔書不道下獄〈夏矦勝傳〉
　　哀帝建平二年詔曰六月甲子制書非赦令也皆蠲除之〈本紀〉
　　文帝遺單于書牘以尺一寸〈匈奴傳〉
　　武帝元狩六年四月乙巳廟立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王初作誥〈本紀〉
　　元狩六年四月立三王初大司馬臣去病昩死再拜上疏皇帝陛下願因盛夏吉時定皇子位臣去病昩死再拜臣聞皇帝陛下三月乙亥御史臣光守尚書令奏未央宮制曰下御史六年三月戊申朔乙亥御史臣光守尚書令丞非下御史書到言丞相臣青翟御史大夫臣湯太常臣充大行令臣息太子少傅臣安行宗正事昩死上言大司馬去病上疏願定皇子位制曰下御史臣謹與中二千石二千石臣賀等議方今盛夏吉時臣青翟臣湯等昩死請立皇子臣閎臣旦臣胥為諸矦王昩死請所位國名制曰其更議以列矦家之三月丙子奏未央宮丞相臣青翟御史大夫臣湯昩死言臣謹與列矦臣嬰齊中二千石二千石臣賀諌大夫博士臣安等議曰家皇子列矦不可以垂綂於萬世臣請立臣閎臣旦臣胥為諸矦王三月丙子奏未央宮制曰家以列矦可四月戊寅奏未央宮丞相臣青翟御史大夫臣湯昩死言臣青翟等與列矦吏二千石諌大夫博士臣慶等議昩死奏請立皇子為諸矦王制曰家以列矦可臣青翟臣湯博士臣將行等伏聞云云今諸矦支子封至諸矦王而家皇子為列矦臣青翟臣湯等竊熟計之不可臣請立臣閎臣旦臣胥為諸矦王四月癸未奏未央宮留中不下丞相臣青翟太僕臣賀行御史大夫事太常臣充太子少傅臣安行宗正事昩死言臣青翟等前奏大司馬臣去病上疏言皇子未有號位臣謹與御史大夫臣湯中二千石二千石諌大夫博士臣慶等昩死請立皇子臣閎等為諸矦王陛下固辭弗許臣青翟等竊與列矦臣夀成等二十七人議臣請令史官擇吉日具禮儀上御史奏輿地圖他皆如前故事制曰可四月丙申奏未央宮太僕臣賀行御史大夫事昩死言太常臣充言卜入四月二十八日乙巳可立諸矦王臣昩死奏輿地圖請所立國名禮儀別奏臣昩死請制曰立某為某王四月丁酉奏未央宮六年四月戊寅朔癸卯御史大夫湯下丞相丞相下中二千石二千石下郡太守諸矦相丞書從事下當用者如律令〈三王世家〉
　　御史中丞受公卿奏事舉劾案章〈百官表〉
　　大臣奏事不宜漏泄〈師丹傳〉
　　王嘉曰故事尚書希下章為煩擾百姓章文必有敢告之字乃下〈本傳〉
　　昌邑王淫亂霍光與羣臣連名奏王尚書令讀奏曰丞相臣敞大司馬大將軍臣光車騎將軍臣安世度遼將軍臣明友前將軍臣増後將軍臣充國御史大夫臣誼宜春矦臣譚當𡍼矦臣聖隨桃矦臣昌樂杜矦臣屠耆堂太僕臣延年太常臣昌大司農臣延年宗正臣徳少府臣樂成廷尉臣光執金吾臣延夀大鴻臚臣賢左馮翊臣廣明右扶風臣徳長信少府臣嘉典屬國臣武京輔都尉臣廣漢司𨽻校尉臣辟兵諸吏文學光祿大夫臣遷臣畸臣吉臣賜臣管臣勝臣梁臣長幸臣夏矦勝大中大夫臣徳臣卬昩死言皇太后陛下臣敞等頓首死罪云云臣敞等謹與博士臣霸臣雋舍臣徳臣虞舍臣射臣倉議皆曰當廢臣請有司御史大夫臣誼宗正臣徳太常臣昌與太祝以一太牢告祠髙廟臣敞等昩死以聞皇太后詔曰可〈霍光傳〉
　　故事諸上書者皆為二封題其一曰副領尚書者先發副封所言不善屏去不奏魏相因許伯白去副封以防壅蔽宣帝善之〈魏相傳〉
　　吏民上書字或不正輙舉劾〈藝文志〉
　　雜録
　　衍簡矦不疑坐挾詔書論耐為司㓂〈功臣表〉
　　武帝時公孫𢎞奏謹按詔書下者明天人分際通古今之誼文章爾雅訓辭深厚〈儒林傳序〉
　　武帝每為淮南王報書常召司馬相如視草乃遣〈淮南王安傳〉
　　劉向曰今出令未能踰時而反是反汗也〈本傳〉
　　傅太后遺詔益封髙安矦賢二千戶丞相王嘉封還詔書〈王嘉傳〉
　　文帝時山東吏布詔令民雖老羸癃疾莫不扶杖而徃聽之願少湏臾無死思見徳化之成〈賈山傳〉
　　宣帝詔書毎下民欣然若更生〈王吉傳〉
　　元帝罷朱崖詔匡衡雲諸見罷朱崖詔書者人人自以為將見太平也〈匡衡傳〉
　　溫水矦安國坐上書為妖言㑹赦免〈王子矦表〉
　　新利矦偃坐上書謾免〈王子矦表〉
　　冠禮
　　孝恵五年皇帝冠〈本紀〉
　　孝昭元鳯四年加元服〈本紀臣天麟按後漢禮儀志注云孝昭帝冠辭曰陛下摛顯先帝之光耀以承皇天之嘉祿欽奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率百福之休靈始加昭明之元服推逺沖孺之㓜志藴積文武之成徳肅勒髙祖之清廟六合之內靡不𫎇徳永永與天無極〉
　　孝宣五鳯元年正月皇太子冠皇太后賜丞相將軍列矦中二千石帛人百匹太夫人八十匹夫人六十匹又賜列矦嗣子爵五大夫男子為父後者爵一級〈本紀〉
　　婚禮
　　宣帝時王吉上疏曰竊見當世趨務不合於道者謹條奏吉意以為夫婦人倫大綱夭夀之萌也世俗嫁娶太早未知為人父母之道而有子是以教化不明而民多夭聘妻送女亡節則貧人不及故不舉子又漢家列矦尚公主諸矦則國人承翁主使男事女夫詘於婦逆隂陽之位故多女亂〈王吉傳〉
　　五鳯二年八月詔曰夫婚姻之禮人倫之大者也酒食之㑹所以行禮樂也今郡國二千石或擅為苛禁禁民嫁娶不得酒食相賀召由是廢鄉黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失徳乾餱以愆勿行苛政〈本紀〉
　　平帝元始三年詔劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬以禮娶親迎立軺併馬〈本紀服䖍曰軺立乘小車也併馬儷駕也〉
　　四年立皇后王氏遣長樂少府夏矦瀋宗正劉宏少府宗伯鳯尚書令平晏納采太師光大司徒馬宮大司空甄豐左將軍孫建執金吾尹賞行太常事太中大夫劉歆及太卜太史令以下四十九人賜皮弁素積以禮雜卜筮大牢祠宗廟待吉月日明年春遣大司徒宮大司空豐左將軍建右將軍甄邯光祿大夫歆奉乘輿法駕迎皇后於安漢公第宮豐歆授皇后璽紱登車稱警蹕便時上林延夀門入未央宮前殿羣臣就位行禮大赦天下益封父安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者自三公以下至騶宰執事長樂未央宮安漢公第者皆増秩賜金帛各有差皇后立三月以禮見髙廟〈王后傳〉故事聘皇后黃金二萬斤為錢二萬萬〈王莾傳〉
　　鄉射
　　髙帝引兵圍魯魯中諸儒尚講習禮歌之音不絶於是諸儒始得修其經學講明大射鄉飲之禮〈儒林傳序〉河間獻王修興雅樂董仲舒等皆以為音中正雅立之大樂春秋鄉射作於學官希濶不講〈禮樂志〉
　　韓延夀為東郡太守修治學官春秋鄉射陳鐘鼓管盛升降揖遜〈本傳〉
　　成帝鴻嘉二年行幸雲陽博士行飲酒禮〈本紀〉
　　鴻嘉二年三月博士行大射禮〈五行志〉
　　武帝時丞相公孫𢎞奏言民不得挾弓弩十賊張弩百吏不敢前盜賊不輙伏辜免脫者衆害寡而利多此盜賊所以蕃也禁民不得挾弓弩則盜賊執短兵短兵接則衆者勝以衆吏捕寡賊其埶必得盜賊有害無利則莫犯法刑錯之道也臣愚以為禁民毋得挾弓弩便上下其議吾邱夀王對曰臣聞古者作五兵非以相害以禁暴討邪也安居則以制猛獸而備非常有事則以設守衛而施行陣及至周室衰㣲上無明王諸矦力政彊侵弱衆暴寡海內抏敝巧詐並生是以知者䧟愚勇者威怯茍以得勝為務不顧義理故機變械飾所以相賊害之具不可勝數於是秦兼天下廢王道立私議滅詩書而首法令去仁恩而任刑戮墮名城殺豪傑銷甲兵折鋒刄其後民以耰鋤箠挺相撻擊犯法滋衆盜賊不勝至於赭衣塞路羣盜滿山卒以亂亡故聖王務教化而省禁防知其不足恃也今陛下昭明徳建太平舉俊材興學官三公有司或由窮巷起白屋裂地而封宇內日化方外嚮風然而盜賊猶有者郡國二千石之罪非挾弓弩之過也禮曰男子生桑弧蓬矢以舉之明示有事也孔子曰吾何執執射乎大射之禮自天子降及庶人三代之道也詩云大矦既抗弓矢斯張射夫旣同獻爾發功言貴中也愚聞聖王合射以明教矣未聞弓矢之為禁也且所為禁者為盜賊之以攻奪也攻奪之罪死然而不止者大姦之於重誅固不避也臣恐邪人挾之而吏不能止良民以自備而抵法禁是擅賊威而奪民救也竊以為無益於禁姦而廢先王之典使學者不得習行其禮大不便書奏上以難丞相𢎞𢎞詘服焉〈吾邱夀王傳〉
　　賜酺
　　文帝初即位賜民酺五日〈本紀服䖍曰酺音蒲文穎曰漢律三人以上無故羣飲酒罰金四両今詔橫賜令㑹聚飲食五日也〉
　　十六年得玉杯令天下大酺
　　景帝後元年夏大酺五日
　　武帝元光二年令民大酺五日
　　元朔三年城朔方大酺五日
　　太初二年祠后土令大酺五日
　　太始三年令天下大酺五日
　　昭帝元鳯四年令天下酺五日
　　宣帝五鳯三年大酺五日〈並本紀〉
　　賜姓氏〈更姓氏附〉
　　髙祖封項伯等四人為列矦賜姓劉氏〈項伯傳〉
　　婁敬勸髙祖都闗中上曰婁者劉也賜姓劉氏〈本傳〉孝文時吏居官者或長子孫以官為氏倉氏庫氏則倉庫吏之後也〈王嘉傳〉
　　武帝之初七十年間國家亡事為吏者長子孫居官者以為姓號〈食貨志〉
　　金日磾本匈奴休屠王太子也以休屠作金人祭天故因賜姓金氏雲〈本賛〉
　　更姓氏
　　漢興濟北王田安失國齊人謂之王家因以為氏〈元後傳〉夏矦嬰曽孫頗尚主主隨外家姓號孫公主故滕公子孫更為孫氏〈夏矦嬰傳〉
　　周陽由其父趙兼以淮南王舅矦周陽故因氏焉〈周陽由傳〉馬宮公姓馬矢宮仕學稱馬氏〈本傳〉
　　京房本姓李推律自以為京氏〈本傳〉
　　車千秋本姓田氏為相年老上優之得乘小車入宮殿中故因號車丞相〈本傳〉
　　明徳馬皇后惡其先人有反易姓莾〈武紀〉
　　灌夫父張孟為灌嬰舍人得幸薦之至二千石故䝉灌氏姓為灌孟〈灌夫傳〉
　　衛青父鄭季與衛媼通生青青有同母兄衛長君及姊子夫故青冐姓衛氏〈衛青傳〉
　　周公後褒魯節矦公子寛薨矦相如嗣更姓公孫氏後更為姬氏〈恩澤矦表〉
　　禁踰侈
　　漢初定與民無禁〈敘傳師古曰國家不設車旗衣服之禁〉
　　髙祖八年爵非公乘以上毋得冠劉氏冠賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵𦋺操兵乘騎馬〈本紀〉
　　髙祖令賈人不得衣絲乘車重稅租以困辱之孝恵髙後時復弛商賈之律然市井子孫亦不得為吏〈食貨志〉文帝時賈誼上疏曰今民賣僮者為之繡衣絲履偏諸縁內之閑中是古天子後服所以廟而不宴者也而庻人得以衣婢妾白縠之表薄綺之裏緁以偏諸羙者黼繡是古天子之服今富人大賈嘉㑹召客者以被牆庻人屋壁得為帝服倡優下賤得為後飾且帝之身自衣皁綈而富民牆屋被文繡天子之後以縁其領庻人□妾縁其履此臣所謂舛也豈如今定經制使君君臣臣上下有差而後有所持循矣〈本傳〉
　　武帝天漢元年秋閉城門大搜〈本紀臣瓉曰漢帝年紀六月禁踰侈七月閉城門大搜索踰侈者也師古曰踰法度而奢侈者也〉
　　二年秋大捜〈本紀〉
　　元帝時貢禹奏言髙祖孝文孝景皇帝循古節儉後世爭為奢侈轉轉益甚臣下亦相放效衣服履絝刀劍亂於主上主上時臨朝入廟衆人不能別異今大夫僣諸矦諸矦僣天子天子過天道其日乆矣矯復古化在於陛下天子納善其忠乃下召令太僕減食榖馬水衡減食肉獸省宜春下苑以與貧民又罷角牴諸戱及齊三服官〈本傳〉
　　成帝永始四年詔曰聖王明禮制以敘尊卑異車服以章有徳方今世俗奢僣㒺極靡有厭足公卿列矦親屬近臣四方所則或廼奢侈逸豫務廣第宅治園池多蓄奴婢被服綺縠設鐘鼓備女樂車服嫁娶葬埋過制吏民慕效寖以成俗其申勅有司以漸禁之青緑民所常服且勿止列矦近臣各自省改司𨽻校尉察不變者〈紀〉哀帝即位下詔曰制節謹度以防奢淫為政所先百王不易之道也諸矦王列矦公主吏二千石及豪富民多蓄奴婢田宅亡限與民爭利百姓失職重困不足其議限列有司條奏諸王列矦得名田國中列矦在長安及公主名田縣道關內矦吏民名田皆無得過三十頃諸矦王奴婢二百人列矦公主百人關內矦吏民三十人六十以上十嵗以下不在數中賈人皆不得名田為吏犯者以律論諸名田蓄奴婢過品皆沒入縣官〈本紀〉平帝元始三年王莾奏車服制度吏民飬生送終嫁娶奴婢田宅噐械之品〈本紀〉













　　西漢㑹要卷十七



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十八
　　宋　徐天麟　撰
　　禮十二〈賓禮〉
　　封先代後〈先賢後附〉
　　殷後紹嘉矦
　　成帝綏和元年二月甲子封殷後孔子世吉適子孔何齊為殷紹嘉矦千六百七十戶〈表本紀雲考求其後莫正孔吉其封吉為紹嘉矦〉後六月進爵為公地滿百里〈表本紀作三月〉
　　哀帝建平二年益戶九百三十二〈表〉
　　平帝元始四年正月更為宋公〈本紀〉
　　周後承休矦
　　武帝元鼎四年詔封周後孽子嘉為周子南君三千戶〈表史記雲其以三十里地封周後〉
　　元帝初元五年正月癸巳更封為周承休矦位次諸矦王〈表〉
　　成帝綏和元年進爵為公地滿百里〈表〉
　　平帝元始四年正月改為鄭公〈本紀〉
　　周公後褒魯矦
　　平帝元始元年六月丙午封周公後公孫相如為褒魯矦〈本紀表雲公子寛以周公世魯頃公元孫之元孫奉周祀矦一千戶十一月矦相如嗣〉
　　孔子後褒成矦
　　平帝元始元年六月丙午封孔子後孔均為褒成矦追謚孔子曰褒成宣尼公〈本紀表雲以孔子世褒成烈君霸曽孫奉孔子祀矦二千戶〉
　　樂毅後華成君
　　髙帝十年詔求樂毅有後乎得其孫叔封之樂鄉號華成君〈本紀〉
　　成帝時梅福上書曰武王克殷未及下車存五帝之後封殷於宋紹夏於杞明著三統示不獨有也是以姬姓半天下遷廟之主流出於戶所謂存人以自立者也今成湯不祀殷人亡後陛下繼嗣乆㣲殆為此也春秋經曰宋殺其大夫榖梁傳曰其不稱名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷後也雖不正統封其子孫以為殷後禮亦宜之何者諸矦奪宗聖庻奪適傳曰賢者子孫宜有土而況聖人又殷之後哉昔成王以諸矦禮葬周公而皇天動威雷風著災今仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編戶以聖人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福又陛下之名與天亡極何者追聖人素功封其子孫未有法也後聖必以為則不滅之名可不勉哉福孤遠又譏切王氏故終不見納初武帝時始封周後姬嘉為周子南君至元帝時尊周子南君為周承休矦位次諸矦王使諸大夫博士求殷後分散為十餘姓郡國徃徃得其大家推求子孫絶不能紀時匡衡議以為王者存二王後所以尊其先王而通三統也其犯誅絶之罪者絶而更封他親為始封君上承其王者之始祖春秋之義諸矦不能守其社稷者絶今宋國已不守其統而失國矣則宜更立殷後為始封君而上承湯統非當繼宋之絶矦也宜明得殷後而已今之故宋推求其嫡乆逺不可得雖得其嫡嫡之先已絶不當得立禮記孔子曰丘殷人也先師所共傳宜以孔子世為湯後上以其語不經遂見寢至成帝時梅福復言宜封孔子後以奉湯祀綏和元年立二王後推跡古文以左氏榖梁世本禮記相明遂下詔封孔子世為殷紹嘉公〈梅福傳〉
　　先代冡墓
　　髙帝十二年十二月詔曰秦皇帝楚隱王魏安釐王齊愍王趙悼㐮王皆絶亡後其與秦始皇帝守冢二十家楚魏齊各十家趙及魏公子亡忌各五家令視其冢復亡與它事〈本紀〉
　　禮十三〈軍禮〉
　　親征
　　漢五年十二月圍羽垓下〈劉項戰爭本末具髙紀不詳録〉
　　七月燕王臧荼反上自將征之九月虜荼
　　利幾反上自擊破之
　　七年十月上自將擊韓王信於銅鞮斬其將信亡走匈奴與其將曼邱臣王黃共立故趙後趙利為王収信散兵與匈奴共距漢上從晉陽連戰乘勝逐北至樓煩㑹大寒士卒墮指者什二三遂至平城為匈奴所圍七日用陳平秘計得出使樊噲留定代地
　　八年冬上撃韓信餘㓂於東垣
　　十年代相國陳豨反上自東至邯鄲上喜曰豨不南據邯鄲而阻鄣水吾知其亡能為矣問豨將皆故賈人上曰吾知與之矣乃多以金募豨將豨將多降豨將趙利守東垣髙祖攻之不下卒罵上怒城降卒罵者斬之十一年七月淮南王布反召諸矦兵上自將以擊布十二年冬十月上破布軍於㑹缶
　　武帝元封元年冬十月詔曰南越東甌咸伏其辜西蠻北夷頗未輯睦朕將廵邉陲擇兵振旅躬秉武節置十二部將軍親帥師焉行自雲陽北歴上郡西河五原出長城北登單于臺至朔方臨北河勒兵十八萬騎旌旗徑千餘里威震匈奴遣使者告單于曰南越王頭已縣於漢北闕矣單于能戰天子自將待邉不能亟來臣服何但亡匿幕北寒苦之地為匈奴讋焉〈並本紀〉
　　勞軍
　　文帝後六年匈奴大入邉以宗正劉禮為將軍軍霸上祝茲侯徐厲為將軍軍棘門以河內守亞夫為將軍軍細桞以備胡上自勞軍至覇上及棘門軍直馳入將以下騎出入送迎已而之細桞軍軍士吏被甲鋭兵刃張弓弩持滿天子先驅至不得入先驅曰天子且至軍門都尉曰軍中聞將軍之令不聞天子之詔有頃上至又不得入於是上使使持節詔將軍曰吾欲勞軍亞夫廼傳言開壁門壁門士請車騎曰將軍約軍中不得驅馳於是天子廼按轡徐行至中營將軍亞夫揖曰介冑之士不拜請以軍禮見天子為動改容式車使人稱謝皇帝敬勞軍成禮而去既出軍門羣臣皆驚文帝曰嗟乎此真將軍矣鄉者霸上棘門如兒戱耳其將固可襲而虜也至於亞夫可得而犯邪稱善者乆之〈周亞夫傳〉
　　田獵
　　文帝時賈山言治亂之道曰今方正之士皆在朝廷矣又選其賢者使為常侍諸吏與之馳驅射獵一日再三出臣恐朝廷之觧弛百官之墮於事也今從豪俊之臣方正之士直與之日日射獵擊兎伐狐臣竊悼之願少衰射獵〈賈山傳〉
　　賈誼上疏曰夫射獵之娛與安危之機孰急今不獵猛敵而獵田彘不搏反㓂而搏蓄兎翫細娛而不圖大患非所以為安也〈本傳〉
　　武帝召見司馬相如請為天子游獵之賦上令尚書給筆扎相如以子虗虗言也為楚稱烏有先生者烏有此事也為齊難亡是公者亡是人也欲明天子之義故藉此三人為辭其卒章歸之於節儉因以風諌〈司馬相如傳〉武帝建元三年南獵長楊〈東方𦍤傳〉
　　司馬相如嘗從上至長楊獵是時天子方好自擊熊豕馳逐壄獸相如因上䟽諌其辭曰臣聞物有同類而殊能者故力稱烏獲㨗言慶忌勇期賁育臣之愚竊以為人誠有之獸亦宜然今陛下好陵險阻射猛獸卒然遇逸材之獸駭不存之地犯屬車之清塵輿不及還轅人不暇施巧雖有烏獲逄䝉之技不得用枯木朽株盡為難矣是胡越起於轂下而𦍑夷接軫也豈不殆哉雖萬全而無患然本非天子之所宜近也且夫清道而後行中路而馳猶時有銜橜之變況乎渉豐草騁邱虗前有利獸之樂而內無存變之意其為害也不難矣夫輕萬乘之重不以為安樂出萬有一危之𡍼以為娛臣竊為陛下不取蓋明者逺見於未萌而知者避危於無形旤固多藏於隱㣲而發於人之所忽者也故鄙諺曰家絫千金坐不垂堂此言雖小可以諭大臣願陛下留意幸察上善之〈相如傳〉
　　元鼎中天子行獵新秦中以勒邉兵而歸新秦中或千里無亭徼於是誅北地太守以下〈食貨志〉
　　元帝永光元年正月行幸甘泉郊㤗畤禮畢因留射獵薛廣徳上書曰竊見闗東困極人民流離陛下日撞亡秦之鐘聴鄭衛之樂臣誠悼之今士卒暴露從官勞倦願陛下亟反宮思與百姓同憂樂天下幸甚上即日還〈本傳〉
　　永光五年冬上幸長楊射熊館布車騎大獵〈本紀〉
　　成帝元延二年冬幸長楊宮從胡客大校獵宿萯陽宮賜從官〈本紀〉
　　其十二月羽獵揚雄從以為昔在二帝三王宮館臺榭沼池苑囿林麓藪澤財足以奉郊廟御賔客充庖廚而已不奪百姓膏腴榖土桑柘之地女有餘布男有餘粟國家殷富上下交足故甘露零其庭醴泉流其唐鳯凰巢其木黃龍遊其沼麒麟臻其囿神爵棲其林昔者禹任益虞而上下和草木茂成湯好田而天下用足文王囿百里民以為尚小齊宣王囿四十里民以為大裕民之與奪民也武帝廣開上林南至宜春鼎胡御宿昆吾旁南山而西至長楊五柞北繞黃山瀕渭而東周袤數百里穿昆明池象滇河營建章鳯闕神明馺娑漸臺太液象海水周流方丈瀛洲蓬萊游觀侈靡窮妙極䴡雖頗割其三垂以贍齊民然至羽獵田車戎馬噐械儲偫禁禦所營尚太奢䴡誇詡非堯舜成湯文王三驅之意也又恐後世復修前好不折中以泉臺故聊因校獵賦以風〈雄傳上〉
　　明年上將大誇胡人以多禽獸秋命右扶風發民入南山西自褒斜東至𢎞農南毆漢中張羅罔罝罘捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐莵麋鹿載以檻車輸長楊射熊舘以罔為周阹縱禽獸其中令胡人手搏之自取其獲上親臨觀焉是時農民不得収歛雄從至射熊舘還上長楊賦聊因筆墨之成文章故藉翰林以為主人子墨為客卿以風〈揚雄傳下〉
　　兵祭
　　髙祖立為沛公祠黃帝祭蚩尤於沛廷〈黃帝戰於阪泉定天下蚩尤庻人之貪者好五兵故祠祭之〉而釁鼓〈本紀殺牲以血𡍼鼓釁呼為釁〉
　　天下已定令祝立蚩尤之祠於長安〈郊祀志〉
　　武帝為伐南越告禱於泰一以牡荊畫幡日月北斗登龍以象太一三星為㤗一鏠旗〈李竒曰牡荊作幡柄也如淳曰牡荊荊之無子者皆絜齋之道晉灼日牡節間不相當也月暈刻之為劵以畏病者天文志天極星其一明者太一也旁三星三公也畫一星在後三星在前為㤗一鏠旗師古曰李晉二説是也以牡荊為幡竿而畫幡為日月龍及星〉命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國〈郊祀志〉







　　西漢㑹要卷十八



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷十九
　　宋　徐天麟　撰
　　禮十四
　　山陵
　　萬年陵〈太上皇〉　　　　　長陵〈髙帝〉
　　安陵〈恵帝〉　　　　　　霸陵〈文帝〉
　　陽陵〈景帝〉　　　　　　茂陵〈武帝〉
　　平陵〈昭帝〉　　　　　　杜陵〈宣帝〉
　　渭陵〈元帝〉　　　　　　延陵〈成帝〉
　　義陵〈哀帝〉　　　　　　康陵〈平帝〉
　　小黃〈昭靈後〉　　　　　南陵〈文帝母薄太后元始中罷為縣〉
　　雲陵〈昭帝母趙太后元始中罷為縣〉
　　雜録
　　孝文治霸陵皆瓦噐不得以金銀銅錫為飾〈本賛〉
　　東園匠令丞主作陵內噐物〈百官表〉
　　漢興立都長安徙齊田楚昭屈景及諸功臣家於長陵後世世徙吏二千石髙貲富人及豪傑併兼之家於諸陵〈地理志〉
　　孝景五年作陽陵邑〈本紀〉
　　孝武建元二年初置茂陵邑〈本紀〉
　　元帝即位貢禹奏言武帝棄天下昭帝㓜弱霍光専事不知禮正妄多藏金錢財物鳥獸魚鼈牛馬虎豹生禽凡百九十物盡瘞藏之又皆以後宮女置於園陵大失禮逆天心又未必稱武帝意也昭帝晏駕光復行之至孝宣皇帝時陛下惡有所言羣臣亦隨故事甚可痛也唯陛下深察古道諸園陵女亡子者宜悉遣獨杜陵宮數百誠可哀憐也〈貢禹傳〉
　　永光四年分諸陵屬三輔以渭城夀陵亭部原上為初陵詔曰安土重遷黎民之性骨肉相附人情所願也頃者有司縁臣子之義奏徙郡國民以奉園陵令百姓逺棄先祖墳墓破業失産親戚別離人懐思慕之心家有不自安之意是以東垂被虗耗之害闗中有無聊之民非久長之策也詩不云乎民亦勞止迄可小康恵此中國以綏四方今所為初陵者勿置縣邑使天下咸安土樂業亡有動揺之心布告天下令明知之〈本紀〉
　　陳湯與將作大匠觧萬年相善自元帝時渭陵不復徙民起邑成帝起初陵數年後樂覇陵曲亭南更營之萬年與湯議以為武帝時工楊光以所作數可意自致將作大匠及大司農中丞耿夀昌造杜陵賜爵闗內矦將作大匠乘馬延年以勞苦秩中二千石今作初陵而營起邑居成大功萬年亦當䝉重賞子公妻家在長安兒子生長長安不樂東方宜求徙可得賜田宅俱善湯心利之即上封事言初陵京師之地最為肥羙可立一縣天下民不徙諸陵三十餘嵗矣關東富人益衆多規良田役使貧民可徙初陵以彊京師衰弱諸矦又使中家以下得均貧富湯願與妻子家屬徙初陵為天下先於是天子從其計果起昌陵邑後徙內郡國民萬年自詭三年可成後卒不就羣臣多言其不便者下有司議皆曰昌陵因卑為髙積土為山度便房猶在平地上客土之中不保幽㝠之靈淺外不固卒徙工庸以鉅萬數至㸐脂火夜作取土東山且與榖同賈作治數年天下徧被其勞國家罷敝府藏空虗下至衆庻熬熬苦之故陵因天性據真土處埶髙敞旁近祖考前又已有十年功緒宜還復故陵勿徙民上乃下詔罷昌陵〈陳湯傳〉
　　孝成永始元年七月詔曰朕執徳不固謀不盡下過聴將作大匠萬年言昌陵三年可成作治五年中陵司馬殿門內尚未加功天下虗耗百姓罷勞客土疏惡終不可成朕惟其難怛然傷心夫過而不改是謂過矣其罷昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有動揺之心〈本紀〉
　　二年詔曰前將作大匠萬年知昌陵卑下不可為萬嵗居奏請營作建置郭邑妄為巧詐積土増髙多賦歛繇役興卒暴之作卒徒䝉辜死者連屬百姓罷極天下匱竭常侍閎前為大司農中丞數奏昌陵不可成侍中衛尉長數白宜早止徙家反故處朕以長言下閎章公卿議皆合長計首建至策閎典主省大費民以康寕閎前賜爵闗內矦黃金百斤其賜長爵關內矦食邑千戶閎五百戶萬年佞邪不忠毒流衆庻海內怨望至今不息雖䝉赦令不宜居京師其徙萬年燉煌郡〈本紀〉
　　成帝營起昌陵數年不成復還歸延陵制度㤗奢劉向上疏諌曰臣聞易曰安不㤀危存不㤀亡是以身安而國家可保也故賢聖之君博觀終始窮極事情而是非分明王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至於殷士膚敏裸將於京喟然歎曰大哉天命善不可不傳於子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒謹民萌何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也雖有堯舜之聖不能化丹朱之子雖有禹湯之徳不能訓末孫之桀紂自古及今未有不亡之國也昔髙皇帝既滅秦將都雒陽感寤劉敬之言自以徳不及周而賢於秦遂徙都闗中依周之徳因秦之阻世之長短以徳為効故常戰栗不敢諱亡孔子所謂富貴無常蓋謂此也孝文皇帝居霸陵北臨厠意悽愴悲懐顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮□陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中無可欲雖無石槨又何慼焉夫死者無終極而國家有廢興故釋之之言為無窮計也孝文寤焉遂薄葬不起山墳易曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹後世聖人易之以棺槨棺槨之作自黃帝始黃帝葬於橋山堯葬濟隂邱壠皆小葬具甚㣲舜𦵏蒼梧二妃不從禹𦵏㑹稽不改其列殷湯無葬處文武周公𦵏於畢秦穆公葬於雍橐泉宮祈年館下樗里子葬於武庫皆無邱壠之處此聖帝明王賢君智士逺覧獨慮無窮之計也其賢臣孝子亦承命順意而薄𦵏之此誠奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也𦵏兄甚㣲孔子𦵏母於防稱古墓而不墳曰丘東西南北之人也不可不識也為四尺墳遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾聞之古者不修墓蓋非之也延陵季子適齊而反其子死於嬴博之間穿不及泉歛以時服封墳掩坎其髙可隱而號曰骨肉歸復於土命也魂氣則無不之也夫嬴博去吳千有餘里季子不歸𦵏孔子徃觀曰延陵季子於禮合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其𦵏君親骨肉皆㣲薄矣非苟為儉誠便於體也宋桓司馬為石槨仲尼曰不如速朽秦相呂不韋集知略之士而造春秋亦言薄葬之義皆明於事者也逮至吳王闔閭違禮厚葬十有餘年越人發之及秦恵文武昭荘㐮五王皆大作邱壠多其瘞藏咸盡發掘暴露甚足悲也秦始皇帝𦵏於驪山之阿下錮三泉上崇山墳其髙五十餘丈周回五里有餘石槨為游館人膏為燈燭水銀為江海黃金為鳬鴈珍寳之藏機械之變棺槨之麗宮館之盛不可勝原又多殺宮人生薶工匠計以萬數天下苦其役而反之驪山之作未成而周章百萬之師至其下矣項籍燔其宮室營宇徃者咸見發掘其後牧兒亡羊羊入其鑿牧者持火照求羊失火燒其藏槨自古至今葬未有盛如始皇者也數年之間外被項籍之災內離牧童之禍豈不哀哉是故徳彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈㣲無徳寡知其葬愈厚邱壠彌髙宮廟甚麗發掘必速由是觀之明暗之效葬之吉凶昭然可見矣周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宮室小寢廟詩人羙之斯干之詩是也上章道宮室之如制下章言子孫之衆多也及魯荘公刻飾宗廟多築臺囿後嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌魯秦如此而絶是則奢儉之得失也陛下即位躬親節儉始營初陵其制約小天下莫不稱賢明及徙昌陵増埤為髙積土為山發民墳墓積以萬數營起邑居期日廹卒功費大萬百餘死者恨於下生者愁於上怨氣感動隂陽因之以饑饉物故流離以千萬數臣甚惛焉以死者為有知發人之墓其害多矣若其無知又安用大謀之賢知則不説以示衆庻則苦之若茍以説愚夫淫侈之人又何為哉陛下慈仁篤羙甚厚聰明䟽達蓋世宜𢎞漢家之徳崇劉氏之美光昭五帝三王而顧與暴秦亂君競為奢侈比方邱壠説愚夫之目隆一時之觀違賢知之心亡萬世之安臣竊為陛下羞之雖陛下上覧明聖黃帝堯舜禹湯文武周公仲尼之制下觀賢知穆公延陵樗里張釋之之意孝文皇帝去墳薄葬以儉安神可以為則秦昭始皇増山厚藏以侈生害足以為戒初陵之橅宜從公卿大臣之議以息衆庻書奏上甚感向言而不能從其計〈劉向傳〉
　　成帝永始四年出杜陵諸未嘗御者歸家〈本紀張晏曰宮人無子乃守園陵也〉
　　元朔二年孔臧坐為太常南陵橋壊衣冠道絶免〈百官表〉六年周平為大常坐不繕園陵免〈百官表〉
　　元狩五年丞相李蔡坐侵賣園陵道壖地自殺〈功臣表〉綏和二年王況坐山陵未成置酒歌舞免〈外戚表〉
　　丞相孔光四時行園陵〈鮑宣傳〉
　　寢園
　　太上皇寢園〈永光五年毀　建昭五年復竟寕元年毀　河平元年復〉
　　髙祖皇帝寢園
　　孝恵皇帝寢園〈永光五年毀　竟寕元年復〉
　　孝文皇帝寢園
　　孝景皇帝寢園
　　孝武皇帝寢園
　　孝昭皇帝寢園
　　孝宣皇帝寢園
　　孝元皇帝寢園
　　孝成皇帝寢園
　　孝哀皇帝寢園
　　孝平皇帝寢園
　　昭靈後寢園〈永光四年罷　建昭五年復竟寕元年罷〉
　　武哀王寢園〈永光四年罷　建昭五年復竟寕元年罷〉
　　昭哀後寢園〈永光四年罷　建昭五年復竟寕元年罷〉
　　孝文太后寢園〈建昭元年罷　竟寕元年三月復五月罷　　　平帝元始中罷南陵〉孝昭太后寢園〈建昭元年罷　竟寕元年六月復五月罷　　　平帝元始中罷雲陵〉衛思後園〈永光四年罷　建昭五年復〉
　　戾園〈永光四年罷　建昭五年復〉
　　戾後園〈永光四年罷〉
　　皇曽祖悼孝廟園〈平帝元始中毀奉明園〉
　　孝宣許皇后南園〈父戴矦同〉
　　薄太后父靈文矦園
　　薄太后母靈文夫人園
　　竇皇后父安成矦園
　　孝景王皇后父共矦園
　　孝景王皇后母平原君園
　　趙偼伃父順成矦園
　　史皇孫王夫人父恩成矦園
　　霍皇后父博陸矦園
　　孝宣王皇后父其矦園
　　共皇帝寢園〈哀帝建平二年立〉
　　雜録
　　奉常屬官有諸廟寢園令長丞〈百官表〉
　　寢郎〈馮參〉
　　園郎〈班穉〉故事近臣皆隨陵為園郎〈金敞傳〉
　　園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食〈韋𤣥成傳詳見廟祭〉
　　丞相以四時行園〈張湯傳〉
　　人有盜孝文園瘞錢丞相嚴青翟自殺〈張湯傳〉
　　任宮坐為太常人盜茂陵園中物免〈百官表〉
　　武帝建元六年二月丁酉遼東髙廟災四月壬子髙園便殿火董仲舒曰哀公三年桓釐宮災四月亳社火天皆燔其不當立者以示魯今髙廟不當居遼東髙園殿不當居陵旁於禮亦不當立與魯災同〈五行志〉

　　西漢㑹要卷十九



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十
　　宋　徐天麟　撰
　　禮十五〈凶禮〉
　　服制
　　孝文遺詔曰朕既不徳無以佐百姓今崩又使重服久臨以罹寒暑之數哀人父子傷長老之志損其飲食絶鬼神之祭祀以重吾不徳謂天下何朕獲保宗廟以𦕈𦕈之身託於天下君王之上二十有餘年矣賴天之靈社稷之福方內安寧靡有兵革朕既不敏常畏過行以羞先帝之遺徳惟年之久長懼於不終今乃幸以天年得復供養於髙廟朕之不明與嘉之其奚哀念之有其令天下吏民令到出臨三日皆釋服無禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉自當給喪事服臨者皆無踐絰帯無過三寸無布車及兵噐無發民哭臨宮殿中殿中當臨者皆以旦夕十五舉音禮畢罷非旦夕臨時禁無得擅哭臨以下服大紅十五日小紅十四日纎七日釋服它不在令中者皆以此令比類從事〈本紀〉
　　孝宣地節四年詔曰導民以孝則天下順今百姓或遭衰絰凶災而吏繇事使不得葬傷孝子之心朕甚憐之自今諸有大父母父母喪者勿繇事使得収歛送終盡其子道〈本紀〉
　　名京師〈本傳〉
　　結以倚廬〈揚雄傳注云行服三年也漢律不為親行三年䘮不得選舉〉
　　服舍〈江都易王傳師古曰倚廬堊室之次也〉
　　䘮葬
　　髙祖十二年四月甲辰崩於未央宮丁未發喪五月丙寅葬長陵已下〈已下棺也〉皇太子羣臣皆反至太上皇廟〈本紀〉恵帝即位賜給䘮事者二千石錢二萬六百石以上萬五百石二百石以下至佐史五千視作斥上者將軍四十金〈本紀服䖍曰斥上壙上也〉
　　文帝至霸陵意悽愴悲懐顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮□陳漆其間豈可動哉左右皆曰善釋之前曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中亡可欲雖亡石槨又何戚焉文帝稱善〈張釋之傳〉
　　文帝遺詔霸陵山川因其故無有所改郎中令張武為復土將軍發近縣卒萬六千人發內史卒萬五千人藏郭穿復土屬將軍武乙巳葬覇陵〈本紀〉
　　武帝建元六年竇太后崩丞相許昌御史大夫嚴青翟坐喪事不辦免〈田蚡傳〉
　　元帝時貢禹奏言武帝時多取好女至數千人以填後宮及棄天下昭帝㓜弱霍光專事不知禮正妄多藏金錢財物鳥獸魚鼈牛馬虎豹生禽凡百九十物盡瘞藏之又皆以後宮女置於園陵大失禮逆天道又未必稱武帝意也昭帝晏駕光復行之至孝宣皇帝時陛下惡有所言羣臣亦隨故事甚可痛也故使天下承化衆庻葬埋皆虗地上以實地下其過自上生皆在大臣循故事之辠也唯陛下深察古道從其儉者諸園陵女亡子者宜悉遣獨杜陵宮人數百誠可哀憐也〈貢禹傳〉
　　元帝崩有司言乘輿牛馬禽獸皆非禮不宜以葬奏可〈成紀〉
　　哀帝建平二年帝太后丁氏崩上曰朕聞夫婦一體詩云榖則異室死則同穴昔季武子成寢杜氏之殯在西階下請合葬而許之祔葬之禮自周興焉鬱郁乎文哉吾從周孝子事亡如事存帝太后宜起陵恭皇之園遂葬定陶發陳留濟隂近郡國五萬人穿復土〈本紀〉
　　平帝元始五年崩於未央宮大赦天下有司議曰禮臣不殤君皇帝年十有四嵗宜以禮歛加元服奏可葬康陵〈本紀〉
　　孝景中二年令諸王薨大鴻臚奏謚誄策列矦薨大行奏謚誄策王薨遣光祿大夫吊襚祠賵視喪事因立嗣子列矦薨遣大中大夫吊祠視䘮事因立嗣其薨葬國得發民輓䘮穿復土治墳無過三百人畢事〈本紀〉
　　雜録
　　楚元王夫人薨賜塋〈師古曰謂為界域〉
　　霍去病薨上悼之發屬國元甲軍陳自長安至茂陵為冡象祁連山〈本傳〉
　　李蔡以丞相坐詔賜冡地陽陵當得二十畆蔡盜取三頃頗賣得四十餘萬又盜取神道外據地一畆葬其中當下獄自殺〈李廣傳〉
　　張安世薨天子贈印綬送以輕車介士賜塋杜東〈本傳〉霍光薨上及皇太后親臨光喪大中大夫任宣與侍御史五人持節䕶䘮事中二千石治莫府塚上賜金畫棺〈以硃砂𡍼之而又雕畫〉四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠璧以棺至尊無以加臣請沒入財物縣官〈本傳〉楊王孫病且終先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必亡易吾意死則為布囊盛屍入地七尺既下從足引脫其囊以身新土其子欲黙而不從重廢父命欲從之心又不忍乃徃見王孫友人祁矦祁矦與王孫書曰王孫苦疾僕廹從上祠雍未得詣前願存精神省思慮進近醫藥厚自持竊聞王孫先令臝葬令死者亡知則已若有知是戮屍地下將臝見先人竊為王孫不取也且孝經曰為之棺槨衣衾是亦聖人之遺制何必區區獨守所聞願王孫察焉王孫報曰蓋聞古之聖王縁人情不忍其親故為制禮今則越之吾是以臝葬將以矯世也夫厚葬誠無益於死者而俗人競以相髙靡財單幣腐之地下或乃今日入而明日發此真與暴骸於中野何異且夫死者終生之化而物之歸者也歸者得至化者得變是物各反其真也反真㝠㝠亡形亡聲乃合道情夫飾外以華衆厚葬以鬲真使歸者不得至化者不得變是使物各失其所也且吾聞之精神者天之有也形骸者地之有也精神離形各歸其真故謂之鬼鬼之為言歸也其屍塊然獨處豈有知哉裹以幣帛鬲以棺槨支體絡束口含玉石欲化不得鬰為枯臘千載之後棺槨朽腐乃得歸土就其真宅由是言之焉用乆客昔帝堯之葬也窽木為匵葛藟為緘其穿下不亂泉上不泄殠故聖王生易尚死易葬也不加功於亡用不損財於亡謂今費財厚葬留歸鬲至死者不知生者不得是謂重惑於戱吾不為也祁矦曰善遂臝葬
　　恤死事
　　漢法父子俱有死事得以䘮歸〈灌夫傳〉
　　漢四年下令軍士不幸死者吏為衣衾棺歛轉送其家〈本紀〉
　　八年令士卒從軍死者為槥歸其縣縣給衣衾棺葬具祠以少牢長吏視葬〈本紀〉
　　文帝十四年缾矦孫單以父邛北地都尉力戰死事子矦〈功臣表〉
　　景帝中二年封故楚趙傅相前死事者四人子皆為列矦〈本紀〉
　　武帝取從軍死事之子孫飬羽林教以五兵號曰羽林孤兒〈百官表〉
　　西漢㑹要卷二十



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十一
　　宋　徐天麟　撰
　　樂上
　　樂舞
　　漢興樂家有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗鎗鼓舞而不能言其義髙祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古𨹓神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂羙神明既饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂羙禮已成也又有房中祠樂髙祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不㤀本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝恵二年使樂府令夏矦寛備其簫筦更名曰安世樂髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時舞者孝文所作以明示天下之安和也蓋樂已所自作明有制也樂先王之樂明有法也孝景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟至孝宣采昭徳舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞雲髙祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大氐皆因秦舊事焉初髙祖既定天下過沛與故人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之至孝恵時以沛宮為原廟皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為員文景之間禮官肄業而已至武帝定郊祀之禮祠㤗一於甘泉就乾位也祭后土於汾隂澤中方丘也乃立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠壇天子自竹宮而望拜百官侍祠者數百人皆肅然動心焉其餘廵狩福應之事不序郊廟故弗論是時河間獻王有雅材亦以為治道非禮樂不成因獻所集雅樂天子下大樂官常存肄之嵗時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅聲然詩樂施於後嗣猶得有所祖述昔殷周之雅頌廼上本有娀姜原卨稷始生𤣥王公劉古公太伯王季姜女大任大姒之徳乃及成湯文武受命武丁成康宣王中興下及輔佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之屬君臣男女有功徳者靡不褒揚功徳既信羙矣褒揚之聲盈乎天地之間是以光明著於當世遺譽垂於無窮也今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調均又不恊於鐘律而內有掖庭材人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷至成帝時謁者常山王禹世受河間樂能説其義其弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試當以為漢承秦滅道之後賴先帝聖徳博受兼聽修廢官立太學河間獻王聘求幽隱修興雅樂以助化時大儒公孫𢎞董仲舒等以為音中正雅立之大樂春秋鄉射作於學官希濶不講故自公卿大夫觀聽者但聞鏗鎗不曉其意而欲以風諭衆庻其道無由是以行之百有餘年徳化至今未成今曅等守習孤學大指歸於興助教化衰㣲之學興廢在人宜領屬雅樂以繼絶表㣲孔子曰人能𢎞道非道𢎞人河間區區小國藩臣以好學修古能有所存民到於今稱之況於聖主廣被之資修起舊文放鄭近雅述而不作信而好古於以風示海內揚名後世誠非小功小羙也事下公卿以為乆逺難分明當議復寢是時鄭聲尤甚黃門名倡丙彊景武之屬富顯於世貴戚五矦定陵富平外戚之家淫侈過度至與人主爭女樂哀帝自為定陶王時疾之又性不好音及即位下詔曰惟世俗奢㤗文巧而鄭衛之聲興夫奢㤗則下不孫而國貧文巧則趨末背本者衆鄭衛之聲興則淫僻之化流而欲黎庻淳樸家給猶濁其源而求其清流豈不難哉孔子不云乎放鄭聲鄭聲滛其罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條奏別屬他官丞相孔光大司空何武奏郊祭樂人員六十二人給祠南北郊大樂鼓員六人嘉至鼓員十人邯鄲鼓員二人騎吹鼓員三人江南鼓員二人淮南鼓員四人巴俞鼓員三十六人歌鼓員二十四人楚嚴鼓員一人梁皇鼓員四人臨淮鼓貟三十五人茲邡鼓員三人凡鼓十二員百二十八人朝賀置酒陳殿下應古兵法外郊祭員十三人諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十七人兼給事雅樂用四人夜誦員五人剛別柎員二人給盛徳主調箎員二人聽工以律知日冬夏至一人鐘工磬工簫工員各一人僕射二人主領諸樂人皆不可罷竽工員三人一人可罷琴工員五人三人可罷柱工員二人一人可罷繩工員六人四人可罷鄭四㑹員六十二人一人給事雅樂六十一人可罷張瑟員八人七人可罷安世樂鼓員二十人十九人可罷沛吹鼔員十二人族歌鼓員二十七人陳吹鼓員十三人商樂鼓員十四人東海鼓員十六人長樂鼓員十三人縵樂鼓員十三人凡鼓八員百二十八人朝賀置酒陳前殿房中不應經法治竽員五人楚鼓員六人常從倡三十人常從象人四人詔隨常從倡十六人秦倡員二十九人秦倡象人員三人詔隨秦倡一人雅大人員九人朝賀置酒為樂楚四㑹員十七人巴四㑹員十二人銚四㑹員十二人齊四㑹員十九人蔡謳員三人齊謳員六人竽瑟鐘磬員五人皆鄭聲可罷師學百四十二人其七十二人給大官挏馬酒其七十人可罷大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬大樂其四百四十一人不應經法或鄭衛之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日乆又不制雅樂有以相變豪富吏民湛沔自若大漢繼周乆曠大儀未有立禮成樂此賈誼仲舒王吉劉向之徒所為發憤而増嘆也〈禮樂志〉
　　髙祖過沛詩三矦之章令小兒歌之髙祖崩令沛得以四時歌舞宗廟孝恵孝文孝景無所増更於樂府習常𨽻舊而已至今上即位作十九章令侍中李延年次序其聲拜為恊律都尉通一經之士不能獨知其辭皆集㑹五經家相與共講習讀之乃能通知其意多爾雅之文漢家常以正月上辛祠㤗一甘泉以昬時夜祠到明而終常有流星經於祠壇上使僮男女七十人俱歌春歌青陽夏歌朱明秋歌西皥冬歌𤣥𡨋世多有故不論又嘗得神馬渥窪水中復次以為太一之歌歌曲曰太一貢兮天馬下霑赤汗兮沫流赭騁容與兮跇萬里今安匹兮龍為友後伐大宛得千里馬馬名蒲梢次作以為歌歌詩曰天馬來兮從西極經萬里兮歸有德承靈威兮降外國渉流沙兮四夷服中尉汲黯進曰凡王者作樂上以承祖宗下以化兆民今陛下得馬詩以為歌協於宗廟先帝百姓豈能知其音雅上黙然不説丞相公孫𢎞曰黯誹謗聖制當族〈樂書〉
　　雜録
　　太常屬官有大樂令丞〈百官表〉
　　宮商角徴羽職在大樂〈律厯志〉
　　武帝策董仲舒曰五帝三王之道改製作樂而天下洽和百王同之當虞氏之樂莫盛於韶於周莫盛於勺聖王已沒鐘鼓筦之聲未衰而大道㣲缺云云仲舒對曰道者所由適於治之路也仁義禮樂皆其具也王者未作樂之時乃用先王之樂宜於世者而以深入教化於民教化之情不得雅頌之樂不成故王者功成作樂樂其徳也樂者所以變民風化民俗也其變民也易其化人也著故聲發於和而本於情接於肌膚藏於骨髓故王道雖㣲缺而鐘鼓筦絃之聲未衰也夫虞氏不為政乆矣然而雅頌遺風猶有存者是以孔子在齊而聞韶也〈董仲舒傳〉
　　嬖臣李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠有鼓舞樂今郊祀而無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祗可得而禮或曰秦帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五於是塞南越禱祠㤗一后土始用樂舞益召歌兒作二十五及空矦瑟自此起〈郊祀志〉
　　宣帝本始四年詔樂府減樂人〈本紀〉
　　神爵五鳯之間天下殷富數有嘉應上頗作歌詩欲興協律之事丞相魏相奏言知音善鼓雅瑟者渤海趙定梁國龔徳皆召見待詔〈王褒傳〉
　　元帝多材藝善史書鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌聲分刌節度窮極㓜𦕈〈本紀〉
　　元帝被疾不親政事留好音樂或置鼙鼓殿下天子自臨軒檻上銅圜以擿鼓〈擿將益反〉聲中嚴鼓之節後宮及左右習知音者莫能為而定陶王亦能之上數稱其材史丹進曰凢所謂材者敏而好學溫故知新皇太子是也若乃器人於絲竹鼓鼙之間則是陳恵李㣲髙於匡衡可相國也〈陳恵李㣲皆黃門鼓吹〉於是上嘿然而笑〈史丹傳〉
　　平帝元始元年放鄭聲五年召天下通知鐘律者〈本紀〉











　　西漢㑹要卷二十一



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十二
　　宋　徐天麟　撰
　　樂下
　　樂章
　　安世房中歌十七章其詩曰
　　大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宮廷芬樹羽林雲景杳㝠金支秀華庻旄翠旌
　　七始華始肅倡和聲神來宴娭庻㡬是聴粥粥音送細齊人情忽乘青𤣥熈事備成清思聈聈經緯㝠㝠我定厯數人告其心敕身齊戒施教申申乃立祖廟敬明尊親大矣孝熈四極爰轃
　　王矦秉徳其鄰翼翼顯明昭式清明鬯矣皇帝孝徳竟全大功撫安四極
　　海內有姦紛亂東北詔撫成師武臣承徳行樂交逆簫勺羣慝肅為濟哉蓋定燕國
　　大海蕩蕩水所歸髙賢愉愉民所懐大山崔百卉殖民何貴貴有徳
　　安其所樂終産樂終産世繼緒飛龍秋遊上天髙賢愉樂民人
　　豐草葽女羅施善何如誰能回大莫大成教徳長莫長被無極
　　靁震震電燿燿明徳鄉治本約治本約澤𢎞大加被寵咸相保徳施大世曼夀
　　都荔遂芳窅窊桂華孝奏天儀若日月光乘𤣥四龍囘馳北行羽旄殷盛芬哉芒芒孝道隨世我署文章〈桂華〉馮馮翼翼承天之則吾易久逺燭明四極慈恵所愛羙若休徳杳杳㝠㝠克綽永福〈羙芳〉
　　磑磑即即師象山則嗚呼孝哉案撫戎國蠻夷竭歡象來致福兼臨是愛終無兵革
　　嘉薦芳矣告靈饗矣告靈既饗徳音孔臧惟德之臧建矦之常承保天休令問不
　　皇皇鴻明蕩矦休徳嘉承天和伊樂厥福在樂不荒惟民之則
　　浚則師徳下民咸殖令問在舊孔容翼翼
　　孔容之常承帝之明下民之樂子孫保光承順溫良受帝之光嘉薦令芳夀考不忘
　　承帝明徳師象山則雲施稱名永受厥福承容之常承帝之明下民安樂受福無疆
　　郊祀歌十九章其詩曰
　　練時日侯有望焫膋蕭延四方九重開靈之斿垂恵恩鴻祐休靈之車結𤣥雲駕飛龍羽旄紛靈之下若風馬左蒼龍右白虎靈之來神哉沛先以雨般裔裔靈之至慶隂隂相放𢘍震澹心靈既坐五音飭虞至旦承靈億牲繭栗粢盛香尊桂酒賓八鄉靈安留吟青黃徧觀此眺瑤堂衆嫭並綽竒麗顔如荼兆逐靡被華文厠霧縠曵阿錫佩珠玉俠嘉夜𮎼蘭芳澹容與獻嘉觴
　　練時日一
　　帝臨中壇四方承宇繩繩意變備得其所清和六合制數以五海內安寕興文匽武后土富媼昭明三光穆穆優游嘉服上黃
　　帝臨二
　　青陽開動根荄以遂膏潤並愛行畢逮霆聲發榮壧處頃聽枯槀復産乃成厥命衆庻熈熈施及夭胎羣生啿啿惟春之祺
　　青陽三
　　朱明盛長旉與萬物桐生茂豫靡有所詘敷華就實既阜既昌登成甫田百鬼廸嘗廣大建祀肅雍不忘神若宥之傳世無疆
　　朱明四
　　西顥沆碭秋氣肅殺含秀垂穎續舊不廢姦偽不萌祅孽伏息隅辟越逺四貉咸服既畏茲威惟慕純徳附而不驕正心翊翊
　　西顥五
　　𤣥㝠陵隂蟄蟲蓋藏屮木零落抵冬降霜易亂除邪革正異俗兆民反本抱素懐樸條理信義望禮五嶽籍歛之時掩収嘉榖
　　𤣥𡨋六
　　惟泰元尊媼神蕃釐經緯天地作成四時精建日月星辰度理隂陽五行周而復始雲風雷電降甘露雨百姓蕃滋咸循厥緒繼統共勤順皇之徳鸞路龍鱗㒺不肸飾嘉籩列陳庻幾宴享㓕除凶災烈騰八荒鐘鼓竽笙雲舞翔翔招揺靈旗九夷賔將
　　惟泰元七
　　建始元年丞相匡衡奏罷鸞路龍鱗更定詩曰涓選休成
　　天地並況惟予有慕爰熈紫壇思求厥路恭承禋祀緼豫為紛黼繡周張承神至尊千童羅舞成八溢合好効歡虞泰一九歌畢奏斐然殊鳴琴竽瑟㑹軒朱璆磬金鼓靈其有喜百官濟濟各敬厥事盛牲實爼進聞膏神奄留臨須揺長麗前掞光燿明寒暑不忒況皇章展詩應律鋗玉鳴函宮吐角激徴清發梁揚羽申以商造茲新音永乆長聲氣逺倐鳯鳥鴹神夕奄虞蓋孔享天地八
　　丞相匡衡奏罷黼繡周張更定詩曰肅若舊典
　　日出入安窮時世不與人同故春非我春夏非我夏秋非我秋冬非我冬泊如四海之池徧觀是邪謂何吾知所樂獨樂六龍六龍之調使我心若訾黃其何不徠下日出入九
　　太一況天馬下霑赤汗沬流赭志俶儻精權竒籋浮雲晻上馳體容與迣萬里今安匹龍為友
　　元狩三年馬生渥窪水中作
　　天馬徠從西極渉流沙九夷服天馬徠出泉水虎脊兩化若鬼天馬徠厯無草徑千里循東道天馬徠執徐時將揺舉誰與期天馬徠開逺門竦予身逰昆侖天馬徠龍之媒游閶闔觀玉臺
　　天馬十
　　太初四年誅宛王獲宛馬作
　　天門開詄蕩蕩穆並騁以臨饗光夜燭德信著靈𡫏平而鴻長生豫大朱塗廣夷石為堂飾玉梢以舞歌體招揺若永望星留俞塞隕光照紫幄珠熉黃幡比翄囬集貳䨇飛常羊月穆穆以金波日華燿以宣明假清風軋忽激長至重觴神裴囘若留放殣冀親以肆章函䝉祉福常若期寂漻上天知厥時泛泛滇滇從髙斿殷勤此路臚所求佻正嘉吉𢎞以昌休嘉砰隱溢四方専精厲意逝九閡紛紜六幕浮大海
　　天門十一
　　景星顯見信星彪列象載昭庭日親以察參侔開闔爰推本紀汾脽出鼎皇祜元始五音六律依韋饗昭雜變並㑹雅聲逺姚空桑琴瑟結信成四興逓代八風生殷殷鐘石羽籥鳴河龍供鯉醇犧牲百末㫖酒布蘭生泰尊柘漿析朝酲㣲感心攸通修名周流常羊思所並穰穰復正直徃寗馮蠵切和䟽冩平上天布施后土成穰穰豐年四時榮
　　景星十二
　　元鼎五年得鼎汾隂作
　　齊房産草九莖連葉宮童効異披圖案諜𤣥氣之精囬復此都蔓蔓日茂芝成靈華
　　齊房十三
　　元封二年芝生甘泉齊房作
　　後皇嘉壇立𤣥黃服物發冀州兆䝉祉福沇沇四塞假狄合處經營萬億咸遂厥宇
　　皇后十四
　　華𤍞𤍞固靈根神之斿過天門車千乘敦昆侖神之出排玉房周流雜拔蘭堂神之行旌容容騎沓沓般傱傱神之徠泛翊翊甘露降慶雲集神之揄臨壇宇九疑賓䕫龍舞神安坐鴹吉時共翊翊合所思神嘉虞申貳觴福滂洋邁延長沛施祐汾之阿揚金光橫泰河莾若雲増陽波徧臚驩騰天歌
　　華𤍞𤍞十五
　　五神相包四鄰土地廣浮雲扢嘉壇椒蘭芳璧玉精垂華光益億年羙始興交於神若有承廣宣延咸畢觴靈輿位偃蹇驤卉汨臚析奚遺滛淥澤𪶁然歸
　　五神十六
　　朝隴首覧西垠雷電尞獲白麟爰五止顯黃徳圖匈虐熏鬻殛闢流離抑不詳賔百僚山河饗掩回轅鬗長馳騰雨師灑路陂流星隕感惟風籋歸雲撫懐心
　　朝隴首十七
　　元狩元年行幸雍獲白麟作
　　象載瑜白集西食甘露飲榮泉赤鴈集六紛員殊翁雜五采文神所見施祉福登蓬萊結無極
　　象載瑜十八
　　太始三年行幸東海獲赤鴈作
　　赤蛟綏黃華蓋露夜零晝晻濭百君禮六龍位勺椒漿靈已醉靈已享錫吉祥芒芒極降嘉觴靈殷殷爛揚光延夀命永未央杳㝠㝠塞六合澤汪濊輯萬國靈禗禗象輿轙票然逝旗逶蛇禮樂成靈將歸託𤣥徳長無衰赤蛟十九
　　角牴
　　武帝元封三年作角牴戱〈本紀文穎曰名此樂為角牴者兩兩相當角力角技藝射御故名角牴蓋雜伎樂也師古曰抵當也〉
　　六年京師民觀角牴於上林平樂館〈本紀〉
　　孝武之世開玉門通西域設酒池肉林以饗四夷之賓客作巴俞都盧海中碭〈徒浪反〉極漫衍魚龍角牴之戱以觀視之〈西域傳賛晉灼曰都盧國名也李竒曰都盧輕體善縁者也碭極樂名也師古曰巴人巴州人也巴俞之人所謂賓人也勁鋭善舞本從髙祖定三秦有功髙祖喜觀其舞因令樂人習之故有巴俞之樂漫衍者即張衡西京賦所云巨獸百尋是為漫延者也魚龍者為舍利之獸先戱於庭極畢乃入殿前激水化成比目魚跳躍潄水作霧障日畢化成黃龍八丈出水敖戱於庭燿日光西京賦雲海鱗變而成龍即為此色也〉元帝初元四年罷角牴戱〈本紀刑法志雲用貢禹議〉
　　西漢㑹要卷二十二



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十三
　　宋　徐天麟　撰
　　輿服上
　　天子車旗〈皇后子附〉
　　王車黃屋左纛〈髙紀李斐曰天子車以黃繒為蓋裏纛毛羽幢也在乘與車衡左方上注之蔡邕曰以犛牛尾為之如斗或在騑頭或在衡〉
　　文帝初立奉天子法駕迎代邸〈本紀案三輔黃圖雲天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有法駕有小駕大駕則公卿奉引大將軍參乘太僕御屬車八十一乘作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾豹尾以前皆為省中備千乘萬騎出長安出祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿法駕京兆尹奉引侍中參乘奉車郎御屬車三十六乘〉
　　宣帝初立太僕以軨獵車奉迎曽孫〈宣紀文穎曰軨獵小車前有曲輿不衣也李竒曰蘭輿輕車也師古曰時未備天子車駕故且取其輕便耳〉
　　乘輿副車〈霍光傳〉
　　輜車〈張良傳上雖疾彊載輜車臥而䕶之〉
　　鸞旗在前屬車在後〈賈捐之傳師古曰鸞旗編以羽毛列繫幢旁載於車上大駕出則陳於道而先行〉
　　屬車間豹尾中〈楊雄傳服䖍曰大駕屬車八十一乘作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾豹尾以前皆為省中〉
　　屬車之清塵〈應劭曰古者諸矦貳車九乘秦㓕九國兼其車服漢依秦制故大駕屬車八十一乘師古曰屬者言相連續而不絶也塵謂行而起塵也言清者尊貴之意也見司馬相如傳〉
　　甘泉法從〈楊雄傳注云從法駕也〉
　　翠鳯之駕〈揚雄傳師古曰天子乘車為鳯形而飾以翠羽也〉
　　千乘霆亂萬騎屈橋〈揚雄傳〉
　　乘鏤象六玉蚪〈張揖曰鏤象象路也以象牙䟽鏤其車駱六玉蚪謂駕六馬以玉飾其鑣勒有似玉蚪龍子有角曰蚪〉拖蜺旌〈析羽毛染以五采綴以縷為旌有似虹蜺之氣也〉靡雲旌〈畫熊虎為旒於旗似雲氣〉前皮軒後道游〈皮軒之上以赤皮為重蓋天子將出道車五乘游車九乘言皮軒最居前而道游次皮軒之後司馬相如傳〉
　　乘輿乃登夫鳯凰兮翳華芝〈師古曰鳯凰者車以鳯凰為飾也翳蔽者以華芝為蔽也〉駟蒼螭兮六素蚪〈四六駕數也螭似龍一名螻〉流星旄以電燭兮咸翠蓋而鸞旗屯萬騎於中營兮方玉車之千乘〈揚雄傳方並也〉
　　張燿日之𤣥旄揚左纛被雲梢〈梢與旓同〉奮電鞭驂雷輜鳴洪鐘建五旗〈揚雄傳漢舊儀雲皇帝車駕建五旗蓋謂五色之旗也以木牛承旗下取其負重致逺〉
　　建九旒六白虎載靈輿立厯天之旂曵捎星之旃〈同上〉舉洪頥植靈旗〈同上洪頥旗名也〉
　　建翠華之旗〈司馬相如傳師古曰以翠羽為旗上葆也〉
　　羽葆〈韓延夀傳〉
　　皇太后御小馬車〈霍光傳張晏曰皇太后所駕逰宮中輦車也漢廐有果下馬髙三尺以駕輦師古曰小馬可於果林下乘之故號果下馬〉
　　緑車〈金日磾傳晉灼曰漢注緑車名皇孫車太子有子乘以從〉
　　太僕掌輿馬屬官有車府路軨騎馬駿馬四令丞〈伏𫤌曰主乘輿路車又主凢小車軨今之小馬曲輿也〉
　　中太僕掌皇太后輿馬不常置〈並百官表〉
　　髙宛制矦丙猜曽孫信坐出入屬車間免〈功臣表天子出入行陳列屬車而輒至其間〉
　　先驅〈旄頭〉
　　旌旗鼓車旄頭先驅〈燕王旦傳師古曰凡此皆天子之制又東方𦍤傳應劭雲旄頭以羽林為之髪正向上而長衣繡衣在乘輿前〉
　　先驅旄頭劍挺墮墜〈梁邱賀傳師古曰先驅導駕者若今之武矦隊矣〉
　　先驅光祿大夫張猛〈薛廣徳傳胡公漢官雲車駕出有請室令在前先驅〉
　　奉車
　　奉車都尉掌御乘輿車駙馬都尉掌駙馬〈百官表〉
　　夏矦嬰為太僕轉為滕令常奉車〈本傳〉
　　霍光為奉車都尉出則奉車〈本傳〉
　　杜延年乆典朝政出即奉駕〈本傳〉
　　散騎騎並乘輿車〈百官表師古曰騎而散從亡常職也應劭漢官曰前漢置散騎及中常侍各一人散騎並乘輿車獻可替否〉
　　輦郎〈劉向傳十二為輦郎〉
　　參乘
　　陳平亡楚來降漢王使參乘〈紀師古曰乘車之法尊者居左御者居中又有一人處車之右以備傾側是以戎事則稱車右其餘則曰驂乘驂者三也蓋取三人為名義耳〉
　　周緤以舍人從髙祖常為參乘〈傳〉
　　文帝自代來令宋昌驂乘〈紀〉
　　文帝朝東宮趙談驂乘爰盎伏車前曰臣聞天子所與共六尺輿者皆天下豪英今漢雖乏人獨奈何與刀鋸餘人共載於是上笑下趙談談泣下車〈盎傳〉
　　張釋之為謁者僕射文帝召驂乘徐行問秦之敝具以質言〈傳〉
　　衛綰為中郎將景帝幸上林詔中郎將驂乘還而問曰君知所以得驂乘乎綰曰不知也上問曰吾為太子時召君君不肯來何也〈綰傳師古曰言以此時識之〉
　　宣帝始立謁見髙廟大將軍光驂乘上內嚴憚若有芒刺在背後車騎將軍張安世代光驂乘天子從容肆體甚安近焉及光身死而宗族竟誅故俗傳之曰霍氏之禍萌於驂乘〈傳〉
　　金日磾遷侍中駙馬都尉光祿大夫出則驂乘〈傳〉
　　警䟆
　　出稱警入言䟆〈文三王傳師古曰警者戒肅也䟆止行人也言出入者互文耳出亦有䟆漢儀注皇帝輦動左右侍帷幄者稱警出殿則傳䟆止人清道也〉
　　出稱䟆入言警〈韓安國傳師古曰䟆止行人也警令戒肅也天子出入皆備此儀而今雲出稱䟆入言警者互舉之耳〉
　　文帝拜張釋之為廷尉上行出中渭橋有一人從橋下走乘輿馬驚於是使騎捕之屬廷尉釋之治問曰縣人來聞蹕匿橋下乆以為行過既出見車騎即走耳釋之奏當此人犯蹕當罰金上怒曰此人親驚吾馬馬賴和柔令它馬固不敗傷我乎而廷尉廼當之罰金釋之曰法者天子所與天下公共也今法如是更重之是法不信於民也且方其時上使使誅之則已今已下廷尉廷尉天下之平也壹傾天下用法皆為之輕重民安所錯其手足唯陛下察之上良乆曰廷尉當是也〈本傳〉
　　廐馬
　　太僕掌輿馬屬官有大廐未央家馬三令又車府路軨騎馬駿馬四令丞又龍馬閑駒槖泉騊駼承華五監長丞〈百官表臣天麟按漢舊儀雲天子六廐未央承華騊駼騎馬路軨大廐馬皆萬匹三輔黃圖都廐天子車馬所在中廐皇后車馬所在〉
　　漢初天子不能具□駟〈食貨志〉
　　文帝二年詔太僕見馬遺財足餘皆以給傳置
　　元帝初元元年詔太僕減榖食馬
　　二年罷黃門乘輿狗馬
　　五年詔乘輿秣馬毋乏正事而已
　　成帝建始二年減乘輿廐馬〈傳本紀〉
　　雜録
　　文帝時有獻千里馬者詔曰鸞旗在前屬車在後吉行日五十里師行三十里朕乘千里之馬獨先安之於是還馬與道里費而下詔曰朕不受獻也其令四方毋求獻〈賈捐之傳〉
　　武帝元鼎四年馬生渥窪水中〈本紀李斐曰南陽新野有暴利長遭刑屯田敦煌界數於此水旁見羣野馬中有竒者與凢馬異來飲此水利長先作土人持勒靽於水旁後馬玩習乆之代土人持勒靽収得其馬獻之欲神異此馬雲從水中出〉作天馬之歌〈本紀〉
　　後伐大宛得千里馬馬名蒲梢次作以為歌〈樂書〉
　　金日磾輸黃門飬馬牽馬過殿下馬又肥好拜為馬監〈本傳〉
　　上官桀遷未央廏令武帝嘗體不安及愈見馬馬多瘦上大怒令以我不復見馬邪欲下吏桀頓首曰臣聞聖體不安日夜憂懼誠不在馬言未卒泣數行下上以為忠〈外戚傳〉
　　元帝時貢禹奏言髙祖孝文孝景皇帝循古節儉廐馬百餘匹方今廐馬食粟將萬匹今民大飢而廐馬食粟苦其大肥氣盛怒至乃日歩作之願減損乘輿服御廐馬可亡過數十匹天子納善其忠乃下詔令太僕減食榖馬〈貢禹傳〉
　　百官車
　　漢初將相或乘牛車〈食貨志〉
　　景帝中六年詔曰吏者民之師也車駕衣服宜稱令長吏二千石車朱兩轓千石至六百石朱左轓〈本紀臣天麟按後漢志雲景帝詔六百石以上施車轓得銅五朱軛有吉陽筩中二千石以右騑二千石以上皂布蓋千石以上乘馬車赤畫槓其餘皆青雲〉
　　朱買臣為㑹稽太守長安廐吏乘駟馬車來迎〈本傳張晏曰故事大夫乘官車駕駟〉
　　吳楚誅後諸矦貧者或乘牛車〈髙五王賛〉
　　黃覇為頴川太守賜車蓋持髙一丈別駕主簿車緹油屏泥於軾前以章有徳〈傳〉
　　杜延年為御史大夫以老病乞骸骨天子優之賜安車駟馬罷就第〈本傳師古曰坐乘之車也臣天麟按後漢輿服志雲公列矦安車朱班輪倚鹿較伏熊軾皂蓋倚鹿較者畫立鹿於車之前兩藩外也伏熊軾者車前橫軾為伏熊之形也〉
　　薛廣徳為御史大夫與丞相定國大司馬車騎將軍史髙俱乞骸骨皆賜安車駟馬廣徳東歸沛以為榮垂其安車傳子孫〈本傳〉
　　武帝使使安車以蒲裹輪駕駟迎申公〈申公傳師古曰以蒲裹輪取其安也〉
　　田千秋為相年老上優之朝見得乘小車出入宮殿中故因號曰車丞相〈本傳〉
　　武帝聞枚年老廼以安車蒲輪召乘〈傳〉
　　平帝元始二年王莾奏車服制度〈紀〉
　　雜録
　　輜車〈張良傳師古曰衣車〉
　　廣桞車〈季布傳置廣桞車中服䖍曰東郡謂廣轍車為廣桞車鄭氏曰作大桞衣車若周禮䘮車也李竒曰廣桞大隆穹也晉灼曰周禮説衣翣桞桞聚也衆飾之所聚也此為載以䘮車欲人不知也師古曰晉鄭二説是也隆穹所謂車軬者耳非此之謂也〉
　　軺車百乘牛車千兩〈貨殖傳〉
　　始元五年有一男子乘黃犢車建黃旐衣黃襜褕著黃冐詣北闕自謂衛太子〈雋不疑傳〉
　　蔡義給事大將軍莫府家貧常歩行資禮不逮衆門下好事者相合為義買犢車令乘之〈本傳〉
　　東平王數私出入驅馳國中王尊為相召敕廐長大王當從官屬鳴和鸞乃出自今有令駕小車叩頭爭之〈王尊傳〉
　　楊惲家方隆盛時乘朱輪者十人〈本傳〉
　　韓延夀在東郡時試騎士治飾兵車畫龍虎朱爵延夀衣黃紈方領駕四馬傳總建幢棨植羽葆鼓車歌車功曹引車皆駕四馬載棨㦸五騎為伍分左右部軍假司馬千人持幢旁轂治飾車甲三百萬以上蕭望之劾延夀上僣不道〈本傳〉
　　哀帝召龔勝為諌大夫勝薦龔舍寗夀矦嘉有詔皆召勝曰竊見國家聘醫巫常為駕騁賢者宜駕上曰大夫乘私車來邪勝曰唯唯有詔為駕
　　韋元成以列矦侍祀孝恵廟當晨入天雨淖不駕駟馬車而騎至廟下有司劾奏等軰數人皆削爵為闗內矦元成自傷貶黜父爵作詩自劾責曰惟我小子不肅㑹同媠彼車服黜此附庸四方羣後我監我視威儀車服惟肅是履〈本傳〉
　　鮑宣為豫州牧行部乘傳去法駕駕一馬舍宿鄉亭為衆所非宣坐免〈鮑宣傳〉
　　王氏一姓乘朱輪華轂者二十三人〈劉向傳〉
　　王莾謁九廟大駕乘六馬以五采毛為龍文衣著角長三尺華蓋車元戎十乘在前〈王莽傳〉













　　西漢㑹要卷二十三
<史部,政書類,通制之屬,西漢會要>



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十四
　　宋　徐天麟　撰
　　輿服下
　　天子冠服
　　髙祖以竹皮為冠令求盜之薛治時時冠之及貴常冠所謂劉氏冠也八年令爵非公乘以上毋得冠劉氏冠〈本紀臣天麟按後漢輿服志雲劉氏冠楚冠制也祀宗廟諸祀則冠之此冠髙祖所造故以為祭服尊敬之謂也〉
　　髙皇帝所述書天子所服第八〈天子袞服之制也於施行詔書第八〉曰大謁者臣章受詔長樂宮曰令羣臣議天子所服相國臣何等議曰春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和臣請法之中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時大謁者襄奏制曰可〈魏相傳服䖍曰主一時衣服禮物朝祭百事〉
　　文帝身衣弋綈〈本賛又賈誼雲帝之身自衣皂綈〉
　　孝文身衣弋綈足履革舄以韋帶劍莞蒲為席兵木無刅衣緼無文〈東方朔傳〉
　　聖文躬服節儉綈衣不敝革鞜不穿〈揚雄傳〉
　　昭帝元鳯四年帝加元服〈本紀師古曰元尊也冠者首之所着故曰元服〉皇太后賜御府衣迎宣帝〈紀按少府屬官有御府令主天子衣服〉
　　元帝初元五年罷齊三服官〈紀李斐曰齊國舊有三服官春獻冠幘縱為首服綺素為令服輕綃為夏服臣天麟按貢禹傳禹奏故齊三服官輸物不過十笥方今齊三服官作工各數千人一嵗費數鉅萬天子納其言罷齊三服官〉
　　百官冠服
　　爵非公乘以上毋得冠劉氏冠〈見上〉
　　景帝中六年詔曰吏者民之師也車駕衣服宜稱亡度者或不吏服出入閭里與民無異令長吏車騎從者不稱其官衣服下吏出入閭巷亡吏體者二千石上其官屬三輔舉不如法令者〈紀〉
　　皁衣〈谷永傳曰陛下擢之皂衣之吏蕭望之曰張敞備皁衣二十餘年如淳曰雖有五時服至朝皆着皁衣〉
　　直指使者衣繡衣持斧〈武紀〉
　　柱後恵文〈張敞傳當以柱後恵文彈治之耳晉灼曰漢時法冠也一號柱後恵文以纚裹鐵柱卷秦制執法服今御史服之獬廌一角今冠兩角以獬廌為名耳師古曰纚即今目方紗也山爾反捲去權反〉郎侍中皆鵕䴊冠貝帶〈佞幸傳師古曰以鵕䴊毛羽飾冠司馬相如傳師古曰鵕䴊鷩鳥也似山鷄而小鵕背毛黃腹下赤項緑色其尾毛紅赤光彩鮮明今俗呼為山鷄其實非也〉
　　貂羽黃金附蟬〈燕王旦傳注云侍中之飾〉
　　司𨽻冠進賢冠〈百官表〉
　　仄注冠〈五行志李竒注云仄注冠曰髙山冠齊冠也謁者服〉
　　皮弁素績〈孝平王后傳劉歆以下四十九人賜皮弁素績師古曰皮弁以鹿皮為冠形如人手之弁合也素續謂素裳也朱衣而素裳字或作積積謂襞積之若今之撰為也〉
　　方山冠〈五行志鄧展曰方山冠以五綵縠為之樂舞人所服〉
　　雜録
　　武安侯田恬坐衣襜褕入宮不敬免〈外戚表師古曰襜褕直裾禆衣〉朱博為刺史敇功曹官屬多襃衣大袑不中節度自今掾吏衣皆令去地三寸〈傳〉
　　叔孫通儒服漢王憎之迺變其服服短衣楚製〈傳〉婁敬見髙祖虞將軍欲與鮮衣敬曰臣衣帛衣帛見衣褐衣褐見不敢易衣〈婁敬傳〉
　　江充召見願以所常被服冠見武帝許之充衣紗縠襌衣曲裾後垂交輸冠襌纚歩揺冠飛翮之纓〈傳〉
　　雋不疑見暴勝之冠進賢冠帶櫑具劍佩環玦襃衣博帶盛服至門上謁〈傳〉
　　董偃緑幘傳韝〈東方朔傳應劭曰宰人服也韋昭曰韝形如射韝以左右手於事便也師古曰緑幘賤人之服也傅着也即今之臂韝也〉
　　臣庶衣服
　　漢初定與民無禁〈敘傳師古曰國家不設車旗衣服之禁〉
　　髙祖八年賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵𦋺〈紀〉
　　文帝時賈誼上疏言今民賣僮者為之繡衣絲履偏諸縁內之閑中是古天子後服所以廟而不宴者也而庶人得以衣婢妾白縠之表薄綺之裏緁以偏諸美者黼繡是古天子之服今富人大賈嘉㑹召客者以被牆庶人屋壁得為帝服倡優下賤得為後飾帝之身自衣皁綈而富民牆屋被文繡天子之後以縁其領庶人孽妾縁其履此臣所謂舛也〈傳〉
　　成帝永始四年詔公卿列侯多畜奴婢被服綺縠車服過制申敇有司以漸禁之青緑民所常服且勿止〈紀〉成帝㣲行私奴客皆白衣袒幘帶刀持劍〈百官志〉
　　白衣〈龔勝傳師古曰白衣給官府趨走賤人若今諸司亭長掌固之屬〉
　　璽
　　漢元年十月沛公至霸上秦王子嬰封皇帝璽符節降枳道旁〈本紀又霍光傳注云漢初有三璽天子之璽自佩行璽信璽在符節臺又漢舊儀雲皇帝六璽皆白王螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽〉
　　代王至周勃跪上天子璽〈文帝紀〉
　　符璽御史〈周昌傳趙堯為符璽御史百官表去其御史尚符璽者有印綬〉
　　霍光輔少主殿中嘗有怪一夜羣臣相驚光召尚符璽郎〈恐有變難欲收取璽〉郎不肯授光光欲奪之郎按劍曰臣頭可得璽不可得也〈光傳〉
　　霍光奏昌邑王受皇帝信璽行璽大行前就次發璽不封〈光傳〉
　　初髙袓入咸陽至霸上秦王子嬰降於軹道奉上始皇璽及髙祖誅項籍即天子位因御服其璽世世傳受號曰漢傳國璽以孺子未立璽藏長樂宮及莽即位請璽太后不肯授莽莽使安陽侯舜諭㫖舜素謹敇太后雅愛信之舜既見太后知其為莽求璽怒罵之曰而屬父子宗族蒙漢家力富貴累世既無以報受人孤寄乘便利時奪取其國不復顧恩義人如此者狗豬不食其餘天下豈有而兄弟邪且若自以金匱符命為新皇帝變更正朔服制亦當自更作璽傳之萬世何用此亡國不祥璽為而欲求之我漢家老寡婦旦暮且死欲與此璽俱葬終不可得太后因涕泣而言旁側長御以下皆垂涕舜亦悲不能自止良久迺仰謂太后臣等已無可言者莽必欲得傳國璽太后寧能終不與邪太后聞舜語切恐莽欲脅之迺出漢傳國璽投之地以授舜曰我老已死知而兄弟令族滅也舜既得傳璽奏之莽大說迺為太后置酒未央宮漸臺大縱衆樂〈元後傳〉
　　羣臣璽綬〈印〉
　　諸侯王金璽盭綬〈盭音戾緑也漢舊儀雲諸侯王黃金璽槖佗紐文曰璽〉
　　相國丞相金印紫綬髙帝十一年更名相國緑綬太師太傳太保太尉左右前後將軍金印紫綬
　　御史大夫銀印青綬
　　凢吏秩比二千石以上皆銀印青綬光祿大夫無秩比六百以上皆銅印黒綬大夫博士御史謁者郎無其僕射御史治書尚符璽者有印綬比二百石以上皆銅印黃綬綏和元年長相皆黒綬建平二年復黃綬〈百官表〉武帝太初元年改正朔數用五〈紀注云謂印文也若丞相曰丞相之印章諸卿及守相印文不足五字者以之足之〉
　　楊僕懐銀黃垂三組〈銀銀印也黃金印也僕懐三印故三組也〉
　　宣帝始賜單于印璽與天子同〈食貨志上〉
　　匈奴故印文曰匈奴單于璽〈本傳王莽更曰新匈奴單于章〉
　　方寸之印丈二之組鎮撫海內〈嚴助傳〉
　　印□〈陳遵傳謂印之組也〉
　　符節
　　天子璽符節〈髙紀師古曰符謂諸所合符以為契者也節以毛為之上下相重取象竹節將命者持之以為信〉
　　髙祖與功臣剖符作誓〈紀〉
　　文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符〈紀應劭曰銅虎符第一至第五國家當發兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚長五寸䥴刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之珪璋從簡易也師古曰與郡守為符者謂各分其半右留京師左以與之使音所吏反〉武帝征和二年更節加黃旄初漢節純赤以戾太子持赤節故更為黃旄加上以相別〈本紀及劉屈氂傳〉
　　少府屬官有符節令丞〈百官表〉
　　襄平侯紀通尚符節〈呂后紀〉
　　齊王欲發兵誅諸呂魏勃曰王欲發兵非有漢虎符驗也〈髙五王傳〉
　　七國敗弓髙侯誥膠西王卬曰未有詔虎符擅發兵王其自圖之〈吳王濞傳〉
　　武帝曰吾新即位不欲出虎符發兵郡國〈嚴助傳〉
　　御史中丞劾馮野王持虎符出界歸家遂免〈傳〉
　　淮南王盜冩虎符〈賈捐之傳〉
　　閩越王弟餘善殺王以降遣使者上符節請所立〈嚴助傳〉伍符〈馮唐傳伍伍相保之符也〉
　　衛太子擅發兵盧賀坐受太子節掠死〈功臣表〉
　　任安坐受太子節懐二心要斬〈劉屈氂傳〉
　　霍光奏昌邑王自之符璽取節十六朝暮臨從官持節從〈傳〉
　　闗傳
　　文帝十二年除闗無用傳〈本紀張晏曰傳信也若今過所也師古曰古者或用棨或用繒帛棨者刻木為合符也〉
　　景帝四年復置諸闗用傳出入〈紀應劭曰以吳國新反備非常〉
　　宣帝本始四年詔曰今嵗不登民以車船載榖入闗者得毋用傳〈紀〉
　　𡩋成詐刻傳出闗〈本傳〉
　　終軍從濟南當詣傳士歩入闗闗吏予軍繻軍問以此何為吏曰為復傳還當以合符軍曰大丈夫西遊終不復傳還棄繻而去軍為謁者使行郡國建節東出闗吏識之曰此使者迺前棄繻生也〈本傳〉











　　西漢㑹要卷二十四



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十五
　　宋　徐天麟　撰
　　學校上
　　大學
　　髙祖尚有干戈平定四海未遑庠序之事〈儒林傳序〉
　　武帝興大學〈本賛臣天麟按三輔黃圖雲太學在長安西北七里有市有獄〉
　　董仲舒對䇿曰養士之大者莫大乎大學大學者賢士之所闗也教化之本原也願陛下興大學置明師以養天下之士武帝立學校之官皆自仲舒發之〈本傳〉
　　元朔五年制曰葢聞導民以禮風之以樂婚姻者居室之大倫也今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝其令禮官勸學講義洽聞舉遺興禮以為天下先太常議予博士弟子崇鄉里之化以厲賢材焉謹與太常臧博士平等議曰聞三代之道鄉里有教夏曰校殷曰序周曰庠其勸善也顯之朝廷其懲惡也加之刑罰故教化之行也建首善自京師始繇內及外今陛下昭至徳開大明配天地本人倫勸學興禮崇化厲賢以風四方太平之原也古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補博士弟子郡國縣官有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞令相長丞上屬所二千石二千石謹察可者常與計偕詣太常得受業如弟子一嵗皆輒課能通一藝以上補文學掌故闕其髙第可以為郎中太常籍奏即有秀才異等輒以其名聞其不事學若下材及不能通一藝輒罷之而請諸能稱者臣謹按詔書律令下者明天人分際通古今之誼文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞弗能究宣亡以明布諭下以治禮掌故以文學禮義為官遷留滯請選擇其秩比二百石以上及吏百石通一蓺以上補左右內史大行卒史比百石以下補郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用誦多者不足擇掌故以補中二千石屬文學掌故補郡屬備員請著功令他如律令制曰可自此以來公卿大夫士吏彬彬多文學之士矣昭帝時舉賢良文學増博士弟子員滿百人宣帝末増倍之元帝好儒能通一經者皆復數年以用度不足更為設員千人郡國置五經百石卒史成帝末或言孔子布衣養徒三千人今天子大學弟子少於是増弟子員三千人嵗餘復如故平帝時王莽秉政増元士之子得受業如弟子勿以為員嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舍人丙科四十人補文學掌故云〈儒林傳序〉
　　武帝立五經博士開弟子員設科射策訖於元始一經説至百餘萬言大師衆至千餘人〈儒林傳賛〉
　　元帝初元五年罷博士弟子毋置員以廣學者永光三年冬復博士弟子員〈紀〉
　　辟廱
　　武帝封泰山還兒寛上夀曰間者聖統廢絶陛下發憤祖立明堂辟廱〈兒寛傳師古曰祖始也〉
　　河間獻王來朝獻雅樂對三雍宮〈景十三王傳應劭曰辟廱明堂靈臺也雍和也言天地君臣人民皆和也〉
　　成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚劉向因是説上宜興辟廱設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖遜之容以風化天下成帝以向言下公卿議㑹向病卒丞相大司空奏請立辟廱案行長安城南營表未作遭成帝崩羣臣引以定諡及王莽為宰衡欲耀衆庶遂興辟廱因以簒位世祖中興迺營立明堂辟廱顯宗即位躬行其禮養三老五更於辟廱威儀既盛美矣〈禮樂志臣天麟按三輔黃圖漢辟廱在長安西北七里河間獻王來朝獻雅樂武帝對之三雍宮即此〉平帝元始五年劉歆孔永孫遷平晏四人使治明堂辟廱得萬國驩心侯各千戶〈恩澤侯表〉
　　郡國學
　　文翁為蜀郡守仁愛好教化見蜀地僻陋有蠻夷風文翁欲誘進之乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十餘人親自飭厲遣詣京師受業博士或學律令減省少府用度買刀布蜀物齎計吏以遺博士數嵗蜀生皆成就還歸文翁以為右職用次察舉官有至郡守刺史者又修起學宮於成都市中招下縣子弟以為學官弟子為除更繇髙者以補郡縣吏次為孝弟力田常選學官僮子使在便坐受事毎出行縣益從學官諸生明經飭行者與俱使傳教令出入閨閤縣邑吏民見而榮之數年爭欲為學官弟子富人至出錢以求之繇是大化蜀地學於京師者比齊魯焉至武帝時乃令天下郡國皆立學校官自文翁為之始雲〈循吏傳〉
　　元帝郡國置五經百石卒史〈儒林序〉
　　平帝元始三年立學官郡國曰學邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人〈紀〉何武為刺史行部必先即學宮見諸生試其誦論問以得失〈武傳〉
　　圖書上
　　漢興改秦之敝大收篇籍廣開獻書之路迄孝武世書缺簡脫禮壊樂崩聖上喟然而稱曰朕甚憫焉於是建藏書之䇿置冩書之官下及諸子傳説皆充秘府至成帝時以書頗散亡使謁者陳農求遺書於天下詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校術數侍醫李柱國校方技毎一書已向輒條具篇目撮其指意録而奏之㑹向卒哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業歆於是總羣書而奏其七畧故有輯畧有六藝畧有諸子畧有詩賦畧有兵書畧有術數畧有方技畧今刪其要以備篇籍〈藝文志下同〉
　　凡易十三家二百九十四篇易道深矣人更三聖世歴三古及秦燔書而易為筮卜之事傳者不絶漢興田何傳之迄於宣元有施孟梁丘京氏列於學官而民間有費髙二家之説劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去旡咎悔亡唯費氏經與古文同
　　凡書九家四百一十二篇書之所起逺矣至孔子纂焉上斷於堯下迄於秦凡百篇而為之序言其作意秦燔書禁學濟南伏生獨壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間訖孝宣世有歐陽大小夏侯氏立於學宮古文尚書者出孔子壁中武帝末魯共王壊孔子宅欲以廣其宮而得古文尚書及禮記論語孝經凡數十篇皆古字也共王入徃其宅聞鼓琴瑟鐘磬之音於是懼乃止不壊孔安國孔子後也悉得其書以考二十九篇得多十六篇安國獻之遭巫蠱事未列於學宮劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文酒誥脫簡一召誥脫簡二率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有餘脫字數十書者古之號令號令於衆其言不立具則聴受施行者弗暁古文讀應爾雅故解古今語而可知也
　　凡詩六家四百一十六卷漢興魯申公為詩訓故而齊轅固燕韓生皆為之傳或取春秋采雜説咸非其本義與不得已魯最為近之三家皆列於學官又有毛公之學自謂子夏所傳而河間獻王好之未得立
　　凡禮十三家五百五十五篇漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世後倉最明戴聖慶普皆其弟子三家立於學官禮古經者出於魯淹中及孔氏學七十篇文相似多三十九篇及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉等推士禮而致於天子之説
　　凡樂六家百六十五篇漢興制氏以雅樂聲律世在樂官頗能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義六國之君魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章也武帝時河間獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記獻八佾之舞與制氏不相逺其內史丞王定傳之以授常山王禹禹成帝時為謁者數言其義獻二十四卷記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道寖以益㣲
　　凡春秋二十三家九百四十八篇周室既㣲載籍殘缺仲尼與左丘明觀魯史記因興以立功就敗以成罰丘明論本事而作傳及末世有公羊榖梁鄒夾之傳四家之中公羊榖梁立於學官鄒氏無師夾氏未有書凡論語十二家二百二十九篇漢興有齊魯之説傳齊論者昌邑中尉王吉少府宋畸御史大夫貢禹尚書令五鹿充宗膠東庸生唯王陽名家傳魯論語者常山都尉龔奮長信少府夏侯勝丞相韋賢魯扶卿前將軍蕭望之安昌侯張禹皆名家張氏最後而行於世
　　凡孝經十一家五十九篇漢興長孫氏博士江翁少府後倉諌大夫翼奉安昌侯張禹傳之各自名家經文皆同唯孔氏壁中古文為異父母生之續莫大焉故親生之膝下諸家説不安處古文字讀皆異
　　凡小學十家四十五篇古者八嵗入小學故周官保氏掌養國子教之六書謂象形象事象意象聲轉注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰太吏試學童能諷書九千字以上乃得為史又以六體試之課最者以為尚書御史史書令史吏民上書字或不正輒舉劾六體者古文竒字篆書𨽻書繆篆蟲書皆所以通知古今文字摹印章書幡信也漢興閭里書師合蒼頡爰歴博學三篇斷六十字以為一章凡五十五章並為蒼頡篇武帝時司馬相如作凡將篇無復字元帝時黃門令史游作急就篇成帝時將作大匠李長作元尚篇皆蒼頡中正字也凡將作則頗有出矣至元始中召天下通小學以百數各令記字於庭中楊雄取其有用者以作訓纂篇順續蒼頡又易蒼頡中重複之字凡八十九章臣復續楊雄作十二章凡一百二章無復字六藝羣書所載畧備矣蒼頡多古字俗師失其讀宣帝時召齊人能正讀者張敞從受之傳至外孫之子杜林為作訓故並列焉
　　凡六藝一百三家三千一百二十三篇

　　西漢㑹要卷二十五



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十六
　　宋　徐天麟　撰
　　學校下
　　圖書下
　　儒五十三家八百三十六篇
　　道三十七家九百九十三篇
　　隂陽二十一家三百六十九篇
　　法十家二百一十七篇
　　名七家三十六篇
　　墨六家八十六篇
　　從橫十二家百七篇
　　雜二十家四百三篇
　　農九家百一十四篇
　　小説十五家千三百八十篇
　　凢諸子百八十九家四千三百二十四篇
　　賦二十家三百六十一篇
　　賦二十一家二百七十四篇
　　賦二十五家百三十六篇
　　雜賦十二家二百三十三篇
　　歌詩二十八家三百一十四篇
　　凡詩賦百六家千三百一十八篇
　　兵權謀十三家二百五十九篇
　　兵形勢十一家九十二篇圖十八卷
　　隂陽十六家二百四十九篇
　　兵技巧十三家百九十九篇
　　凡兵書五十三家七百九十篇圖四十三卷漢興張良韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家諸呂用事而盜取之武帝時軍政楊僕捃摭遺逸紀奏兵録猶未能備至於孝成命任宏論次兵書為四種
　　天文二十一家四百四十五卷
　　厯譜十八家六百六卷
　　五行三十一家六百五十二卷
　　蓍龜十五家四百一卷
　　雜占十八家三百一十三卷
　　形法六家百二十二卷
　　凡數術百九十家二千五百二十八卷
　　醫經七家二百一十六卷
　　經方十一家二百七十四卷
　　房中八家百八十六卷
　　神仙十家二百五卷
　　凡方技三十六家八百六十八卷
　　大凡書六畧三十八種五百九十六家萬三千二百六十九卷〈並藝文志〉
　　雜録
　　漢元年髙祖入闗蕭何盡收秦丞相府圖籍文書〈本紀〉恵帝四年除挾書律〈本紀〉
　　御史中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書〈百官表臣天麟謹按通典雲漢凡圖書所在有石渠石室延閣廣內貯之於外府又有御史中丞居殿中掌蘭臺秘書及麒麟天祿二閣藏之於內禁〉
　　成帝河平三年劉向校中秘書謁者陳農使使求遺書於天下〈本紀臣天麟按劉歆七畧雲外則有太常太史博士之藏內則有延閣廣內秘丞之府〉史記石室金匱之書〈司馬遷傳〉
　　蘓昌為太常坐籍霍山書泄秘書免〈百官表師古曰以秘書借霍山〉霍山坐冩秘書自殺〈光傳〉
　　河間獻王脩學好古實事求是從民得善書必為好寫與之留其真加金帛賜以招之繇是四方道術之人不逺千里或有先祖舊書多奉以奏獻王者故得書多與漢朝等是時淮南王安亦好書所招致率多浮辯獻王所得書皆古文先秦舊書周官尚書禮禮記孟子老子之屬皆經傳説記七十子之徒所論其學舉六藝立毛氏詩左氏春秋博士脩禮樂被服儒術造次必於儒者山東諸儒者從而遊〈本傳〉
　　講論經義〈校讎附〉
　　瑕丘江公受榖梁春秋及詩於魯申公傳子至孫為博士武帝時江公與董仲舒並仲舒通五經能持論善屬文江公吶於口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本為公羊學比輯其議卒用董生於是上因尊公羊家詔太子受公羊春秋由是公羊大興太子既通復私問榖梁而善之其後寖㣲唯魯榮廣王孫皓星公二人受焉廣盡能傳其詩春秋髙材敏捷與公羊大師眭孟等論數困之故好學者頗復受榖梁沛蔡千秋少君梁周慶㓜君丁姓子孫皆從廣受千秋又事皓星公為學最篤宣帝即位聞衛太子好榖梁春秋以問丞相韋賢長信少府夏侯勝及侍中樂陵侯史髙皆魯人也言榖梁子本魯學公羊氏迺齊學也宜興榖梁時千秋為郎召見與公羊家並説上善榖梁説擢千秋為諌大夫給事中後有過左遷平陵令復求為榖梁者莫及千秋上愍其學且絶迺以千秋為郎中戶將選郎十人從受汝南尹更始翁君本自事千秋能説矣㑹千秋病死召江公孫為博士劉向以故諌大夫通達待詔受榖梁欲令助之江博士復死迺召周慶丁姓待詔保宮使卒授十人自元康中始講至甘露元年積十餘嵗皆明習迺召五經名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊榖梁同異各以經處是非時公羊博士嚴彭祖侍郎申輓伊推宋顯榖梁議郎尹更始待詔劉向周慶丁姓並論公羊家多不見從願請內侍郎許廣使者亦並內榖梁家中郎王亥各五人議三十餘事望之等十一人各以經誼對多從榖梁由是榖梁之學大盛〈儒林傳〉
　　孝宣甘露三年三月詔諸儒論五經同異太子太𫝊蕭望之等平奏其議上親稱制臨決焉〈紀〉
　　韋𤣥成拜淮揚中尉受詔與蕭望之及五經諸儒雜論同異於石渠閣條奏其對〈𤣥成傳臣天麟謹按三輔黃圖雲石渠閣蕭何造其下龍石為渠以導水若今御溝因為閣名所藏入闗所得秦之圖籍至成帝又於此藏書焉天祿藏閣藏典籍之所漢宮殿疏雲天祿麒麟閣蕭何造以藏書處賢才也〉
　　施讎受王孫易為愽士甘露中與五經諸儒雜論同異於石渠閣〈本傳〉
　　梁丘臨傳賀易甘露中奉使問諸儒於石渠〈梁丘賀傳〉歐陽地餘傳尚書為愽士論石渠〈歐陽生傳〉
　　林尊為愽士論石渠〈尊傳〉
　　周堪與孔霸俱事大夏侯勝論於石渠經為最髙〈堪傳〉張山拊事小夏侯建為博士論石渠〈本傳〉
　　張生薛廣徳以魯詩論石渠〈王式傳〉
　　戴德號大戴聖號小戴以博士論石渠〈孟卿傳〉
　　聞人通漢以太子舍人論石渠〈上〉
　　劉向受榖梁講論五經於石渠〈本傳注云三輔舊事石渠閣在未央宮大殿北以藏秘書〉
　　五經雜議十八篇　　　書議奏四十二篇
　　禮議奏三十八篇　　　春秋議奏三十九篇
　　論語議奏十八篇　　　〈並見藝文志注云宣帝時石渠論〉
　　少府五鹿充宗貴幸為梁丘易自宣帝時善梁丘氏説元帝好之欲考其異同令充宗與諸易家議充宗乘貴辯口諸儒莫能與抗皆稱疾不敢㑹有薦朱雲者召入攝齋登堂抗首而請音動左右既論難連柱五鹿君故諸儒為之語曰五鹿嶽嶽朱雲折其角繇是為博士〈朱雲傳〉
　　成帝河平三年詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校數術侍醫李柱國校方技毎一書已向輒條其篇目撮其指意録而奏之㑹向卒子歆卒父業歆於是總羣書而奏其七畧有輯畧有六藝畧有諸子略有詩賦略有兵書略有術數略有方技略〈藝文志〉
　　班伯受詩於師丹大將軍王鳯薦伯宜勸學召見宴昵殿容貌甚麗誦説有法拜為中常侍時上方鄉學鄭寛中張禹朝夕入説尚書論語於金華殿中詔伯受焉既通大義又講異同於許商遷奉車都尉數年金華之業絶出〈敘傳〉
　　楊雄校書天祿閣〈本傳〉
　　國史
　　楚漢春秋九篇〈陸賈所傳〉
　　髙祖傳十三篇〈髙祖與大臣述古語及詔䇿也〉
　　孝文傳十一篇〈文帝所稱及詔䇿〉
　　大史公百三篇〈十篇有録無書〉
　　馮商所續大史公七篇〈商受詔續〉
　　漢著記百九十卷〈師古曰若今之起居注〉
　　漢大年紀五篇〈已上並藝文志〉
　　史記石室金鐀之書〈司馬遷傳〉
　　柱下方書〈張蒼為御史主柱下方書〉
　　太常屬官有太史令丞
　　司馬氏世典周史至談為大史公大史公仕於建元元封之間〈如淳曰漢儀注大史公武帝置位在丞相上天下計書先上大史公副上丞相序事如古春秋遷死後宣帝以其官為令行大史公文書而已晉灼曰百官表無大史公在丞相上又衛宏所説多不實未可以為正師古曰談為大史令耳遷尊其父故謂之為公如説非也〉大史公既掌天官不治民有子曰遷遷生龍門耕牧河山之陽年十嵗則誦古文二十而南逰江淮上㑹稽探禹穴窺九疑浮沅湘北涉汶泗講業齊魯之都觀夫子遺風鄉射鄒嶧阨困鄱薛彭城過梁楚以歸於是遷仕為郎中奉使西征巴蜀以南略卭筰昆明還報命是嵗天子始建漢家之封而太史公留滯周南不得與從事發憤且卒而子遷適反見父於河雒之間大史公執遷手而泣曰予先周室之大史也自上世嘗顯功名虞夏典天官事後世中衰絶於予乎女復為大史則續吾祖矣今天子接千嵗之統封泰山而予不得從行是命也夫命也夫予死爾必為太史毋忘吾所欲論著矣且夫孝始於事親中於事君終於立身揚名於後世以顯父母此孝之大也夫天下稱周公言其能論歌文武之徳宣周召之風逹大王王季思慮爰及公劉以尊后稷也幽厲之後王道缺禮樂衰孔子脩舊起廢論詩書作春秋則學者至今則之自獲麟以來四百有餘嵗而諸侯相兼史記放絶今漢興海內一統明主賢君忠臣義士予為大史而不論載廢天下之文予甚懼焉爾其念哉遷俯首流涕曰小子不敏請悉論先人所次舊聞不敢闕卒三嵗而遷為大史令紬史記石室金鐀之書五年而當大初元年十一月甲子朔旦冬至天厯始改建於明堂諸神受紀大史公曰先人有言自周公卒五百嵗而有孔子孔子至於今五百嵗有能紹而明之正易傳繼春秋本詩書禮樂之際意在斯乎意在斯乎小子何敢讓焉於是論次其文卒述陶唐以來至於麟止自黃帝始逮漢繼五帝末流接三代絶業周道既廢秦撥去古文焚㓕詩書故明堂石室金鐀玉版圖籍散亂漢興蕭何次律令韓信申軍法張倉為章程叔孫通定禮儀則文學彬彬稍進詩書徃徃間出自曹參薦葢公言黃老而賈誼朝錯明申韓公孫𢎞以儒顯百年之間天下遺文古事靡不畢集大史公仍父子相繼纂其職曰於戲余維先人嘗掌斯事顯於唐虞至於周復典之故司馬氏世主天官至於余乎欽念哉罔羅天下放失舊聞王跡所興原始察終見盛觀衰論考之行事略三代録秦漢上記黃帝下至於茲著十二本紀既科條之矣並時異世年差不明作十表禮樂損益律厯改易兵權山川鬼神天人之際承敝通變作八書二十八宿環北辰三十輻共一轂運行無窮輔弼股肱之臣配焉忠信行道以奉主上作三十世家扶義俶儻不令已失時立功名於天下作七十列傳凡百三十篇五十二萬六千五百字為大史公書序略以拾遺補藝成一家言協六經異傳齊百家雜語藏之名山副在京師以俟後聖君子而十篇闕有録無書〈張晏曰遷沒之後亡景紀武紀禮書樂書兵書漢興以來將相年表日者列傳三王世家龜䇿列傳傅靳列傳元成之間禇先生補闕作武帝紀三王世家龜䇿日者傳言辭鄙陋非遷本意也師古曰序目本無兵書張雲亡失此説非也劉奉世曰兵書即厯書葢當時有二名耳〉遷既死後其書稍出宣帝時遷外孫平通侯楊惲祖述其書遂宣布焉〈司馬遷傳〉
　　賜書〈諸侯王求書附〉
　　班斿進讀羣書成帝賜以秘書之副〈敘傳〉
　　東平思王來朝上疏求諸子及太史公書上以問大將軍王鳯對曰臣聞諸侯朝聘考文章正法度非禮不信今東平王幸得來朝不思制節謹度以防危失而求諸書非朝聘之義也諸子書或反經術非聖人或明鬼神信物怪大史書有戰國從橫權譎之謀漢興之初謀臣竒策天官災異地形扼塞皆不宜在諸侯王不可予不許之辭宜曰五經聖人所制萬事靡不畢載王審樂道傅相皆儒者旦夕講誦足以正身虞意夫小辯破義小道不通致遠恐泥皆不足以留意諸益於經術者不愛於王對奏天子如鳯言遂不與〈宣元六王傳〉
　　黜百家
　　孝武初立卓然罷黜百家表章六經〈本賛〉
　　董仲舒對䇿曰春秋大一統者天地之常經古今之通誼也今師異道人異論百家殊方意指不同是以上亡以持一統法制數變人不知所守臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者勿使並進邪辟之説滅息然後統紀可一而法度可明民知所從矣〈傳〉
　　建元元年丞相綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國政請皆罷奏可〈武紀〉












　　西漢㑹要卷二十六



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十七
　　宋　徐天麟　撰
　　運厯上
　　五運〈正朔服色附〉
　　自齊威宣時騶子之徒論著終始五徳之運〈如淳曰今其書有五徳終始五徳各以所勝為行秦謂周為火徳滅火者水故自謂水徳師古曰騶子即騶衍〉及秦帝而齊人奏之故始皇採用之〈郊祀志〉
　　秦兼天下頗推五勝而自以為獲水徳乃以十月為正色上黒漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張倉言用顓帝厯然正朔服色未覩其真云云〈律厯志〉髙祖立為沛公旗幟皆赤由所殺蛇白帝子所殺者赤帝子故也〈本紀〉
　　漢承堯運徳祚已盛斷蛇著符旗幟尚赤協於火徳自然之應得天統矣〈髙帝賛〉
　　漢興髙祖曰北畤待我而起亦自以為獲水徳之瑞雖明習厯及張倉等咸以為然是時天下初定方綱紀本基髙後女主皆未遑故襲秦正朔服色〈厯書〉
　　文帝時賈誼以為漢興二十餘年宜當改正朔易服色制度迺草具儀其儀法色上黃數用五帝謙遜未遑也〈本傳〉
　　文帝十六年魯人公孫臣上書曰始秦得水徳及漢受之推終始傳則漢當土徳土徳之應黃龍見宜改正朔服色上黃張蒼以為漢迺水徳之時河決金隄其符也年始冬十月色外黒內赤與徳相應公孫臣言非是罷之明年黃龍見成紀文帝召公孫臣拜為博士與諸生申明土徳草改厯服色事新垣平玉杯詐覺是後文帝怠於改正服鬼神之事〈郊祀志〉
　　武帝即位天下乂安縉紳之屬皆望天子封禪改正度也趙綰王臧議草改厯服色事未就竇太后不好儒術使人按綰臧自殺〈郊祀志〉
　　元封七年司馬遷等言厯紀壊廢宜改正朔是時御史大夫兒寛明經術上迺詔寛曰今宜何以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復推傳序文則今夏時也於是迺詔以七年為元年〈律厯志〉
　　太初元年夏五月正厯以正月為嵗首色上黃數用五〈張晏曰漢據土徳土數五故用五〉定官名協音律〈紀〉
　　班固曰漢興之初庶事草創唯一叔孫生略定朝廷之儀若迺正朔服色郊望之事數世猶未章焉至於孝文始以夏郊而張蒼據水徳公孫臣賈誼更以為土徳卒不能明孝武之世文章為盛太初改制而兒寛司馬遷等猶從臣誼之言服色度數遂順黃徳彼以為五徳之傳從所不勝秦在水徳故漢據土而克之劉向父子以為帝出于震故庖羲氏始受木徳其後以母傳子終而復始自神農黃帝下厯唐虞三代而漢得火焉故髙祖始起神母夜號著赤帝之符旗章遂赤自得天統矣昔共工氏以水徳間於木火與秦同運非其次序故皆不永由是言之祖宗之制葢有自然之應順時宜矣〈郊祀志賛〉
　　厯
　　漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張倉言用顓帝厯比於六厯疏濶中最為㣲近然正朔服色未覩其真而朔晦月見望滿虧多非是至武帝元封七年漢興百二嵗矣大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢冝改正朔是時御史大夫兒寛明經術上迺詔寛曰與博士共議今宜何以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復推傳序文則今夏時也臣等聞學褊陋不能明陛下躬聖發憤詔配天地臣愚以為三統之制後聖復前聖者二代在前也今二代之統絶而不序矣唯陛下發聖徳宣考天地四時之極則順隂陽以定大明之制為萬世則於是迺詔御史曰迺者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也葢聞古者黃帝合而不死名察發歛定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯迺定東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距於四方舉終以定朔晦分至躔離望迺以前厯上元泰初四千六百一十七嵗至於元封七年復得閼逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星大嵗在子已得太初本星度新正姓等奏不能為算願募治厯者更造宻度各自増減以造漢太初厯迺選治厯鄧平及長樂司馬可酒泉侯宜君侍郎尊及與民間治厯者凡二十餘人方士唐都巴郡落下閎與焉都分天部而閎運算轉厯其法以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長相終律長九寸百七十一分而終復三復而得甲子夫律隂陽九六爻象所從出也故黃鐘紀元氣之謂律律法也莫不取法焉與鄧平所治同於是皆觀新星度日月行更以算推如閎平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先藉半日名曰陽厯不藉名曰隂厯所謂陽厯者先朔月生隂厯者朔而後月迺生平曰陽厯朔皆先旦月生以朝諸侯王羣臣便迺詔遷用鄧平所造八十一分律厯罷廢尤疏逺者七十家復使校律厯昬明官者淳于陵渠復覆太初厯晦朔望皆最宻日月如合璧五星如連珠陵渠奏狀遂用鄧平厯以平為太史丞後二十七年元鳯三年太史令張夀王上書言厯者天地之大紀上帝所為傳黃帝調律厯漢元年以來用之今隂陽不調宜更厯之過也詔下主厯使者鮮于妄人詰問夀王不服妄人請與治厯大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月晦朔望八節二十四氣鈞校諸厯用狀奏可詔與丞相御史大將軍右將軍史各一人雜𠋫上林清臺課諸厯疏宻凡十一家以元鳯三年十一月朔旦冬至盡五年十二月各有第夀王課疏逺案漢元年不用黃帝調厯夀王非漢厯逆天道非所宜言大不敬有詔勿劾復𠋫盡六年大初厯第一即墨徐萬且長安徐禹治大初厯亦第一夀王及待詔李信治黃帝調厯課皆疏濶又言黃帝至元鳯三年六千餘嵗丞相屬寳長安單安國安陵桮育治終始言黃帝以來三千六百二十九嵗不與夀王合夀王又移帝王録舜禹年嵗不合人年夀王言伯益為天子代禹驪山女亦為天子在殷周間皆不合經術夀王迺太史官殷厯也夀王猥曰安得五家厯又妄言太初厯虧四分日之三去小餘七百五分以故隂陽不調謂之亂世刼夀王吏八百石古之大夫服儒衣誦不祥之辭作妖言欲亂制度不道奏可夀王候課比三年下終不服再劾死更赦勿劾遂不更言誹謗益甚竟以下吏故厯本之驗在於天自漢厯初起盡元鳯六年三十六嵗而是非堅定至孝成世劉向縂六厯列是非作五紀論向子歆究其㣲眇作三統厯及譜以説春秋推法宻要故述焉〈律厯志〉
　　漢興髙祖曰北畤待我而起亦自以為獲水徳之瑞雖明習厯及張倉等咸以為然是時天下初定方綱紀大基髙後女主皆未遑故襲秦正朔服色至孝文時魯人公孫臣以終始五徳上書言漢得土徳宜更元改正朔易服色當有黃龍見事下丞相張倉張倉亦學律厯以為非是罷之其後黃龍見成紀張倉自黜所欲論著不成而新垣平以望氣見頗言正厯服色事貴幸後作亂故孝文帝廢不復問至今上即位招致四方士唐都分天部〈漢書音義曰謂分二十八宿為距度〉而巴郡落下閎運算轉歴然後日辰之度與夏正同乃改元更官號封泰山因詔御史曰乃者有司言星度之未定也廣延宣問以理星度未能讐也葢聞昔者黃帝合而不死名察度驗定清濁起五部建氣物分數〈應劭曰言黃帝造厯得仙名節㑹察寒暑致啓閉分至定清濁起五部五部金木水火土也建氣物分數皆敘歴之意也孟康曰合作也黃帝作厯厯終復始無窮已故曰不死清濁律聲之清濁也五部五行也天有四時分為五行也氣二十四氣物萬物也分厯數之分也瓉曰黃帝聖徳與虛合契升龍登仙於天故曰合而不死題名宿度候察進退謂三辰之度吉凶之驗也〉然則尚矣書缺樂弛朕甚閔焉朕唯未能循明也紬績日分率應水徳之勝〈徐廣曰葢以為土徳土勝水〉今日順夏至黃鐘為宮林鐘為太簇為商南呂為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲復清名復正變以至子日當冬至則隂陽離合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年為太初元年年名焉逢攝提格〈徐廣曰嵗隂在寅左行嵗星在丑右行〉月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至〈厯書〉
　　元始中王莽秉政欲耀名譽召天下通知鐘律者百餘人使羲和劉歆典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著於篇〈律厯志〉
　　漢髙祖皇帝著紀伐秦繼周木生火故為火徳天下號曰漢距上元年十四萬三千二十五嵗嵗在大棣之東井二十二度鶉首之六度也故漢志曰嵗在大棣名曰敦牂太嵗在午
　　八年十一月乙巳朔旦冬至楚元三年也故殷厯以為丙午距元朔七十六嵗
　　著紀髙帝即位十二年
　　恵帝著紀即位七年
　　髙後著紀即位八年
　　文帝前十六年後七年著紀即位二十三年
　　景帝前七年中六年後三年著紀即位十六年
　　武帝建元元光元朔各六年元朔六年十一月甲申朔旦冬至殷厯以為乙酉距元初七十六嵗元狩元鼎元封各六年漢厯太初元年距上元十四萬三千一百二十七嵗前十一月甲子朔旦冬至嵗在星紀婺女六度故漢志曰嵗名困敦正月嵗星出婺女太初天漢太始征和各四年後二年著紀即位五十四年
　　昭帝始元元鳯各六年元平一年著紀即位十三年宣帝本始地節元康神爵五鳯甘露各四年黃龍一年著紀即位二十五年
　　元帝元初二年十一月癸亥朔旦冬至殷厯以為甲子以為紀首是嵗也十月日食非合辰之㑹不得為紀首距建武七十六嵗初元永光建昭各五年竟寧一年著紀即位十六年
　　成帝建始河平陽朔鴻嘉永始元延各四年綏和二年著紀即位二十六年
　　哀帝建平四年元夀二年著紀即位六年
　　平帝著紀即位元始五年以宣帝𤣥孫嬰為嗣謂之孺子著紀新都侯王莽居攝三年王莽居攝盜襲帝位竊號曰新室始建國五年天鳯六年地皇三年著紀盜位十四年更始帝著紀以漢宗室滅王莽即位二年赤眉賊立宗室劉盆子滅更始帝自漢元年訖更始二年凡二百三十嵗〈並律厯志〉
　　改元
　　文帝十六年新垣平言上曰闕下有寳玉氣來者已視之果有獻玉杯者刻曰人主延夀平又言臣𠋫日再中居頃之日卻復中於是始更以十七年為元年〈郊祀志〉武帝建元元年〈本紀師古曰自古帝王未有年號始起於此劉攽曰封禪書雲其後二年有司言元宜以天瑞命不宜以一二數推所謂其後三年者葢盡元符六年至元鼎三年也然元鼎四年方得寳鼎又無縁先三年而稱之以此而言自元鼎以前之元皆有司所追命其實年號之起在元鼎耳故元封改元則始有詔書矣〉
　　有司言元宜以天瑞不宜以一二數一元曰建二元以長星曰光今郊得一角獸曰狩雲〈郊祀志〉
　　元封元年詔曰朕以𦕈身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明於禮樂故用事八神遭天地況施著見景象㞕然如有聞震於怪物慾止不敢遂登封泰山至於梁父然後升禮肅然自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年〈武紀〉
　　元封七年漢興百二嵗矣大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢宜改正朔是時御史大夫兒寛明經術上迺詔寛曰與博士共議今宜何以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復推傳序文則今夏時也臣等聞學褊陋不能明陛下躬聖發憤昭配天地臣愚以為三統之制後聖復前聖者二代在前也今二代之統絶而不序矣唯陛下發聖徳宣考天地四時之極則順隂陽以定大明之制為萬世則於是迺詔御史曰迺者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也葢聞古者黃帝合而不死名察發斂定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年〈律厯志〉
　　宣帝神爵元年詔曰朕承宗廟戰戰慄慄惟萬事統未燭厥理迺元康四年嘉榖元稷降於郡國神爵仍集金芝九莖産於涵徳殿銅池中九真獻竒獸南郡獲白鹿威鳯為寳朕之不明震於珍物飭躬齊精祈為百姓東濟大河天氣清靜神魚舞河幸萬嵗宮神爵翔集朕之不徳懼不能任其以五年為神爵元年〈本紀〉
　　元帝竟寧元年春正月匈奴虖韓邪單于來朝詔曰匈奴郅支單于背叛禮義既伏其辜虖韓邪單于不忘恩徳鄉慕禮義復修朝賀之禮願保塞傳之無窮邉垂長無兵革之事其改元為竟寧〈本紀〉
　　成帝河平元年春三月詔曰河決東郡流漂二州校尉王延世隄塞輒平其改元為河平〈本紀〉
　　河平四年火生石中改元為陽朔〈紀〉
　　哀帝建平二年待詔夏賀良等言赤精子之䜟漢家厯運中衰當再受命宜改元易號詔曰漢興二百載厯數開元皇天降非材之佑漢國再獲受命之符朕之不徳曷敢不通夫基事之元命必與天下自新其大赦天下以建平二年為太初元年號曰陳聖劉大平皇帝漏刻以百二十為度八月詔曰待詔夏賀良等建言改元易號増益漏刻可以永安國家朕過聴賀良等言兾為海內獲福卒亡嘉應皆違經背古不合時宜六月甲子制書非赦令也皆蠲除之賀良等反道惑衆下有司皆伏辜〈本紀〉


　　西漢㑹要卷二十七



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十八
　　宋　徐天麟　撰
　　運厯下
　　天文
　　漢元年十月五星聚東井
　　三年秋大白出西方有光幾中乍北乍南過期迺入辰星出四孟
　　七年月暈圍參畢七重
　　十二年春熒惑守心
　　孝恵二年天開東北廣十餘丈長二十餘丈
　　孝文後二年正月壬寅天欃夕出西南其四月乙巳水木火三合於東井八月天狗下梁壄其十一月戊戌土水合於危其七月火東行行畢陽環畢東北出而西逆行至昴即南迺東行
　　孝景元年正月癸酉金水合於婺女其七月乙丑金木水三合於張其二年七月丙子火與水晨出東方因守斗其十二月水火合於斗是嵗彗星出西南七月天狗下
　　三年塡星在婁幾入還居奎
　　四年七月癸未火入東井行隂又以九月己未入輿鬼戊寅出
　　中元年塡星當在觜觿參去東井其三年正月丁亥金木合為觜觿其三月丁酉彗星夜見西北色白長丈在觜觿旦去益小十五日不見其五月甲午金木俱在東井戊金去木留守之二十日其六月壬戌蓬星見西南在房南去房可二丈大如二斗器色白癸亥在心東北可長丈所甲子在尾北可六丈丁卯在箕北近漢稍小旦去時大如桃壬申去凡十日
　　中三年十一月庚午夕金火合於虛相去一寸
　　四年四月丙申金木合於東井其五年四月乙巳水火合於參
　　後元年五月壬午火金合於輿鬼之東北不至栁出輿鬼北可五寸
　　孝武建元三年三月有星孛於注張厯太㣲干紫宮至於天漢
　　三年四月有星孛於天紀至織女
　　六年熒惑守輿鬼
　　元光元年六月客星見於房
　　元光中天星盡㨱
　　元鼎五年太白入於天苑
　　元鼎中熒惑守南斗
　　元封中星孛於河戍
　　太初中星孛於招揺
　　孝昭始元中蓬星出西方天市東門行過河鼓入營室中後太白出西方下行一舍復上行二舍而下去後太白出東方入咸池東下入東井後太白入太㣲西藩第一星北出東藩第一星北東下去後太白入昴後熒惑出東方守太白後流星下燕萬載宮極東去
　　元鳯四年九月客星在紫宮中斗樞極間
　　五年四月燭星見奎婁間
　　元平元年正月庚子日出時有黒雲狀如焱風亂鬊轉出西北東南行轉而西有頃亡
　　二月甲申晨有大星如月有衆星隨而西行乙酉牂雲如狗赤色長尾三枚夾漢西行
　　三月丙戌流星出翼軫東北干太㣲入紫宮始出小旦入大有光入有頃聲如雷三鳴止
　　孝宣本始元年四月壬戌甲夜辰星與參出西方其二年七月辛亥夕辰星與翼出皆為蚤其後熒惑守房之鉤鈐
　　四年七月甲辰辰星在翼月犯之是日熒惑入輿鬼天質
　　地節元年正月戊午乙夜月食熒惑熒惑在角亢其六月戊戌甲夜客星又居左右角間東南指長可二尺色白其丙寅又有客星見貫索東北南行至七月癸酉夜入天市芒炎東南指其色白
　　黃龍元年三月客星居王梁東北可九尺長丈餘西指出閣道間至紫宮
　　元帝元初元年四月客星大如𤓰色青白在南斗第二星東可四尺
　　二年五月客星見昴分居捲舌東可五尺青白色炎長三寸
　　五年四月彗星出西北赤黃色長八尺所後數日長丈餘東北指在參分
　　孝成建始元年九月戊子有流星出文昌色白光燭地長可四丈大一圍動揺如龍蛇形有頃長可五六丈大四圍所詘折委曲貫紫宮西在斗西北子亥間後詘如環北方不合留一刻所
　　四年七月熒惑隃嵗星居其東北半寸所如連李時嵗星在闗星西四尺所熒惑初從畢口大星東東北住數日至徃疾去遲
　　四年十一月乙卯月食填星星不見時在輿鬼西北八九尺所
　　河平二年十月下旬填星在東井軒轅南耑大星尺餘嵗星在其西北尺所熒惑在其西北二尺所皆從西方來填星貫輿鬼先到嵗星次熒惑亦貫輿鬼十一月上旬嵗星熒惑西去填星皆西北逆行
　　陽朔元年七月壬子月犯心星
　　四年閏月庚午飛星大如缶出西南入斗下
　　永始元年二月癸未夜東方有赤色大三四圍長二三丈索索如樹南方有大四五圍下行十餘丈皆不至地滅
　　元延元年四月丁酉日餔時天暒晏殷殷如雷聲有流星頭大如缶長十餘丈皎然赤白色從日下東南去四面或大如盂或如鷄子燿燿如雨下至昏止
　　綏和元年正月辛未有流星從東南入北斗長數十丈二刻所息
　　二年春熒惑守心
　　哀帝建平元年正月丁未日出時有著天白氣廣如一匹布長十餘丈西南行驩如雷一刻而止名曰天狗十二月白氣出西南從地上至天出參下貫天厠廣如一匹布長十餘丈十餘日去
　　二年二月彗星出牽牛七十餘日
　　元夀元年十一月嵗星入太㣲逆行干右執法〈並天文志〉
　　權量
　　張倉定章程〈髙紀如淳曰章厯數之章術也程者權衡丈尺斗斛之平法也〉
　　一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡數者一十百千萬也所以算數事物順性命之理也夫推厯生律制器規圜矩方權重衡平準䋲嘉量探頥索𨼆鈎深致逺莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫其法在算術職在太史羲和掌之
　　聲者宮商角徴羽也職在大樂太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其法方矩髙廣之數隂陽之象也分者自三㣲而成著可分別也寸忖也尺者蒦也丈者張也引者信也夫度者別於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引引者信天下也職在內官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛所以量多少也本起於黃鐘之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象䂓其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黃鐘始於黃鐘而反覆焉君制器之象也龠者黃鐘律之實也躍㣲動氣而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛職在大倉大司農掌之
　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也其道如底以見準之正䋲之直左旋見規右折見矩其在天也佐助旋璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語曰立則見其參於前也在車則見其倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也銖者物繇忽㣲始至於成著可殊異也兩者兩黃鐘律之重也二十四銖而成兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乘四方之象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤者十二月之象也終於十二辰而復於子黃鐘之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻五行之象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十物厯四時之象也而嵗功成就五權謹矣權與物鈞而生衡衡運生規規圜生矩矩方生䋲䋲直生準準正則平衡而鈞權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成準者所以揆平取正也䋲者上下端直經緯四通也準䋲連體衡權合徳百工繇焉以定法式
　　凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也〈並律厯志〉
　　時令
　　文帝元年詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死亡而莫之省憂為民父母將如何其議所以振貸之〈本紀〉
　　宣帝時魏相表采易隂陽及月令明堂奏之臣聞易曰天地以順動故日月不過四時不忒聖王以順動故刑罰清而民服天地變化必繇隂陽隂陽之分以日為紀日冬夏至則八風之序立萬物之性成各有常職不得相干東方之神大昊乗震執規司春南方之神炎帝乘離執衡司夏西方之神少昊乘兌執矩司秋北方之神顓帝乘坎執權司冬中央之神黃帝乘坤艮執䋲司下土茲五帝所司各有時也東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兌治則饑秋興震治則華冬興離治則泄夏興坎治則雹明王謹於尊天重於養人故立羲和之官以乘四時節授民事君動靜以道奉順隂陽則日月光明風雨時節寒暑調和三者得敘則災害不生五榖熟絲麻遂屮木茂鳥獸蕃民不夭疾衣食有餘若是則君尊民説上下亡怨政教不違禮遜可興夫風雨不時則傷農桑農桑傷則民饑寒饑寒在身則亡亷恥冦賊姦宄所繇生也臣愚以為隂陽者王事之本羣生之命自古賢聖未有不繇者也天子之義必純取法天地而觀於先聖髙祖所述書天子所服第八曰大謁者臣章受詔長樂宮曰令羣臣議天子所服以安治天下相國臣何御史大夫臣昌謹與將軍臣陵太子太傅臣通等議春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地順四時以治國家身亡禍殃年夀永究是奉宗廟安天下之大禮也臣請法之中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時大謁者襄章奏制曰可孝文皇帝時以二月施恩恵於天下賜孝弟力田及罷軍卒祠死事者頗非時節御史大夫晁錯時為太子家令言其狀臣相伏念陛下恩澤甚厚然而災氣未息竊恐詔令有未合當時者也願陛選明經通知隂陽者四人各主一時時至明言所職以和隂陽天下幸甚〈相傳〉
　　元康三年六月詔三輔毋得以春夏擿巣探卵彈射飛鳥具為令〈紀〉
　　立春行寃獄使者出〈張敞傳〉
　　元帝初元三年詔百官勉之毋犯四時之禁〈本紀〉
　　永光三年十一月詔曰迺者己丑地動中冬兩水大霧盜賊並起吏何不以時禁各悉意對〈本紀師古曰時禁謂月令所當禁㫁者也〉
　　甘延夀陳湯上疏斬郅支頭及名王以下冝縣頭藁街事下有司丞相匡衡御史大夫繁延夀以為月令春掩骼埋胔之時冝勿縣車騎將軍許嘉右將軍王商以為夾谷之㑹優施笑君孔子誅之方盛夏首足異門而出冝縣十日乃埋之有詔將軍議是〈陳湯傳〉
　　建詔五年詔曰方春農桑興百姓戮力自盡之時也故是月勞農勸民無使後時今不良之吏覆案小罪追召證案興不急之事以妨百姓使失一時之作亡終嵗之功公卿其明察申敕之〈紀〉
　　成帝陽朔二年春寒詔曰昔在帝堯立羲和之官命以四時之事令不失其序故書雲黎民於變時雍明以隂陽之本也今公卿大夫或不信隂陽薄而小之所奏請多違時政傳以不知周行天下而欲望隂陽和調豈不謬哉其務順四時月令〈紀〉
　　鴻嘉元年二月詔曰方春生長時臨遣諌大夫理等舉三輔三河𢎞農寃獄〈紀〉
　　哀帝即位李尋對曰辰星主四時四時失序則辰星作異令出於嵗首之孟天所以譴告陛下也加以號令不順四時間者春三月治大獄時賊隂立逆恐嵗小收季夏舉兵法時寒氣應恐後有霜雹之災秋月行封爵其月土濕奧恐後有雷雹之變古之王者尊天地重隂陽敬四時嚴月令今朝廷忽於時月之令諸侍中尚書近臣宜皆令通知月令之意設羣下請事若陛下出令有謬於時者當知爭之以順時〈傳〉
　　梁王立殺人遣廷尉大鴻臚雜問對曰冬月廹促貪生畏死即詐僵仆陽病儌幸得踰於須㬰〈師古曰冀得踰冬而減死〉謹以實對時冬月盡其春大赦不治〈本傳〉
　　孫寳以春月作詆欺免為庶人〈本傳〉
　　王溫舒為河內太守捕郡中豪猾大者至族小者乃死㑹春溫舒頓足嘆曰令冬月益展一月足吾事矣〈本傳師古曰立春之後不復行刑故云然〉
　　張敞收絮舜繫獄是時冬月未盡數日晝夜騐治竟致其死敞使告舜曰五日京兆竟何如冬月已盡延命乎〈敞傳〉
　　劉向坐鑄偽黃金得踰冬減死論〈本傳服䖍曰踰冬至春行寛大而減死罪〉諸葛豐以春夏繋治人在位多言其短上迺制詔御史豐前為司𨽻不順四時専作苛暴其免為庶人〈傳〉孫寳以立秋日補侯文東部督郵入見勅曰今日鷹隼始撃當順天氣取姦惡以成嚴霜之誅〈寳傳〉
　　冬月治請讞〈於定國傳〉
　　冬月傳屬縣囚㑹論府上〈嚴延年傳〉
　　平當為丞相以冬月賜爵闗內侯〈本傳李竒曰以冬月非封侯時故且先賜爵闗內侯〉
　　孔光等請謁者召王嘉詣廷尉詔獄永信少府猛等十人以為今春月寒氣錯謬霖露數降宜示天下以寛和〈王嘉傳〉

　　西漢㑹要卷二十八



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷二十九
　　宋　徐天麟　撰
　　祥異上
　　符瑞
　　髙祖被酒夜徑澤中令一人行前行前者還報曰前有大蛇當徑願還髙祖醉曰壯士行何畏乃前拔劍斬蛇蛇分為兩道開行數里醉困臥後人來至蛇所有一老嫗夜哭人問嫗何哭嫗曰人殺吾子人曰嫗子何為見殺嫗曰吾子白帝子也化為蛇當道今者赤帝子斬之故哭人乃以嫗為不誠欲苦之嫗因忽不見〈紀〉
　　秦始皇帝嘗曰東南有天子氣於是東游以厭當之髙祖𨼆於芒碭山澤間呂后與人俱求常得之髙祖怪問之呂后曰季所居上常有雲氣故徃從常得季〈紀〉漢元年冬十月五星聚東井〈紀應劭曰東井秦之分野五星所在當有聖人以義取天下〉
　　文帝十五年黃龍見於成紀〈紀〉
　　武帝元狩元年行幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌二年夏馬生余吾水中南越獻馴象能言鳥
　　元鼎元年得鼎汾水上
　　四年得寳鼎後上祠旁秋馬生渥窪水中作寳鼎天馬之歌
　　元封二年甘泉宮內中産芝九莖連葉作芝房之歌太始二年詔曰徃者朕郊見上帝西登隴首獲白麟以饋宗廟渥窪出天馬泰山見黃金更改故名今更黃金為麟趾褭蹏以協瑞焉因㠯頒封諸侯王
　　三年行幸東海獲赤雁作朱雁之歌
　　昭帝始元元年二月黃鵠下建章宮太液池中公卿上夀
　　三年鳯凰集東海遣使者祠其處
　　宣帝本始元年鳯凰集膠東千乘
　　四年鳯凰集北海安丘淳于
　　地節二年四月鳯凰集魯郡羣鳥從之
　　元康元年詔曰迺者鳯凰集泰山陳留甘露降未央宮朕未能章先帝休烈協寧百姓承天順地調序四時獲蒙嘉瑞賜茲祉福夙夜兢兢靡有驕色內省匪解永惟罔極書不云乎鳯凰來儀庶尹克諧其赦天下賜勤事吏中二千石以下至六百石爵自中郎吏至五大夫佐史以上二級民一級女子百戶牛酒加賜鰥寡孤獨三老孝弟力田帛所振貸勿收
　　三年春以神爵數集泰山賜諸侯王丞相將軍列侯二千石金郎從官帛各有差賜天下吏爵二級民一級女子百戶牛酒鰥寡孤獨髙年帛
　　六月詔曰前年夏神爵集雍今春五色鳥以萬數飛過屬縣翺翔而舞欲集未下其令三輔毋得以春夏擿巣探卵彈射飛鳥具為令
　　四年三月詔曰迺者神爵五采以萬數集長樂未央北宮髙寢甘泉泰畤殿中及上林苑朕之不逮寡於徳厚屢獲嘉祥非朕之任其賜天下吏爵二級民一級女子百戶牛酒加賜三老孝弟力田帛人二匹鰥寡孤獨各一匹
　　神爵元年詔曰朕承宗廟戰戰慄慄惟萬事統未燭厥理迺元康四年嘉榖元稷降於郡國神爵仍集金芝九莖産於涵徳殿銅池中九真獻竒獸南郡獲白鹿威鳯為寳朕之不明震於珍物飭躬齋精析為百姓東濟大河天氣清靜神魚舞河幸萬嵗宮神爵翔集朕之不徳懼不能任其以五年為神爵元年賜天下勤事吏爵二級民一級女子百戶牛酒鰥寡孤獨髙年帛所振貸物勿收行所過毋出田租
　　二年二月詔曰迺者正月乙丑鳯凰甘露降集京師羣鳥從以萬數朕之不徳屢獲天福祗事不怠其赦天下四年二月詔曰迺者鳯凰甘露降集京師嘉瑞並見脩興太乙五帝后土之祠祈為百姓蒙祉福鸞鳯萬舉蜚覽翺翔集止於旁齋戒之暮神光顯著薦鬯之夕神光交錯或降於天或登於地或從四方來集於壇上帝嘉嚮海內承福其赦天下賜民爵一級女子百戶牛酒鰥寡孤獨髙年帛
　　冬十月鳯凰十一集杜陵十二月鳯凰集上林
　　五鳯三年詔曰朕飭躬齋戒郊上帝祠后土神光並見或興於谷燭燿齋宮十有餘刻甘露降神爵集已詔有司告祠上帝宗廟三月辛丑鸞鳯又集長樂宮東闗中木上飛下止地文章五色留十餘刻吏民並觀朕之不敏懼不能任屢蒙嘉瑞獲茲祉福書不云乎雖休勿休祗事不怠公卿大夫其勉焉減天下口錢赦殊死以下賜民爵一級女子百戶牛酒大酺五日加賜鰥寡孤獨髙年帛
　　甘露元年黃龍見新豐
　　三年詔曰迺者鳯凰甘露降集黃龍登興醴泉滂流枯槁榮茂神光並見咸受祺祥其赦天下減民算三十賜諸侯王丞相將軍列侯中二千石金錢各有差賜民爵一級女子百戶牛酒鰥寡孤獨髙年帛
　　三年詔曰迺者鳯凰集新蔡羣鳥四面行列皆鄉鳯凰立以萬數其賜汝南太守帛百匹新蔡長吏三老孝弟力田鰥寡孤獨各有差賜民爵二級毋出今年租成帝鴻嘉元年冬黃龍見真定
　　元延四年甘露降京師賜長安民牛酒
　　平帝元始元年越裳氏重譯獻白雉一黒雉二
　　二年春黃支國獻犀牛〈並紀〉
　　日食
　　髙帝三年十月甲戌晦日有食之在斗二十度
　　十一月癸卯晦日有食之在虛三度
　　九年六月乙未晦日有食之既在張十三度
　　恵帝七年正月辛丑朔日有食之在危十二度
　　五月丁卯先晦一日日有食之幾盡在七星
　　髙後二年六月丙戌晦日有食之
　　七年正月己丑晦日有食之既在營室九度
　　文帝二年十一月癸卯晦日有食之在𭒀女一度三年十月丁酉晦日有食之在斗二十二度
　　十一月丁卯晦日有食之在虛八度
　　後四年四月丙辰晦日有食之在東井十三度
　　七年正月辛未朔日有食之
　　景帝三年二月壬午晦日有食之在胃二度
　　七年十一月庚寅晦日有食之在虛九度
　　中元年十二月甲寅晦日有食之
　　二年九月甲戌晦日有食之
　　三年九月戊戌晦日有食之幾盡在尾九度
　　元年七月辛亥晦日有食之在軫七度
　　後元年七月乙巳先晦一日日有食之在翼十七度武帝建元二年二月丙戌朔日有食之在奎十四度二年九月丙子晦日有食之在尾二度
　　五年正月己巳朔日有食之
　　元光元年二月丙辰晦日有食之
　　七月癸未先晦一日日有食之在翼八度
　　元朔二年二月乙巳晦日有食之在胃二度
　　六年十一月癸丑晦日有食之
　　元狩元年五月乙巳晦日有食之在栁六度
　　元鼎五年四月丁丑晦日有食之在東井三十三度元封四年六月己酉朔日有食之
　　大始元年正月乙巳晦日有食之
　　四年十月甲寅晦日有食之在斗十九度
　　征和四年八月辛酉晦日有食之不盡如鈎在亢二度昭帝始元三年十一月壬辰朔日有食之在斗九度元鳯元年七月己亥晦日有食之幾盡在張十二度宣帝地節元年十二月癸亥晦日有食之在營室十五度
　　元鳯元年十二月乙酉朔日有食之在𭒀女十度四年四月辛丑朔日有食之在畢十九度
　　元帝永光二年三月壬戌朔日有食之在婁八度四年六月戊寅晦日有食之在張七度
　　建昭五年六月壬申晦日有食之不盡如鈎
　　成帝建始三年十二月戊申朔日有食之在𭒀女九度河平元年四月己亥晦日有食之不盡如鈎在東井六度
　　三年八月乙夘晦日有食之在房
　　四年三月癸丑朔日有食之在昴
　　陽朔元年二月丁未晦日有食之在胃
　　永始元年九月丁巳晦日有食之
　　二年二月乙酉晦日有食之
　　三年正月己卯晦日有食之
　　四年七月辛未晦日有食之
　　元廷元年正月己亥朔日有食之
　　哀帝元夀元年正月辛丑朔日有食之不盡如鈎在營室十度
　　二年三月壬辰晦日有食之
　　平帝元始元年五月丁巳朔日有食之在東井
　　二年九月戊申晦日有食之既
　　凡漢著紀十二世二百一十二年日食五十三朔十四晦三十六先晦一日三〈並五行志〉
　　日月變異
　　武帝建元二年四月戊申有如日夜出〈紀〉
　　元帝永光元年四月日色青白亡景正中時有景亡光是夏寒至九月乃有光
　　成帝建始元年八月戊午晨漏未盡三刻有兩月重見河平元年正月壬寅朔日月俱在營室時日出赤二月癸未日朝赤且入又赤夜月赤甲申日出赤如血亡光漏上四刻半乃頗有光燭地赤黃食後乃復三月乙未日出黃有黒氣大如錢居日中央〈並五行志〉
　　星孛〈天文志所載已見天文類五行志所載別見於此〉
　　髙帝三年七月有星孛於大角旬餘乃入
　　文帝後七年九月有星孛於西方其本直尾箕末指虛危長丈餘及天漢十六日不見
　　武帝建元六年六月有星孛於北方
　　八月長星出於東方長終天三十日去是為蚩尤旗見則王者征伐四方
　　元狩四年四月長星又出西北
　　元封元年五月有星孛於東井又孛於三台
　　宣帝地節元年正月有星孛於西方去太白二丈所成帝建始元年正月有星孛於營室青白色長六七丈廣尺餘
　　元延元年七月辛未有星孛於東井踐五諸侯出河戎北率行車袁大㣲後日六度有餘晨出東方十三日夕見西方犯次妃長秋斗填螽炎再貫紫宮中大火當後逹天河除於妃後之域南逝度犯大角攝提至天市而按節徐行炎入市中旬而後西去五十六日與蒼龍俱伏〈並五行志〉
　　星隕
　　成帝永始二年二月癸未夜過中星隕如雨長一二丈繹繹未至地滅至鷄鳴止〈五行志〉
　　亡冰
　　武帝元狩六年冬亡冰
　　昭帝始元二年冬亡冰〈並五行志紀作六年〉
　　雪
　　文帝四年六月天雨雪
　　景帝中六年三月雨雪
　　武帝元狩元年十二月大雨雪民多凍死
　　元鼎二年三月雪平地厚五尺
　　三年三月水冰四月雨雪
　　元帝建昭二年十一月齊楚地大雪深五尺
　　四年三月雨雪燕多死〈並五行志〉
　　成帝建始四年夏四月雨雪〈本紀〉
　　陽朔四年四月雨雪燕雀死〈五行志〉
　　霜雹
　　武帝元光四年四月隕霜殺草木
　　元封三年十二月雷雨雹大如馬頭
　　宣帝地節四年五月山陽濟隂雨雹如鷄子深二尺五寸殺二十人蜚鳥皆死
　　元帝永光元年三月隕霜殺桑九月二日隕霜殺稼成帝河平二年四月楚國雨雹大如斧蜚鳥死〈並五行志〉
　　總天變
　　恵帝二年天雨血於宜陽一頃所〈赤𤯝〉
　　武帝建元四年有風赤如血〈紀〉
　　元光五年七月大風拔木〈紀〉
　　天漢元年三月天雨白毛三月八月天雨白氂〈毛之彊屈曲者〉成帝建始元年四月辛丑夜西北有如火光壬寅晨大風從西北起雲氣赤黃四塞天下終日夜着地者黃土塵也〈志〉
　　十二月大風拔甘泉畤中大木十韋以上〈本紀韋與圍同〉哀帝建平四年山陽湖陵雨血廣三尺長五尺大者如錢小者如麻子
　　平帝元始四年冬大風吹長安城門東屋瓦且盡〈並五行志〉













　　西漢㑹要卷二十九
<史部,政書類,通制之屬,西漢會要>



　　欽定四庫全書
　　西漢㑹要卷三十
　　宋　徐天麟　撰
　　祥異下
　　地震
　　恵帝二年正月地震隴西厭四百餘家〈厭一甲反下同〉
　　髙後二年正月武都山崩地震至八月迺止
　　武帝征和二年八月癸亥地震厭殺人
　　宣帝本始四年四月壬寅地震河南以東四十九郡北海琅邪壊祖宗廟城郭殺六千餘人
　　元帝永先三年冬地震〈並五行志〉
　　成帝建始三年十二月戊申其夜未央殿中地震〈本紀〉河平三年二月犍為地震積二十一日百二十四動綏和二年九月丙辰地震自京師至北邉郡國三十餘壊城廓凡殺四百一十五人〈並五行志〉
　　山崩
　　髙後二年正月武都山崩殺七百六十人
　　文帝元年四月齊楚地山二十九所同日俱發大水潰出〈並五行志〉
　　成帝建始三年越嶲山崩〈本紀〉
　　河平三年二月丙戌犍為柏江山崩損江山崩皆廱江水江水逆流壊城殺十三人
　　元延三年正月丙寅蜀郡岷山崩廱江江水逆流三日迺通〈並五行志〉
　　石鳴
　　成帝鴻嘉三年乙亥天水冀南山石鳴聲隆隆如雷有頃止聞平襄二百四十里壄雞皆鳴石長丈三尺廣厚略等旁著岸脇去地二百餘丈民俗名曰石鼓石鼓鳴有兵〈五行志〉
　　石立
　　孝昭元鳯三年正月泰山萊蕪山南匈匈有數千人聲民視之有大石自立髙丈五尺大四十八圍入地深八尺三石為足石立處有白烏數千集其旁〈五行志〉
　　隕石
　　恵帝三年隕石緜諸一
　　武帝征和四年二月丁酉隕石雍二天晏亡雲聲聞四百里
　　元帝建昭元年正月戊辰隕石樑國六
　　成帝建始四年正月癸卯隕石槀四肥累一
　　陽朔三年二月壬戌隕石白馬八
　　鴻嘉二年五月癸未隕石杜衍三
　　元延四年三月隕石都闗二
　　哀帝建平元年正月丁未隕石北地十其九月甲辰隕石虞二
　　平帝元始二年六月隕石鉅鹿二
　　自恵盡平隕石凡十一皆有光耀雷聲成哀尤屢〈並五行志〉
　　火災〈鐵飛附〉
　　髙後元年五月丙申趙叢臺災
　　恵帝四年十月乙亥未央宮凌室災丙子織室災文帝七年六月癸酉未央宮東闕罘罳災
　　景帝中五年八月己酉未央宮東闕災
　　武帝建元六年六月丁酉遼東髙廟災四月壬子髙園便殿火
　　太初元年十一月乙酉未央宮栢梁臺災
　　昭帝元鳯元年燕城南門災
　　四年五月丁丑孝文廟正殿災
　　宣帝甘露元年四月丙申中山太上皇廟災甲辰孝文廟災
　　元帝初元二年四月己未孝武園白鶴館災
　　永光四年六月甲戌孝宣杜陵園東闕南方災
　　成帝建始元年正月乙丑皇考廟災
　　鴻嘉三年八月乙卯孝景廟北闕災
　　永始元年正月癸丑大官凌室災戊午戾後園南闕災四年四月癸未長樂宮臨華殿及未央宮東司馬門災六月甲午孝文霸陵園東闕南方災
　　哀帝建平三年正月癸夘桂宮鴻寧殿災
　　平帝元始五年七月己亥髙皇帝原廟殿門災盡武帝征和二年春涿郡鐵官鑄鐵鐵銷皆飛上去成帝河平二年正月沛郡鐵官鑄鐵鐵不下隆隆如雷聲又如鼓音二十三人驚走音止還視地地陷數尺鑪分為十一鑪中銷鐵散如流星皆上去〈並五行志〉
　　旱
　　恵帝五年夏大旱江河水少谿谷絶
　　文帝三年秋天下旱　後六年春天下大旱
　　景帝中三年秋大旱　武帝元光六年夏大旱
　　元朔五年春大旱　　元狩三年夏大旱
　　天漢元年夏大旱　　三年夏大旱
　　征和元年夏大旱　　昭帝始元六年大旱
　　宣帝本始三年夏大旱東西數千里
　　神爵元年秋大旱　成帝永始三年四月夏大旱〈並五行志〉蝗螟
　　景帝中三年秋蝗　武帝元光五年秋螟
　　六年夏蝗　　　　元鼎五年秋蝗
　　元封六年秋蝗
　　大初元年夏蝗従東方飛來至燉煌
　　三年秋復蝗　　　征和三年秋蝗
　　四年夏蝗　　　　平帝元始二年秋蝗徧天下〈並五行志〉
　　人妖
　　哀帝建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子建平四年四月山陽方與女子田無嗇生子先未生二月兒啼腹中及生不舉葬之陌上三日人過聞啼聲母掘收養
　　平帝元始元年二月朔方廣牧女子趙春病死歛棺積六日出在棺外自言見夫死父曰二十七不當死六月長安女子有生兒兩頭異頸面相鄉四臂共胷俱前鄉凥上有目長二寸所
　　景帝二年九月膠東下宻人年七十餘生角角有毛成帝建始三年十月丁未京師相驚言大水至渭水虒上小女陳特弓年九嵗走入橫城門入未央宮尚方掖門殿門衛戶者莫見至句䙉禁中而覺得
　　綏和二年八月庚申鄭通里男子王褒衣絳衣小冠帶劔入北司馬門殿東門上前殿入非常室中解帷組結佩之招前殿署長業等曰天帝令我居此業等收問褒故公車大誰卒病狂易不自知入宮狀下獄死哀帝建平四年正月民驚走持槀或掫一枚傳相付與曰行詔籌道中相過逢多至千數或被髪徒跣或夜折闗或踰牆入或乘車騎奔馳以置驛傳行經歴郡國二十六至京師其夏京師郡國民聚㑹厓巷阡陌設祭張博具歌舞祠西王母又傳書曰母告百姓佩此書者不死不信我言視門樞下當有白髪至秋止
　　鳥獸之妖〈魚蛙附〉
　　宣帝黃龍元年未央殿輅軨中雌雞化為雄毛衣變化而不鳴不將無距〈雞禍〉
　　元帝初元中丞相府史家雌雞伏子漸化為雄冠距鳴將
　　永光中有獻雄雞生角者
　　景帝三年十一月有白頸烏與黒烏羣鬬楚國呂縣白頸不勝墮泗水中死者數千〈白黒祥〉
　　昭帝元鳯元年有烏與鵲鬬燕王宮中池上烏墮池死〈黒祥〉
　　昭帝時有鵜鶘或曰禿鶖集昌邑王殿下王使人射殺之〈青祥〉
　　成帝河平元年二月庚子泰山山桑有䳒焚其巢巢㸐盡墮地中有三䳒雛燒死〈黒祥〉
　　鴻嘉二年三月博士行大射禮有飛雉集於庭歴階登堂而鳴後雉又集太常宗正丞相御史大夫大司馬車騎將軍之府又集未央宮承明殿屋上
　　綏和二年三月天水平襄有燕生爵哺食至大俱飛去景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足上出背上昭帝元鳯元年燕王宮永巷中豕出圂壊都竈銜其鬴六七枚置殿前
　　昭帝元鳯元年九月燕有黃䑕銜其尾舞王宮端門中往視之鼠舞如故王使吏以酒脯祠鼠舞不休一日一夜死〈黃祥〉
　　成帝建始四年九月長安城南有鼠銜黃蒿柏葉上民柏及榆木上為巣桐柏尤多巣中無子皆有乾鼠矢數十
　　昭帝時昌邑王賀聞人聲曰熊視而見大熊左右莫見髙後八年三月祓霸上過枳道見物如蒼狗撠髙後掖忽而不見〈犬禍〉
　　文帝後五年齊雍城門外有狗生角
　　景帝三年二月邯鄲狗與彘交
　　成帝河平元年長安男子石良劉音相與同居有如人狀在其室中撃之為狗走去後有數人被甲持兵弩至良家良等格撃或死或傷皆狗也自二月至六月乃止鴻嘉中狗與彘交
　　成帝綏和二年二月大廄馬生角在左耳前圍長各二寸
　　哀帝建平二年定襄牡馬生駒三足隨羣飲食
　　恵帝二年正月癸酉旦有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中至乙亥夜去
　　武帝元鼎五年蛙與蝦蟇羣鬭
　　大始四年七月趙有蛇従郭外入與邑中蛇鬭孝文廟下邑中蛇死〈蛇孽〉
　　成帝鴻嘉四年秋雨魚於信都長五寸以下
　　永始元年春北海出大魚長六丈髙一丈四枚
　　哀帝建平二年東萊平度出大魚長八丈髙丈一尺七枚皆死〈並五行志〉
　　草木之妖
　　恵帝五年十月桃李華棗實〈五行志〉
　　文帝六年冬十月桃李華〈本紀〉
　　昭帝時上林苑中大栁㫁仆地一朝起立生枝葉有蟲食其葉成文字曰公孫病已立又昌邑王國社有枯木復生枝葉眭孟以為當有故廢之家公孫氏復民間受命為天子者
　　元帝初元四年皇后曽祖父濟南東平陵王伯墓門梓柱辛生枝葉上出屋
　　建昭五年元州刺史浩賞禁民私所自立社山陽槖茅鄉社有大槐吏伐㫁之其夜槐復立其故處〈並五行志〉成帝建始四年秋桃李實〈本紀〉
　　永始元年二月河南街郵樗木生支如人頭眉目鬚皆具亡髪耳
　　哀帝建平二年十月汝南西平遂陽鄉柱仆地生支如人形身青黃色面白頭有髭髪稍長大凡長六寸一分建平三年零陵有木僵地圍丈六尺長十丈七尺民斷其本長九尺餘皆枯三月卒自立故處
　　元帝永光三年天雨草而葉相膠結大如彈
　　平帝元始三年正月天雨草狀如永光時〈並五行志〉
　　雜變異
　　景帝三年十二月吳二城門自傾大船自覆
　　宣帝時大司馬霍禹所居第門自壊
　　成帝元延元年正月長安章城門牡自亡函谷闗次門牡亦自亡
　　哀帝時大司馬董賢第門自壊
　　哀帝建平二年四月乙亥朔御史大夫朱博為丞相少府趙元為御史大夫臨延登受策有大聲如鐘鳴殿中郎吏陛者皆聞焉〈並五行志〉
　　元夀元年九月孝元廟殿門銅龜鋪首鳴〈紀〉
　　平帝元始元年二月乙未義陵寢神衣在柙中丙申旦衣在外床上寢令以聞用太牢祠〈紀〉
　　占驗
　　漢興承秦滅學之後景武之世董仲舒治公羊春秋始推隂陽為儒者宗宣元之後劉向治榖梁春秋數其禍福傳以洪範與仲舒錯至向子歆治左氏傳其春秋意亦已乖矣言五行傳又頗不同是以㩜仲舒別向歆傳載眭孟夏侯勝京房谷永李尋之徒所陳行事訖於王莾舉十二世以傳春秋著於篇〈文具五行志此不詳載〉
　　漢興推隂陽言災異者孝武時有董仲舒夏侯始昌昭宣則眭孟夏侯勝元成則京房翼奉劉向谷永哀平則李尋田終術此其納説時君著明者也察其所言仿彿一端假經設誼依託象類或不免乎億則屢中仲舒下吏夏侯囚執眭孟誅戮李尋流放此學者之大戒京房區區不量淺深危言刺譏結怨彊臣罪辜不旋踵亦不宻以失身悲夫〈李㝷賛〉
　　金度玉衡漢五星客流出入八篇〈藝文志下同〉
　　漢五星彗客行事占驗八卷
　　漢日旁氣行事占驗三卷
　　漢流星行事占驗八卷
　　漢日旁氣行事占驗十三卷
　　漢日食月暈雜變行事占驗十三卷













　　西漢㑹要卷三十