西遊記百回詳注/52
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第五十二回 悟空大鬧金兜洞 如來暗示主人公
悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時自慊，轉時自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠一不二乎？仙翁於此回寫出格物致知，為誠意之實學，使人於根本上着力耳。
大聖得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而復得，本來之故物，仍未傷也。「妖怪道：『賊猴頭，你怎麼白晝劫我物件？』行者道：『你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？』」妙哉此論！古人云。「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」總是一物。魔奪之則為魔物，聖奪之則為聖物。其所以為魔而不為聖者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為。「行者戰敗妖怪，要偷圈子，變作一個促織兒，自門縫裡鑽將進去，迎着燈光，仔細觀看。」促者，急忙之義。織者，取細之義。言當於顛沛流落之時，急宜粗中用細，借假悟真，依一隙之明，而鑽研真實之理也。
「只見那魔左胳膊上套着那個圈子，像一個連珠鐲頭模樣。」左者，差錯之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯用，已失中空之本體，若能見得，則錯者漸有反中之機。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋聖賢作事，防危慮險，刻刻謹慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時時用意，恐被正奪其權。邪正並爭，大抵皆然也。
「行者又變作一個黃皮虼蚤，鑽入被裡，爬在那怪的膊上，着實一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理。」此變亦漸入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土製土，雖能去外假而就內真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也。「行者料道偷他的不得，還變作促織兒，徑至後面。」既知真土不能去假土，即須藉此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之無不盡也。
「聽得龍吟馬嘶，行者現了原身，解鎖開門，裡面被火器照得明晃晃如白日一般。」此窮空入於至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時。放各般兵器，一把毫毛，無不真知灼見。「大聖滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個小猴，拿了一應套去之物，跨了火龍，縱起火勢，從裡面往外燒來，把小妖燒死大半。」言故物一見，陰陽相和，就假變真，三五合一，里外光明，是非立判，不待強制，而妖氣可去大半矣。
「行者得勝回來，只好有三更時分。」曰「三更時分」，曰「只好有三更時分」，曰「得勝回來，只好有三更時分。」對不至三更，則陰陽未通而不好；時不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時分，只好有三更時分，正在得勝回來。此清夜良心發現，意念止息之時。然雖意念一時止息，若不知妄動之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計。故魔王道；「賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！」言不知其本魔盜其寶，肆意無忌，入水不溺，入火不焚，您情縱慾，罟獲陷井，無不投之。洞門一戰，眾神兵仍被套去。「眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。」此不知本之證耳。「老魔叫小妖動士修造，又要殺唐僧三眾來謝土」，是明示不知意土虛實消息之本，而欲強制，適以助其意之妄動，意之無主而已，有何實濟？「火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯無語，行者強歡」，是寫知之不至，中無定見，意未可誠之象。
「行者說出佛法無邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什麼寶貝」，是欲誠其意，必先致知也。佛祖道：「悟空你怎麼獨自到此？」言獨悟一空，而意不誠也。「行者告佛圈子套去一概兵器，求佛擒魔，拜求正果」，言知至而後意誠也；「如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識」，致知而知至也。又云：「那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這裡着法力，助你擒他。」言致知必先格物，物格而後知至，知至而後意誠也。
「令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動不得身，拔不得腳。」悟一子注「十八」加各為「格」字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠意；誠意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠。但「格」非只一「知」而已，須要行出此格物之實功。「叫行者與妖比試，演出他來」者，將欲取之，必先與之也。「叫羅漢放砂陷住，使動不得身，拔不得腳」者，欲存其誠，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可雲知至。知不至而欲強格，縱有降龍伏虎之能。亦系舍本而逐本，落於後着。如以金丹砂陷妖，而反滋長張狂，丹砂盡被套去，勢所必然。
金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動，千變萬化，起伏無常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意無所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠之乎？
二尊者道：「你曉得我兩個出門遲滯何也？」是欲天下人，皆曉得格物而後知至也。行者道：「不知。」是言天下人，皆不知知至而能物格也。及「羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒。」此方是知其意之有主，不是假知假格，而於根本上致知，知致而意可誠矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。「一鼓可擒」，知至而意未有不誠者，如來後面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜跖者，烏能知之？
「行者見老君眼不轉睛，東張西看。」欲其格物無不盡也。「忽見牛欄邊一個童兒盹睡。行者道：『老官走了牛也！走了牛也！』」欲其知之無不至也。「驚醒童兒，說出在丹房裡拾得一粒丹，當時吃了，就在此睡着走牛之故，老君道：『想是前日煉的七運火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡着，遂乘機走了。』」七返火丹，乃虛靈不昧之物。「掉了一粒」，已失去房中真寶；「拾得一粒」，是忽得意外口食；「該睡七日」，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機而出，無所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：「當時打着老孫的就是他！」同此一中，同此一意。有主意者，允執厥中，則成仙作佛而降魔；無主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。
老君執了芭蕉扇，叫道：「那牛兒還不歸家，更待何時？」那魔道：「怎麼訪得我主人公來也？」芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩無知之妄意，以漸調委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也。「一扇而圈子丟來」，何圈套之有？「兩扇而怪現本相」，何自欺之有？「原來是一隻青牛」，誠一不二，有主意而意即城矣。「老君跨牛歸天」，執中而意歸無為；「眾神各取兵器」，修真而法須有作。有為無為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時。
吁！靈童一盹，意動盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠得主，即返金鋼，格一執中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？「正走間，聽得路旁叫：『唐聖僧吃了齋飯去。』」身已經歷，試問你再思吃齋否？
詩曰：究理必須窮入神，博聞多見未為真。果然悟到如來處，知至意誠養法身。