西遊記百回詳注/6

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第六回　觀音赴會問原因　小聖施威降大聖

　　悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借後天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱「觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。」是欲觀天之道，執天之行也。「觀」者，靜觀密察之謂；「音」者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，無不如意。此「觀音」二字，不特為此回之眼目，而且為全部之線索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。

　　「觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。」王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。「見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那裡紛紛講論」，即天地不交，《否》之象也。「菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事」，即言《姤》、《遁》之前事也；「菩薩與眾仙至通明殿」，《乾》卦之象；「早有四大天師、赤腳大仙迎着」，仍榷遁》、《姤》之象。「時有太上老君在上」，《乾》陽在上也；「王母娘娘在後」，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。「菩薩引眾同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。」此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人於此處觀察體認耳。

　　「菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。」此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下於天為《姤》，上於地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟」也。「木叉要看他怎麼個大聖」，以陰而遇陽也；「木叉高叫：『那個是齊天大聖？』大聖應聲道：『老孫便是！」』，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；「見你這般猖獗，特來擒你」，是陽極而陰必生也；「木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：『大聖着實神通廣大。」』敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強制，而不得不驚。即《悟真篇》所謂「恍惚之中尋有象，青冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成」也。

　　「惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖」，神觀之謂也；「玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：『叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵」』，大觀之謂也；「觀音合掌啟奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴」，神觀大觀，兩而合一，得於心而應於手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之無可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，借陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。

　　「顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣」者，何哉？「二郎」者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。「梅山六弟兄」者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。「草頭神」者，蒙昧之象也。「聽調不聽宣」者，陰乃陽之所變，故曰調。「差大力鬼王賫調」者，大力《坤》陰之象。

　　「二郎迎接旨意，大喜道：『天使請回，吾就去相助。」』上天下地為《否》，陰氣承天而動也。「二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。」即《否》之初六：「拔茅茹，以其匯。」陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：「小聖來此，必須與他斗個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。」即《否》之六二：「包承，小人吉，大人否亨。」外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。「叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了」者，自《否》而《剝》，剝極於上也。「真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，」即《否》之六三：包羞」。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。

　　「群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。」即《泰》之初九：「拔茅茹，征吉」。三陽在下，連類而進之象，志在外也。「中軍里立一竿旗，上書齊天大聖」，即《泰》之九二：「包荒．得尚於中行。」以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：「這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職」，即《泰》之九三：「無平不陂，無往不復。」《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。「大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：「你是何方小將，乃敢大膽挑戰？』真君笑道：『我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。』」即《泰》六四：「翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。」《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：「你還不知死活」，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。「大聖道：『我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？』」即《泰》之六五，「帝乙歸妹，以祉元吉。」柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有循環之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。

　　「二郎變的身高萬丈，兩隻手舉着三尖兩刃神鋒。」兩手上下二卦，「三尖」上《乾》，「兩刃」下《坤》，仍榷否》象。「青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖着頭就砍」者，「否之匪人，不利君子」也。「大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。」陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。「兩個各施神通相鬥」，《否》、《泰》相交之時也。「六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。」即《泰》之上六：「城復於隍，其命亂也。」《泰》極而《否》至，大往而小來矣。「大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。」即「天地不交《否》，君子以儉德辟難」也。」然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。

　　所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。「大聖趁着機會，滾下山崖，變作土地廟」，《剝》變為《坤》矣。「尾巴變旗竿在廟後」，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來復，豈非尾巴在廟後乎？「二郎欲搗窗櫺踢門扇」，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。

　　噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：「郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。」天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：「順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《復》，《復》而《姤》，《姤》而復《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。「淨瓶」者，清淨無為之道；「金鋼琢」者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。「自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。」執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又「被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌」，陽極當以陰接之。「睡倒在地，爬不起來」，由《剝》而《復》，歸根復命矣。「七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。」仍榷剝》卦順而止之義。

　　噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，「此小聖之功也。」二郎道：「我何功之有？」則知提綱「小聖施威」者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？

　　篇中千餘言，歷歷說來，總歸到「順而止之」一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能於此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。

　　詩曰：大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。