西遊記百回詳注/60
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第六十回 牛魔王罷戰赴華筵 孫行者二調芭蕉扇
悟元子曰：上回言復真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。
篇首土地說「大力王」，即牛魔王。何為大力？牛為丑中己土，已土屬於《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。
「大聖疑火焰山是牛魔放的。土地道：『不是！不是！這火原是大聖放的。』」夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大聖屬陽，宜是大聖放，而非牛王放可知。原其故，大聖五百年前大鬧天宮，老君八卦爐煅煉，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，余火所化。先天之氣，陽極生陰，落於後天，無質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。「兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。」道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。
「牛王撇了羅剎，在積雷山摩雲洞，招贅狐女。」是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩雲洞喻真陰之無存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。「玉面公主」，《離》中一陰也。「有百萬家私無人掌管，訪着牛王把贅為夫」者，是貪財而好色。「牛王棄了羅剎，久不回顧」者，是圖外而失內。「若尋來牛王，方借的真扇者」，是運其《離》中一陰，而歸於《坤》宮三陰也。「一則扇息火焰，可保師父前進」者，取《坎》而填《離》也；「二來永滅火患，可保此地生靈」者，以《離》而歸《坎》也；「三則叫我歸天，回繳老君法旨」者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。
「行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩雲洞坐落。」即《未濟》「君子以慎辨物居方」也。辨物居方，是於《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。「女子罵羅剎賤蟬無知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢」，皆示陰陽不和，《未濟》之義。
「牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：『是誰在我這裡無狀？』行者見他那模樣，與五百年前大不相同。」先天真土變為後天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非複本來模樣，稍有觸犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經云：「將欲取之，必固與之。」苟不能先與而即取，則是無禮；無禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火雲洞害子，正在這裡惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個斗經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，「有孚於飲酒」之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。
「牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。」辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。「向西北而去」者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入於亂石山碧波潭，不濟於內，而濟於外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。「亂石」者，喻意亂而迷惑；「碧波」者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，無所不至矣。
「行者變一陣清風趕上，隨着同行。」妙哉此變！後之盜金睛獸，會羅剎女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。「清風」者，形跡全無，人所難測；「隨着」者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。「上邊坐的是牛魔工」，上之一陰爻也；「左右有三四個蛟精」，三為《震》木，四為《兌》金也；「前面坐着一個老龍精」，初之一陽爻也；「兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女」，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大聖能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往於亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假象，以藏我之真相；入於清幽之境，借假誘真，以真化假矣。
「金睛魯」者，《兌》也；「芭蕉洞」者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：「中孚，豚魚吉。」豚魚為無知之物，信能感豚魚，無物而不可感。「大聖下雕鞍，牽進金睛獸」，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故「羅剎認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，無不敬謹」矣。
大聖敘離別之情，羅剎訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鈎真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入於術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大聖之手矣。寶貝「只有杏葉兒大小」者，「杏」字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。
其口訣果何訣乎？「只將右手大指頭，捻着那柄兒上第七縷紅絲，念一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』，即長一丈二尺。這寶貝變化無窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。」「左手大指頭」者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。「捻着那柄兒上第七縷紅絲」者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言捻住心火之邪思也。「念一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』者，七字一聲，言一氣運用，念頭無二也。「即長一丈二尺」者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，捻住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：「那怕他八百里火焰，可一扇而息」者，豈虛語哉？
「大聖聞言，切記在心。」口傳心授，神知默會也。「把寶貝也噙在口中」，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉麵皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為丑，勾當之運用，一概棄去，置於不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧無比，只叫「氣殺我也」乎？
噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表里內外，無不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。着只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。「左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。」能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？
噫！藥物易知，火候最難，差之毫厘，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
「眾精個個膽戰心驚，問道：『可是那大鬧天宮的孫悟空麼？』牛王道：『正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。』」以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，着於聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，着空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。
牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅剎罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重複其真，已落後着，「爺爺兵器不在這裡，不過拿奶奶兵器，奔火焰山」，空鬧一場而已，何濟於事？
篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為聖；順之不正，則有順無逆而為魔。為聖為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？苟非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？
詩曰：未濟如何才得濟，依真作假用神功。中孚露出真靈寶，能放能收任變通。