記言/卷二十六
世變
編輯虛庵事
編輯鄭希良淳夫者。本首陽人。好高節。恥與惡人居。恥與惡人言。博文多學。尤深於易數。究陰陽之運化。善推占通變之法術。別自號虛庵者也。弘治八年。選國子壯元。我康靖王薨。七日。旣成服。率太學諸生。上疏言爲大行作佛事事。所言太切。謫西海。尋釋之。其年。擢大科。以文學重於時。在翰苑。極言禁中事。明年戊午。累遷奉敎。寵賚之甚善。秋。史禍作。金宗直詆毀先王。不道。掘其塚斬屍。金馹孫，權五福，權景𥙿，李穆，許磐。黨惡。貶損先王。以大逆棄市。姜謙杖一百。邊邑爲奴。沒入其家。表沿沫，洪瀚，鄭汝昌，公子摠。犯亂言。姜景敍，李守恭，鄭希良，鄭承祖。不告奸。皆杖一百流三千里。李宗準，崔溥，李黿，李胄，金宏弼，朴漢柱，任煕載，康伯珍，李繼孟。宗直門徒。非議國政。各杖八十。皆邊邑付處。爲烽燧庭燎干。希良初配義州。三年。量移金海。一年。母沒。秋。以妖孼。寬釋諸囚。乃得還。廬於德水。常嘆息曰。甲子之禍。甚於戊午。一日。亡去以絶蹤。不知所終。初。家踵。得之祖江沙壖上。遺其巾屨杖而已。以爲溺水死。五月五日。年三十四。無子。其妻埋其遺衣服。用亡日以祀之。康靖時。燕山母妃旣賜死死。燕山及卽位。心怨之。愼守英者。以王后弟。寵婞用事。告匿名書。誹謗朝政。負罪者怏怏怨望。遂有甲子之禍。尹弼商，韓致亨，韓明澮，鄭昌孫，魚世謙，沈澮，李坡，金升卿，李世佐，權柱，李克均，成俊。坐廢母妃事。皆致之極刑。致亨，弼商，克均，坡，俊。幷族其家。洪貴達，權達手，李幼寧，卞亨良，李守恭，郭宗藩，公子深源，朴漢柱，康伯珍，崔溥，成仲淹，朴誾，李黿，金宏弼，申澄，沈順門，姜詗，金千齡，鄭麟仁，李胄，趙之瑞，鄭誠謹，鄭汝昌。或以宗直門徒。或以敢諫。皆僇死。而其已死者。皆僇其屍。或親戚皆連死。後二年。燕山廢。大釋囚徒。連坐者皆得還。金宗直以下。皆復其官。或傳嘉靖間。陶叟李先生。讀易於小白山中。有老釋。訂正其句讀甚善。先生疑其爲虛庵也。試問之曰。釋知易乎。辭謝不答。又問釋知鄭虛庵乎。曰虛庵爲誰。先生爲言之。曰。然。吾嘗聞其姓名。亦略知其爲人也。曰。世旣易矣。禁亦釋矣。虛庵不出。何也。曰。其人者亡去。母死。不終喪。不孝。事君。亡君之命。不忠。安有不忠不孝而立於世也。先生心以爲虛庵也。欲厚禮之。釋起去。仍不知所之雲。今見戊甲史禍記事。載虛庵事。亦言此事如此。嗟乎。攷其心與事。使人出涕。如斯人者。古之所謂淸士者也。當世變。逃世遁跡。以沒身而不悔。特其行卓然尤奇。有遺文傳於世。淸苦絶俗。其文亦然。
趙侍講遺事後題
編輯趙侍講之瑞。當燕山時。忤直諫。被極刑死。士林悲之至今。悲夫。天之生善人不偶然。而卒則殃㜸其身。遂爲爲善者戒。何哉。傳曰。歲寒然後。知松柏之後凋。故桀之世。有梅伯。紂之世。有比干。剖心而不悔。孔子曰。仁也。雖當大昏亂之世。君子有直義而不回。盡忠不辭死。視殺身如嗜欲。於是義明而行益著。以彰直道於後世。有以勵百代。而爲忠臣志士之勸不微。天之生善人不偶然。固如此。又其婦人成烈女之行。聞者嗚咽。多足悲者。故吾表而書之趙侍講遺事後。
崔守愚事
編輯守愚崔先生永慶。字孝元。南冥弟子也。性至孝。以篤行。宣祖召拜持平。不就。後拜司畜。時儻議已成。連己丑獄死。初。牛溪隱者。與先生甚善。沈義謙以外戚方貴用。其人好任俠能致客。禮接士大夫。牛溪亦見待頗厚。先生恥之。遂絶不見。時相國澈。亦名位貴盛。好節儉自遂名。先生曰。索性小人。澈聞之怒。及己丑獄起。有告引吉三峯者。而不得其人。澈當論囚。掦言曰。南士有與賊通者。遂令其客造言。以爲吉者慶也。三峯別號也。賊徒故匿其名。陰相號別。以此傳播衆口。令人人習聞。積疑已成。獄旣平。澈白上。遣御史南中。以安士民心。陰令御史。發崔永慶事。以實吉三峯之語。而御史〈吳億齡〉不從其所指。澈計沮。乃使兩南監司兵使啓上。獄事復起。而令先生對獄。自陳與罪人通書來往。若有罪無辭者。而先生實無三峯之號也。上知無事。卽釋之。而澈又令兩司。請再鞫。先生卒瘐死獄中。後。上悔之。命追爵之。廩給其妻子。而深咎兩臣。至謂凶渾毒澈雲。先生初得釋。牛溪使其子問之曰。見嫉於誰某而至此也。先生曰。吾見嫉於若父。後有再鞫之事。有儒生金宗儒。善山人。學於牛溪者也。諸弟子私遣宗儒。抵牛溪所乞解。牛溪默然久之曰。其人偏僻。亦言或自號三峯雲。宗儒退而咄咄曰。守愚死矣。相國澈實主獄。而守愚弟子深咎牛溪。以此故也。先生卓犖有高氣。白髮鬚眉。儀狀甚嚴。使人望之可畏。李相國恆福。時爲推鞫問事。嘖嘖曰。因問囚。得見巨人。左相金公命元。亦稱之曰。雖在縲絏之中。凜然使人起敬雲。先生有僕隷。亦械繫栲問之。或私謂曰。須戒飭獄詞。毋令異同也。先生曰。人各自言。何說之爲。終不應。先生方疾革。諸弟子因獄卒。請一言敎弟子。無他答。但書曰正。遂絶。字不成。聞者悲之。先生在獄中。向必北面。一息未絶。亦不變。先生六十二。白沙遺稿。有己丑錄。載先生冤事甚悉。後其子孫聽用事者言。匿之。有僞作己丑錄。行於世。先生初見南冥。南冥許以爲高士也。先生辭持平疏曰。當今國是靡定。公正不行。朋儻成風。紀綱日墜。此實消長安危之幾雲。
鄭困齋事
編輯困齋先生鄭氏。諱介淸。宣祖世徵士也。先生篤信好古。隱居敎授。弟子日進。先生率弟子。行鄕飮酒之禮於大安學舍。州牧柳夢鼎。往而觀其禮。歎曰。三代之禮在此。薦其賢。爲州訓導。先生嚴師弟子之禮。施敎。一以小學藍田鄕約。重冠婚喪祭。有鄕校生洪千璟者。嘲笑不率敎。州家責罰之。反造言。誹謗始此。柳侯去。先生亦謝歸。金公誠一來代之。更以禮請之。先生終不就。宣祖聞其賢。累除官。皆不起。時校正經書義。大召諸儒。先生亦召。至京。卽辭去。後拜典牲主簿。上疏言道德立本之說。上嘉之。下敎曰。乃今得見至論。欲召用之。辭以親老。除近邑以便養。遂爲谷城縣監。半年謝歸。時日本倭將有變。試我多無忌。上憂之。問群臣。誰可任將者。領議政朴淳薦之曰。鄭介淸旣以儒術致名。而實有將帥才。其人眞可任將。朴公家素多書。先生嘗求觀書。朴公心賢之。待以客禮。先生素不與議政澈之爲人。或言其有淸白操可取。先生不答。但曰。其人飾情僞行。非正人也。澈聞之。深怒之。未久。有鄭汝立上變事。獄旣成。澈令郡邑廉問罪人儻與當捕者。人莫知所以也。羅州人有五六輩。發告鄭介淸與罪人通狀。先生與罪人初不識面者。而校正經義時。得相接而已。澈客丁巖壽，洪千璟等。共爲羅織雲。及按問。皆無實。上意始解。澈曰。介淸雖自言無罪。嘗著排節義論。惑亂人心。其流之害。甚於洪水猛獸。栲問之。南方之俗。好氣任俠。不循法度。以爲高。先生作東漢節義，晉宋淸談說以警俗。澈以排節義。啓上以激之也。上以方治叛逆。甚怒。令學士草敎。一一辨釋其言。布告四方。以正士習。介淸照律配去。初配渭源。澈改極北之慶源。六月。至阿山堡。月餘先生歿。後柳相國成龍白上曰。鄭介淸平生以經術行誼自勵。偶然因一著論。卒至滅身雲。先生有所著隨手記九卷。愚得錄三卷。當獄事搜括罪人書至。上覽之曰。此讀古人之書者也。下縣邸給其家。皆失之。惟愚得錄傳於世。後鄕人立祠其鄕以祀之。孝宗時。澈儻復用事。白上毀其祠。
奇相國事
編輯相國姓奇氏。本德陽人。初名自靖。後改自獻。字士靖。己卯名臣應敎遵之曾孫也。少以才藝發聞。二十一。陞太學。二十九。擢大科。選入翰苑。旣光顯於朝。沈毅有力量。無細故數數態色。宣祖信任賢之。常侍帷幄。爲大司憲。論徵士崔永慶冤死事。當時鍛鍊成獄者。皆抵罪。而其已死者。皆追奪官爵。及爲右相。王子㼁生。上素不快於世子。欲易世子。私問公。公對曰。建立已久。人心已固。不可動也。縱不果易。然上心已定矣。有大臣居公右者。執國命。上亦專任之。公遂謝病。光海時復入相。時事已大變矣。用事者屢起大獄。日以論死制人。公每議獄。務寬平。傅生議者不數。而亦不使之覺也。常言曰。匹夫之死生。不足爲國家存亡之大數也。光海殺王子㼁。鄭蘊上疏力諫。光海怒。欲殺之。公執不可。光海不得殺。囚之耽乇羅十年。太妃閉時。諸阿縱者。爭言當廢上書者。至累數百人。下政府議。公雖極言往古成敗之事。以冀改悟。然獨爭力尠。不足以動上意。請廣收群臣議。坐政府。會宗室文武百官雜議。於是三司論以黨逆。欲沮其議也。公不爲動。故久坐不起。議畢上。皆畏懼。終無一人敢言不可者。公嘆之曰。有宗室貴臣。休慼共之者。亦不顧大義。負國家至此耶。因出國門。繼而有故相李恆福以下諸言不可者。皆重於時而盡斥去。公竄吉州。人心擾亂。鄭仁弘。初旣主張此事者。而當上議。爲兩端說曰。君臣母子。名義出天而不可易。爭論者。皆惜此名義雲。至此。光海亦心畏難。閉之西宮而已。亦莫之敢顯言廢之也。公實有力焉。李爾瞻旣用事日久。能禍福人。惟所欲。自公卿以下。仄目畏事之。公獨自重無所憚。瞻忌嫉之殊甚。顧無詞以斥之也。至是乃竄。初。光海幾不得立。賴公旣得立。心德之。尊寵賜賚之。雖一朝放流之。示譴而已。特召之。待之如舊。而見國勢已去。知不可有爲也。東遊海上。不復預國家事矣。仁祖反正時。功臣等私遣韓嶠。試公意。欲問計。公心知之。佯聾。再問而再不答。嶠去而功臣等相謂曰。彼大臣持重多智。彼旣得志。行其所爲。吾等不得禁。遂不召。其人多執法時論法抵罪者之親屬諸客。積怒於公者。反爲必報之計。陰求其過日密。仁祖旣反正。收召先王舊臣。而公不拜相。識者。皆知其必死也。功臣等旣成功。陰設機。所忌者皆殺之。次及公。惟元功李貴。獨言公無罪。不當死。尋陷大獄。付處瑞山。陰使人告有變。詔王府召問之。公對獄自言無罪。且曰。熒惑入南斗。可移於相。必殺臣以弭災。時李适叛書聞。功臣等大懼。陰謀曰。囚不殺。必內應爲亂。密白上。盡出公及士大夫失志者三十七人。皆斬之。公以大臣。不加誅。令之自處。於是公之昆弟諸子皆僇死。奇氏族矣。後李相國元翼白上曰。奇自獻。當宥及苗裔者。而其身不免。親戚皆死。甚可哀也。李贊成貴。亦爲上言之。上始感悟。命復其官。公布衣時。從先生長者。習聞古人餘敎。嘗爲東省。執弟子禮。見朴洲先生。後薦士二人。趙穆，朴洲。洲不出。樂山澤之遊。多所博觀外家遐遠奇偉之術。而門無迂怪客言神仙者。