詩疑辨證 (四庫全書本)/全覽

詩疑辨證　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部三
　　詩疑辨證　　　　　　　詩類
　　提要
　　〈臣〉等謹案詩疑辨證六卷
　　國朝黃中松撰中松字仲嚴上海人是書主於考訂名物折衷諸説之是非故以辨證為名然亦間有疎舛如古説雎鳩為雕類鄭樵及朱子則以為鳬類左傳雲王雎司馬也馮復京規朱傳雲江淮所有當年恐未入詩人之目已為定論至爾雅雲雎鳩王鳩郭註雕類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚爾雅又雲揚鳥白鷢郭註似鷹尾上白是則二鳥明矣乃揚雄許慎皆以白鷢釋雎鳩是傎也中松並存其説未免兩歧黍稷一條獨載雷禮黍貴稷賤黍早稷晚之説按后稷以官名社稷以壇名稷為五穀之長諸書皆然稷並不賤也月令以稷為首種尚書緯雲春鳥星昏中以種稷夏火星昏中以種黍是稷亦非晚也中松乃取其説又引家語之文以廢羣議不知家語王肅偽撰不足據也韓奕之梁山韓城王應麟兩存舊説而其意以在晉為主中松本王肅之説謂皆在燕地持論自確而又疑梁山在晉地且不明乾州之梁山與夏陽者本一山綿亘孔疏最明乃用胡渭雍州有二梁山之説並疑梁山宮為三梁山則支離繳繞𡚁亦與應麟等矣應田不取鄭箋田當作𣌾聲轉字誤之説按陳之為田此聲轉也𣌾之變陳此字誤也中松徒疑𣌾非引而曰讀為引以為費力不知𣌾與□同説文解字曰□擊小鼓引樂聲也其文甚明何足為疑乎至全書之中考正訛謬校定異同其言多有依據可謂詳於陸璣而典於蔡卞瑕不掩瑜亦近人中之留心考證者矣乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷一
　　上海黃中松撰
　　詩序
　　詩序之作說者不同謂為子夏作者鄭康成之釋南陔〈雲子夏序詩篇義合論〉王子邕之註家語〈家語子夏習於詩而通其義註雲子夏所序詩今之毛詩是也〉梁昭明之編文選是也謂子夏有不序詩之道三〈知不及一也暴楊中冓之私春秋所不道二也諸侯猶世不敢以雲三也〉而謂漢儒附託者韓退之之詩序議也謂大序子夏作小序毛公更足成之者沈重也謂毛詩序子夏所創毛公及衛敬仲又加潤飾者隋經籍志也至大序謂國史明乎得失之跡程子〈雲小序何人所作但看大序即可見如非國史何以知其所美所刺之人〉李氏〈迂仲雲詩序必是當時人所傳〉信之而朱子〈雲史掌書矇誦詩各有其職也〉譏之矣范蔚宗謂衛宏從謝曼卿受學作毛詩序鄭氏〈漁仲雲惟序作於東漢故漢世文字未有引詩序惟魏黃初四年有曹共公逺君子近小人之語而宏之序至是始行也〉朱子〈雲詩序東漢儒林傳分明說道是衛宏作〉從之而葉氏〈雲據史毛公趙人三傳為徐故初無謝曼卿者獨東漢賈逵傳言父徽學毛詩於謝曼卿至顯宗時合撰齊魯韓詩與毛詩同異葢漢自中興後毛詩始見鄭康成與衛宏畧先後豈有不知而以宏之序為孔子者〉又疑焉王安石以為詩人所自作蘇潁濱以首句為孔子之舊而盡去其餘蔣仁叔謂詩序之作非出一人一章之中非出一手又陸德明曰舊說起后妃之德也至用之邦國焉名關雎序謂之小序自風風也訖末名為大序成伯瑜曰關雎之序首尾相結冠束二南故昭明亦云大序其餘衆篇為小序范處義曰小序一言國史記作詩者之本義也小序之下皆大序也朱子則分詩者志之所之也至詩之至也止為大序自關雎后妃之德也至關雎之義也及各篇之序為小序諸說紛紛訖無所定今觀維天之命序有孟仲子〈子夏授曾申申授李克克授孟仲子〉之言絲衣序有髙子〈子夏授詩於髙行子〉之言皆子夏後人則序不全為子夏作矣若果大史所題則變雅中刺厲刺幽之詩家父凡伯輩當厲幽在位作耳大史近在同朝隨作隨可採何由即稱厲幽乎若在後王之時大史追題則方作時何所稱據乎然使序至東漢時始有則孔子教門人學詩而未明詩所由作渾然讀之何由取益乎孟子言頌詩讀書必知人論世則詩之有序久矣序與詩同出不可盡廢但其中鄙淺附㑹者不少則自漢以前經師傳授所聞異詞不免乖舛耳夫詩有四家猶春秋之有三傳也毛詩有序魯詩韓詩亦有序毛之異於魯韓猶左之異於公榖也人不疑魯韓之序而獨疑毛序何哉
　　四詩入樂不入樂
　　南豳雅頌謂之四詩程大昌曰南雅頌為樂詩自邶至豳為徒詩而不入於樂夫詩者樂之心也〈本劉勰〉即樂之章〈本朱子〉也古人作樂有容有聲容者文武二舞也聲者詩之詞也司馬遷曰詩三百篇孔子皆歌之以求合於韶武之音夫三百篇而皆可歌則三百篇皆堪入樂矣今攷周禮籥章龡豳詩豳雅豳頌即七月一篇也儀禮燕禮鄉飲酒禮皆云工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋則是四節之樂奏以十八章之詩明矣左傳謂肆夏為享元侯之樂文王為兩君相見之樂鹿鳴所以嘉寡君也其為入樂之詩明矣季札觀周樂使工歌周南召南自邶鄘以訖曹鄶則十三國詩皆可歌也衛獻公使太師歌巧言之卒章則變雅亦可歌也漢雅樂郎杜䕫年老久不肄習於三百篇猶得文王鹿鳴伐檀騶虞四篇夫伐檀騶虞風也而曰雅樂則風雅皆堪入樂又小雅鼔鐘之以雅以南毛鄭以雅為先王之雅樂則合風雅頌言之也而以南為南夷之樂夫南夷之樂以其人聲和而可及於樂故亦奏之三百篇之詩有聲不及樂而不可奏者乎故呂東萊以左傳所歌之鄭風如風雨褰裳將仲子野有蔓草諸篇皆歌於燕享之㑹皆可為雅樂朱子辨之詳爭之力而馬貴與輩終信呂說今試平心而察之凡詩之入樂而見於經傳者其音節和平其義理純粹奏以饗神而神無怨恫奏以樂賓而賓皆夷懌矣其變風變雅諸詩誠有不可以之祀神以之燕賓者蓋樂必有詩而詩未必皆入樂耳然亦各有其音節各有其義理猶不失為中聲故夫子錄之也毛傳釋子衿之嗣音曰誦之歌之之舞之孔疏謂誦之者背文闇誦也歌之者引聲長詠也之者以琴瑟播之舞之者以手足舞之也頌詩之道盡於四者之中而詩之為詩不徒以供人吟詠也可知夫聲音之道不傳已久三百篇之音漢末僅存四篇至晉而盡亡千百載後又烏識所謂韶武之音者何若故朱子論詩專以義理為主論極正大其答陳體仁也曰樂為詩而作非詩為樂而作得之矣
　　四始五際
　　詩有齊魯韓毛四家毛詩出而三家漸廢毛氏之學實勝三家其獨傳者宜也然三家之言時時見於他說學者固可參攷其同異而明辨其得失矣夫詩有四始四始不明不足與言詩毛詩序曰風也小雅也大雅也頌也是謂四始詩之至也葢以四者王道興衰之所由人君能行之則興廢之則衰故謂之四始固統風雅頌之全而言之所以眀詩之重也司馬遷則謂關雎為風之始鹿鳴為小雅之始文王為大雅之始清廟為頌之始是以風雅頌之首篇為四始其說已偏夫司馬遷受學於孔安國孔雖治尚書實傳魯詩之學是四始之說毛魯二家大同小異魯固不若毛矣漢翼奉學齊詩聞五際之要〈應劭曰君臣父子兄弟夫婦朋友也〉孟康註雲詩內傳曰五際夘酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政也則齊韓合矣而詩緯含神霧曰上統元皇下序四始羅列五際推度災曰建四始五際而八節通汎歴樞之說尤詳曰午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入候聽夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聽二際也夘為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也又曰大明在亥為水始四牡在寅為木始嘉魚在已為火始鴻鴈在申為金始是皆本於齊韓家也五際之說春秋緯演孔圖〈曰詩含五際六情宋均註六情即六義　翼奉傳曰六情更興廢張晏註六情㢘貞寛大公正姦邪隂賊貪狠也〉亦有之毛氏未嘗言則誠有難信者而四始之說特以水木火金之必有始因取詩文以託之夫當日作詩之時既不同作詩之人又不一何以知大明四詩之作必配乎水木火金而水木火金之始也久矣何待大明四詩之作而後知其為始乎況五行不可偏廢何以土獨不為之說詩尚有風與頌何以獨取雅詩為配乎是不若毛氏之說有合乎誦詩聞國政之義而又不流於穿鑿傅㑹也夫即四始之說而毛義為優毛詩之獨存也不亦宜乎
　　風雅正變
　　風雅有正變其說始於大序鄭康成以二南為正風十三國為變風小雅鹿鳴至菁莪為正六月以下俱為變大雅文王至卷阿為正民勞以下俱為變竊意鄭所定正風正雅者當已而所分變風變雅有未協夫詩之作所以美善刺惡也一國之中一時之人豈能盡善盡惡此善而彼惡美此而刺彼可也彼善而此惡美彼而刺此可也一人之身或始善而後惡或始惡而後善則亦美其善而刺其惡可也聖人善善惡惡之心初無一成之見也其詩之善而美者即可為正惡而刺者即可為變固不必拘定一國一時一人爾列國間亦有美詩豳風七月陳王業何可謂之變乎雅中車攻斯干崧髙烝民諸篇何可謂之變乎必欲以為變或以文中子所謂豳風變而克正惟周公能之之意推之則由正而變為不正可以謂之變由不正而變為正亦可謂之變歟蘇傳曰王澤之薄也非是人之所能復也亦拘於時世之說耳
　　國風次第
　　周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此周樂之次第也周南召南邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩之次第也周南召南邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜之次第也諸儒之說若孔氏〈雲周召風之正經固當為首自衛以下葢跡其先封善否叅其詩之美惡驗其時政得失詳其國之大小斟酌所宜以為其次〉歐氏〈雲國風之次以兩而合之分其次以為比周召以淺深比衛王以世爵比鄭齊以族氏比魏唐以土地比秦陳以祖裔比檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末〉程子〈雲周召風之正故為首衛首並邶鄘故為變風首諸侯擅相併滅王跡熄矣故雅亡而為一國之風廢法失道則畿內不保故次鄭君臣之分失則人倫變故次齊如此則無不亂之國魏唐被聖化而亦變魏唐變則先代之風化禮義消亡極矣故次秦秦不用周禮先聖王之遺俗盡矣故次陳檜曹帷於危亡而思周道故為亂之終周先居豳王業所以興也故次以豳〉各不相同夫經遭秦火之後篇什豈無散亂十五國風必有先後之次則一國之風更宜有次今即序說以求詩王風桓王之詩〈兔爰刺桓王失信〉在平王之前〈葛藟王族刺平王〉鄭風文公之詩〈清人刺文公〉在莊公之間〈遵大路刺荘公失道〉一國且然而謂十五國之次不失其舊必強為之說即多穿鑿之病故朱傳槩不之及近說〈雲邶鄘衛殷之故墟也詩曰儀監於殷邶鄘衛周之所監也殷不監夏而周墟之周亦不監殷王之所以為王也鄭畿內國從王而東故王後次之齊魏唐秦王變而為霸矣定王九年楚入陳而中國無霸故變風終於陳靈檜滅於西周之終天下無主也曹滅於春秋之終天下無霸也亂極思治故終以豳〉稍為貫串終亦牽強
　　周南召南
　　呂氏春秋曰禹省南土塗山氏女令妾往候之作歌曰候人猗兮實始為南音周公召公取風焉是二南之名南取其音之近於南也詩序曰南言化自北而南也則又本其德化而名之矣葢文王之國在於岐周北近紂都西北近戎狄其風化南行焉故其樂亦名象箾南籥後之說詩者初無異議乃以文王之詩而繫之周召者孔氏曰體實為風不得謂之雅二公為王行化故繫之二公其理已明又曰文王末年身實稱王不可以國風繫之王身文王纔得六州未能天下統一此二南之人猶以諸侯待之為作風詩不作雅體此實謬說夫文王未嘗稱王終身為諸侯耳終身為諸侯則其詩自宜為風而不得為雅矣若謂二南之人猶以諸侯待之將文王不肯以諸侯自待耶文王不能事殷而二南之人反以文王服事殷耶且詩為志之所之而風為民俗歌謠之詞情動於中而形於言當日二南之人自歌其情並非為文王而擇一體以作之也至於二詩之分繫二公者序曰關雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風故繫之召公鄭箋曰得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南孔氏曰聖人宜為天子賢人宜作諸侯既分繫二公以優劣為次先聖後賢故先周後召也詳詩序王者二字只作文王二字看據後之追王而稱之也〈朱子初說雲詩言文王之德者繫之周公以周公主內治故也言諸侯之國被文王之化以成德者繫之召公以召公長諸侯故也此實善體序意者也〉鄭分聖人賢人者葢指周公為聖召公為賢耳原不以文王一人之身雜施聖賢之教也孔氏和合其說而序之所謂王者諸侯竟以爵位言而分尊卑矣鄭之所謂聖是已之聖化所謂賢是祖父之賢行而分彼此矣不盡失其㫖耶夫周南召南皆陳文王后妃風化之效難以優劣論〈歐陽本義辨之最詳〉鄭漁仲曰二南之詩本其所得之地而繫之得之周南者謂之周南得之召南者謂之召南論其地不論其人也其說最為直捷故朱傳從之
　　關雎篇一
　　闗雎之義當以毛傳為宗魯詩說與毛異韓嬰說詩本與毛合而其流合於魯齊詩說實與毛同鄭箋申毛說實非毛義朱傳用齊詩說實從毛義也司馬遷〈雲周道闕詩人本之袵席而闗雎作〉杜欽〈雲佩玉晏鳴闗雎刺之〉揚雄〈雲周康之時闗雎作為傷始亂也〉楊賜〈雲康王一朝晏作闗雎見幾而作〉皆學魯詩者也皆以為刺世夫關雎果刺康王則不可謂正風聖人曷為取以冠全經乎朱子以儀禮攷之知周公製作時已有此詩且為人子孫無故而揚其先祖之惡於天下何以為風化之首斯言當已韓詩外傳曰關雎其至乎仰則天俯則地德之所藏道之所行大哉關雎之道也本不以為刺詩而唐志言韓詩二十二卷外傳十卷薛漢習之乃後漢書明帝詔曰昔應門失守關雎刺世註引薛君章句〈曰人君退堂后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂今內傾於色賢人見其萌故詠關雎說淑女正容儀也〉忽倍其師說未知何故齊詩五傳而至匡衡衡言紀綱之首王教之端與毛詩序雲正始之道王化之基者正合也而毛詩序又雲關雎后妃之德也風之始也所以風天下而正夫婦也夫曰夫婦則非嬪御之謂矣又雲關雎樂得淑女以配君子所謂淑女即指后妃耳毛萇家傳有自故其傳曰后妃有闗雎之德是幽閒貞靜之善女宜為君子之好匹三句文勢直下是字緊接后妃句其即以后妃為淑女明甚鄭氏乃謂善女能為君子和好衆妾之怨〈言皆化后妃之德不嫉妒謂三夫人以下〉夫雅言文王在宮雝雝而此詩亦儗之關關則文王之家和樂可知如鄭之說是文王之衆妾猶有怨恫賴此善女和好之而後文王之家可以齊乎況后妃理隂教治內事何不自和好之而諉諸淑女乎朱傳以淑女指后妃而引匡衡語正與毛傳合也大戴禮保傅篇曰春秋之元詩之關雎禮之冠昏易之乾坤皆慎始敬終雲爾據此而知毛傳朱傳之真不易也
　　關雎篇二
　　逸齋補傳雲近世說詩以關雎為畢公作謂得之張超或謂得之蔡邕畢公受康王冊命為父師盡規固其職也張超蔡邕皆漢儒多見古書必有所據其說同於魯詩家朱子語類雲此詩看來是妾媵做所以形容得寤寐反側之事外人做不得到此又雲看來是宮人作宮人思得淑女以配君子故未得則哀既得則樂逸齋之說固有好竒之病妾媵宮人二而一耳但如朱子前說則以憂樂屬之文王後說又似屬宮人矣故譏朱者紛起〈謂傳所云其憂思其喜樂俱未明指為何人以為文王耶則文王初載天作之合嘉禮非遲無為如此近切未得而輾轉反側既得而琴瑟鐘鼓似少年輕佻浮露之態矣以為宮人耶則宮人於后妃宜有愛慕之誠不得有求思之事輾轉反側琴瑟鐘鼓揆之情理似出無端〉今攷金吉甫不信大戴禮〈雲文王十五生武王武王八十一生成王〉而援竹書紀年為證謂文王年四十七即位居喪三年其娶在五十之後則文王嘉禮難言非遲矣況當哀而哀止於輾轉反側當樂而樂止於琴瑟鐘鼓則哀樂皆不過其則固不害於和平肅雍氣象也若宮人被服於文王徽柔之德久已儗成一聖配而洽渭徽音又已飫聞其端自窈窕一見而百凡欣喜踴躍之情都似為淑女者友之樂之囬念當日未得之苦如何不快暢此亦說之可通者也朱子曰讀詩只將意思想象去看不如他書字字要捉縛住然則此詩總言后妃之德宜配君子故托詞以見意未得而憂既得而樂反復形容而后妃之淑德洋溢於詞氣之間固非善於立言之人不能作使必鑿分文王宮人如何憂至寤寐反側如何樂以琴瑟鐘鼓不免固哉之誚矣況從千百載後書缺有間而能確知其出於畢公也哉
　　雎鳩
　　雎鳩之說有二毛萇揚雄許慎陸璣杜預郭璞孔穎達徐呂祖謙陸佃嚴粲為一說歐陽修鄭樵朱子為一說一以為鵰類一以為鳬類也毛雲雎鳩王雎〈杜詩生子百鳥巢百鳥不敢嗔仍為哺其子禮若奉至尊此所以名王雎歟〉葢本爾雅也揚許皆云白鷢似鷹尾上白陸雲鵰類大小如鶚深目目上骨露幽州人謂之鷲郭雲鵰類江東呼為鶚杜雲雎鳩王雎也鷙而有別故以為司馬主法制毛與揚許漢人也陸居吳郭杜居晉此說之最古者也嗣後徐陸皆以為鶚〈鶚性好峙每立不栘所謂鶚立也〉孔疏引揚許郭陸四家呂記取揚許郭三家陸雅嚴緝專取郭義而曰如鶚曰似鷹則皆以為鵰類也則皆以為鷙鳥也歐雲詩取有別不取其鷙鄭雲鳬類多在水邊尾有一點白朱子從之且雲嘗見人說淮上一般水禽名王雎雌雄兩兩相隨然相離每逺此與列女傳〈曰雎鳩之鳥未嘗見乘居而匹虞也〉所引正相合馮復京譏之曰江淮所有當年恐未入詩人之目然則何所折衷歟夫以他書證詩什不得一二不若以詩求詩之簡要也韓子曰仁義之人其言藹如言為心聲誠有不可強者況禽鳥之鳴尤為天籟之所發〈鄭漁仲曰凡鳬鶩之類其喙褊者則其聲闗闗雞雉之類其喙銳者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬雁故其聲如此〉黃鳥之音好聆其音而知其鳥之好矣鴟鴞之聲惡聞其聲而知其鳥之惡矣今鵰鶚鷹鷲之類未聞其聲之和也毛傳訓關關為和亦本爾雅爾雅曰關關嗈嗈〈同雍今本作雍〉和也和聲之烏性必不鷙唯鳬類有雁雝雝嗚鴈衛風詠之鳬類有雎關關雎鳩周南歌之故爾雅合釋其義則審關關之義可信雎鳩之不鷙矣毛又訓窈窕為幽閒若果鵰類則飛揚跋扈之氣勝貪殘搏擊之心恣何可謂幽閒也子曰關雎樂而不淫一有猛鷙之象便無和樂之意則由后妃之淑益知雎鳩之亦淑矣況鷙鳥不羣觀樛木螽斯而更可類推歟然則讀詩而未眀詩人取興之義先當攷詩人所取之物識其物始識其義也若未明詩人所取之物又當細繹詩人取興之物識其義亦識其物矣
　　荇菜
　　毛傳曰荇菜接余〈本爾雅〉又曰后妃供荇菜以事宗廟則荇固可食之菜也陸疏曰接余白莖葉紫赤色正圓徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之脆美可按酒唐本草曰鳬葵味甘冷即莕菜江南人多食其說相合蘇頌圖經獨謂今人不食醫方尠用豈物性變遷荇至宋而遂不可食耶〈如豳風言烹葵今人亦不食矣〉又本草及埤雅以荇為即鳬葵而魯頌毛傳及周禮醢人鄭註許氏說文張氏廣雅皆以茒為鳬葵又陸疏以荇為正員而羅願爾雅翼謂圓而稍羨諸說互異要之荇與茒本相類茒即蓴而又有鳬葵之名荇雖別名豬蓴而非即蓴荇與蓴葉俱員蓴則極員荇則畧銳而長而經言流之采之芼之則荇之可食無疑矣嚴氏詩緝謂參差訓不齊今池州人稱荇為莕公鬚葢細荇亂生有若鬚然然則詩人之詞不苟如此讀詩者可輕心掉之哉
　　琴瑟鐘鼓
　　琴瑟鐘鼓諸書言其始作之人各不相同琴書曰昔者至人伏羲王天下削桐為琴琴操亦曰伏羲作琴〈長三尺六寸六分象三百六十日廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上員下方法天地〉楊雄曰神農造琴以定神齊淫僻去邪欲反其天真者也說文曰琴者禁也神農所造〈洞越練朱五周加二〉廣雅曰伏羲氏琴長七尺二寸神農氏琴長三尺六寸六分是二人皆造琴者也山海經則曰帝俊生晏龍是為琴瑟其說頗異〈正字通琴名奇雅者如伏羲嬰䃌貢梓帝命下相柏皇為琴曰丹維曰祖牀帝俊琴曰電母俊之子晏龍琴曰菌首曰白民伊陟琴曰國阿周宣王琴曰嚮風銘曰情有耳伏寇在是祝琴曰太古楚王子無虧撫琴為洞庭木秋之歌琴曰青翻崔駰琴曰臥氷戴逵琴曰黒鵠逵之子仲若琴曰躍魴兄勃琴曰應谷栁文暢琴曰春風此數名可與號鍾露越綠綺焦尾同備藻繪也〉又揚謂舜彈五之琴而天下治堯加二以合君臣之恩張謂神農琴五曰宮商角徵羽文王增二曰少宮少商陳暘樂書又謂小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十而郭璞註爾雅則言大琴二十七雲〈三禮圖琴第一為宮次商角徵羽次少宮少商琴有有徽有首有尾有脣有足有腹有背有腰有肩有越脣名龍脣足名鳳足背名仙人腰名美女越長者龍池短者鳳沼臨岳琴首絚者也岳山琴尾髙起絚者也城路岳山下路也鴈足支肩下繫者也軫支足下轉扭調者也〉世本曰庖犧氏作瑟瑟潔也〈使人精潔於心淳一於行也〉五十呂氏春秋曰古朱襄氏之治天下也〈多風陽氣畜積萬物散解故使〉士達作為五之瑟〈以來隂氣以定羣生〉又曰瞽瞍拌五之瑟作十五之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之瑟益為二十三史記封禪書曰公孫卿為武帝言黃帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破五十為二十五樂書又謂五十大瑟也二十五中瑟即頌瑟也五十五小瑟也是琴與瑟俱有大小中三等之異爾雅止稱大琴謂之離大瑟謂之灑而已〈三禮圗雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之蕃蕃贏也頌長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用也〉鐘則大者謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧鼓則大者謂之鼖小者謂之應焉夫鐘者空也〈釋名曰內空受氣多故聲大〉動也〈白虎通曰隂氣用事萬物動成〉秋分之音也〈說文曰物鍾成也〉鼓者郭也春分之音也〈風俗通曰萬物郭皮甲而生〉或又以為冬至之音〈唐樂志　易通卦驗冬至用馬革圓徑八尺一寸夏至用牛皮圓徑五尺七寸〉山海經曰炎帝之孫伯陵生鼓延始為鐘禮記曰垂之和鐘世本亦曰垂作鐘呂氏春秋曰黃帝命伶倫與營援鑄十二鐘以和五音是鐘之由來久矣考工記謂鳬氏為鐘葢據周時言耳風俗通曰鼓不知誰所作而禮謂土鼓蕢桴葦籥為伊耆氏之樂帝王世紀以為製自黃帝〈雲黃帝殺兠以其皮為鼓聲聞百里〉通禮義纂以為創於少昊〈雲建鼓大鼔也少昊作焉為衆鼓之節〉呂氏春秋又曰倕作鼙鼓鞀諸說紛紜年沿世逺無從辨其是否姑存之以備攷
　　葛覃篇
　　序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也夫曰在父母家則志在於女功之事者〈楊龜山以在父母家為歸寧之時〉追溯之詞也曰化天下以婦道若為未嫁之女何言婦道女子十年不出又何言化天下可知序意原以此詩為大姒既歸文王後而作爾孔疏泥序遂多迂說〈孔以本為本性后妃在父母家本有此性出嫁修而不改婦禮無愆〉張橫渠詩曰葛蔓生春谷鳥遷女工興念欲歸安不將貴盛驕門族容使親心得盡歡李迂仲本之以攻詰諸家〈雲所謂本者但務本而已后妃在父母之家諸家皆以為未嫁之時若以為未嫁下文何以為歸安父母其文不相接〉最為詳悉竊意以序在父母家則志在於女功之事二句劃斷躬儉節用以下方是此詩本義葢言后妃在父母家時其志固在於女功之事今歸文王猶能躬儉節用云云則文義未始不順也呂東萊最信序說乃以此序為後之講師附益朱子辨說更加痛斥未免有過於惡序之失而集傳之義則誠精當已夫食芻豢者難與食粟衣錦繡者難與衣布既為大者則不屑屑而為小者人之常情也故處貧賤而習貧賤之事分固宜爾惟當富貴而安貧賤之素斯為可貴太姒為大邦之子原不可言貧賤而諸侯之女未必盡嫁諸侯即嫁諸侯未必盡為正夫人也今太姒既為君子之善匹至六州化行之時其勢尤盛而勤儉孝敬如此乃見其德之厚而足以為風化之本也子貢傳曰太姒將歸寜而賦葛覃子曰貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此雖後人贗作之書揆之於理初不謬雲至鄭箋首章之失〈鄭以葛延谷中喻女在父母家形體浸浸長大葉萋萋然喻女容色美盛摶黍飛集興女有嫁於君子之道和聲之逺聞喻女有才美之稱達於四方〉歐陽譏之〈曰葛以為絺綌耳據下章可驗安有取喻女之長大哉〉矣不復贅
　　黃鳥
　　毛傳曰黃鳥摶黍也蘇傳呂記俱從之朱傳則曰黃鳥鸝也名異而實同耳攷爾雅釋鳥曰皇黃鳥郭註雲俗名黃離留亦名摶黍爾雅又有倉庚商庚鵹黃楚雀倉庚黧黃之文邢疏雲與皇一也而辨其名者莫詳於陸璣名物疏象其形者莫明於楊泉格物論言其性者又有羅願爾雅翼陸雲黃鳥黃鸝留也或謂之黃栗留幽州人謂之黃鸎一名倉庚一名商庚一名鵹黃一名楚雀齊人謂之摶黍當葚熟時來在桑間〈故里語曰黃栗留看我桑黃葚熟〉應節趨時之鳥也或謂之黃袌楊雲鸎黑尾嘴尖紅腳青遍身甘草黃色羽及尾有黑毛相間三四月鳴聲音圓滑羅雲此鳥之性好雙飛故鸝字從麗又雲鸝必匹飛鵙必單棲而東山之末章以比之子于歸者也合觀三家之說而黃鳥宛然可見矣
　　卷耳篇
　　左傳曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及侯伯子男采衛大夫各居其列所謂周行也此詩說之最古者也左傳之中賦詩見志斷章取義多非詩人之本義若引詩而解其義者詩之義當如是解矣序說實本左傳〈序曰卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也〉但毛傳言思君子官賢人置周之列位則周為周朝之周杜註雲行列也周徧也思得賢人置之徧於列位則周為周徧之周二家之說既不同而后妃之職聽內治理隂教善不出閨壺之中業不過籩饋之事何緣得知天下之賢而進之假令后妃之職宜爾武王何以責紂牝雞司晨周公作易何言在中饋無攸遂乎周家世有賢妃王國實稱多士不聞何人為宮闈所薦而賢才亦曷肯由宮闈以進哉後世後宮干預外政始以求賢審官為號已而引用私人徧布要路難以猝去未必非卷耳詩人階之厲矣且闗雎言后妃思得淑女以配已之君子固將以修內職而理隂教也卷耳欲輔佐君子求賢德以寘於官位則修外職而理陽教亦后妃之事不知置文王於何地后妃憂勤如此豈文王果有未進之賢耶張橫渠詩閨閫誠難與國防默嗟徒御困髙岡觥罍欲解痡瘏恨采耳元因備酒漿曰誠難曰默嗟知序說之難通而遷就其詞也朱子定為后妃思念文王之詩其當文王朝㑹征伐之時羑里拘囚之日則不可攷許白雲直指為文王拘幽時后妃作葢朝㑹征伐出有定所歸有常期何至憂思若此惟䜛諂蔽明天王震怒存亡未卜安危莫定憂傷感人情所不免至懷思而不得見欲升髙逺望聊寄遐思又馬病不可行馬豈果病哉守禮義之閑不可得而往也又見其性情之正而足為風化之本此誠理之可通者也子貢傳曰文王遣使求賢而閔行役之囏也勞之以卷耳以求賢屬之文王既無後宮干政之嫌又與左傳官人之說合較諸家為勝
　　卷耳
　　物各有名而物之大者有定名㣲者無定名或取其形或取其色或取其性或隨其方言之異遂有一物而數名者要莫如卷耳之甚毛傳以為苓耳則本爾雅朱傳以為枲耳則本廣雅廣雅又名胡枲而陸璣謂如婦人耳中璫今或謂之耳璫草圖經以為道人頭綱目一名豬耳一名喝起草一名野茄皆象其形也鄭康成謂是白胡荽則本其色也本經以為地葵陶隠居以為常思菜博物志以為羊負菜本草又名進賢菜一名縑絲菜則原其性也幽州人謂之爵耳江東呼為常枲幽冀之間稱襢楚人以為葹葢其方言之異也朱子又謂即蒼耳〈列子釋文引蒼頡篇陸氏埤雅引荊楚記及馮氏詩疏皆以卷耳為蒼耳〉合之本名卷耳共得二十名乃攷本草有蒼耳別名卷耳其實味苦甘溫葉味苦辛久服益氣耳目聰明強志輕身陶隠居謂今傖人皆食之陸璣亦言可煮為茹〈葉青白色似胡荽白華細莖〉鄭夾漈則雲詩言采采卷耳以其可茹也即今卷菜如連錢者是若蒼耳但堪入藥不可食其說獨異〈聞老農雲今俗名旱蓼母者即是葉甚大莖細硬子如棗核而有刺著人衣難去人果不食〉又張橫渠〈見前〉呂和叔〈雲因采卷耳而有所思念及酒醴之事〉皆以采卷耳為釀酒之用觀崔寔月令固有伏後為蘜之說然用蒼耳之汁所造者為神蘜而非釀酒之蘜也神蘜只堪入藥張呂二家殆因下章金罍兕觥而為此說耳又陸䟽以為蔓生〈四月中生子〉郭注以為叢生〈形如鼠耳叢生似盤〉蔓生之物易盛叢生者尤易易生之物品賤而實㣲故屈子以比小人也〈離騷薋綠葹以盈室是也〉而廣其名以藏其身使人莫可究詰非有明鑑孰能察之者哉
　　金罍
　　韓詩說雲金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金毛詩說雲金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一碩〈禮圗六彜為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛〉金飾龜目葢刻為雲雷之象孔疏曰韓詩說謂天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣毛詩說諸臣之所酢與周禮文同〈周禮司尊彜雲獻象著壺大山六尊皆有罍諸臣之所酢也注云罍亦刻而畫之為山雲之形〉則人君黃金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉孔氏此說最為害義周南為王者之風此小序之說由後而言之也豈后妃作詩時即自居於王者而以天子之事言乎且如其意文王實受命稱王矣就此詩而論后妃志在求賢則賢未在位也維師尚父猶為釣徒泰顛閎夭輩尚安罝網也何敢侈然自居於王者哉乃文王實未為天子而以天子之事言之以之者誰乎據經言金罍而文王為諸侯太姒為諸侯夫人則金罍為諸侯之器明矣人君者天子諸侯固皆可稱毛氏此傳則指諸侯言耳
　　兕觥
　　韓詩說雲觥容五升毛詩說雲觥容七升說文〈雲觥罰有過一飲而盡七升過多韓說為是〉從韓朱傳從毛葢毛但以觥為角爵〈孔雲以其言兕必以兕角為之　三禮圖雲以兕角為之先師說雲刻木為之形似兕角葢無兕者用木也〉則爵之大者何妨七升乎朱子又謂周禮有觥罰之事〈地官閭胥掌其比觥撻罰之事註雲觥撻者失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之〉又雲觥其不敬者〈春官小胥職〉但謂以觥罰之非必觥為罰爵也其言尤允攷韓詩說〈雲觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明〉鄭箋〈雲饗燕所以有之者禮自立司正之後旅酬必有醉而失禮者罰之亦所以為樂〉杜註〈雲兕爵所以罰不敬言小國蒙趙孟德比以安自知免此罰戮〉孔疏〈雲知饗有觥者七月雲朋酒斯饗稱彼兕觥成十四年左傳衛侯饗苦成叔甯惠子引詩云兕觥其觩㫖酒思柔故知饗有觥也饗禮之初示敬故酒清而不敢飲肉乾而不敢食其末亦如燕法鄉飲酒大夫之饗禮亦有旅酬無算爵則饗末亦有旅酬恐其失禮故用觥也知燕有觥者昭元年左傳鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵是燕有兕觥也燕禮立射人為司正之後君命安賓又升堂皆坐命之無不醉於此以後恐其失禮故知宜有觥也〉陸雅〈雲老子曰兕無所投其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也善發人之剛其過則在抵觸故先王制此以為酒戒〉觥之為罰確有可據但正禮之爵有五韓詩說一升曰爵〈爵盡也足也〉二升曰觚〈觚寡也飲當寡少〉三升曰觶〈觶適也飲當自適也〉四升曰角〈角觸也不能自適觸罪過也〉五升曰散〈散訕也欣不自節為人謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也〉禮器〈曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角〉辨其用者詳矣今詩屢言爵爵實為總名其觚觶角散四者並未詠及獨詠觥者凡四何詩人之先罰歟揚雄太𤣥經觥羊之毅注觥羊大羊也葢止取大為義觥容七升固大容五升亦大矣罰人者取其爵之大故必用觥而酌以大斗非罰亦何妨用觥乎說文觥本作觵雲兕牛角可以飲者也〈其狀觵觵故謂之觵　徐曰觵曲起之貌〉但言可以飲則不專為罰爵矣檀弓杜蕢揚觶正韻以觶為罰爵罰既有時用觶則觥亦有時非罰耳
　　樛木篇
　　朱子嘗言始亦依序為說繼而疑其難通後乃知盡去序說而詩㫖始明竊意集傳中尚有去之未盡者敢為朱子進一解樛木序言后妃能逮下毛傳甚簡鄭康成因依之立說而朱傳亦從之以此序稍平故爾乃鄭箋從序以經之君子指文王朱傳從序以君子指后妃依鄭則經序不相符依朱則訓詁未的確也序言后妃能逮下則此詩自當專美后妃乃如鄭說則逮下之意㣲寓於樛字之中下皆專說文王實乖體製且后妃之逮下自有恩德以及之鄭乃謂以善言逮下而安之其義失之太淺衆妾之次序相從固是禮儀之一節鄭謂妃妾以禮義相與和又謂衆妾以禮樂樂其君子未知禮義之即為禮樂歟禮樂之非即禮義歟其義又失之過深中庸言文王之無憂也以王季為父以武王為子故也洵如鄭說文王特賴衆妾而無憂耳豈其然乎朱子謂以文義推之君子不得不指后妃若指文王恐太隔越了故易箋義而證以小君內子之文於詩之上下血脈固覺貫通而后妃有君子之德即以君子目之如世所稱女中丈夫者乎然此實出自朱子創解經傳稱女人為君子者未之概見故後人多疑之此朱子猶未盡去序之故也申公說曰南國慕文王之德歸心於周賦樛木直指為文王其書雖偽託其義實正大絶去許多葛藤亦說經之一快也夫書言文王徽柔懿恭易言內文明而外柔順文王以之則小心翼翼昭事上帝者文王所以為樛木之實也經始勿亟庶民子來者葛藟纍之於內也虞芮質成文王蹶生者葛藟纍之於外也夫人君不以崇髙絶物自處而以謙恭育物為心人人得而親近之人人得而喜樂之矣天下皆樂其心寧有不樂者乎不言福祿而福祿自至樂只君子福履綏之此豈弟之君子所為干祿豈弟也瞻彼旱麓言思其足南有樛木言觀其曲通斯意也朱子或不以為戮
　　桃夭篇
　　序曰桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正昏姻以時國無鰥民也朱子辨說以序首句為非是故集傳專主文王之化言竊攷漢之二趙隋之獨孤唐之武后皆以妒忌之心職為厲階人君固不可無內助之賢共宣化理然地道無成婦德不專夫人以扶人為號者也壼內之事后妃主之壼外之事天子主之各有其職今周南十一篇惟漢廣汝墳為文王之化餘皆歸美后妃將壼外之事亦后妃主之文王徒擁虛器而毫無擘畫乎況后妃不妒忌之美未足以建極興邦也不妒忌者只是克已一面工夫耳世間賦性溫柔之婦不為河東吼者亦所在多有而庸碌無能何足稱美王安石謂禮義明則上下不亂故男女以正政事治則財用不乏故昏姻以時誠探本之論也而李樗非之謂此乃出於風化非縁政事之治葢言政事則教由文王惟本風化則德由后妃既欲歸美后妃自畧政事一邊但思周南之人雖感后妃之風化而禮義不明必致苟合財用不足何以為恱空空一后妃之不妒忌而天下之男女昏姻已各得其正各及其時豈理也哉李又引太王愛厥妃當是時內無怨女外無曠夫為証不知太王當日原有與民同之之政在故齊一家而國中之家皆齊耳不然齊王之好色何以終不若太王之好色耶故專美文王固無損於后妃專美后妃便已遺漏文王序說朱傳其為優劣於此可見若謂文王聖德之盛又得聖女為配肅雝者章教於外窈窕者助理於內相得益彰而天下感化覩之子而知其宜家宜室則於理不頗而詩㫖亦得矣
　　之子于歸
　　毛傳曰宜以有室家無踰時鄭箋曰婦人皆以年盛時行二家於本詩皆不明著昏姻之時孔氏謂毛以三章皆得秋冬時鄭以為得仲春時者葢據東門之楊傳〈曰男女失時不逮秋冬〉行露蔓草之箋〈皆引周禮仲春之月令㑹男女之無夫家者為証〉及綢繆之傳箋〈毛以三星為參星在天則可以嫁娶矣十月時也在隅十一月十二月也在戶正月也郵以三星為心星昏而不見嫁娶之時也在天三月之末四月之中也在隅四月之末五月之中也在戶五月之末六月之中也〉以為斷耳而馮氏謂二家之說合之則兩得離之則兩傷象語〈雲霜降而婦功成嫁娶者行焉氷泮而農桑起昏禮殺於此〉孫卿韓嬰〈皆言霜降迎女氷泮殺止〉夏小正〈雲二月綏多士女綏安也冠子娶婦之時也〉月令〈仲春祀郊禖葢𤣥鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重而祀焉〉白虎通〈雲嫁娶以春何也天地始通隂陽交接之時也〉皆二家所証據未易評定得失今攷家語又言冬合男女秋班爵位董仲舒曰聖人以男女隂陽其道同類天道向秋冬而隂氣結向春夏而隂氣去故霜降而迎女氷泮而殺止與隂俱近而陽逺也此亦足為毛說之証而詩人所詠吉士誘懷春之女公子悲遲日之歸熠燿興結縭之感多舉春為言月令仲春之月桃始華而此詩言桃華而之子于歸據所見為興則鄭說長矣故朱子從鄭然先王制禮盡天下之昏姻而迫以一月之期則失時之歎豈獨一綢繆之良人粲者乎恐媒氏之所㑹亦不勝其㑹而奔者十八九矣夫夫婦為人倫之首故昏義著於禮經親成男女掌之大宗伯典至重也惟寛之半載之期可以隨其時之遲速而為禮之隆殺秋冬之時裕六禮行焉仲春之時迫六禮減焉氷泮而殺禮氷未泮之時不容殺矣仲春不禁奔春未仲之時不容奔矣古者媒氏之設原以掌萬民之判凡男女自成名以上皆書其年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁則所以正其禮而防其失者綦嚴仲春之令特以小民時有貧乏不得備禮者寛此萬不得已之條耳若專以不禁為職既不禁矣惡用是媒氏為哉以此觀之毛說不可盡廢而仲春之月時和景明尤為吉日良辰故嫁娶者獨盛而詩人多歌之爾
　　兔罝篇
　　序曰罝后妃之所致也關雎之化行則莫不好德賢人衆多也朱子謂序首句非是葢桃夭言男女昏姻之事以為后妃所致理猶相近此詩言賢人衆多斷係文王德化之所致也旱麓之詠文王曰豈弟君子遐不作人棫樸之詠文王曰周王夀考遐不作人可知人才之作興固本文王之德尤本文王之夀而文王之化必見於作成一世之人才者為至又非一時鼓舞作興之所能也長養訓誨之久涵育薰陶之深而後人才蔚起多士濟濟焉此詩正成人有德小子有造之驗乎且詩中明有公侯字即指文王也〈朱子此詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一徵〉詩言文王而序必歸之后妃其不可也明矣〈申公說文王聞閎夭泰顛散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之〉又毛傳此詩不言興朱傳以為興以為興則兔罝虛而武夫實兔罝武夫作兩人看不以為興則兔罝之人即是武夫作一人看鄭康成〈曰此兔罝之人賢者也有武力可以為將帥之任〉董彥逺〈曰文治於岐四方無侮武夫無所用其力相與從事罝網以消磨其壯心焉耳〉范逸齋〈曰詩人偶見兔罝者知其人勇而難犯〉呂記朱子初說〈曰聞橛杙之聲而視其人甚勇可以為國干城者也〉皆作一人看作一人看則宜作賦讀矣集傳既定為興則以為兩人始得乃曰雖兔罝之野人而其才之可用如此亦作一人看何自乖其例耶李黃集解黃氏櫄原本〈曰兔罝之術不仁武夫以勇力自恃皆風化所難至者也今兔罝之人有至誠恭敬之心勇暴之夫有愛民忠君之德設此兩事以見賢人衆多而風化之在人者深也〉平分兩項而都非實境夫耕莘之夫可享天心耨冀之子堪膺晉賞兔罝之中寧乏賢才然伊尹冀缺之儔古今不數槩見而鼓刀屠狗賣繒之輩豈皆滕酈樊灌耶且既知其可為腹心何以尚使之罝兔耶欲明賢才之盛反露棄賢之失詩人立言當不若是則黃氏之說似為有理
　　芣苢篇
　　文選註薛君章句〈雲芣苢傷夫有惡疾也芣苢雖惡臭乎我猶採取而不已者興君子雖有惡疾我猶守而不去也〉及劉向列女傳〈雲蔡人之妻者宋人之女也既嫁於齊而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改且采采芣苢之草雖具惡臭猶始於捋采之終於懐襭之況夫婦乎乃作芣苢之詩〉其說大畧相同薛漢為韓詩學而劉向乃楚元王之孫元王與申公俱受魯詩於浮邱伯向之言詩必出於魯則是詩韓魯合矣毛詩序曰芣苢后妃之美也和平〈鄭雲天下和政教平也〉則婦人樂有子矣鄭孔〈雲文王三分天下有其二言天下者以其稱王必以天下之辭故騶虞序曰天下純被文王之化是也〉頗乖其㫖朱傳但主家室和平而不取樂有子之說今觀爾雅以芣苢為車前〈曰芣苢馬舄馬舄車前疏雲藥草也別三名郭雲今車前草大葉長穂好生道邊江東呼為蝦蟆衣〉陸璣曰其子治婦人難産〈雲馬舄喜在牛蹟生故云車前當道幽州人謂之牛舌草可煮作茹大滑王肅引周書王㑹雲芣苢如李生於西戎王基駁雲王㑹所記雜物竒獸皆四夷逺國各齎土地異物以為貢贄非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也〉陸佃曰善療孕婦難産及令人有子本草亦云車前子強隂益精令人有子〈雲一名當道一名牛遺一名勝舄生真定平澤邱陵阪道中陶隠居雲子性冷利仙經亦服餌之令人身輕不老韓詩乃雲芣苢似李食其實宜子孫是為謬矣國經雲春初生苖葉布地如匙面累年者長及尺餘如鼠尾花甚細青色㣲赤結實如葶藶赤黒色今又五月採苗七月八月採實〉韓詩說雲食其實宜子孫合諸說徵之則序之言實為可信故集傳仍載陸說細繹詩人之詞非家國雍熈而無干戈之擾夫婦和合而無流離之悲時清歲稔而無征役之苦何以能優游自得相與賦詩而樂其事哉岐周太和氣象於此可想初未嘗有遭遇不偶如柏舟自矢之意且芣苢可鬻為茹神仙服食經以為雷精實服之行化〈八月採地衣地衣者車前實也〉並非惡臭之物則毛固勝於韓魯矣又子貢傳曰文王之時萬民和樂童兒歌謠賦芣苢其言頗得詩㫖即一魯詩家而亦有異同耶韓詩說既雲直曰車前瞿〈生子兩旁者〉曰芣苢〈見釋文〉以芣苢為即車前與毛傳同矣又曰芣苢澤瀉也〈見馮疏〉攷本草車前澤瀉實為二物殆以芣苢有馬舄勝舄之名而誤與
　　喬木
　　毛傳曰喬上竦也鄭箋曰木以髙其枝之故故人不得就而休息也一止言其上竦一則言其枝之髙二家自相接成驗今木性下枝繁茂樹必低矮刪去其繁枝則漸長而漸髙矣喬字本訓髙而木之髙者其枝亦髙耳朱傳則曰上竦無枝曰喬葢本蘇潁濱鄭風註攷爾雅釋喬之義有五句如羽喬〈郭註樹枝曲卷如鳥毛羽〉上句曰喬如木楸曰喬〈郭注楸樹性上竦〉槐棘醜喬〈郭注枝皆喬竦〉小枝上繚為喬〈郭注細枝皆翹繚上句者為喬木〉一則明言小枝餘則郭璞注多言其枝未知潁濱何所據而言其無枝也豈以爾雅小枝上繚為喬無枝為檄二句文相連而偶誤耶則讀書之疏畧甚矣抑以木若有枝即可休其下而得其䕃今言不可休遂意其無枝耶則立說之創闢甚矣趙岐注孟子亦但言髙大樹木耳朱子於詩之無闗大義處間有疎忽此類是也
　　休息游女
　　陸氏〈釋文曰休息並如字古本皆爾本或作休思此以意改爾〉以休息為是孔氏〈正義曰經求思之文在游女之下傳解喬木之下先言思辭然後始言漢上疑經休息之字作休思也經之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思但未見如此之本不敢輙改爾〉以休思為是孔説頗有理而言不敢輙改其解經亦慎矣王伯厚謂漢廣不可休息朱子從韓詩作不可休思小旻是用不集朱子從韓詩作是用不就攷今木集傳思仍作息就仍作集顧寧人疑王氏所見之本是朱子未定之本然則朱子亦不敢輕改與孔同也至孔氏釋游女之義甚正〈雲內則女子居內深宮固門閽寺守之則貴家之女也庶人之女則執筐行饁不得在室故有出遊之事〉朱傳曰江漢之俗其女好游漢魏以後猶然如大堤之曲可見也〈劉雲大堤漢水之堤大堤曲宋隨王誕為襄州時作樂府遺聲都邑三十四曲有此曲〉後人謂女子無故出遊冶容誨淫非善俗也被文王之化者尚有此乎劉宋時六朝猗靡之習豈成周盛時所宜見風俗隨時而變自周迄宋千五六百年安得相同況大堤所詠乃俠邪娼女引彼證此尤為不類此足補朱子之闕
　　汝墳篇
　　劉向列女傳曰周南大夫受命平水土過時而不來其妻恐其懈於王事言國家多難惟勉強之無有譴怒遺父母憂乃作詩毛詩序曰汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也二家之說相合朱子於此序無辨集傳復引用序說序可從則從之豈必故為立異哉後漢書周磐傳誦詩至汝墳之卒章慨然而歎注薛君章句雲魴魚赬尾魚勞則尾赤君子勞苦則顔色變王室政教如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚迫近饑寒之憂為此祿仕是以此詩為思親之作也據詩婦人則以夫為君子未有以父母為君子者是詩言未見君子既見君子真夫婦之詞也周磐之歎或亦斷章之意爾子貢傳受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳申公說商人苦紂之虐歸心文王而作是詩二說亦得詩㫖
　　父母孔邇
　　鄭箋曰父母甚近當念之以免於害不能為疏逺者計也是以父母為行役者之父母而以近對疏逺言則近為親近之近也說與劉向合劉辰翁從之〈雲父母行役者之父母也〉但鄭以本句為勉之以正夫勉之以正而止以已之父母為言猶未見公而忘私國而忘家之義歐陽闢鄭說而本義曰父母之邦當自宣力黃實夫又譏之矣呂記張廣漢曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也蘇傳曰有文王以為之父母可以無久病矣以父母指文王言朱傳前說本蘇張也後一說本劉鄭也而嚴緝謂以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固無圖度天命收服民情之心而民心之嚮慕乎文王尊之親之奉以父母之稱自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大節父母孔邇者斯民戴德之至情二者原不相悖且詩在周南序曰文王之化行乎汝墳之國則以父母指文王於事情為切於文義為順也
　　麟之趾篇
　　序曰麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也〈鄭雲闗雎之時以麟為應後世雖哀猶存闗雎之化者君之宗族猶尚振振然有似麟應之時無以過也　孔雲此麟趾處末者有闗雎之應也闗雎之化行謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以後也雖衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇處末見相終始故歴前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也太師編之以衆應敘者述之以示法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也鄭答張逸雲哀世者謂當文王與紂之時而周之盛德闗雎化行之時公子化之皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也由此言之不致明矣按中候楃河記雲帝軒題象麒麟在囿又唐傳雲堯時麟麟在郊藪又孔叢雲唐虞之世麟鳳游於田古太平時行闗雎之化至極能盡人之性能盡物之性太平化洽故致麟文王時殷紂尚存道未盡行四靈之瑞不能悉致序雲哀世之公子明由衰故不致也〉朱子辨說止雲之時二字可刪集傳則謂闗雎之應得之葢文王后妃有闗雎之德故其子姓公族皆有仁厚之應盛德之感有不期然而然者耳然以為感應則近理以為瑞應則多誣竊謂序之首句歐公辨之最明〈曰前儒為毛鄭學者自覺其非乃為曲說雲實無麟應太史編詩之時假設此義以謂闗雎化成宜有麟出故藉此麟趾之篇列於最後使若化成而麟至爾然則序之所述乃非詩人作詩之本意是太師編詩之義也毛鄭遂執序意以解詩宜其失之逺也〉自衰世以下程子譏之〈雲自衰世以下序之誤也麟趾之時麟趾不成辭言之時謬矣〉至闗雎之化行二句亦覺鶻突鄭孔之誤由此致也鄭孔之意似古行闗雎之化時麟出為瑞今文王猶存闗雎之化能使君之宗族振振然如麟應時則行闗雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序稱闗雎為后妃之德鄭孔無異說既闗雎為后妃之德奈何別求行闗雎之化之人耶此詩自當以朱傳為純正
　　麟
　　毛傳以麟為信而應禮故振振亦訓信厚孔氏申之〈曰哀十四年左傳服䖍注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾言從乂成則神龜在沼聽聰知正而名山出龍貌恭禮仁則鳳凰來儀騶虞傳雲有至信之徳則應之是與左傳說合也說者又雲人臣則修母致子應以昭二十九年左傳雲水官不修則龍不至故也人君則當方來應是以駁異義雲𤣥之聞也洪範五事一曰言於五行屬金孔子時周道衰於是作春秋其言可從故天應以金獸之瑞是其義也箋公子信厚與禮相應有似於麟申述傳文亦以麟為信獸駁異義以為西方毛蟲更為別說〉謂與左氏說合修母致子也〈按左傳服虔注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾則麟之至非由信信之應不為麟也孔又引鄭駁異義所云則是麟本金獸信屬土土生金修母致子故推本於信歟然孔自謂說者又雲人臣則修母致子人君則當方來應文王雖未稱王既為西伯寧非人君乎自應當方來應矣且攷洪範五行之配五事聽是金言是火貌是水視是木思是土此吳仁傑之說朱子信之而蔡氏從之者也則言又未嘗屬金而哀公十四年之麟見未必為孔子作春秋而來矣〉其說本於禮斗威儀〈雲君乘金而王其政平麒麟在郊〉及蔡邕月令〈雲天宮五獸中有大角軒轅麒麟之信麟生於火游於土故修其母致其子五行之精也〉然春秋運斗樞〈曰機星得則麒麟生萬人夀〉春秋保乾圖〈曰歳星散為麟〉皆不言其所屬春秋演孔圖〈曰蒼之滅也麟不榮也麟木精也　宋均注麟木精生水故曰隂水氣好土土黃木青故麟色青黃不榮謂見洩也〉以為木精春秋感精符〈曰王者不刳胎不剖卯則出於郊　又雲麟一角明海內共一主也　明王動則有義靜則有容乃見〉何法盛徵祥記〈曰麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和夏鳴曰扶幼秋鳴曰食綏〉張楫廣雅〈曰麟者含仁懷義行步中規折旋中矩遊必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘𦉾文章彬彬〉許氏說文〈雲麒仁獸也麐牝麒也〉陸氏詩疏〈曰麟麕身牛尾馬足黃色圖蹄一角角端有肉音中鍾呂行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不羣居不旅行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出〉皆言其仁即末章鄭箋雲麟角之末有肉示有武而不用則亦有仁意也程子曰〈闗雎始於袵席及於子孫至於宗族以被天下故自近而言之〉麟取其厚趾定角皆於麟取之有仁厚之象也朱子從之遂易信厚為仁厚嚴粲輩從朱良是
　　采蘩篇
　　序曰采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣毛鄭孔無異議而後儒復有親蠶之說〈子貢傳諸侯之夫人勤於親蠶賦采蘩　申公說采蘩美夫人親蠶之詩〉朱傳兩存之〈觀朱子答潘時舉陳埴兩問亦姑存後說以備一解耳〉夫奉祭祀者夫人之職也國君取夫人之詞曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷則蘋蘩薀藻之薦者夫人之事也夙夜將事之敬者夫人之心也采於沼沚之中用於宗廟之內竦敬於未祭之前舒遲於既去之後非被文王后妃之化何以能周旋中禮若是哉斯乃可以配君子而事宗廟所謂不失職也序說實得詩㫖親蠺之說一因蘩以生蠶詩言采蘩宜為蠶事一因諸侯夫人奉祭服副今詩言被則次也故生異說攷豳風七月言蠶事曰采蘩祁祁似此詩亦言蠶矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特詳且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此詩果為蠶事何不言採桑而特言采蘩乎夫蘩之類不一有生蠶之蘩有為葅之蘩生蠶者陸生者也七月之所采也為葅者水生者也此詩之所采也七月之蘩爾雅之蘩皤蒿也此詩之蘩爾雅之蘩由胡也〈按毛傳釋此蘩為皤蒿朱傳訓為白蒿李時珍謂白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者即今陸生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蔞蘩也辛香而美今依李為說〉蠶性畏濕故用陸生之蘩此詩言采於沼沚則水生之蘩也董氏謂南國嵗味莫先於蘩孟氏謂春初先諸草生其葉生挼〈奴禾切又宣錐切按揉也〉醋淹之為葅甚益人而左傳合蘋蘩薀藻為澗谿沼沚之毛則此詩之蘩之為水生信矣明乎蘩之性則此詩之不為親蠶自明矣若夫詩之言被也鄭孔之說〈鄭以視濯既饎爨之事解在公以祭事畢夫人釋祭服而去解還歸皆非正祭之時孔謂特牲夕陳鼎於門外宗人升自西階視壺濯及籩豆即此所云夜夙興主婦親視饎爨於西堂即此所云夙〉皆有據何楷以射義言士以采蘩為節士不敢當國君夫人而歸之三宮夫人世婦然以內外官之品計之三宮夫人世婦亦非士所敢擬也且三宮夫人世婦乃天子之禮序言鵲巢騶虞諸侯之風也以諸侯之風而引天子之禮更無當矣故說詩者必先格物而窮理物格則可以識詩人託興之意理明則不為前人之說所不然而以臆為斷其不為經之害者幾希
　　草蟲阜螽
　　毛傳曰草蟲常羊也爾雅〈雲草蟲負蠜〉郭璞〈雲常羊也〉註同陸璣詩疏〈雲小大長短如蝗竒音青色好在茅草中〉杜預左傳註〈註雲蜚負蠜如蝗蟲　疏雲負蠜嵗時常有非災蟲蜚一名負盤此註相涉誤為蠜耳〉皆以為蝗類而陸佃以為即蚯蚓〈曰一雲蚯矧即負蠜亦以類應草蟲鳴於上風阜螽鳴於下風而風化〉羅願更引張衡語為證〈雲蚓雖微物其啟閉有時故月令孟夏螻蟈鳴後五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓結皆以紀候夏夜好鳴於草底江東謂之歌女或曰鳴砌張衡雲王蟺鳴則阜螽跳是則蚓為草蟲也〉竊意蚯蚓孟夏即鳴螽類五月始躍其出不同時而負蠜似蝗阜螽為蝗不類之類故詩人舉以寄意若蚓與蝗絶不相類詩人何忽有懷於二蟲乎是當從陸杜矣爾雅又曰阜螽蠜毛氏本之以釋詩而李巡注雅〈雲蝗子也〉陸璣疏詩〈雲今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也〉以為即蝗陳藏器〈唐人〉以為如蝗〈雲阜螽蚯蚓二物異類同穴為雌雄阜螽如蝗江東人呼為舴艋有毒〉蓋陳以蝗是災蟲劉向所謂介蟲之孽也非所恆有詩人不宜詠之耳然今田中亦間有一二不為災者而謂與蚓同穴未之敢信陸佃謂草蟲阜螽鳴躍相從〈阜螽今謂之𧋢䗥示跳示飛飛不能逺青色草蟲鳴則阜螽躍而従之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜〉則鄭箋〈雲草蟲鳴則阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求呼〉亦未可盡廢
　　蕨薇
　　毛傳曰蕨鼈也本爾雅釋草文郭璞〈曰廣雅雲紫□非也初生無葉可食江西呼為鼈〉及三陸之說不同〈陸璣曰蕨山菜也周秦曰蕨齊魯曰鼈初生似蒜莖紫黒色可食如葵　陸德明曰其初生似鼈腳故名焉　陸佃曰狀如大雀拳足又如其足之蹷故謂之蕨俗雲初生亦類鼈腳故曰鼈〉陳藏器謂永康居民多以醋淹而食之羅願謂今道路負荷轉移者皆不肯食〈雲蕨生如小兒拳紫色而肥食之令人腳弱禮家不用蕨〉鄭樵又謂四皓食之而夀夷齊食之而夭豈物性隨時而異乎然既謂之菜而采之自必可食特不宜生食爾爾雅又有薇垂水之文〈郭注生於水邊　邢疏草生於水濱而枝葉垂於水者曰薇〉乃水草也詩言陟山採薇則是山菜故毛傳不引以釋詩而但以為菜也陸璣〈雲薇亦山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀〉許慎〈雲似藿〉項安世〈雲即今野豌豆蜀人謂之巢菜東坡改為元修菜〉陸佃〈雲似藿菜之㣲者也故禮芼豕以薇〉之說相同鄭樵以為金櫻芽〈雲薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁葉如萍三秦記夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死〉未知何據朱子〈雲薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨〉從胡明仲之說〈雲荊楚間有草叢生修條四時發穎春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼為迷陽疑莊子所謂迷陽迷陽無傷我行者即此蕨也〉以為迷陽夫迷陽是薇不知卻曲又是何草耶且胡謂味甘美朱謂味苦更不相合不若元恪親見官園所種之審矣
　　采蘋篇一
　　立說必求有據無所據而強為之說則失於杜撰讀書之過也然徒泥一二字之有合而失通篇之大㫖亦流於穿鑿而不善讀矣詩序與詩同出毛氏鄭氏據序以釋詩者也王氏從毛闢鄭者也孔氏兼申毛鄭者也采蘋序曰采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以奉祭祀矣而毛氏曰古之將嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻此自述古將嫁女之禮見蘋藻之可用而非以此詩為即嫁女之禮也鄭氏始以此詩之宗室蘋藻為即昏義之宗室蘋藻孔氏雲鄭以昏義教成之祭言芼之以蘋藻此詩亦言蘋藻即教成祭也其意右鄭而左毛矣王肅曰此篇所陳皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了當最為得解故朱子從之夫采蘋之不為教成而祭也亦證之序而已序曰大夫妻則非未嫁之女矣鄭既主教成之祭又不敢訟言序之失乃曰能循法度者今既為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以為法度則此詩之作原在為大夫妻之時而詩中所述乃是為女時之事委曲周旋何其辭費乎采蘩序曰夫人不失職而詩之所言即是為夫人時之事則采蘋之大夫妻能循法即是為大夫妻時之事明矣又孔謂宗子之女自祭家廟何須言於宗室若非教成之祭則大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之廟大夫豈皆為宗子也不知宗室之名小宗之家可以稱而大宗之家獨不可稱乎宗子誠不皆為大夫豈宗子必不可為大夫乎孔又雲大夫妻助祭於夫氏則無士矣傳何為兼言士夫傳言大夫士而序實未嘗言士也孔何信傳而不信序乎然則經所云季女者大夫之妻也亦猶左傳言季蘭〈左傳濟澤之阿行潦之蘋藻置諸宗室季蘭屍之〉明其少而能敬也豈可因宗室蘋藻四字偶同於昏義而遂強詩以就禮哉鄭氏之學最博博則不能棄其所愛而多附㑹斯亦好竒之過也夫
　　采蘋篇二
　　說詩之道據經為解而已不必旁徵博引也乃攷之於經既有明文稽之於禮復有明徵則衆說紛紛可一言而定采蘋序曰大夫妻能循法度也王肅泥之乃雲此詩所陳皆大夫妻助夫氏之祭後儒多信之朱子亦從之夫曰大夫妻則是婦也而非女矣凡祭祀宗子統族人於外主婦統族婦於內楚茨曰主婦莫莫是也此詩歴言所采之物所盛之具所湘之器所奠之處而指其所屍之人曰有齊季女經文明明言女而解者必曰大夫妻不知諸儒解經乎解序乎何信序之深勝於信經乎毛傳曰古之將嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻此以禮女教成之祭為一事而言猶未明鄭氏辨之曰女將行無祭事也祭者主婦設羮教成之祭更使季女成其婦禮也孔氏申釋毛鄭以鄭為是而後儒從之者葢少今攷昏義曰古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也所言宗室蘋藻即詩宗室蘋藻也夫古者女教與男教並重禮之所以教男子者詳矣而內則雲異為孺子室於宮中擇於諸女與可者必其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居於室葛覃之詩曰言告師氏則周南之始已有此制公羊傳伯姬曰婦人夜出不見傳母不下堂則春秋之時此禮猶不廢葢教以德言容功而德為首重女德既修而風俗美江漢之游女所以不可求桃夭之之子所以嘆其宜耳文王端本起化寧不以此為急者哉序稱大夫妻者原其後而言也當教成而祭之時猶是季女也既祭而嫁於大夫寧非大夫妻乎序說亦未嘗不通耳
　　蘋
　　毛傳曰蘋大蓱〈釋文雲本又作萍〉也依爾雅為訓也陸疏亦同〈雲水上浮萍麄大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒〉朱傳曰蘋水上浮萍也葢因孔疏誤引爾雅郭注而亦誤也嚴粲譏郭〈雲本草水萍有三種大者蘋中者荇菜小者水上浮萍毛氏以蘋為大蘋是也郭璞以蘋為水上浮萍蘋可茹而萍不可茹豈可以供祭祀乎〉而陳啟源據爾雅原註以正之〈雲蘋萍二草朱傳合為一華谷論其有大小之分當已但譏爾雅郭注誤以小萍為大蘋則非郭之誤而孔疏引郭之誤也案爾雅先雲萍蓱註水中浮萍江東謂之藻繼雲其大者蘋註詩曰於以采蘋是郭注水中浮萍二語乃釋萍蓱非釋蘋也於蘋字直引詩證之耳孔氏引爾雅合兩文為一而繫郭註於下又刪其引詩之語竟似以萍釋蘋矣嚴不譏孔而譏郭豈未見爾雅原文耶疏謬殊甚〉真能細心讀書者本草拾遺謂其葉圓〈雲蘋葉圓濶寸許下有一點如水沫一名芣菜〉爾雅翼謂其葉正方〈中拆如十字根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮也故韓詩曰沉者曰蘋浮者曰藻蘋亦不沉但比萍則有根不浮游耳五月有花白色故謂之白蘋呂氏春秋曰菜之美者崑崙之蘋萍焉楚王渡江得萍實天問曰靡萍九衢本草稱水萍皆得萍名而實蘋也葢實非無根者所能枝葉九道尤大於蘋矣陶隠居曰水萍非今浮萍予詳著之使賢者無惑〉二說不同雅翼之論詳矣宜得其實馮復京又謂蘋有水陸之異栁惲所謂汀洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起於青蘋之末者陸生而似莎〈爾雅薃侯莎其實媞〉者也所辨亦明
　　藻
　　毛傳曰藻聚藻也陸璣疏曰藻水草也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻扶風人謂之藻聚為發聲也〈此二藻皆可食煮熟挼去腥氣米麫糝蒸為茹嘉美楊州饑荒可以當穀食饑時蒸而食之〉孔氏引陸疏刪去扶風人二句而自解之曰然則藻聚生故謂之聚藻此蓋孔氏以意度之之語耳孔用陸疏而復改其義就字義而論孔氏之說似屬有理獨不思物之聚生者多矣何以藻好聚生而獨得聚名乎孔氏又引左傳蘋蘩薀藻之菜薀聚也故傳言藻聚藻是此詩之藻又名薀乃李氏本草所謂葉細如絲及魚鰓狀節節相生之水薀即陸疏所謂一種葉如蓬蒿者也爾雅曰莙牛薻〈同藻〉郭注云似藻葉大江東呼為馬藻夫藻之大葉者即陸疏所謂一種葉如雞蘇者也非此詩之藻爾雅邢疏引詩於以采蘩及左傳薀藻以釋牛藻是混二藻為一矣
　　甘棠篇
　　序曰甘棠美召伯也召伯之教明於南國孔疏據鄭荅張逸問曰甘棠之詩召伯自明誰雲文王與紂之時乎因謂此詩所陳巡民決訟皆是武王伐紂之後為伯時事武王時召伯為王官之伯故得美之是甘棠之舍與此詩之作俱在武王時也朱傳曰召伯巡行南國以布文王之化或舍甘棠之下則舍甘棠在文王之世矣又曰後人思其德故愛其樹而不忍傷則詩之作非即舍甘棠時也所云後人者不知文王之世之人與武王之世之人與攷韓詩說稱先君文王〈曰昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟以吾一身而勞百姓非吾先君文王之志也於是出而就烝黎於阡陌曬畝之間而聼斷焉百姓大悅耕桑倍力以勸於是嵗大稔民給家足其後詩人見召伯之所休息樹之美而歌之〉魯詩說言召公述職〈劉向曰召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍於甘棠之下〉張文濳言天子大臣〈曰召公為天子大臣而治事臨務至出於草野田畝之間宜若不知體矣然古人惟不敢遺一人故能康一家不敢遺一家故能正一國〉皆以舍甘棠為武王之世則孔說可信黃實夫之辨亦明〈曰詩言召伯在文王時文王方為方伯而召公亦稱召伯豈有此理〉然實夫於行露篇雲文王未嘗分陜而聽訟則無不可夫文王時既可聽訟則因聽訟而舍甘棠即謂舍甘棠在文王時亦無不可嚴粲曰作詩雖在後明教前乎此既不乖乎時勢亦不背乎詩義允可從也
　　甘棠
　　爾雅曰杜甘棠〈邢疏杜一名甘棠郭雲今之杜梨下雲杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者名棠其赤者為杜棠為甘棠杜為赤棠詩召南曰蓛芾甘棠唐風曰有秋之杜傳曰杜赤棠是也〉毛傳曰甘棠杜也互釋而實同爾雅又曰杜赤棠白者棠〈邢疏郭雲棠色異異其名樊光曰赤者為杜白者為棠〉然則杜其總名而有赤白之異赤者名杜白者為棠赤棠之枝葉稀少故唐風小雅皆詠其特生而晉孫楚杕杜賦雲華葉疏悴靡休䕃之茂榮是也甘棠有䕃可休與赤棠稍異故召伯得以憇息其下乎又陸璣疏雲甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠少酢滑美赤棠子澀而酢俗語雲澀如杜是也〈赤棠木理韌亦可以作弓幹〉既以甘棠為赤棠又以為白棠前後互異當必傳寫有誤邢氏爾雅疏馮氏詩疏引之皆刪去也字止雲赤棠與白棠同耳葢專以甘棠為白棠矣〈爾雅翼每梨有十餘子唯一子生梨餘者生杜　通志甘棠謂之棠梨其花謂之海棠花其實謂之海紅子〉
　　召伯
　　鄭箋曰召伯姓姬名奭食采於召作上公為二伯後封於燕陸釋文曰奭召康公名也燕世家雲與周同姓孔安國皆云爾皇甫謐雲文王之庶子案左傳富辰言文之昭十六國無燕也未知士安之言何所慿據〈燕國在周禮幽州之域今涿郡薊縣是也〉今攷孔氏司馬氏鄭氏俱在士安前所聞當審於士安其言既同則召公之非文王子明矣故譙周注史記亦但云周之支族食邑於召也顧麟士又引魯詩世學〈曰召公奭字君奭王季之庶子文王弟也〉以為文王弟亦難信而九域志雲召伯甘棠樹在陜州府署西南隅括地誌雲召伯廟在洛州夀安縣西北五里〈召伯聽訟甘棠之下不伐其樹後人懐其德因立廟〉有棠在九曲城東阜上〈今河南府宜陽縣〉二說不同若召伯聽訟在文王時則九域志近之又樂記言武王克商未下車封黃帝之後於薊封堯之後於祝而周本紀謂封堯之後於薊封召公奭於燕〈正義曰燕薊二國俱武王立因燕山薊邱為名其地足自立國燕盛薊㣲乃併薊而居之〉范逸齋曰或雲黃帝之後封於薊者已絶成王更封召公奭於薊史遷愛博而未免輕信之病是當從樂記矣
　　羔羊篇
　　序曰羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之德在位皆節儉正直〈孔雲毛以儉素由於心服制形於外章首二句言裘得其制是節儉也無私存於情得失表於行下二句言行可蹤跡是正直也鄭以退食為節儉自公為正直羔裘言德能稱之委蛇者自得之貌皆節儉正直之事也〉德如羔羊也朱子云此序得之但德如羔羊一句為衍說耳今攷鄭孔釋德如羔羊句〈鄭雲鵲巢之君積行累功以致此羔羊之化在位卿大夫競相勸化皆如此羔羊之人　孔雲宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休雲羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者羔羊之德也今人之德皆如羔羊也〉固為迂曲論語鄭注緇衣羔裘諸侯視朝之服〈在國君臣同服君用全臣衰飾為異〉孔氏於此亦引之為說則大夫之羔裘既取其德如羔羊將諸侯之羔裘亦取其贄之不鳴乎〈藍田呂氏雲德如羔羊如羔羊之詩也黃櫄從之〉序首句之義亦未明葢鵲巢序言夫人之德初不及君之德夫元首明而股肱良上有愛賢之君斯朝無不賢之臣以臣之賢由於君之聖致之則可耳奈何歸之夫人之德乎蘇氏之說〈雲君子能治其外而內無良妻妾以和其室家雖欲委蛇而不可得也此所以為鵲巢之功致〉較為近理然詩中實無此意何苦自生枝節
　　紽緎總
　　毛傳曰紽數也緎縫也孔氏曲達其義〈雲傳於首章先言紽數者以經雲五紽先解五之意故言紽數有五也首章既解其數故二章解其體言緎縫也既解其體恐人以為紽自數也緎自縫也故卒章又言總數有五以明緎數亦五緎言縫則紽總亦縫可知〉呂記從之而朱傳謂紽總未詳者以緎之訓有爾雅可據〈釋訓曰緎羔裘之縫也孫炎曰緎縫之界域〉而紽總無明文可證也考薛君章句亦以紽為數〈曰小者羔大者羊素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢仕為大夫者言其德能稱有潔白之性屈柔之行進退有度也〉與毛傳合此詩說之最古者也馮疏載鄒長倩之說〈雲五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為檖此乃自少之多自㣲之著者也緩即總字也以類求之則緎寡於總紽又寡於緎葢絲之數耳〉雖亦以緎為數與爾雅戾已胡雙湖曰縫之突兀為紽〈郝雲織素絲為組揜其縫際曰紽〉有界限謂之緎〈姚雲革之合異為同處則曰緎〉合二為一謂之總其說雖無確證而揆之於理殊覺可通又李氏謂一裘而五次縫之從節儉為說也范氏謂合五羊皮為一裘〈百里奚倣古制也〉竊意一裘非五羔皮可製而所以為飾處召南時尚五新鄭時尚三數各不同而織素絲以英之則一乎
　　摽有梅篇
　　序曰摽有梅及時也召南之國男女得以及時也毛鄭論及時義異〈毛意以首章為男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八兒末章為三十之男二十之女鄭以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏〉鄭箋釋經我字謂我當嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及時取已鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者非女自我又申公說摽有梅女父擇壻之詞其意正相合此誠男子生而願為有室女子生而願為有家之情也朱子謂序末句未安葢驟讀經文似已時過而情急今反言及時不免相違然此詩作於其實七兮之前非作於頃筐塈之之後也設言有摽落之梅正見無不迨吉之女也故集傳仍以男女立說而改為女子自言語類亦云里巷之女但如此已不失為正夫王道本乎人情人情所不能自已者聖人弗禁況文王風化漸行人心□雪之初亟思有所託以保其身而猶必擇吉通言不敢苟從是為可美且古人樸直有情必露不似後世胸懷中冓而外作強顔也輔氏謂無隠情無匿志者誠足以發明師說朱備萬更設身處地以見斯女之不得不自言亦有功朱傳者也然鄭箋朱傳皆訓庶為衆衆固庶之正訓女子從一而終何言求衆士乎觀書大誥酒誥皆言庶士立政又言庶常吉士則庶士雲者乃朝廷之賢士故可言衆耳錢氏詩牖獨以此為求賢之詩夫濟濟多士文王以寧文王質成蹶生之業實賴疏附先後奔走禦侮之功而思皇多士生此王國文王苟不勞心以求之何能徧置之列位哉殷商播棄之餘依然碩果之不食有夏修和之日惟期落實而取材而夢帝賚弼和羮有賴於鹽梅夀考作人求士必先於梅實此周南之兔罝夾見於桃夭芣苢之間而此詩與羔羊隠託於行露小星中也夫家人之義男位乎外女位乎內聖化之選賢建德不與內治之端本善俗者相表裏也哉但曰男女及時亦淺之乎言詩矣
　　三五在東
　　毛傳曰三心五噣四時更見〈孔雲恐其俱時在東故云四時之中更迭見之〉鄭箋曰心在東方三月時也噣在東方正月時也如是終歲列宿更見又曰衆無名之星隨心噣在天猶諸妾隨夫人以進御於君也蘇傳呂記俱從之逸齋補傳獨闢之葢詩人所詠必據其一時所見以立言心噣見於東方既不同時詩人何緣並言之乎心為三星固無異說〈孝經援神契曰心三星中獨明　晉天文志曰心三星天王正位也中星為明堂天子位為大辰主天下之賞罰前星為太子後星為庶子　荊州星占曰心為天王其宿三星一名天司宿〉爾雅曰咮謂之栁前漢天文志曰栁謂鳥喙則喙者栁星也春秋元命苞雖以栁為五星春秋文耀鉤曰咮謂陽鳥七星為頸晉天文志曰栁八星後之明於星者多以元命苞為非噣既未必五星則言五不得為噣矣五既非噣則三亦不得為心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人專夜衆妾不敢當夕初無相隨之義朱傳從范而嚴緝從朱當已或又謂諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩人以三與五為言或又謂心之東見其次相連者亢氐房也亢氐房各四星合心星為十有五故曰三五或又謂諸侯進御之禮十五日而周故云三五皆不足信也
　　參昴
　　毛傳曰參伐也昴留也陸氏釋文曰參星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今攷周禮言熊旗六旒以象伐則言伐可兼參也左傳稱參為晉星則言參可兼伐也公羊傳曰伐為大辰演孔圗曰參以斬伐皆互見之文也晉志亦曰參十星一曰參伐一曰大辰則參伐果一也而漢志參為白虎三星直者為衡石下有三星銳曰伐晉志又雲黃帝占參應七將中央三小星曰伐〈天之都尉也〉不欲其明與參等是雖同體實有專名矣又毛但指其直者而以為三星攷工記數伐而為六星丹元不數伐而數左右肩股為七星晉志〈曰其中三星橫列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍〉合參伐左右肩股為十星則各隨所見耳元命苞曰昴六星昴之為言留言功成就繫留也是昴之為留信矣爾雅曰大梁昴也〈昭十三年傳曰歲及大梁蔡復楚凶〉西陸昴也〈昭四年傳曰日在北陸而藏氷西陸朝覲而出之〉漢志晉志俱以為旄頭是昴有五名也而漢以為六星晉以為七星則異季冬參昴俱在西方衆妾進御時俱得見之故聯而詠之益知三非在東之心五非在南之噣矣
　　誘字如玉字
　　毛傳曰誘道也鄭箋曰有貞女思仲春以禮與男㑹吉士使媒人道成之疾時無禮而言然孔疏曰釋詁雲誘進也曲禮注進客謂導之明進導一也故以誘為道三家相接成義其說最古歐公以誘為挑誘之誘呂東萊引儀禮以證毛說之可信而痛譏歐〈曰毛鄭以誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之古人固有此訓詁也歐陽氏誤以為桃誘之誘遂謂彼女懐春吉士遂誘而汙以非禮殊不知是詩方惡無禮豈有為挑誘之汙行而尚可名之為吉士者乎〉朱傳無訓蘇氏〈曰誘道也今有女於此思以春適人必得吉士以禮道之而後可疾時不然也〉從毛當巴嚴氏〈曰有女子懐春而欲嫁善良之士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈是吉士但美其稱以責之〉從歐非是毛傳又雲有女如玉德如玉也鄭箋曰如玉者取其堅而潔白孔疏曰弁師雲五采玉則非一色獨以白玉比之者比其堅而潔白不可汚以無禮三家說亦相成朱傳曰如玉美其色也後人疑詩人舍德而言色未免近於稱述艷情夸美冶容之詞安在其為惡無禮又烏得為正風然則古說不可盡廢
　　平王齊侯
　　子貢傳齊襄結昏於周周人恥之賦何彼穠矣申公說齊襄公醉殺魯桓公莊王欲平之使榮叔錫桓公命因使魯主昏以桓王之妹嫁襄公國人傷之作是詩是皆魯詩說也以春秋魯莊公元年築王姬之館於外之王姬為即此詩之王姬乃在春秋聖人方書以示譏何為刪詩而獨取之以列於正風乎則二書為後人偽托而不足信明矣集傳引或說謂平王即平王宜臼齊侯即襄公諸兒是以春秋魯莊公十一年即周莊王之十四年以共姬妻齊桓公之王姬為即此詩之王姬也范逸齋謂共姬之得諡為共其德必於肅雝相近似已然攷之春秋實有不合者襄公與桓公俱為僖公之子襄公兄也桓公弟也若以詩之王姬為嫁桓公之王姬則詩中齊侯當指僖公不當指襄公若以詩之齊侯為襄公則經文當言齊侯之弟不當言齊侯之子矣況莊王者平王之曾孫也平王太子洩父死於平王未崩之前其女當已先生洩父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄莊王之十四年共六十五年矣周室雖衰王姬下嫁何至愆期若此耶則莊王之十四年必無未嫁之姑可知集傳引舊說以平王為文王者本毛鄭也毛雲平正也鄭雲德能正天下之王孔氏申之曰文者諡之正名稱之則隨德不一而皇甫謐謂武王五男二女其一妻胡公其一即詩王姬夫武王之子成王合之邘晉應韓而為五元女太姬妻胡公明有次女矣而不見經傳即以此王姬當之而王姬以尊故不為媵亦得下嫁理固可通然武王實取太公之女為邑姜先儒謂甥舅不可為昏姻而文王雖受命未嘗稱王武王身為天子其女尤貴詩何不言武王之女而必言文王之孫乎王安石又謂平王者猶格王寜王而已齊侯者猶康侯寧侯而已李迂仲從之曰平王既非東遷之王則齊侯亦非齊國之侯因訓齊為齊一彭汝礪因謂王姬下嫁猶執婦道惟有平德故人化之而不敢踰惟有齊德故人畏之而不敢越以齊字與平字相配上下文義合已然周之東遷實有平王周之所封實有齊國今詩明言平王而反不以為平王明言齊侯而反不以為齊侯顯與經背必不可從然則如之何而可也曰詩言平王則以為平王而已詩言齊侯則以為齊侯而已意者平王太子洩父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孫以見王姬之貴亦猶韓侯取妻詩人稱之曰汾王之甥亦以明其貴也春秋所書二姬特以魯主昏而書之其魯不主昏而不書者多矣襄公桓公皆立為諸侯而後取王姬詩何不言齊國之侯而特言齊侯之子乎今詩言齊侯之子安知東遷之後必無嫁於齊侯之子者乎然以東周之詩而列於二南葢亦有說王姬有肅雝之德是秉文王雝雝在宮肅肅在廟之德者也近於文王者固足以見文王之化即逺於文王者尤足以見文王德化之逺不必論其世數皆屬文王之子孫而能秉文王之德者皆可附之於文王之風也
　　葭
　　毛傳曰葭蘆也本爾雅釋草文攷爾雅雲葭華〈郭註即今蘆也邢疏葦之未成者〉蒹薕〈郭註似葦而細髙數尺江東呼為薕〉又曰葭蘆〈郣註葦也〉菼薍
　　〈郭註似葦而細實中江東呼為烏蓲〉其萌虇〈去阮切〉李巡以葭菼為一草郭璞以葭菼為別草孔疏雲孫炎說與郭同舍人樊光與郭異葢從郭也夏小正〈曰七月秀雚葦未秀則不為雚葦秀然後為雚葦雚未秀為菼葦木秀為蘆〉埤雅〈曰葦即今之蘆一名葭葭葦之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名華蒹一名薕至秋堅成謂之萑葦葦管中籥則萑小而葦大〉字說〈曰蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦〉俱分釋而沈括〈夢溪筆談〉辨之尤詳大約葦之醜實繁總㑹之止蘆與荻兩種耳葭也葦也皆蘆也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名華菼又名薍也初生為菼長大為薍成則為萑初生為葭長大為蘆成則為葦也但此詩言春田而及葭故詩疏埤雅詩緝俱以為未秀之葦是已秦風曰蒹葭蒼蒼夫既蒼蒼矣可雲未秀耶是又對文則異散文則通矣
　　豝豵
　　爾雅毛傳說文字說〈雲豝所謂婁豬巴猶婁也〉爾雅翼〈雲豝牝豕之小者故又言小豝〉俱以豝為牝豕其說最古而相合者多當必不誤朱子於風言牡於雅言牝當以雅傳為正攷小爾雅雲彘豬也〈其子曰豚〉大者謂之豝古今注云漁陽以大豕為豝豈以豕之大者必牡與季氏謂詩言奉時辰牡則將為乾豆之具用牝非也說固有理但春田除害稼之獸當不論牝牡俱在所除之中也說文又曰一歲豵尚叢聚也二歲豝能相把拏也周禮大司馬職注云一歲為豵二歲為豝〈三歲為特四歲為肩五歲為慎〉廣雅之說亦同是皆漢魏之人其說猶古則經於首章言葭葭髙故二歲之豝藏焉次章言蓬蓬低故一歲之豵藏焉詩人而不漫舉四物也則不可廢此說矣況毛公朱子之釋豵〈俱雲一歲曰豵〉已然耶又鄭箋曰豕生三曰豵雖本爾雅而豕之豢於家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生時有三乎惟一獲而視其小大可定其為一歲二歲耳據七月雲言私其豵大司馬職雲小獸私之豵固小豕也
　　騶虞一
　　漢唐以來說詩者多宗毛鄭至宋歐陽本義出而闢之其辨難攻詰處真能發前人所未發而自成一家之書乃以騶虞為官名恐未合詩人之本㫖也毛傳曰騶虞義獸也〈白虎黑文〉有至信之德則應之今觀太公六韜淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得騶虞雞斯之乘以獻紂司馬相如封禪文曰囿騶虞之珍羣頌曰班班之獸白質黒章其說同矣張華〈曰珍獸若虎具五采尾長於身名曰騶虎乘之日行千里〉郭璞〈曰怪獸五采尾參於身矯足千里倐忽若神是謂騶虞詩嘆其仁〉及海內北經〈曰林氏之國有珍獸文若虎五采畢具尾長於身名曰騶吾乘之日行千里〉皆言具五采中興徵祥說〈曰騶虞仁獸也其尾叄倍狀如虎而白色嘯則風興皓身如雪而無雜者〉與瑞應圖〈曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行葦則生〉則以為白色許慎謂不食自死之物陸璣以為不食生物不履生草陸佃以為不履生草食自死之肉說雖小異其以騶虞為獸則一也山海經以為騶吾〈劉芳詩疏吾或作虞〉前漢書以為騶牙〈武帝建章宮有物狀如麋東方朔曰此騶牙也逺方歸義則騶牙見〉字雖異而聲相近實為一物也乃歐公引賈誼新書曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸因以騶虞為騶囿之虞官陳氏復援射義天子以騶虞為節樂官備之說以証之攷周禮夏官有趣馬掌王之馬政〈注即詩蹶維趣馬也趣亦作騶〉戴記季秋天子教以田獵命僕及七騶咸駕〈注七騶為趣馬主為諸官駕稅者也　疏天子馬有六種種別為騶則六騶也又有總主之人並六騶為七故為七騶〉左傳晉程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮楚策襄王使人發騶徵荘辛於趙淮南子曰好方非醫也好馬非騶也左思魏都賦曰邁梁騶之所著〈張銑注梁騶古天子田獵地名〉韓詩外傳曰樂哉今日之騶則騶為主馬之官〈嚴粲從歐又以騶為騶御虞為虞人〉非無據也若夫益列九官已見唐虞之世周禮地官山虞掌山虞之政令澤虞掌澤國之政令禮記季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斬伐左傳藪之新蒸虞候守之魯語大寒降土蟄發水虞於是乎講罟罶鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅晉語虞人入材甸人積薪又叔向召舟虞與司馬則山林川澤園囿之官皆可以虞名之矣竊以騶人虞人分言之則有二官之名合言之則為一獸之名不可以騶虞為獸而廢騶御虞人之說更不可以騶御虞人為官而混以騶虞為官也若執一說以相槩詩書中可以牽引附㑹者何可勝數其不為經之害者幾希至壹發五豝句毛雲虞人翼五豝以待公之射鄭雲君射一發而翼五豝戰禽獸之命朱子則以中必疊雙為解本班固西都賦也似與天子不合圍諸侯不掩羣之禮未合然朱子之意不過言中之多以見獸之多如曹植名都篇一縱兩禽連唐人御箭連中雙兔詩一發遂雙連雲爾文王之仁恩及物而庶類蕃殖草木鳥獸亦舉一以例其餘即葭蓬豝豵而可見不可泥葭蓬豝豵以求也說詩者不以文害辭辭害志焉得矣毛鄭既以騶虞為獸又有虞人之說隨文生義宜來歐氏之譏也琴操曰騶虞邵國之女所作也古者役不踰時不失嘉㑹墨子曰成王因先王之樂命曰騶吾是二説者亦未之敢信
　　騶虞二
　　人各執一說而不能相下其有所執也必有所據也據其所據則此亦一是非彼亦一是非而是者常見其在已非者常見其在人矣惟即其所據而暢然曉之以不足據則奪其所據而是與非可不煩言而定毛傳以騶虞為義獸而歐陽公信賈誼之說以為官名陳氏引射義嚴氏援爾雅以證歐說之可信夫毛詩未出以前諸書言騶虞葢詳歐公豈偶忘之耶今試即射義觀之射義曰天子以騶虞為節樂官備也注禮之家皆謂取詩壹發五豝為得賢人多之喻引詩斷章也葢賢人輔而天下治故天子以備官為節並非騶御虞人不乏之謂也夫惟其人不惟其備者三公也六官之屬三百六十何一不當備者而獨以騶虞二官不乏為備耶攷周禮夏官騶馬之職下士也地官上虞澤虞之職大山大澤則中士餘亦下士也其職最為㣲末舍其大而稱其細當不其然倘以春田之際虞人有萊田之職僕人設驅逆之車故詩人詠之然四時之田皆大司馬以旗致民教之坐作進退疾徐疏數之節而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎則射義之不足據以證騶虞之為官明矣若夫爾雅之釋獸所稱貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之類甚多而不見於詩則詩之所無者爾雅有之詩之所有者爾雅獨不可無之乎況如駉篇之十六馬毛傳所釋驈皇騅駓驒駱駰騢魚之九馬皆爾雅之所有而驪黃騂騏駵雒驔之七馬爾雅所無而毛公以其師傳釋之豈得謂七馬者爾雅所無而以為非馬耶則爾雅之不載騶虞亦未可據以為無騶虞之證矣故說詩者當察其理之是非而不必論其說之出於何人如毛氏以前無以騶虞為獸者毛氏獨以為獸而理有可通即當從毛說若毛氏以前多以騶虞為獸者毛氏亦以為獸而理有未合亦不可從也即若爾雅有如馬倨牙食虎豹之駮毛氏本之以釋秦風之駮不思食虎豹之駮生於山而非隰所有人見其一已驚駭而走烏能細數其為六是當從陸璣之說不得以毛傳爾雅相合而附㑹之矣夫射義爾雅俱不足以證騶虞之非獸竊得據射義以定壹發五豝之是非葢射義言樂官備者既取義於得賢之多詩自不可言得獸之少爾倘如毛鄭之說虞人翼五豝以待射而君矢止壹發是有五賢人以待用而君獨取其一何可言多乎夫文王之時人才衆多雖罝兔之武夫可為腹心之用此濟濟之所以寧也泰之初九曰拔茅茹以其彚貞吉一君子進而衆君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗於沮澤累世不得一焉及至睪黍梁父之隂則郄車而載耳物之類聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以備官可見故曰樂官備也使無班固西都賦之文為證亦當以朱傳為得詩㫖且合射義而可從也夫惟據理為斷可奪其所據而使不足據即可據其所據而旁有所通庶可與言詩乎
　　騶虞三
　　以他書證詩不若以詩證詩之為切也以他書證詩則六韜淮南之可明毛傳以騶虞為獸之非妄而射義爾雅亦可以驗歐陽本義以騶虞為官之有據吾烏知六韜淮南之必是而射義爾雅之必非乎又烏知射義之必是而六韜淮南之必非乎唯以一詩為斷而詩義自明周南闗雎之序曰后妃之德也而麟之趾則闗雎之應也召南鵲巢之序曰夫人之德也而騶虞則鵲巢之應也夫雎與鵲吾知其為鳥也而天下之人亦皆知其為鳥也麟之祥不祥不可知而其為獸也吾知之矣天下之人亦皆知之矣闗雎與鵲巢相配而所詠皆鳥則麟趾與騶虞相配而所詠皆獸復何疑乎且夫二南之中豈獨四詩之相配也哉葛覃〈后妃之本也〉采蘩〈夫人不失職也〉相配也卷耳〈懷文王也〉草蟲〈思君子也〉相配也樛木〈后妃逮下也〉與嘒彼小星〈恵及下也〉螽斯〈不妒忌也〉與江有汜〈能悔過也〉桃夭〈昏姻以時也〉與摽有梅〈男女及時也〉兔罝〈后妃之化也〉與羔羊〈鵲巢之功致也〉芣苢〈婦人樂有子也〉與采蘋〈大夫妻能循法度也〉漢廣〈無思犯禮也〉與野有死麕〈惡無禮也〉汝墳〈勉以正也〉與殷其靁〈勸以義也〉莫不相配也甘棠行露何彼穠矣三詩非文王時所作而簡錯於其中也二南莫不相配則闗雎四詩之相配可知闗雎四詩相配則騶虞之為獸可知以詩証詩而其義自見何必六韜淮南射義爾雅之紛紛哉夫騶虞之說據詩而定將學詩者可盡廢諸乎是又不可人必詳求乎諸書之中若有得若未有得反而証諸詩而遂有得也葢非博則約無所施非約則博亦徒勞孔孟論學未有不先博而後約者也既博而能約則四子六經百家之㫖一以貫之矣獨騶虞之說乎哉
　　蓬
　　毛傳曰蓬草名也但謂之草而不指為何草呂記朱傳俱從之攷爾雅雲齧彫蓬薦黍蓬郭注以為別蓬種類邢疏引說文雲蓬蒿也又引此詩及月令藜秀蓬蒿為証意葢以二蓬俱為陸草矣埤雅雲葭是水草蓬是陸草〈蓬葉散生末大於本故遇風輙拔而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故其制字從逢〉詩兼詠之以見庶類之蕃殖是已而孫炎注爾雅以雕蓬為即茭米古人以為五飯之一者鄭樵通志〈雲彫蓬者米茭也其米謂之彫胡可作飯故曰齧黍蓬者野茭也不能結實惟堪為藉故曰薦〉楊慎巵志〈曰蓬有水陸二種彫蓬乃水蓬彫苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科結實如黍羌人食之今松州有焉〉俱從之馮復京陳長發復譏鄭楊〈馮雲蓬是蒿類與茭自別鄭漁仲所言葢本孫炎爾雅注非也　陳雲鄭因齧字薦字而傅㑹楊又因彫字黍字而傅㑹蓬之名見古書最多雲轉蓬飛蓬孤蓬無言水産者〉究不知詩之所詠是雅之何蓬雅之二蓬果如何分別也說苑曰秋蓬惡於根本而美於枝葉〈秋風一起根具拔矣〉有根有枝可知其為陸草耳











　　詩疑辨證卷一
<經部,詩類,詩疑辨證>



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷二
　　上海黃中松撰
　　邶鄘衛
　　鄭譜謂康叔止有衛子孫幷彼二國漢志謂康叔初封盡有邶鄘衛之地孔氏以後諸儒多從譜惟朱孟章〈曰地理志雲武王崩三監叛周公盡以其地封康叔遷邶鄘之民於洛邑如志之言則康叔之初已兼二國矣此説恐見〉陳長發〈詳見稽古編〉從志乃邶鄘既入衛其詩皆衛事猶繫故國之名而論者益紛矣鄭謂作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衛之詩焉孔謂如此譜説定是三國之人所作夫果三國之所作將莊姜自述之詩至邶而述之乎共姜自誓之詩至鄘而誓之乎且載馳作於許泉水竹竿作於他國何以一係邶一係鄘一係衛乎鄭漁仲范逸齋輩謂採詩時隨其所得之地而分係之似為直捷但閭巷小民之作各歌其土風如氓詩言頓丘頓丘〈在朝歌〉衛地太師得之於衛而列之於衛是已邶鄘諸詩多作於宮壼而定中干旄一為文公中興之盛業一為大夫下賢之誠心何衛人不能歌之傳之而偏散於異地乎且齊晉秦所倂之地不知凡㡬而皆統以本國之號豈其詩皆得於都下乎朱子謂有邶音者係之邶有鄘音者係之鄘呂東萊信之夫五方之風氣不齊而音聲亦別塗山歌於候人始為南音有娀謠於飛燕肇為北音夏甲歎於東陽東音以發殷整思於西河西音以興此其理至精而其辨甚微也今觀邶風泉水〈曰毖彼泉水亦流於淇曰女子有行逺父母兄弟曰駕言出遊以寫我憂〉衛風竹竿〈曰泉源在左淇水在右曰女子有行逺父母兄弟曰駕言出遊以寫我憂〉二詩同為衛女思歸之詩不獨意義相合而語句亦多相同不知何以別此之為邶音彼之為衛音乎嚴華谷卓去病謂存邶鄘之名不與衛之滅國項容齋朱鬱儀謂存𨚍鄘所以存殷夫衛之倂邶鄘也既未詳其的在何時則周室諸侯之相併未必果自衛始固不足據以為衛罪若如漢志成王以邶鄘封康叔而諸儒乃不許康叔有邶鄘乎顧炎武據左傳為説〈季札觀樂為之歌邶鄘衛是其衛風乎北宮文子引衛詩曰威儀棣棣不可選也今為邶之首篇〉謂累言之則為邶鄘衛専言之則為衛猶言殷而曰殷商言楚而曰荊楚也斯最的確意康叔初封即受邶鄘衛之地而國號獨為衛故言衛可兼邶鄘言邶鄘衛而止為一衛也季札觀樂時邶鄜本合為一漢儒以衛詩最多分而為三如二雅分鹿鳴之什文王之什周頌分清廟之什耳説詩者橫生議論寧有當乎
　　柏舟篇
　　序曰柏舟言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側漢唐宋諸儒俱從其説朱子謂序因頃公〈諡法甄心動懼曰頃〉有賂王請命之事意其必有棄賢用佞之失遂以此詩予之是以頃公時未必果有仁而不遇之事故不從序而據列女傳以為婦人之詩今考史記索隱曰康誥命爾侯於東土又曰孟侯則康叔已為侯也子康伯謂方伯爾非降爵也頃侯德衰不監諸侯非賂王而稱侯也是賂王請命之事猶未可信誠難斷此詩之必作於頃公時矣而列女傳以此詩為宣夫人所作與韓詩外傳言宣姜自誓者相合似為可信但衛自康叔至君角三十七君惟莊公子晉諡宣而宣公夫人前則所烝父妾夷姜也後則所奪子婦宣姜也宣公卒齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生子女五人夫所謂不可者昭伯而非宣姜也又始不可而非終不可也昭伯為惠公庶兄是宣公之子而非弟幷未立為君也〈列女傳曰弟立請曰衛小國也不容二庖〉又考左傳昭公二十年公子朝通於襄夫人宣姜杜注宣姜靈公嫡母則衛果有兩宣姜然皆淫亂之人也詩止於陳靈楚入陳在魯宣公之十一年不應復有昭公時詩耳且劉向上封事引詩而曰小人成羣亦足慍也則與毛詩説合故朱子雖引列女傳仍不全信其説也朱子注孟子後於詩傳十三年仍用古序當是晚年定論故後儒多從集注而不從集傳胡雙湖獨信朱子詩詞卑順柔弱之語謂即末章不能奮飛句可見竊正以此言可騐為仁人之詩爾葢良禽擇木而棲志士擇君而事去就之際臣子可以自決此詩之仁人分屬親賢心憂宗國雖不見用而不忍輕去故有不能奮飛之歎耳若婦人之道一與之醮終身不改御妻求去終非正道買臣見棄益徵薄俗其有被出而去者非其人之自欲去而去也覩燕飛而垂涕杭河廣而思還豈容有奮飛之思乎離騷曰勉逺逝而無狐疑吾將逺逝以自疏又曰忽臨睨夫舊鄉眷局顧而不行正此詩之意〈按賈子曰歴九州而相其君何必懐此都蓋未諒其心事史公繫心懐王四字眞千古知己〉蓋屈原者楚之同姓也故寧以身殉國而託詞路逺鄭康成以此仁人與君同姓故責之以兄弟之道誠見及於此乎孔叢子曰吾於柏舟見匹夫執志之不易孔子原不以為婦人之詩云
　　燕燕篇
　　序曰燕燕莊姜送歸妾也朱子謂逺送於南一句可為送戴媯之騐蓋以陳在衛南也韓氏以為定姜歸其婦坊記鄭注又以為衛獻公無禮於定姜定姜作此詩陸釋文雲此魯詩説也范逸齋辨之良是考春秋戊申衛州吁弒其君完杜注戊申三月十七正在春時𤣥鳥至之後也故詩人因所見以起興而州吁親弒桓公石碏欲討之其謀深矣乃不圖之於本國而反假手於陳可取必於陳者陳即以一介行人之至唯命是聽碏之忠固足以取信於陳而古今來起義討賊者正不乏人或謀未發而機先露或事未成而禍已至碏非有恃於陳斷不敢輕發此謀也今觀此詩末二句之意戴媯以先君勗寡人已亦何可獨忘之乎提起先君而子弒國危之戚復仇雪怨之情隱然見於言外矣則此詩之作實有以感動戴媯而戴媯在陳故用陳而成其謀耳豈徒大義滅親功在石子哉郝敬謂闗山寥落隻影孤飛千古離情此為獨唱通詩之詞未識詩之㫖也
　　終風篇
　　序曰終風衛莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢而不能正也諸儒多從之今考毛傳釋莫往莫來句雲人無以子道來事己亦不得以母道往加之孔疏雲州吁既無子道以來事已由此已不得以母道往加之如其言州吁既弒桓公之後倘能以子道事莊姜莊姜遂當以母道加之乎且經言莫往莫來而傳疏由莫來故莫往不顯與經背乎李樗更引春秋衛定公夫人為証考左傳衛侯有疾使孔成子𡩋惠子立敬姒之子衎以為太子是獻公者乃定公所立故定姜以母子之大義責之曰余以巾櫛事先君而暴妾使余其言甚正而嚴今莊姜以桓公為己子州吁以嬖人之子而弒之弒君之賊母子之恩已絶大義滅親石碏之所以殺石厚也且覆巢之下無完卵殺其子安用其母夫人有君而弒之焉能有母而事之乎況州吁有寵而好兵莊姜惡之久矣豈弒君之後反欲親之乎觀燕燕之念先君而謂莊姜欲州吁以子道待己己願以母道往加殊非情理審此當從朱傳
　　凱風篇
　　序曰凱風美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美孝子能盡其孝道以慰其心而成其志爾孔氏最信序説乃雲經皆自責之詞朱子亦曰此乃七子自責之詞非美孝子之作蓋子能婉詞㡬諫使親無過誠可美矣然曰美者後人尚論之詞非當日作詩者自以為可美也詩為七子自作方自責之不暇敢自以為美乎李迂仲謂七子有大舜負罪引慝之意因孟子論凱風而引舜為證遂以譽七子誠為七子所不敢當朱備萬又責其不能先意承志諭親於道其所以教天下之為子者深矣而未免太苛要皆後人議論之詞非經文本義也又孔氏謂孝子自責母遂不嫁此亦要其終而言也朱子據經為解未補此義使七子作詩之後母竟他適復何足貴雖不能化之於初猶能救之於後殆所謂幹母之蠱者矣孔説不可廢
　　雄雉篇
　　序曰雄雉刺衛宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩序以宣公有夷姜宣姜之事因稱之為淫亂又有入郕伐鄭之役遂加以軍旅數起之罪夫淫亂不恤國事與軍旅數起是兩項事不應一詩而兼刺之且既言大夫久役男女怨曠此詩當即為大夫妻所作〈經雲君子自非微賤之役夫矣〉乃言國人患之而作則又是他人抱不平也數句自相矛盾宜朱子不從也李迂仲黜王蘇而遵毛鄭〈雲王氏曰雉善鬬雖飛而不分域其交也有時言軍旅數起大夫久役男女怨曠曾雉之不若也蘇氏曰宣公好用兵如雄雉之勇於鬭王以男女怨曠言之蘇以軍旅數起言之詳考此詩雄雉則有求雌之意蓋以刺其淫亂如匏有苦葉曰雉鳴求其牡亦刺其淫亂小弁曰雉之朝雊尚求其雌此謂求雌之意從毛鄭之説可也〉黃實夫謂以禽獸喻其君非作詩者之本意故専以為怨曠之詩見識獨髙〈雲此詩大夫久役男女怨曠作此詩者自嘆其雉之不若也牧犢子七十無妻作雉朝飛操曰嗟我雖人曾不如彼雉雞生年七十無一妻與妃亦此詩怨曠之意也〉而必歸於刺宣公亦不脫前人窠臼蓋國人之有怨曠不可謂非宣公之過今玩詩詞勤勞國事而曰自詒伊阻欲求善處而曰不忮不求辭氣之間纎毫無懟上之意故王魯齋以為大有學識人作也〈王曰婦人思其夫從役而未歸第二章從容閒雅優柔不迫此正風也末章愛之切期之深理亦甚明大有學識人也不忮不求句夫子固嘗稱之雖曰何足以臧此是欲進子路故云爾學者須從此用功可也〉
　　雄雉
　　雉之名見於爾雅者十有五曰鷂雉〈注青質五彩〉鷮雉〈注即鷮雞也長尾走且鳴〉鳪雉〈注黃色鳴自呼〉鷩雉〈注似雞而小冠背毛黃腹下赤項緑色鮮明　疏尚書謂之華蟲〉秩秩海雉〈注如雉而黑在海中山上〉翟山雉〈注長尾者〉雗〈音汗〉雉鵫〈丁罩切〉雉〈注今白鵫也〉雉絶有力奮伊洛而南素質五彩皆備成章曰翬〈注亦雉屬言其毛色光鮮〉江淮而南青質五彩皆備成章曰鷂〈注即鷂雉〉南方曰□〈音儔〉東方曰鶅〈音緇〉北方曰鵗〈音希〉西方曰鷷〈音尊　注説四方雉之名〉又曰鵽〈丁刮切〉鳩寇雉〈注鵽大如鴿似雌雉䑕腳無後指岐尾為鳥憨急羣飛出北方沙漠地〉又曰宼雉泆泆〈注即鵽鳩也〉又曰鸕諸雉〈注未詳或雲即今雉〉雉之暮子為鷚〈力救切　注晚生者〉除奮與鸕鷚為諸雉通名伊洛之鷂即鷂共十五雉也左傳五雉為五工正〈制器用正度量夷民者也〉杜預取四方之雉幷翬為五以伊洛土之中區故與四方之雉合為五樊光賈逵以五雉分屬五工邢疏譏其無所慿據今觀詩中言雉者不一不獨取其有耿介之性〈韓詩章句雉耿介之鳥〉亦取其有文明之象也〈易離為雉注取其有文章〉小雅有集維鷮即鷮雉也簡兮右手秉翟即翟山雉也斯干如翬斯飛即素質五彩之翬也蓋有三種雲
　　匏有苦葉
　　序曰匏有苦葉刺衛宣公也公與夫人並為淫亂鄭氏謂夫人者夷姜也歐公闢之〈曰夷姜者宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之婦也此二人皆稱夫人皆與宣公為淫亂者考詩之言不可分別不知鄭氏何從知為獨刺夷姜也附鄭者謂作詩時未為汲娶當是刺夷姜且詩作早晚不可知今直以詩之編次偶在前耳然則鄭説何可據也烝父妾淫子婦皆是禽獸之行詩人刺之宜為甚惡之詞今鄭以匏葉苦濟水深為八月納采問名之時又以深厲淺掲喻男女才性賢不肖長幼適相當乃是刺昏姻不時男女不相當之詩也且烝父妾奪子婦豈有昏姻之禮安問男女賢愚長幼相當與否毛鄭不得詩人之意故其説失之迂逺也〉當已然以為兼刺夷姜宣姜則宣姜寵而夷姜縊二夫人既不同時欲以一詩兼刺之理既難通且此詩通篇皆比無一語直陳其事何以定此之為刺宣公彼之為刺夫人乎〈歐以首章刺宣公烝淫二姜不問可否惟意所欲期於必得濟盈不濡軌興宣公貪於淫惡身蹈罪惡而不自知雉鳴求其牡興夫人不顧禮義而從宣公三章言宣公曾庶人之不若末章刺夫人曾行路之人不若〉范逸齋専以夫人為宣姜〈雲説者以詩有求牡之説謂宣姜乃宣公要而取之故知為夷姜此求之過也父妾則止謂之夷姜子婦則配公之諡而為宣姜明衛人以宣姜為夫人矣〉觀君子偕老及鶉之奔奔二詩宣姜固自以為夫人衛亦以宣姜為夫人矣但經言雉鳴求其牡則誠不切宣姜耳朱傳泛指為淫亂之人既曰淫亂則皆非匹而求匹者矣況牝雞雄狐古語本相通何必拘以為異類相求耶夫古人作詩必從其類經文明言士如歸妻迨冰未泮可知詩人所刺必是當時士庶之有淫亂者故陳此禮以諷之若刺君與夫人而陳士禮尊卑既隔體製自別徒為迂濶之説未見親切之義賦詩必類作詩乃不類若是耶則朱傳為得詩㫖矣
　　葑
　　孔疏曰葑也須也蕪菁也蔓菁也葑蓯也蕘也芥也七者一物也其言須者本爾雅〈雲須葑蓯〉及毛傳也蕪菁者本陸疏與方言〈雲陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘闗西謂之蕪菁趙魏之部謂之大芥〉也蔓菁者本坊記注〈雲葑蔓菁也陳宋之間謂之葑〉也葑蓯者亦本爾雅也蕘又本方言芥又本陸疏〈雲幽州人謂之芥〉也而爾雅又有薞蕪之名方言又謂之蘴蘇頌圖經又謂之臺子〈春食苗夏食心秋食莖冬食根〉劉禹錫嘉話錄謂之諸葛菜〈諸葛令軍士種蔓菁取其纔出甲可生食一也葉舒可煮食二也久居則隨以滋長三也棄不令惜四也迥則易尋采五也冬有根可劚食六也〉本草謂之九英松又謂之雞毛菜共十有三名皆即此詩之葑也方言又雲小者謂之辛芥紫者謂之蘆菔埤雅亦言蕪菁似菘而小俗謂之薹菜其紫花者謂之蘆菔〈一名萊菔〉陶隱居亦言蔓菁與蘆菔相似皆混蕪菁為蘆菔王伯厚馮嗣宗辨之矣郭注方言以葑為今菘菜陸德明又譏之〈曰江南有菘江北有蔓菁相似而異〉矣陳長發以李氏綱目為據指為大頭菜大抵葑實菘類在南為菘在北為蕪菁菘惟葉可食蕪菁根葉皆可食蕪菁既可食根故揚陶鄭陸誤以為蘆菔耳且據農政全書則菘未嘗不宜北蕪菁未嘗不宜南據本草則土地所宜南之菘北之蕪菁不可移植今南方絶少蕪菁北方亦鮮菘菜故諸儒之生於南北者立説多異耳又考葑既為蕪菁蔬之最有益者故禹貢荊州貢之周禮醢人葅之漢桓帝詔民種以助食急就章雲老菁蘘荷冬日藏老杜詩云冬菁飯之半皆言其美也鄭箋乃謂其根有美時有惡時采之者不以根惡時棄其葉不知葑之根果於何時惡乎騐今南方之菘既與芥形味各別而蘆菔有二種有紅有白其白者五月收子後其根乾枯名地括樓可入藥而不可食殆謂是歟然根枯時久無葉之可采矣呂記朱傳俱從鄭何未細審即名物疏錢氏雲凡菜近地之莖葉多黃腐不可食如此解下體最切而確〈埤雅梗長葉瘦髙者為菘葉濶厚短者為蕪菁〉
　　菲
　　孔疏雲菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也考爾雅曰菲芴郭注即土瓜也又曰菲蒠菜郭注菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食是郭以芴與蒠菜為兩物也某氏注爾雅兩處俱引此詩而陸璣雲菲似葍幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜今河內謂之宿菜則固合芴與蒠菜為一物矣但郭氏所謂土瓜者不詳其形色張揖廣雅亦止雲土瓜芴也而本草王瓜一名土瓜則爾雅之鉤藈姑也〈郭注鉤𤬏也一名王瓜實如瓝瓜正赤味苦〉非即此菲菲之名不見於本草難定其為何物又葑則四時可采菲則三月可蒸鬻〈見陸疏〉其根亦三月可采〈崔實月令〉其生不同時不知詩人何以並歌之據鄭氏〈雲此二菜者蔓菁與葍之類也〉孫氏〈爾雅注菲葍類也〉陸氏三家俱以菲為葍類葍葉大華白根如指正白可啖則葍實與葑相類而郭謂蒠菜似蕪菁則葑菲本相類之物故連類及之乎
　　荼
　　毛傳曰荼苦菜也朱傳既雲荼苦菜又雲蓼屬於是議者紛起考爾雅言荼者五釋木之檟苦荼固是木類釋草曰荼苦菜〈本草一名選一名遊冬一名荼草〉曰荼虎杖〈注似紅草而粗大有細刺可以染赤〉曰荼委葉〈注引良耜〉曰蔈荂荼〈注即艻〉嚴氏謂經有三荼一曰苦菜邶谷風唐采苓雅緜是也二曰萎葉頌良耜是也三曰英荼鄭出其東門豳鴟鴞是也〈此即蔈荑荼〉陳氏謂荼與蓼有六異苦菜生於秋歴冬經春得夏乃成〈本易通卦騐〉蓼則春生而秋萎一也苦菜以四月秀〈月令〉蓼則華於秋二也苦菜葉似苦苣〈本草衍義〉斷之有白汁〈陸疏〉蓼葉狹小無白汁三也苦菜花黃似野菊〈邢疏〉蓼花成穂而長色紅白四也苦菜味苦〈郉疏〉蓼味辛五也苦菜一花結子一叢形如茼蒿子蓼子大如胡麻子赤黑而尖扁六也二家之論甚當然則苦菜可食故內則濡豚包苦儀禮鉶羮羊苦月令以之紀時周書時訓解〈雲小滿之日苦菜秀不秀賢人潛伏〉更藉以覘賢才之隱見不可與蓼花為類明矣〈良耜以薅荼蓼之荼為委葉乃草也故與水草之蓼並除之也〉陸佃又合苦菜茅秀為一亦誤耳
　　薺
　　薺字毛鄭孔皆無訓呂記引本草陶隱居注云薺味甘溫〈主利肝氣和中〉人取其葉作菹及羮亦佳朱傳曰薺甘菜亦用陶義也考爾雅言薺者四曰蒫薺實〈注薺子味甘〉邢疏引陶語及此詩為證固別錄中菜部上品之薺亦即春秋繁露〈雲薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘於水氣而美者甘勝寒也薺之言濟與濟大水也〉與師曠占〈雲嵗欲豐甘草先生甘草薺也〉之薺也曰菥蓂大薺〈注薺葉細俗呼之曰老薺〉此薺味辛本草草部之薺也〈一名蔑䓆一名大蕺一名馬辛〉又曰苨菧苨〈注薺苨也〉又曰蕇〈音典〉葶藶〈注實葉皆似芥一名狗薺廣雅雲〉菧苨本草以為似人參葶藶本草以為〈子細黃〉至苦其味亦殊皆非此詩之薺也鄭漁仲以此薺為薺苨陳藏器又以大薺為葶藶皆失詳考而李氏綱目以為薺有大小數種將爾雅所稱皆是薺特以形異而別其名歟釋家取其莖作挑燈杖可辟蚊蛾謂之䕶主草學者亦宜知之
　　涇以渭濁
　　涇水出陜西平涼府鎭原縣西笄頭山至涇州又東南至西安府邠州界又東北至西安府髙陵縣入渭〈地里志涇水出安定涇陽縣西岸頭山東南至陽陵縣入渭行千六百里〉渭水源出陜西臨洮府渭源縣〈漢首陽縣〉鳥䑕山西北谷流逕鞏昌府秦州又經鳳翔府寳雞縣至岐山縣入西安府武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐水南來注之又東過長安縣北與涇水合於髙陵東流至華隂縣界入河〈地里志東至京兆府司空縣入河〉是二水之源異而流合合流三百里清濁不相離斯亦宇宙之至奇也毛傳〈雲涇渭相入而清濁異〉鄭箋〈雲涇水以有渭故見渭濁喻君子得新昏故謂已惡也〉孔疏〈雲以涇濁喻舊室以渭清喻新昏取相入而清濁異似新舊相間而善惡別〉朱傳皆以涇喻舊室渭喻新昏也呂記載程子〈雲涇濁而渭清今涇反以渭為濁湜湜清貌視於淺處則見清彼以為濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正〉及朱子初説〈雲宴安於新昏不以舊室為潔而與之也〉而斷之曰涇新昏也渭舊室也〈涇渭既合則清濁易惑於洲渚淺處視之渭之清猶可見〉竊意涇濁渭清自有一定何必以沚之湜湜始知渭之清哉且既自知已之醜惡如涇當安於命而不必作此詩矣古今唯小人専惡君子新昏之以舊室為惡猶涇之反以渭為濁也如此看以字方著落
　　中露泥中
　　毛氏以中露泥中為衛邑孔氏申之不言其在何地考古今山州記雲黎侯寓衛以中露泥中二邑處之又水經黎陽縣〈今廢在直𨽻大名府濬縣西三里〉注云式微黎侯寓於衛是也則毛説有據然水經注又以泥中在魏濮陽縣治〈水經曰跨河東逕黎陽故城注云世謂黎侯城黎侯寓於衛詩胡為乎泥中毛雲邑名疑此城也土城汚下城居山阜〉曹學佺雲今在東離狐城者是隋開皇中置廩邱縣於此徐儆謂中露今屬山西泥中亦必有説〈又雲黎國在潞安府黎城縣〉馮嗣宗又謂黎縣即廢臨河縣〈在大名府開州西六十里〉衛泥中邑即此地也中露古人所未詳諸説紛紛未有確據竊以杜詩有不夜月臨闗之句而邊闗遂有不夜城烏知後人不因此詩而附㑹其地歟且以為地名殊覺少味故朱子從王氏説也又段昌武引曹氏曰黎侯國也〈呂氏春秋武王封堯後於黎州〉壺闗縣有黎亭東郡有黎縣未知孰是考左傳〈潞奪黎氏地晉人滅潞〉杜注黎在上黨壺闗縣〈黃氏雲今潞州上黨黎陽壺闗三縣皆古黎國城〉然則壺闗之黎亭乃黎本國也東郡之黎城〈孟康曰詩黎侯國〉或黎侯寓衛之地歟又泉水飲餞於禰釋文雲禰韓詩作泥是衛邑果有名泥者學者讀朱傳不盡廢毛傳焉可
　　萬舞
　　毛傳曰以干羽為萬舞鄭箋曰萬舞干舞也孔氏信鄭〈雲言干則有戚矣禮記曰朱干王戚而舞大夏言籥則有羽矣籥師曰教國子舞羽吹籥羽籥相配之物則羽為籥舞不得為萬也以干戚武事故以萬言之羽籥文事故指體言之且此萬舞併兼羽籥則碩人故能籥舞也下章無為復言左手執籥右手秉翟也孫毓雲萬舞干戚也羽舞翟之舞也傳失之矣〉呂氏從毛〈曰萬者二舞總名也干舞者武舞別名也籥舞者文舞別名也文舞又謂羽舞鄭據公羊雲萬者何干舞也籥者何籥舞也以萬舞為干舞蓋公羊釋經之誤也春秋萬入去籥言文武二舞俱入以仲遂之喪去其有聲者故去籥焉若萬舞止為武舞則此詩與商頌何獨言武舞不及文舞耶左傳考仲子之宮將萬焉婦人之宮亦不應獨用武舞〉考劉左傳説雲羽者為文萬者為武武則左執朱干右執玉戚文則左執籥右秉翟固與鄭説同然尚書大禹謨舞干羽於兩階孔安國曰舞文舞於賓主階間抑武事是干舞亦為文舞也韓詩説雲萬以夷狄大鳥羽異義公羊説雲樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里則又以萬舞專為文舞矣左傳將萬而問羽數何休雲婦人無武事獨奏文樂夏小正二月丁亥萬入用籥是羽舞籥舞名萬焉息嬀聞振萬焉曰先王是以舞習戎備是干舞名萬也信乎萬之總文武二舞矣故杜注左傳止以萬為舞名而孔氏疏左傳亦云萬是舞之大名則毛呂之説不易爾又文武二舞各有其職碩人所掌則文舞也故首章之萬舞總言將舞文武二舞之時也三章乃自言其職脈理甚清若萬舞專為武舞將碩人既掌武而又掌文耶何更先武而後文耶孔乃以三章證萬之專為武舞豈確論乎
　　諸姬姑姊
　　毛傳曰諸姬同姓之女又曰父母之姊妹曰姑先生曰姊其言簡而已明鄭箋以諸姬為未嫁之女謂我且欲畧與之謀婦人之禮〈觀其志意親親之恩也〉孔氏強毛以與鄭同〈雲以言諸姬是未嫁之詞又嚮所見宜據未嫁者傳同姓之女亦謂未嫁也〉恐非毛㫖竊意欲謀婦人之禮當就傅姆而問之何得與未嫁之女謀之乎且女既未嫁乃與人謀婦人之禮豈不靦於顔乎鄭又謂寧則問姑及姊親其類也先姑後姊尊姑也先姑後姊之説本之左傳〈文公二年〉杜氏注云衛女思歸而不得故願致問於姑姊諸儒因之皆以姑姊指在家者言朱傳曰諸姬謂姪娣也又曰諸姑伯姊即所謂諸姬也是統指隨嫁之媵女言矣許白雲〈曰姪娣隨嫁者也故可與謀若姑與姊豈亦在所嫁之國而可問之哉詩緝既出適於人則與父母相逺矣今父母終唯姑姊尚存問其安否感親之歿而念骨肉之存者也當從此説〉馮復京〈曰諸侯一娶九女夫人及二媵俱有姪娣考諸經傳並無以姑為媵之文蓋姊得為媵姑尊非可從嫁也〉俱譏之今考左傳襄公二十一年邾庶其來奔季武子以公姑姊妻之杜氏以為公之姑及姊是姑姊二人同嫁庶其矣又昭公二年晏嬰請繼室於晉曰猶有先君之嫡及遺姑姊妹若而人既合言遺姑姊妹則嫡嫁而姑姊妹俱可為媵明矣〈爾雅女子謂晜弟之子為姪女子同出謂先生為姒後生為娣注同出謂俱嫁事一人〉若姑姊不可從媵此詩之序既雲父母終思歸寧而不得又安得有姑姊尚未嫁而在家者乎更安得有姑姊反以父母在而可歸在家者乎顧氏日知錄曰諸姬猶碩人之庶姜古之來媵而為姪娣者必皆同姓之國其年之長幼序之昭穆不可知也故有諸姑伯姊之稱猶言伯父伯兄也〈貴為小君而能謙以下其衆妾所謂其君之袂不如其娣者矣〉朱傳為人指斥深矣得此一助為功不淺若夫此詩之作或以為宋桓夫人〈子貢傳宋桓姬閔衛之破也〉或以為郉侯夫人〈錢天錫據詩言干山干山在周為邢國也〉則經傳無明文誠不必穿鑿也
　　彤管
　　左傳〈定公九年〉引詩靜女之三章取彤管焉管之彤者毛傳〈曰彤管以赤心正人也古者後夫人必有女史彤管之法事無大小紀以成法〉鄭箋〈曰彤管筆赤管也赤管煒煒女史以之説釋妃妾之徳美之〉前漢董仲舒傳〈答牛亨問曰史臣載筆以彤管用赤心記事也〉後漢皇后紀論〈曰古史彤管記功書過〉杜氏左傳注〈雲女史記事規誨之所執也〉古説相承皆即以為筆歐陽公始疑之〈曰若彤管是王宮女史之筆靜女何得以貽人若靜女家自有彤管用以貽人則因彤管自媒何名靜女古者鍼筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物〉范氏和之〈曰古人以刀為筆未有用毫毛者安得有筆故書謂之畫蓋以刀筆刻畫於簡至秦蒙氏始以毫毛製筆故漢以後始有竹簡寫之之説〉朱子遂雲彤管未詳何物矣間嘗稽諸載籍筆之所從來者逺爾其見於經者曲禮曰史載筆注筆謂書具之屬是也〈疏雲不言簡牘而言筆者筆是書之主則餘載可知〉又爾雅〈張揖以為周公所著或言孔子所益今為十三經之一〉曰不律謂之筆又曰滅謂之㸃注以筆滅字為㸃則古人不盡以刀刻畫明矣見於傳者外傳魯語里革曰臣以死奮筆晉語董安於曰臣之少也進秉筆士茁曰臣以秉筆事君韓詩外傳王滿生曰藉筆牘書之周舍曰臣以為諤諤之臣墨筆執牘從君之後伺君過而書之皆是也莊子稱宋元君將畫圖衆史䑛筆和墨史記言孔子筆則筆削則削及兩漢書所載此又筆之見於子與史者也其散見於他説者尚有可考焉太公隂謀武王筆銘曰毫毛茂茂尚書中候曰元龜負圖出周公援筆以時文寫之孝經援神契曰孔子製作孝經撍摽筆衣絳單衣向北辰而拜崔豹古今注曰古之筆不論以竹以木但能染墨成字即謂之筆〈秦吞六國滅前代之美故蒙恬得稱焉蒙恬造筆即秦筆耳以枯木　為管鹿毛為柱羊毛為被所謂蒼毫也〉許氏説文曰楚謂之聿吳謂之不律燕謂之勿秦謂之筆劉熙釋名曰古以筆能述事而言故謂之筆成公綏筆賦序曰以筆能畢舉萬物之形故謂之筆則自有書契以來即已有筆不獨創始於秦矣況乎黃帝之硯〈黃帝得玉而篆曰帝鴻氏之硯〉周公之硯〈周公硯銘曰石墨相著而黒邪心讒言無得汚白〉晉靈公之硯〈如蟾蜍腹容五合水〉孔子之墨〈陸士龍夫子墨祝曰孔子之墨藏於松煙本性長生子孫無邉〉老君之墨〈老君居景室中與五老叟共譚天地之數撰經書十萬言有溪提國二神人出金壺壺中有墨汁狀如淳漆以寫經〉蔡倫以前之紙〈後漢書雲自古書契多編以竹簡其用繒帛者謂之為紙〉四者相須而利用久矣何獨疑於筆乎老杜曰老塵彤管筆義亦取此意古稱青史取殺青為義女史所執管加彤色故曰彤管雲
　　桑中篇一
　　序曰桑中刺奔也〈衛之公室淫亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽逺政散民流而不可止也〉夫曰刺奔則非奔者自作乃詩人見此奔者而刺之耳呂東萊作讀詩記依序立説朱子既作書以爭之及東萊歿讀呂氏詩記桑中篇又書其後以辨之平日與門人論議甚詳而詩序辯説辨駁尤力馬貴與〈謂淫詩繁多如此夫子猶存之不知所刪何等一篇也左傳季札觀樂而所歌者邶鄘衛鄭皆存焉則諸詩皆雅樂矣〉猶信呂記而與朱子為難竊意孔子刪詩固不容間存淫邪之作而刺淫之詩亦一二見足矣何必繁多若是耶夫聖人之所惡有四訕上稱人惡居其二子貢之所惡有三而徼與訐亦居其二今考國風十有五周召豳三風之外十二國風共詩一百二十有八篇而刺詩多至七十八篇曰怨曰疾曰責曰惡者更紛紛也聖人刪詩何專取此刺譏誹訕之詞耶如變雅中家父凡伯輩身列王朝而國是日非目覩時艱憂從中來感慨係之萬不得已而發為詠歌形諸篇什以冀倖君心之一悟俗之一改忠厚之道也亦臣子之分也國風之刺詩皆毫無干涉之人微譏冷諷發人隱私斥人過惡究無補於其人已成之事此實朱子所謂一鄉之擾一邑所惡者矣且詩為淫邪者所自作固為淫邪之詩乃刺人淫邪而曲盡淫邪之心曲盡淫邪之事亦當為大雅所不道況人有淫邪而我述其淫邪之事以刺之豈能去其淫邪二字乎不能去其淫邪而遂可以為雅樂乎牆有茨曰中冓之言不可道也序謂刺其上者是已然曰不可道而不明道之詩人立意之厚如此此詩獨委曲詳道之者何哉鶉之奔奔曰人之無良君子偕老曰子之不淑稱人稱子必非自作此詩曰期我曰要我曰送我就詩論詩則為自作可知奈何舍經之明文而曲從序説節外生枝徒滋誹議乎且采非一采孟不一孟詩人亦祗設為虛浮之語以寄其繚繞之思耳序遂謂相竊不可止亦太甚矣先生之言也
　　桑中篇二
　　釋經之道無他惟其心之細而已矣惟其心之靈而已矣心之不細則不能剖別疑似心之不靈則不能探取眞㫖樂記曰桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也桑中詩序曰政散民流而不可止粗心讀之其言相合李黃集解遂謂禮之桑間即詩之桑中朱子信之著於集傳考邶鄘衛三風皆為衛詩桑中乃衛詩之一也言衛詩而桑中在其中言桑中而即知其為衛詩矣乃樂記既言鄭衛之音又言桑間濮上之音亂世之音怨以怒而係之鄭衛亡國之音哀以思而係之桑間濮上是二音之倫節不同時世亦異亂之猶愈於亡亡之彌甚於亂明屬二事也周禮大司樂辨其淫聲凶聲鄭氏謂淫聲若鄭衛凶聲亡國之聲若桑間濮上分別甚明而樂記注云濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出則桑間乃地名非詩名也又雲紂使師延作靡靡之樂〈已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公歌之桑間在濮陽南〉與史記合〈雲師曠聞而撫之曰此亡國之音也昔師延為紂作靡靡之樂武王伐紂師延自投濮水之上故聞此聲必於濮水之上〉是其詩作於紂時紂不久而亡故曰亡國之音則桑間之非衛詩而桑中之非桑間明矣若夫心之固滯者執詩詞而泥之則曰期我曰要我曰送我我者詩人自我是此詩為淫者自作矣乃采不一采孟非一孟一人之身所遇姜弋鄘之女皆為孟而姜弋鄘之女期我要我送我之情同期我要我送我之地又同豈理之眞也哉〈郝氏以沬為淫昏之稱麥為宿麥姜指淫婦而唐言蕩葑言風弋言引鄘言賤雖不免穿鑿卻不為前人囿者〉自古淫亂之人自以為閨門之幽世所不知故自肆而不返孰知事無微而不著惡無隱而不顯鐘鼓於宮而聞於外鶴鳴於臯而聞於天我方期之要之送之而人已歴歴知之而明明道之聖人錄之於經使後世之為惡者惕然戒懼猛焉遷改庶不以昭昭飾節𡨋𡨋墮行而為不自欺之君子此詩教之為功大耳序雲刺奔得詩㫖矣朱子釋經剖別義理最為精宻而就詩論詩尤為直捷此詩偶衍李黃之誤而必欲與東萊相左或亦智者之千慮歟
　　定之方中
　　毛〈傳曰定營室也方中昏正四方〉鄭〈箋曰定星昏中而正於是可以營制宮室故謂之營室昏中而正謂小雪時其體與東壁連正四方〉皆以定為即營室而所以取名營室之義毛以視定星而正南北遂以營宮室也鄭以定星昏中小雪之時可以營宮室也考爾雅營室謂之定孫炎註定正也天下作宮室者皆以營室中為正左傳凡土功水昏正而栽杜預註定星昏而中於是樹板幹而築則鄭説有據故朱傳從鄭但孔氏據周禮匠人註〈匠人職匠人建國水地以縣置槷以懸為規識日出之影與日入之影晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕〉謂視日影而東西南北皆知者信已謂經傳未有以定星正南北者未確考匠人職雲夜考之極星以正朝夕賈疏曰前經已正東西南北恐其不審更以此二者以正南北朝夕即東西也夫極星既可正東西則定星自可正南北矣極星之正東西兼乎南北則定星之正南北亦兼乎東西矣且孔氏既以匠人注是揆日瞻星以正東西南北之事何以知定星不可視以正南北乎又宴子春秋雲景公新築柏寢之臺使師開鼓琴開〈左撫宮右彈商〉曰夕〈東方之聲薄西方之聲揚〉明日晏子朝公曰先君太公立國何為夕對曰古之立國南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉〈而今之夕者周公立國國之西方以尊周也公曰古之臣也〉文選江淹〈擬顔延之侍宴〉詩云太微凝帝宇瑤光正神縣列宿搆仙宮開天制寳殿〈注云匠人上法太微以成帝宇觀斗柄以正神州赤縣南北之位〉是皆以星正方之證也毛説〈雲揆日出日入以知東西南視定北凖極以正南北〉不可盡廢至定名營室廣雅又謂之豕韋則有三名矣而其為數春秋元命苞曰營室十星挺陶精類始立綱紀包物為室晉天文志雲營室二星天子之宮也一曰元宮一曰清廟則營室實二星也又言離宮六星為天子之別宮合營室離宮亦止得八星耳考工記又合營室與東壁而為四星所見各殊當以晉志為正也
　　榛栗椅桐梓漆
　　六木之中榛栗為類椅梓為類桐最難辨漆固易明也陸璣〈雲榛栗屬有二種其一種之皮葉皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝莖皆如木蓼生髙丈餘作胡桃味遼代上黨皆饒〉羅願〈雲榛枝莖如木蓼葉如牛李色髙丈餘子如小栗核中悉如李生則胡桃味膏燭又美亦可噉漁陽上黨皆饒鄭注禮雲似栗而小闗中鄜坊甚多然其字從秦蓋此意也又一種大小枝葉如栗其子形如杼味亦如栗所謂樹之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贄則宜兩者皆可用〉皆言榛有二種而陸以此詩之榛為如栗羅以為如木蓼馮復京據説文〈以榛為木親為果〉而謂山有榛之榛當作親樹之榛栗之榛宜為榛又謂兩榛俱有實如栗則亦不甚別異也栗則五方皆有周秦吳揚特饒吳越被城表裏皆栗惟濮陽范陽栗甜美味長〈陸疏〉樹髙二三丈葉似櫟花青黃色似胡桃花〈蜀本草〉實有房若拳〈中子二三〉小者若桃李〈中子惟一二將熟則暴開子出〉有茅栗佳栗其實更小〈栗房當心一子謂之栗禊治血尤効　圖經〉上林苑有矦栗瑰栗魁栗榛栗嶧陽栗〈西京雜記〉其種亦不一矣爾雅曰椅梓郭注云即楸爾雅曰楸榎郭注云大而皵〈音鵲皮粗也〉楸小而皵榎説文亦曰椅梓也梓楸也楸梓也檟楸也則椅梓楸檟一物而四名乎然此詩言椅又言梓當為二物陸疏雲楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅則未嘗不微分也而梓為百木長〈羅願〉樹似桐而葉小花紫〈蕭炳〉實曰豫章〈古今注〉白色有角者為梓或名角楸又名子楸黃色無子者為柳楸世人見其木黃又呼為荊黃楸雲〈齊民要術〉若夫桐之類陸璣謂有青桐〈嚴粲梧桐生矣之桐為青桐〉白桐〈宜琴瑟　嚴粲椅桐梓漆之桐為白桐〉赤桐三種本草衍義有白桐〈可斵琴者葉三杈開白花不結子〉荏桐〈早春開淡紅花子作桐油〉梧桐〈四月開淡黃小花一如棗花枝頭出絲墮地成油五六月結桐子今人取炒為果此是月令清明之日桐始華者〉崗桐〈無花不中作琴體重〉四種陶氏有青桐〈葉皮青似桐而無子〉梧桐〈色白葉似青桐而有子〉白桐〈與崗桐無異惟有華子耳〉岡桐〈無子是作琴瑟者〉四種陸佃譏陶説〈雲青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油〉是已而與羅願皆以白桐為爾雅榮桐木之桐郭注爾雅則以為梧桐如衍義説似郭為當蘇頌謂作琴瑟者岡桐也而二陸及嚴粲俱以為白桐則從衆矣蘇又謂漆樹髙二三丈皮白華似椿葉似槐子若牛李木心黃〈蜀本注云上等清漆色黒如瑿若鐵石者好嫩黃若蜂窠者不佳〉而説文雲桼木汁可以䰍物象形桼如水滴而下則其字本作桼加水為漆沮之漆今通用漆字矣〈古今注云以剛斧斫其皮開以竹管承之汁滴管中即成漆也〉
　　景山
　　毛傳曰景山大山也但以景為大而不言其大者為何山鄭箋以後李迂仲呂東萊輩俱從之朱傳曰景測景以正方面也與既景迺岡之景同或曰山名見商頌前説創也後説本之范逸齋〈雲景山以大而得名商之故都也衛在商幾內故升虛以望知地勢之勝〉考水經注云河水分濟北逕景山東又北逕楚邱城西寰宇記雲景山在澶州衛南縣東南三里是商都實有景山故詩傳遺説〈劉砥錄朱子云景山山名與商頌陟彼南山同〉朱子嘗以或説為是但京〈爾雅非人為之邱絶髙為之京〉在鄭不在衛故毛氏釋京亦不據以為説耳若測景之事上章揆之以日是其事也何必復言之乎本章升字降字相應上四句皆升虛以望之事觀於桑始降而觀之測景用八尺之臬樹於所平之地中央不在山亦不在邱也況在漕虛之上烏能測楚邱之山與邱乎毛傳不可易矣
　　匪直也人
　　按此有四説毛傳曰非徒庸君孔疏曰文公既愛民務農如此則非直庸庸之人也〈故秉操其心能誠實且復深逺是善人也〉范逸齋曰非可以常人而論吾君是以人為常人泛指他人言也朱子答劉坪書曰言非特人化其徳而有塞淵之美至於物被其功亦至衆多之盛嚴粲曰是文公能務農重本以蕃育其人也非直人也文公操心塞實淵深故能致國富而彊是以人為治人指百姓言也蘇傳曰不直哉是人也其心充實而淵深朱傳曰非獨此人所以操其心者誠實而淵深也則以人為斯人空指文公之身言也黃櫄曰匪直也蓋詩人語而形容不能盡謂不直其為人也如此而其所以秉心者又誠實淵深所以能治國家是以人為為人實指文公之行言也許白雲從朱傳〈雲匪獨訓匪直字以兩句作一連説直如孟子非直為觀美之直〉或又疑朱傳合二句為一句文義迂滯〈且騋牝三千皆秉心塞淵之所致不應將秉心句劃斷〉要之四説皆通若以上四句為文公之勤於人而謂非但於人如此其秉心塞而淵兼致騋牝之三千則嚴意尤勝矣
　　四之五之六之
　　毛傳曰驂馬五轡〈孔雲傳稱漸多之由為説從內而出外上章四之謂服馬之四轡也次章加一驂馬益一轡故言五之也三章又加一驂更益一轡故言六之也　以御馬喻治民馬多益難御也〉鄭箋曰四之者見之數也五之者亦謂五見之也六之者亦謂六見之也毛指馬之轡言鄭指見賢之數言毛説太迂鄭説明快但四之五之六之𦂳連良馬之下當指馬之數言黃氏謂出郊逺行而外有所備夫出郊猶在國也預備其二若逺適異國未知宜備㡬馬也考書言若朽索之馭六馬易孟京春秋公羊皆言天子駕六禮王度記雲天子駕六諸侯與卿同駕四大夫駕三士駕二〈既夕禮雲公賵以兩馬是也〉庶人駕一〈埤雅説文曰軿駕二馬也尚書大傳曰命於其君然後得乘駢馬驂駕三馬也駟駕四馬也〉列子云六轡不亂而二十四蹄所投無差白虎通曰天子駕六者示有事天地四方也史記秦始皇以水數制所乘六馬漢書輿服志乘輿所御駕六〈餘皆駕四〉又漢制太守駟馬其加秩中二千石乃益右驂故太守稱五馬晉王羲之出守永嘉庭列五馬唐李杜詩言五馬道旁來五馬爛生光人生五馬貴則五馬六馬古果有此制也但五馬為太守之制衛之大夫或宜乘之六馬唯天子得駕詩人不應以之美大夫且詩言駟騵彭彭武王所乘則天子也六轡耳耳魯僖所乘則諸侯也四牡騑騑使臣所乘則大夫也一車之駕四馬其定製矣衛寧獨異乎王肅〈雲古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕兩謂之麗殷益以一騑周人又益一驂謂之駟本從一驂而來亦謂之驂經言驂則三馬之名〉孔晁之述毛皆謂作者歴言三王之法王基〈雲商頌曰八鸞鏘鏘是殷駕四不駕三也〉孔頴達〈雲周禮校人乘馬一師四圉尚書顧命諸侯入應門布乘黃朱馬以引重左右當均一轅車以兩馬為服以一馬驂之偏而不調矣〉譏之矣朱子謂取協韻而極言其盛固為圓通程子謂馬至於五六馬之益多見其禮意之益加也李樗曰始見則以四馬與之中見則以五馬與之終見又以六馬與之言其禮意有加無已竊考左傳昭公六年楚公子棄疾過鄭見鄭伯以其乘馬八匹私面見子皮以馬六匹見子産以馬四匹見子太叔以馬二匹可見古人贈賄之儀自有差等重其人則厚其禮慇懃繾綣之意藉物以將之物有加而意無盡好賢之誠者固當如是也以此觀之程李之説實為有據
　　緑竹
　　爾雅曰菉王芻也〈某氏曰菉鹿蓐也〉郭注今呼鴟腳莎詩緑竹猗猗是也又曰竹萹蓄郭注似小藜赤莖節好生道旁毛氏本此釋詩分緑與竹為二而不以為竹也陸疏曰緑竹一草名其莖葉似竹〈青綠色髙數尺今淇澳旁生此草〉澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼土人謂此為緑竹張華亦言奧水入淇水有緑竹草又合緑竹為一而不以為竹也朱傳〈曰淇上多竹漢世猶然所謂淇園之竹是也〉則以緑竹為竹今考陸説與下切磋琢磨義合但經明言緑竹而以為緑草顯與經背且騐今木賊草寸寸有節初無華葉陸謂莖葉似竹則誠不知何物矣本草菉亦名藎草入本經下品陶氏別録謂可染作金色漢書又作盩〈盩綬也〉説文又作䓞皆言可以染黃觀詩采緑采藍並稱可知為染草也本草萹蓄又名扁辨扁曼粉節草道生草蘇氏謂開青黃花李氏謂開細紅花郭氏雖言可食〈亦殺蟲〉陶氏但言煮汁與小兒飲療蚘蟲而已初非美品也水經注引漢武〈下淇園之竹為楗〉宼恂〈下淇園之竹為矢百萬〉事而辨之曰今通望淇川並無此物惟王芻緑竹不異毛興此酈善長得之目騐似為可信然不知兩漢書何以必欲誤人而前後所言皆一耶意天地之氣運有轉移物類之盛衰無定局淇奧本多美竹因遭兩畨大創遺類既鮮人亦不喜植之遂致善長不見耶則淇奧之無竹正縁武帝宼恂故爾豈可據其後而並疑其前乎淮南子曰烏號之弓貫淇衛之箭班彪曰淇園衛地殷紂竹箭園也此漢世言淇奧之有竹者也左思〈三都賦序〉曰見緑竹猗猗則知衛地淇奧之産則晉世淇奧猶有竹也宋儒若劉長樂〈曰淇水之旁至今多美竹他所弗迨也〉董廣州〈曰河朔無竹淇奧獨産非王芻也〉程子〈曰淇奧之地潤澤膏沃而生緑竹竹生物之美者〉王安石〈曰緑竹猗猗喻徳之虛節清和〉蘇東坡〈曰惟有長身大君子猗猗猶得似淇奧〉李迂仲〈曰傳雲淇奧箘輅又曰淇水之竹則淇水有竹明矣〉輩皆謂淇奧有竹矣況如上林賦〈曰揜以蕙緑被以江離〉則緑固香草也如離騷〈曰薋菉葹以盈室〉則為惡草何可以比君子乎毛氏於詩之言興者必有取興之義意若未明孔氏類能曲折以達之此詩毛氏以為興而不言其興之意孔氏所申説〈曰王芻與萹竹猗猗茂盛以視彼衛朝之上則有武公質美徳盛耳〉初無深義蓋據爾雅本草所言之緑與竹原無深義也則何如據經言緑竹直以為緑色之竹之明快而緑色之竹虛節清和實可以比君子乎
　　考槃篇
　　序曰考槃刺莊公也不能繼先君〈武公〉之業使賢者退而窮處朱子辨之明已而説者謂賢者不樂仕於朝而退處山谷若將終身則時君之棄賢可知是即刺也夫賢者退處固衛之所以日替也而是詩則但述賢者隱處山谷髙舉逺引而自樂其樂無慕乎人爵之貴初不及朝廷之事若求所以致此之由而因以為刺是索於詩之外非索於詩之中也此詩當以孔子之言為定孔子曰吾於考槃見遯世之士無悶於世〈孔叢子〉既曰無悶則説是詩者第言其退處之樂而已不可謂誓不出仕〈鄭箋〉亦不必謂不能忘君〈程楊説同〉蓋誓不出仕則怨而不免於怒非樂天知命之人而不能忘懷則既舍而不藏不用而思行亦非隨遇而安之學矣歐陽深闢鄭説〈雲孔孟常不遇矣所居之國其君召之以禮無不往也顔子常處矣人不堪其憂而不改其樂也使詩人之意若如鄭説孔子刪詩必不取也〉而曰碩人居於山澗之間不以為狹而獨言自謂不忘此樂也永矢勿過謂安然樂居澗中不復有所他之也永矢勿告自謂其樂不可以告語於人也此獨得無悶之㫖朱傳本此
　　考槃
　　毛傳曰考成槃樂也鄭箋曰有窮處成樂在於此澗者〈形貌大人而寛然有虛乏之色〉王肅曰窮處山澗之間而能成其樂者以大人寛博之徳故雖在山澗獨寐而覺獨言先王之道長自誓不敢忘也鄭王皆申毛説訓槃為樂則此槃字與般相通如周頌般之篇鄭孔皆以為樂也蘇傳呂記俱從之鄭漁仲曰木偃蓋曰槃黃氏申之曰槃者架木為屋盤結之意則槃又與盤相通〈説文雲槃承盤也〉朱傳前説似參毛鄭但槃非即是樂成其隱處之室而盤桓之樂乃在此也又引陳氏曰考扣也槃器也考蘇東坡言叩槃而得其聲則槃固可扣之器也故范逸齋〈雲考擊也槃器也謂擊器以為樂也〉黃實夫〈雲考槃者考繫其槃以自樂也詩云子有鐘鼓弗鼓弗考〉皆從陳説夫槃字從木周禮有夷槃疏雲以木為之是也木槃之聲似不足樂而以為樂者無往而不樂乎史記毛遂奉銅槃則槃有銅者周禮玉府合諸侯共珠槃則槃更有飾以珠者皆非隱士所用之器內則進盥少者奉槃長者奉水註雲槃盛盥水者則以此為盥槃也可
　　薖軸
　　毛傳曰薖寛大貌鄭箋曰薖飢意孔疏於兩家俱無申釋李樗謂毛傳訓詁未有所據要之上章既言碩人之寛此皆是寛大之意呂記亦從毛朱傳謂薖義未詳而所引或説即毛傳也考釋文雲薖韓詩作𠏀𠏀美貌美與寛大義不相逺鄭以上章之寛為形貌寛然而有虛乏之色遂以薖為飢意而軸為病皆與碩人不相闗又毛訓軸為進鄭訓軸為病孔疏曰傳以軸為迪釋詁雲迪進也箋以與陸為韻宜讀為逐〈釋文軸毛音迪鄭直六反〉釋詁雲逐病逐與軸蓋古今字異是軸之義毛鄭皆借也但毛不破字其所立訓皆有師授軸者所以持輪也車非輪不進則以軸為進當取諸斯范氏曰軸卷也猶言卷而懷之嚴氏曰如軸之卷收藏不用此於隱處之義得矣而未見自樂之意蘇氏曰軸盤桓不行從容自得之謂則於自樂之意合矣〈呂朱皆從之〉而謂之不行與毛正相反張氏曰軸者言其旋轉而不窮斯義最勝蓋輪轉而軸不轉軸不轉而輪實賴以轉眞能不為世轉而能轉世者故曰碩人
　　芄蘭篇
　　序曰芄蘭刺恵公也驕而無禮大夫刺之鄭箋曰恵公以幼童即位自謂有才能而驕慢於大臣但習威儀不知為政以禮孔疏曰經雲能不我知是自謂有才能刺之而言容璲之美故但知習威儀朱傳曰此詩不知所謂不敢強解考左傳言恵公之即位少而此詩言童子遂牽合而指為刺恵公然恵公年雖十五六〈本杜註〉既即位而為君矣直斥之曰童子干名犯分一至於此已實無禮而何以責人乎李迂仲范逸齋俱以芄蘭之柔弱比恵公則與序言驕而無禮者正相反恵公幼即搆其兄老能逆王命夫豈柔弱者哉據郭氏爾雅注〈爾雅雚芄蘭注蔓生斷之有白汁可啖〉陸氏疏〈曰一名蘿藦幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑色而厚摘之有白汁出食之甜脆鬻而為茹滑美其子長數寸似瓠子〉俱以芄蘭為蔓生蔓生之物體㣲而善附意衛之人有年少輕肆本無才能而詡詡自負慢侮老成及任以事而不克勝也故詩人刺之不必牽涉恵公而此詩之訓誡深矣
　　容遂悸
　　毛傳曰容儀可觀佩玉遂遂然垂其紳帶悸悸然有節度鄭箋曰容容刀也遂瑞也〈爾雅璲瑞也鄭注玉瑞也〉言恵公佩容與瑞及垂紳帶三尺則悸悸然行止有節度〈孔雲傳以此三者皆言兮故各其狀悸悸然有節度總三者之詞箋以容及璲與帶相類則皆以體言也故為容刀與瑞行止有節度亦總三者之詞〉是容遂之義毛鄭異而悸字之義毛鄭同也朱子曰容遂舒緩放肆之貌悸帶下垂之貌〈呂記從之〉以容遂為貌本毛氏也以為舒緩放肆則從序驕而無禮之意生也既言舒緩放肆則悸不得言有節度而承帶言之知為下垂貌也鄭好破字故改遂為璲而訓為瑞〈蘇李范俱從之〉上文既言佩觿佩韘又以容遂為容刀佩璲詞意不重複耶嚴氏引離騷遵赤水而容與祭義陶陶遂遂以證朱傳當已而程子訓悸為執心不定〈李範金許俱從之〉與有節度正相反以驚悸不定加之驕矜之人亦屬不合釋文曰悸韓詩作萃垂貌朱子之説固非無本也
　　韘
　　毛傳曰韘玦也能射御則帶韘鄭箋曰韘之言㳫所以彄㳫手指二説不同孔疏謂箋以禮無以韘為玦者故易之為㳫呂記從毛朱傳存兩説陳氏禮書〈雲韘謂之極以其中於指也謂之㳫以其㳫於指也〉以傳為非馮氏詩疏以箋為誤考射之用有三其一為拾又名遂以韋為之著於左臂所以遂者也其一為玦用象骨為之著右手大指以鉤闓體〈士喪禮注〉其字或為決〈詩車攻　鄉射禮袒決〉或為抉〈周禮繕人掌王之抉拾〉或為玦〈內則右佩玦捍〉其實一物也其一為㳫又名極以朱韋為之所以放大射所謂朱極三也〈注云極猶放也所以韜指利放也三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用〉以韘為玦禮固未有明文以韘為㳫禮豈有明文耶説文雲韘射玦也所以拘以象骨韋絲著右巨指許實漢人在康成前與毛合而説最古當不謬也又騐今人善射者玦則時帶且不妨於日用㳫已不復用古人即用㳫亦必射時始用若平居三指著㳫則此手將何所為耶且亦不足以飾觀是當從毛
　　河廣篇
　　序曰河廣宋襄公母歸於衛思而不止故作是詩鄭箋曰宋桓夫人衛文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋義不可往故作詩以自止考説苑宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往是毛魯説合也而劉言子之思母此詩言母之思子子母同情也序稱宋襄公母而不稱宋桓公夫人則為襄公時詩明矣嚴粲〈曰衛都朝歌在河北宋都睢陽在河南自宋適衛必渡河衛自魯閔公二年戴公始渡河而詩言誰謂河廣一葦杭之則是詩作於衛未遷之前〉獨謂宋桓猶在襄公方為太子衛戴文俱未立時作〈朱公遷錢天錫從之〉其言辨已然嚴又謂夫人義不可以往而設為或人以逺沮己己為辭以解之欲往之切故謂逺為近則與孔氏假有渡者之詞合矣既雲設為則非實事詩但言一葦杭之喻其狹而可渡與下章不容刀意同何必拘為自北至南耶朱傳既言襄公即位夫人思之復雲衛在河北宋在河南自相枘鑿宜來許氏之辨矣〈白雲二者必有一是一非〉
　　伯兮篇
　　序曰伯兮刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉鄭箋曰衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅久故家人思之夫曰刺時則怨懟上及乎君父曰思之則結念惟在乎室家詳味經文鄭説為當孔疏乃曰經陳所思之辭皆由行役過時之所致又曰〈宣公從王為得其正以兵屬王節度不由衛君而以過時刺宣公者諸侯從王雖正〉是時王室㣲弱不能使衛侯從已而宣公自使從之據其君子過時不反實宣公之由故主責之宣公而曰刺時必加詩人以訕上之罪未知何意考春秋二百四十二年之中諸侯從王致伐者惟見於魯桓五年之一役乃以二百四十二年絶無而一見之事不免於刺聖人復録之以示戒則亦日撻一僕之意矣且伐鄭者可刺將鄭之見伐者其武烈反可美歟公羊傳〈曰從王伐鄭正也〉胡氏傳〈曰三國以兵㑹伐其言從王者又以明君臣之義也君行而臣從正也〉及則堂家氏〈曰書三國從王明君臣之義以示天下後世亦褒三國之能以師從王責齊宋魯大國之不從王者也〉皆以從王為正孔氏不敢以從王為不正而曲為之説夫天子之力不能使我而吾自知君臣之大分踴躍從公則其忠義之性得之自天不待勉強較之奉王命而敵愾者其可美尤甚焉而為所使者乃咨嗟怨望以刺其君念私情而忘公義惑軍心而沮衆志律以國法罪不容誅聖人烏得而取諸嗟乎繻葛一敗而王命不行天下不復知有君臣之分君子痛之苟如仲達之説未必非伯兮詩人有以致之也甚矣序説之謬而孔疏又害義焉經雲自伯之東〈孔雲三國從王伐鄭兵至京師乃東行伐鄭〉朱子謂鄭在衛西不得為此行是又未確〈之字不必作往字蓋言自伯之不在東爾〉
　　諼草
　　毛傳曰諼草令人忘憂孔疏曰諼訓為忘非草名〈傳雲謂欲得令人善忘憂之草不謂諼為草名故釋訓雲諼忘也孫氏引詩云焉得諼草是諼非草名也〉東萊從孔迂仲華谷皆以為草竊意諼本訓忘而此草能令人忘憂故名諼草也考説文引詩作藼草雲令人忘憂草也薛君章句又作萱本草注云萱一名鹿蔥其花名宜男風土記雲宜男妊婦佩之必生男述異記雲萱草一名紫萱吳中書生名療愁花圖經雲萱味甘而無毒令人好歡樂無憂徐勉萱賦雲〈信茲華之獨茂挺金質於炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷於蘭暑及蟬露乎首旻〉其葉四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉〈華而不艷雅而不質〉詳觀諸説諼草之即萱而為草名明矣嵇康養生論曰合歡蠲忿諼草忘憂古今注云欲忘人之憂則贈以丹棘一名忘憂草又雲合歡樹似梧桐則萱草〈本草在草部〉與合歡〈本草在木部〉實為二物而朱傳曰諼草合歡食之令人忘憂者以諼草為可食則固以為草名也而連言諼草合歡似以諼草即合歡此襲鄭樵之誤馮氏雲或者朱子因諼草連引合歡作一句讀而不以合歡解諼草乎眞善為朱子解者
　　木瓜篇
　　木瓜詩當以孔子之言為正序説朱傳皆未盡善也序以為美齊桓公〈衛國有狄人之敗出處於漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也〉孔氏謂內傳之所歸〈左傳齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩〉是齊桓之遺戴也外傳之所與〈齊語曰衛人出廬於漕桓公城楚邱以封之其畜散而無育齊桓公與之繫馬三百〉是齊桓之遺文也衛人思齊桓之大功思欲報之而不能也後儒多從之即朱子讀尊孟辨亦用序説後以齊桓之恵不止於木瓜而衛人實未嘗有一物以為報因疑為男女相贈答之詞然曰疑者非必然之論也考賈誼曰木瓜下報上也齊桓雖霸未可言上衛國再造不可言下序説誠有附㑹而聖人何取此男女贈答之詞列之於經乎毛傳釋此詩甚簡而於篇末引孔子曰吾於木瓜見苞苴之禮行鄭箋不以為非〈雲以果實相遺者必苞苴之〉然則此詩烏可舍聖言而別求哉左傳〈北宮文子賦淇奧〉韓宣子賦木瓜杜注義取欲厚報以為好夫太上立徳其次貴施報施徳於人固不可有望報之心望其報而施之施之之情已薄矣人有徳於己何可不報執之而謂足報之報之之心猶未厚也惟施者薄而報之厚不以彼已相較厚之道也猶曰匪報則厚之至先王革薄從忠之道於是乎在豈徒男女相贈也哉
　　木瓜木桃木李
　　毛傳曰木瓜楙木可食之木而木桃木李無訓意皆以為可食之木耳考爾雅〈雲楙木瓜〉郭注云實如小瓜酢可食雷公雲〈眞木瓜皮白微赤黃香〉酸甘不澀調榮衛助穀氣陶隱居雲〈山隂蘭亭尤多〉最療轉筋則木瓜誠可食矣而蜀本注〈雲花作房生子大乾甚香〉圖經〈雲花生春末深紅色實大者如瓜小者如拳宣州人種蒔尤謹〉皆謂木狀如柰雲埤雅分別三木謂實如小瓜而有鼻食之津潤不木者為木瓜食之酸澀而木者為木桃木李大如木桃似木瓜而無鼻其品又下是木桃木李乃木瓜之屬而品不同也徐安道則謂瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木瓜木桃木李以別之李迂仲取陸説呂東萊取徐説信如徐説木瓜固一物之名而木桃木李即是桃李詩人以意加一木字耶不知詩人之意言施者雖漸薄而報者不可不加厚故由木瓜而木桃木李其品漸下而瓊琚瓊瑤瓊玖其品漸美也〈毛雲琚佩玉名瑤美玉玖玉名〉三章次第敘然當從陸説
　　王風
　　王風為周東都之詩而列於國風者范𡩋穀梁序曰孔子就太師正雅頌因魯史修春秋列黍離於國風齊王徳於邦君明其不能復雅政化不足以被羣後是其意以為孔子降之也鄭譜曰平王以亂故徙居東都王城於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故貶之謂之王國之變風孔氏申之謂不作為雅頌貶之而作風非謂採得其詩乃貶之是其意以為詩人自降之也歐説同范〈雲書止文侯之命而不復錄謂教令不足行也春秋起周平之年而治其事謂正朔不足加也書自黍離之什而降於風謂雅頌不足興也〉蘇説同鄭〈雲平王東遷而變風遂作其風及於境內而不能被天下與諸侯比然其王號未替故不曰周黍離而曰王黍離〉夫春秋之義尊王為貴豈有王朝作為雅詩而夫子反降之為國風乎范説固不足信詩人之作為風為雅腔調既各不同而因時感事發舒性情合乎風之體者為風合乎雅之體者為雅風雅俱為六詩之一體非降之而為風升之而為雅也如貶之而為風將周召之風文王之詩也而亦為降耶如升之而為雅南山板蕩之雅幽厲之詩也而亦為升耶夫黍離之為國風自周太師採詩之時已然矣而詩之有風雅頌也惟雅為天子之事諸侯不得而假風者風土之詩頌者頌美之詩天下有天下之風與頌一國有一國之風與頌商周之頌天子之頌也而魯以諸侯而亦有頌十三國之風諸侯之風也而豳為西周之詩王為東周之詩而稱風世之盛也則其風亦盛二南被聖賢之化而其音和平世之衰也則其風亦衰黍離閔宗周之覆而其音悲怨乃其為風則一也觀季札於襄公二十九年觀樂時王風已列邶鄘衛之後孔子於哀公十一年自衛反魯正樂則王風之次實仍其舊固非孔子之所降而列國有土風之詩豈王者所都之地獨無土風之詩必降而為之乎然則稱黍離降為國風者何居朱子曰自二南進為二雅自二雅退為王風二南之於二雅便如登坡到得黍離時便是下坡了此説為近而稱王風者服䖍曰尊之猶稱王猶春秋之王人稱王而列於諸侯之上也要亦非孔子尊之仍其舊耳
　　黍稷
　　陶隱居〈雲稷米亦不識書多雲黍與稷相似〉顔師古〈雲急就章雲黍似粢而粘粢即稷也〉羅願〈雲黍體似稷故古人並言黍稷有赤黍白黍其類有粘有不粘粘者別名秫北人謂秫為黃米〉皆言黍與稷相似本草言其性味〈雲黍米味甘溫無毒主益氣補中稷米味甘無毒主益氣補不足〉亦不甚逺而陶謂黍苗似蘆而異於粟〈粒亦大〉鄭樵謂稷苗似蘆而未可食朱子據陶以立傳〈雲黍穀名苗似蘆髙丈餘穂黑色實圓重稷亦穀也一名穄似黍而小或曰粟也〉許謙據鄭以駁朱〈雲傳文黍稷二物似差互今若兩易之曰黍穀名似稷而小穂黃色稷亦穀名一名穄苗似蘆髙丈餘穂黑色實圓重或曰粟也二字如此恐得其實　陳長發曰集傳所稱乃今之蘆粟非黍也今北土自有黍其苗似茅髙可二尺餘一莖數穂穂散垂實細而長黃色性粘　陸稼書曰黍苗無髙丈餘者此似指粱為粟矣〉而黍稷既相似稷可言似蘆黍何不可言似蘆乎要其辨之詳者莫如雷禮所輯眞定府志黍貴〈周頌良耜箋雲豐年之時雖賤者亦食黍疏雲少牢特牲士之祭禮有黍明黍是貴也〉而稷賤也〈孔疏玉藻雲子卯稷食菜羮為忌日貶而用稷是為賤也〉黍早〈月令仲夏農乃登黍〉而稷晚也〈孔疏稷之苗六月時也穂七月時也實八月時也〉黍大〈爾雅衆秫疏雲衆一名秫謂黏黍也與縠相似其莖稈似禾而麄大〉而稷小也〈朱傳〉黍穂散〈爾雅翼黍之秀特舒散故説者以其象火為南方之穀〉而稷穂聚也黍有粘有不粘〈圖經粘者釀酒不粘者可食〉而稷性疏也今俗謂黃米者黍也謂小米者稷也以此求之或可得乎又家語曰黍者五穀之長祭先王以為上盛聖人之言自不可易而后稷以稷名官社稷以稷名壇説文〈雲稷齋也五榖之長〉圖經〈雲稷為五穀長〉風俗通義〈雲稷五穀之長五穀衆多不可徧祭故立稷而祭之〉爾雅翼〈雲稷所以為五穀長者以其中央之穀又古號為首種孟春種稷也〉等書皆以稷為五穀之長毋乃與聖言異乎將稷與黍皆有益於民生而不可缺者故古人多以黍稷並言而皆可為長歟又出車詩曰黍稷方華〈鄭箋黍稷方華朔方之地六月時也〉則以黍稷為同時開花本之於經矣月令章句謂稷秋種夏熟歴四時備隂陽與氾勝之所云黍當暑而生暑後乃成者為時不相逺而尚書考靈耀雲夏火星昏中可以種黍〈夏小正曰火中種黍穈時也〉春鳥星昏中以種稷〈秋虛星昏中以收歛〉揆諸首種〈月令孟春行冬令首種不入注首種謂稷〉暑種〈説文以大暑而種故謂之黍〉之義實分先後耳又爾雅〈雲粢稷〉郭注〈雲江東人呼粟為粢〉似稷粢粟為一物而本草稷在下品粟在中品實為二物春官肆師注粢六穀也則六穀總為粢天官甸師注粢稷也惟以稷為粢月令疏仲夏黍新熟則黍在五月時已熟也此詩疏雲黍秀時至稷則尚苗謂六月時則六月黍始秀也一人之言彼此互異果孰從辨之哉
　　君子陽陽篇
　　序曰君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺害而已鄭箋曰祿仕者苟得祿而已不求行道朱子以君子於役君子陽陽二詩相聨屬疑此詩亦前篇婦人所作而後人〈許謙郝敬輩〉之議紛起大約以大夫招其妻入於舞位為失據也夫君子不得志而苟為祿仕必其朝無薦賢之人汲引同升而聊為吏隱屈彼長才周之可閔不待言矣乃就經而論陽陽自得陶陶自樂有足乎已無待於外之象毫無窮愁悲閔不平而鳴之意序曰閔周是詩外推出之義非詩中本有之㫖也如其説王風十篇何一不為閔周乎且見經文招字遂雲相招為祿仕亦非經文招字本義相招為祿仕招於未為伶官之前其字虛右招我由房招於既為伶官而將作樂之時其字實也況伶官之職衆矣所奏之樂亦不一房中之樂周禮春官旄人所謂燕樂也君子雖不得志簡兮之碩人猶於日中而萬舞公庭何至自汚而與俳優雜劇專娛君於燕閒也乎竊意此君子仕於伶官安分樂道而詩人美之也仕於伶官則如簡兮之碩人是也安分樂道又有考槃衡門之志焉初無傷感朝廷之心亦無朋儔招隱之情也或疑古之伶官多用瞽矇所謂樂工必盲也不知此君子者果盲者乎抑不盲者乎果盲也為伶官之職其常也非擇而取之也若其不盲何得以不盲為盲乎夫古之樂官實掌教事如舜命夔典樂教胄子周官大司樂掌教國子其職不可言賤〈周禮大司樂中大夫也〉其分亦未易盡也而其屬亦各有所司意古之作樂盲者令審音而不盲者令帥舞故此詩之君子與簡兮之碩人皆言舞乎不然周禮之大胥〈中士四人〉小胥〈下士八人〉使果無目何能以序出入舞者又何由知其不敬而觵之撻之也哉若欲從朱傳則女曰雞鳴雲琴瑟在御莫不靜好闗雎雲琴瑟友之鐘鼓樂之皆夫婦相作樂為樂之事何獨此詩而遂有礙耶但招我句要看得靈活必謂婦人亦居舞位則鑿矣
　　由房
　　毛傳曰由用也國君有房中之樂鄭箋曰由從也君子祿仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之於房中俱在樂官也〈我者君子之友自謂也時在位有官職也〉傳以房為樂名箋以房為地名二説不同以為樂則天子以周南諸侯以召南是也以為地則路寢之下小寢之內是也〈孔疏天子路寢制如眀堂無左右房小寢如諸侯之路寢故得有左右房〉然惟作樂於房故其樂名房中之樂二家又未始不相成也郝氏謂二南與鹿鳴諸篇合作於堂上何得又以為房中之樂不知堂上之樂二南與鹿鳴諸篇合作而房中専奏二南未始不可特天子諸侯之樂官各有定數所執各有定器所立各有定位舞於庭則文在東階武在西階也出入於學則長者在前幼者在後也素相嫺習無容亂次今左手執簧右手招友不成體統朱子以房為東房是人出人處據廬陵李氏説〈雲堂屋次棟之架謂之楣後楣以北為室與房人君左右房大夫東房西室〉大夫果有房也而從朱者蓋鮮若從釋名〈雲房旁也在堂西旁也〉則以為堂旁之房而已
　　采葛篇
　　序曰采葛懼讒也鄭箋曰桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毀故懼之考桑𢎞羊之於霍光𢎞恭石顯之於蕭望之皆候出沐日以行其間而汲黯不願之郡京房不敢離左右誠恐一日不在朝廷而讒人得乘隙以入也鄭説實非無理左傳魯桓公十年即桓王之十九年也虢仲譖其大夫詹父於王詹父有辭以王師伐虢夏虢公出奔虞是桓王時果有讒譖之人也但詹父之辭得直虢仲之譖之不行則讒而未嘗聽矣且詹父未出使也桓王時王臣之聘魯者南季梁伯糾家父仍叔之子安然反命惟隱七年王使凡伯來聘還戎伐之於楚邱以歸此以戎朝周發幣於公卿凡伯弗賔故耳非有讒譖之事也則難定為桓王時詩矣朱子初説亦從序辨説以為淫奔之詩今玩經文並未見有淫奔之意又不知聖人何取此淫奔之詩之多也竊意此朋友相慕之詩爾常情於素心之人朝夕共處歡然相得不覺其久一旦別離兩地相思誠有未久而似久者不必私情然也
　　丘中有麻篇
　　序曰丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作胡氏所引五家毛也曹也李與蘇嚴也皆序説也當宗毛傳毛氏曰留大夫子嗟字也孔氏申毛〈曰下雲彼留之子與易顔氏之子其文相類故知留為氏子者有徳之稱古人以為字與嗟連文故知字也〉無確証故後人多異説歐陽永叔曰子嗟子國獨留於此而不見用張南軒曰丘中有麻可以留子嗟而不他適皆不以留為氏曹氏曰留本邑名其後大夫以為氏李氏曰詩中所陳便是實事二家皆以申毛也今考説文有鎦字而無劉字徐鍇以為鎦即劉通作留大夫采地因氏焉羅泌則謂堯長子考監明封於留丘中有麻彼留子國者彭城地子房之封馮嗣宗陳長發皆從徐蓋彭城楚地〈漢初為楚國宣帝時為彭城郡〉王風所詠當為周地而河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯皆食采於此則毛説果不易矣蘇氏曰子嗟隱居丘陵殖麻為生民思其賢〈此與段昌武所引陳氏之説相同〉則子嗟有考槃衡門之志而詩人有杕杜緇衣之好也嚴氏曰莊王不能用賢使國人私致愛慕此又與遵大路之義同也皆不若毛説之有據而大㫖不甚相悖也朱子以詩語不莊斥為淫奔許白雲從之而義稍別〈許雲嗟非其人之字嗟特嗟嘆語爾以三章之子可見子國則其所私之人上下兩章則異其文也　按嗟作歎詞本程子窮苦而咨嗟之意來范逸齋則以子嗟子國為兄弟〉聖人何取此淫婦之留人而録之乎夫淫心生於侈蕩節於憂勤東周之俗似非鄭衛比故朱子仍作疑詞而不決夫後人之譏毛者〈歐為甚〉謂序言莊王不明賢人放逐不專主一家然放逐者不止一留氏能保留氏一家之不放逐乎又謂治麻種樹國人能此豈止一留氏即能之未必為賢然治麻種樹者不乏其人留氏在而麻麥李鬱蔥茂盛與有榮施留氏去而麻麥李荒蕪衰落黯然無色國人安得不思及留氏乎毛氏師傳有自誠不必用此為譏議也考左傳王猛敬王之際王子朝為亂劉子伯蚠克寧王室詩人望其來而遺我以美道〈孔疏謂在朝所施之政教〉或作於其時歟
　　緇衣篇
　　序曰緇衣美武公也父子並為周司徒善於其職周人宜之故美其徳以為有國善善之功焉鄭氏孔氏謂此詩是鄭國之人所作意以好賢自屬周人而鄭人述之以作是詩故列鄭風若周人所作當入王風故也范逸齋則謂周之國人以為善於其軄故美之呂東萊亦云武公入仕於周周人美之若鄭人所作何為三章皆言適子之館其意以鄭人不得目其君為子也竊意經文六予字自是周人自予周人與武公有同朝之誼無尊卑之分故曰予曰子為平等之稱若鄭人愛其君豈可斥之為子鄭人獻於公敢自號曰予乎此詩雖為周人所作而主美鄭君鄭人榮之傳流本國采詩者得之於鄭地遂以之冠鄭風也蘇公之刺暴公同為畿內侯吉甫之美申伯並作王朝輔其所美刺係於王政故列於雅此詩止美武公一人之身而又自言其愛慕之私體固為風而非雅也嚴粲謂破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附於豳此詩武公為司徒善於其職周人善之而作者是已又鄭氏曰善善者治之有功也孔氏曰武公既為鄭君復作司徒已是其善又能善於其職此乃有國者善中之善范氏曰武公之徳所以能有其國者由善善之功也説雖不同皆以序之善善屬武公言迂而無當呂氏曰好賢如緇衣所謂賢即指武公也後之講師習其讀而不知其義誤以為武公之好賢遂曰明有國善善之功失其㫖矣此説最直捷然細玩序文序本不誤釋序者誤耳序言父子並為司徒善於其職此善字即善善之下善字也曰國人宜之故美其徳此美字即善善之上善字也上善字即好字下善字即賢字如此讀之序自可通禮記緇衣子曰好賢如緇衣孔叢子孔子曰於緇衣見好賢之至今讀其詞歡愛之意篤厚之情殷勤繾綣有加無已不啻家人父子之相親者好賢若此宜夫子屢歎之也
　　將仲子篇
　　序曰將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉毛鄭從序遂以經之仲子指祭仲仲諫公除叔是踰里牆園而折杞桑檀之踰也春秋書鄭伯克段於鄢左傳既稱鄭志公羊復有處心積慮以殺之説於是後之説詩者兩邉紐合終屬牽強矣范逸齋專主序小不忍言力翻前案今考史記莊公元年即封段於京二十二年始伐段是叚苟無大過莊公亦能容之公羊之説誠為過當迨一聞襲鄭之期即為疾雷不及掩耳之計先人有奪人之心正其才之狡獪而用之未得當處以小不忍責之恐未足蔽其辜耳子曰觀過斯知仁矣夫人於兄弟間能存不忍之心不設猜嫌不為刻薄一旦變起不測自悔莫及君子猶以為仁人之過事之不得已也乃莊公小不忍而詩人作許以刺之聖人復錄以示戒將使後之忍於兄弟者有以藉口矣且左傳晉執衛侯而齊侯鄭伯如晉以請晉侯饗之〈晉侯賦假樂齊侯賦蓼蕭鄭伯賦緇衣〉子展賦將仲子叔向稱之遂許衛侯以歸子展之意實以此為兄弟相恤之詩而賦之爾如果刺小不忍以致亂晉之於衛固兄弟之國也將欲晉侯忍於衛侯而始無後患矣不大乖當日之情事耶況勝母之號賢者聞而迴車如序之意欲不害弟先必勝母而可矣何可以訓又君前臣名君之稱臣亦當稱名左傳所云仲者多是大夫之字莊公不應呼其臣之字也故朱傳從莆田鄭氏説定為淫奔之詩今玩經文曰里曰牆曰園曰樹杞樹桑樹檀依然邨里女子就所見而言至曰畏父母畏諸兄畏國人正與古詩雞鳴狗吠兄嫂當知之意同也然而讀詩之妙莫善乎孟子以意逆志之法詩人之言有未可固執者晉語姜氏引鄭詩仲可懐句姜氏之英畧不應稱頌淫奔之詞況以淫奔之詩而雜賦於嘉樂蓼蕭緇衣之後實為不類牀第之言非使臣之所知也而鄭之卿大夫何為喜此邨里女子之言熟習而歌詠之耶竊意此鄭之在位有為刻薄寡恩之謀以間其宗族者其人作詩以拒之也其詞雖婉其意甚峻敦睦之情藹然可見此所以見稱於叔向而晉侯聞之亦悔於厥心耳
　　三英
　　三英之義毛鄭孔三家相屬成文毛曰三英三徳也鄭曰三徳剛克柔克正直也孔雲英俊秀之名言人有此三種之徳粲然而衆多地官師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教國子使之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪範之三徳洵説之最古者也但考鄭氏釋首章雲古朝廷之臣皆正直且君夫朝廷之臣非大夫乎而周禮鄭注云國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉則公卿大夫之子弟既可教以至徳敏徳孝徳何以立朝而為卿大夫且稱賢士而友謂非所能乎若國子異日必不能行之今日教以知之亦何益乎故歐陽氏譏之曰六經所載三數甚多苟可以附麗則何説不可據因謂三英粲兮當是述羔裘之美程子亦言三英者素絲五紽之類是衣服制度之節然未詳其制李迂仲引鄭氏説謂英者裘紝出縫綫之飾衽則有三故曰三英段昌武引曹氏説謂古者素絲以英裘蓋以素絲為組紃以英飾裘縫三者其數也錢公永引古訓雲素絲以英裘則五紽三英其義實同但古用五而鄭用三制各有異耳是皆以英制實有三故曰三英也然召南之羊裘既以五紽見其節儉而鄭俗之淫侈何以英之飾反止於三耶呂東萊引范氏説謂素絲五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三英則是三英仍舊五紽也然經文言三何以知其為五乎況召南之五紽五緎五總皆言縫之有五耳變文以協韻並非有三種制度何以鄭人據此以作詩如後人之引用古典耶然則三英之義何説之從曰從毛而已矣毛公去古未逺師傳有自其以三英為三徳當非臆説臯陶謨曰日宣三徳夙夜浚明有家此詩美卿大夫故以三徳言之而三徳者即九徳中之三而不必鑿指為何徳耳又漢唐之説皆以三章次句指古之君子言歐陽以三英為裘飾則三章俱當指裘言朱傳首章既以如濡為潤澤又雲直順也侯美也〈韓雲侯美也毛雲君也鄭雲君者正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之〉其義為複於次章雲豹甚武而有力不言裘而言豹矣復曰服其所飾之裘者如之仍指人言轉折頗多不若古注之直捷則三英益當從毛
　　遵大路篇
　　序以此詩為莊公失道君子去之國人思望而作後儒多從之考周宣王封其弟友於鄭後為幽王司徒是為桓公桓公懼王室多故而謀所以逃死已失鞠躬盡瘁之節矣且臣史伯為寄帑與賄之謀詭譎孰甚焉其子武公能與晉文侯共定平王於東都緇衣美之亦其才畧足以稱職爾而卒成父志滅虢檜而並十邑殘人肥已當時豈有懐仁慕義講道論徳之君子立於其朝也哉莊公身犯名教射王置母為千古大罪人所謂居下流而惡皆歸以無道加之夫亦何辭要其才氣春秋之君實不數見以蕞爾國伐衛取息敗燕敗戎入許救齊取三師於戴而郜防之歸以王命討不庭不貪其土以勞王爵君子以為正㡬為葵邱之先導焉惜無君子輔之故所造止於此苟有君子亦非不能用之人必無君子遵大路以去國人思望而彼不知之事且當時之國亦寧有用君子之人彼君子兮去將何適況當日潁考叔之純孝不可謂非君子之人也而竭忠盡死不聞其舍鄭而去也則序説固不足以服鄭莊之心矣朱子初説本亦從序集傳引宋玉賦〈登徒子好色曰遵大路兮攬子祛贈以芳華辭甚妙〉為証而定為淫婦留其人之辭劉安成曰宋玉去古未逺其所引用當得詩㫖夫詞人之引用古詩惟取古人之言以為藻采耳與本詩之㫖多不相涉更甚於賦詩之斷章也且宋玉之意乃是男之悅女朱子之説又為女之留男何用其説而反其意耶竊意此朋友有故而去思有以留之不闗莊公事亦不為淫婦之詞歟蓋非故違序説而於不忠不孝之人曲為解釋也使詩人直指之曰射王不忠也置母不孝也鄭莊固當俛首受罪矣今乃不刺其極惡大罪而徒摭小過以諷之已昧輕重之義而其所摭之事實非其人之事則其人容或可以強詞飾辨而其極惡大罪反無以昭布於天下所闗於世道人心者不小故為莊辨正所以罪莊也細玩經文首章言無我惡者可以為淫婦之詞亦可以為留賢之什次章魗〈孔雲與醜古今字〉字似有䙝狎私昵意但聖人必喜此淫婦之留人而存之三百者終不可解況以為貌之醜固近狎昵以為行之醜則仍正大也豈可以一字之疑似而失全詩之㫖哉
　　雜佩
　　雜佩之制朱子集傳與錢氏〈名文子宋樂清人〉詩詁俱本賈公彥周禮玉府疏為説而其不同者有二朱子以琚為玉瑀與珠二物也錢氏以琚為佩玉名瑀即石之可為琚者一物也考孔疏引説文〈雲瑀石次玉也〉以申毛傳謂琚玖與瑀皆是石次玉也又漢書輿服志雲乃為大佩衝牙雙瑀璜皆以白玉則瑀以白玉為之亦佩玉名矣且朱子初説雲〈璜如半璧係於兩旁之下端琚如圭而兩端正方在珩璜之中〉瑀如大珠在中央之中〈衝牙如牙〉以為如大珠則非眞珠而以白玉為之形圓如珠耳及著集傳以為大珠者本五經纂要〈以琚瑀為白玉〉及大戴禮注〈雲赤曰琚白曰瑀〉三禮圖〈雲蒼珠為瑀〉然如朱説瑀中既貫中組又貫衺係珩璜之兩組以一珠而受三組非徑寸者不能夫徑寸者豈易得乎此詩曰士曰女躬親宜弋此賢而隱處田野之間者〈朱公遷以此為士庶人之妻〉未必備此珠故瑀即名珠而佩中之瑀不得為珠耳其不同一也朱子以琚居旁組之中瑀在中組之中錢氏以琚瑀在中組之中而兩旁之中無物考賈疏言琚瑀所置當於懸衝牙組之中央而兩旁之組但言末皆有半璧曰璜而已又羅中行曰琚處佩之中所以貫蠙珠而上繫於珩下維璜衝牙者也由此觀之亦似錢説為得其不同二也又朱子以琚為長博而方三禮圖則謂琚瑀如璧而中圓孔其説亦異考毛傳曰雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類孔氏歴引説文〈雲珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也〉玉藻〈雲佩玉有衝牙〉玉府注〈引詩傳曰佩玉上有蔥珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間〉列女傳〈雲阿谷之女佩璜而澣〉以申之且言佩玉之名未盡於此故言之類以包之是原不定此五者為一器之用成一器之名也且大戴禮〈保傳篇雲上有雙衡下有雙璜衝牙蚍蚌以納其間琚瑀以雜之〉月令章句言有琚瑀韓詩傳止有蔥珩雙璜衝牙三物也又如玉藻言天子〈佩白玉而𤣥組綬〉公侯〈佩山𤣥玉而朱組綬〉大夫〈佩水蒼玉而純組綬〉世子〈佩瑜玉而綦組綬〉士〈佩瓀玟而緼組綬〉之佩玉各不同也賈因此詩傳而製器後人附賈而又異其説究不知古制何如耳釋名曰佩倍也言非一物有倍貳也〈有珠有玉有容刀有帨巾有觿佩之屬也〉呂東萊本以釋詩〈曰非獨玉也觿璲箴筆凡可佩者皆是也〉范逸齋同呂
　　有女同車篇
　　序曰有女同車刺忽也〈鄭人刺忽之不昏於齊太子忽嘗有功於齊齊請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之〉毛鄭孔三家固從序説歐陽欲與山有扶蘇之後序相移王安石即從本序以責忽黃櫄頗為原情之論呂祖謙之説於理彌近於詩益逺夫忽經羅織鍛鍊之已成㡬無所逃其責矣朱子大為昭雪之不遺餘力而集傳定為淫奔之詩後人復多異議今考左傳〈魯桓公三年文姜已歸魯六年傳曰公之未昏於齊也齊侯欲以文姜妻太子忽及其敗戎師也齊侯又請妻之〉杜注〈雲欲以他女妻之〉則鄭説〈鄭答張逸問曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於此〉固不足信孔李諸家謂詩所詠齊女之賢非文姜者是已但女之賢不見經傳不知嫁作誰家婦文姜以前則有夷姜宣姜文姜之後則有哀姜穆姜皆不為賢何以獨知此女之賢而頌禱乃爾夫人君立國在於自強固不宜絶大國之援亦豈徒藉外家之勢熖哉齊魯世為婚姻世相爭伐碩人曰譚公維私則譚子實取齊女而滅譚者實齊也且突與忽以嫡兄弟相爭何有於昏姻左氏稱亦執厲公而求賂焉則宋之所以援突者利突之賂耳非昏姻之故中心愛突也列國小邦及鄭之他君幸得安全者不皆取齊女宋女也又考隱七年傳〈雲鄭世子忽在王所故陳侯請妻之鄭伯許之乃成昏〉忽之取於陳也父母之命也若如鄭説齊侯以文姜妻忽之時即當取之矣取之固可免於髙渠彌之手難免於彭生之手也不免於髙渠彌之手君子曰知所惡不免於彭生之手君子將何以頌之乎若如孔説當齊侯又請妻之時忽之取已十年矣乃欲舍父母所命之妻附勢趨炎因利乘便而別結絲蘿何可以訓夫魯桓取齊女而齊殺之烏知忽取齊女齊必援之乎忽突互爭之時正齊襄荒亂之日也諸儒欲望援於是人何不論世耶諸儒特以桓十一年傳祭仲之言〈曰君多內寵子無大援將不立〉為據耳然左氏於忽多恕詞諸儒責之太甚矣噫世路險阻人情反覆董叔繫援范氏而得繫援劉徳鱄雋不疑辭昏霍氏而卒免難禍福無常惟人所召不自立而倚人可乎哉然則詩之孟姜不過取其貴姓如桑中衡門雲爾若果僖公女文姜則序不得謂之賢若為他女則經不當稱為孟矣倘為淫婦又豈敢盛飾安驅昭彰若是乎竊意此夫婦新昏而誇美之也猶雅之有車舝爾昏禮婿親迎至於女家奠雁揖婦出門御車授綏同車之義也婦既升車壻御輪三周御者代之則同行而歸矣
　　舜
　　爾雅曰櫬木槿椵木槿樊光〈曰別二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中〉郭璞〈曰可食或呼日及或呼王蒸〉皆不以為舜毛傳曰舜木槿也陸璣曰舜一名木槿一名櫬一名椵陸佃曰木槿一名舜〈瞬之義取此〉合詩雅為一而蘇傳呂記朱傳無異議矣然則舜之名既稱櫬椵木槿莊子以為朝菌廣雅一名朱槿一名赤槿郭注或呼日及或呼王蒸傅𤣥曰舜花麗木也謂之日給或謂之洽容或謂之愛老共十有三也花如小葵花淡紅色〈今亦有白者〉五葉成一華湖南人家多種植為籬障〈本衍義〉斷植之更生倒之亦生橫之亦生生之易者莫過斯木〈抱朴子〉𫝊咸賦曰應青春而敷櫱逮朱夏而誕英有夭夭之纎枝發灼灼之殊榮紅葩紫蒂翠葉素莖含暉吐曜爛若列星數句盡其形矣本草雲作飲服之令人得睡花作湯代茶治風亦堪入藥焉
　　山有扶蘇篇
　　序曰山有扶蘇刺忽也所美非美然考左氏鄭伯將以髙渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺已也辛卯弒昭公而立公子亹君子謂鄭昭公知所惡是昭公亦有知人之明特剛斷不足禍及其身爾毛〈以二章皆用臣不得其宜〉鄭〈以上章言用之失所下章言養之失所〉之説昭公俱不任受其責也李樗之説〈雲大㫖只是山之有木隰之有草可以為榮為忽者國乃無人何以為國之光華〉較為直捷朱子以狡童不可斥君〈毛以狡童即斥昭公鄭指昭公所用之小人言〉而定為淫女戲其所私之詞不意大賢而明於狎邪之情如此耶或疑斯女有才美而所適匪偶之作如謝道韞所謂天壤乃有此王郎耳然為女如此亦太輕薄竊意此朋友相規之詞也言山之有木隰之有草敷華而歛實各成其美今乃不能閑習於禮法〈本孔疏〉而恣為放蕩不充實其性行〈本孔疏〉而喜行奸詐是可惡也狂與都狡與充正相反毛傳曰子都世之美好者也子充良人也既不以子都為射潁考叔之子都則子充更不必求其人以實之矣
　　扶蘇荷華
　　毛傳曰扶蘇扶胥小木也孔疏曰釋木無文毛當有以知之未詳其所出也是毛氏此傳仲達猶未有以知之陸璣疏亦無其名呂記朱傳俱用毛傳而已誠難明其為何木矣荷華之名詳於爾雅〈曰荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實蓮其中的的中薏　李巡曰皆分別蓮莖葉實之名芙蕖其總名也別名芙蓉江東呼荷　郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者中心苦　邢昺曰今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄〉説文〈曰荷芙蕖葉茄芙蕖莖芙蕖未發為菡蓞已發為芙蓉〉及古今注〈曰一名水芝一名水花花有赤白紅紫青黃紅白二色差多大者至百葉〉其並頭蓮則援神契所謂華苹也〈曰王者徳至地則華苹感注云華苹並頭蓮也〉藕荷帖水生藕者也芰荷無藕卷荷也〈本埤雅〉的成可食或磨以為飯輕身益氣令人強健的中有青長三分如鈎為薏語曰苦如薏也〈本陸疏〉而其華有色有香誠華之最秀異者也雖生於水水不能沒雖産於泥泥不能汚故有君子之號若以山宜有扶蘇隰宜有荷華例之則扶蘇雖小當亦為佳木
　　橋松游龍
　　禮斗威儀雲君乘木而王其政平則松常生松固為百木長也而守宮闕〈本史記〉其種有二惟五葉者結子〈本花木考〉毛傳釋松〈雲松木也〉而不釋橋王肅述毛以為髙則與喬同義也〈釋文本亦作喬〉鄭作槁枯槁也鄭以橋松在山上喻忽無恩澤於大臣此實破字不可從毛傳曰龍紅草也考爾雅曰蘢天籥郭璞以為未詳又曰紅蘢鼓其大者蘬郭璞注俗呼紅草為蘢鼓語轉耳是即毛氏之所謂紅草矣陸疏〈曰游龍一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘〉以為即馬蓼本草〈曰紅草主消渇去熱明目益氣一名鴻□如馬蓼而大生水旁五月採實　□音鵠〉以為如馬蓼陶隱居〈曰馬蓼生下濕地莖斑葉大有黑㸃最大者是葒草〉又以葒草馬蓼本一類而有大小之別蘇頌圖經以陶為是而孔疏呂記朱傳俱從陸
　　蘀兮篇
　　序曰蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也毛鄭解經叔兮伯兮二句〈毛謂叔伯言羣臣長幼也意以君意責臣言汝等叔兮伯兮倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭謂叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以強弱相服汝倡矣我將和之〉其義各異若以左傳魯隱公謂公子彄為叔父鄭厲公謂原繁為伯父晉景公謂荀林父為伯氏例之毛義固優矣范逸齋黃實夫輩謂昭公㣲弱祭仲專政詩人憂其將亡而作考諸左氏昭公之㣲弱信有之而忽與突之出入由於祭仲亦不可謂不強然祭仲為莊公取鄧曼生忽故祭仲立之是祭仲者為忽而不為突之人也況昭公之弒由髙渠彌乎廣川詩故〈曰非刺也國人思出突而納忽也忽以世子踐位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故國人不義突而作此詩託言風之隕蘀以見志叔伯謂大國也安得大國倡義納忽我當起而應之矣〉獨不責忽得是非之正朱子以為淫女之詞後人疑經文曰叔曰伯應非一人不問叔伯而即欲相從揆之於理未免太過金仁山之説〈曰蘀木葉之將落者風吹則落矣以見人生之易老故欲與之相樂也〉其意善而未盡竊意詩人以風之吹蘀喻國勢之將衰故呼周姓之叔伯相倡和而去與邶之北風相類宮之奇以其族行之意是也
　　狡童篇
　　序曰狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也毛氏以狡童即指昭公程子王安石楊龜山李迂仲諸人俱從之陳少南以狡童目祭仲〈曰祭仲得専廢立非權臣而何彼祭仲者賤之也子忽者親之也〉范逸齋黃實夫輩從之董顔逺〈曰突與雍糾謀殺祭仲糾絏謀於其妻而見殺突以奔狡童指糾也〉　之説錢公永從之夫以狡童為斥君者固為背理若果刺祭仲刺雍糾序當雲刺仲刺糾不當雲刺忽矣嚴氏以為指忽所用之人較諸説為優但玩經文不與我言食句則前此曾與我言食者也故今以不與我言食為悵夫果昭公所用狡獪之童正人君子亦何必與之言食乎今既不與我言食更何必以之為悵乎朱子語類數條深闢序説而辯説尤極詳眀及著集傳以為淫女見絶而戲其人之詞戲字太近輕蕩許白雲易之為思然開口便説狡童則下句之思亦非眞情矣竊意此有年少而輕棄故舊者故舊不忍遽絶之既不與我言與我食知其與言與食之多匪人必將有患而憂之深也
　　褰裳篇
　　序曰褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正已也鄭箋曰狂童恣行謂突與忽爭國更出更入而無大國正之考春秋魯桓公十一年經書突歸於鄭穀梁曰突賤之也胡傳曰不以突繫之鄭者正厲公不當立也又書鄭忽出奔衛公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辭無貶穀梁曰鄭忽者鄭世子忽也其名失國也是則突之思簒突實可惡世子忽不能自固其位不過無才亦遭時不幸故聖人以忽繫之鄭者明忽之當立忽乃鄭之忽鄭乃忽之鄭非貶而書鄭忽也詩序言刺忽者四篇諸儒責忽而謂詩序合春秋之義夫不知春秋烏足與言詩哉此詩之序又本穀梁㑹袲伐鄭傳來也桓公十五年公㑹宋公衛侯陳侯於袲伐鄭〈左傳曰㑹於袲謀伐鄭將納厲公也〉穀梁曰疑詞也非其疑也蓋以為伐突以正忽也夫會而後伐謀已定矣復何疑乎疑之者宋方責賂於鄭故以紀魯及齊與宋衛燕戰宋以齊衛陳伐鄭矣疑不當又納突也魯方與突伐宋又疑不當與宋納突也忽前奔衛更疑衛不當與魯宋納突也而始疑於輔正終變而與邪諸侯之離合不常可見於此矣孰可恃以定亂者乎又惟有黨惡而助突者耳孰有知正而輔忽者乎〈是時魯桓宋莊皆簒弒之人衛恵搆兄而立故同惡相濟〉鄭氏先鄉齊晉宋衛後之荊楚者眞書生迂腐之譚也朱子曰詩中狂童之詞是恁意思作序者但見子太叔賦此詩韓宣子曰起在此敢勤子至於他人乎便以為思大國之正已不知賦詩但借其言以寓己意也然則朱子非偶忘左氏而強改序説蓋有以深知序説之難信爾但以為淫女謔其所私之詞思我則褰裳以就不思即轉而之他淫蕩至此似不可訓竊意故舊見棄始而望之繼而憂之終復導之也兩章上二句欲其思而來望之也豈無他人言必有人誘之為非者憂之也豈無他士言雖棄我必當與良士相處方無後患導之也詩人惓惓之情忠厚之至也
　　豐篇
　　序曰豐刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不從鄭箋曰子謂親迎者我我將嫁者有親迎者面貌豐豐然豐滿出門而俟我於巷中悔我不送是子而去也後不得耦而思之後儒多從其説黃實夫専罪女子責其淫奔而不知正禮范逸齋兼罪男子責其求昏無禮致女不從皆拋荒本義而橫生支節耳據黃説則男實親迎而女不從夫親迎者已在門而女不行不知親迎者何以遂已乎親迎在六禮之後豈有親迎者已在門而反不行哉況鄭風之淫亂乎若如范説不親迎而女不從夫行露之女以一禮不備持義不往詩人美之此詩之女亦以男子不備禮親迎雖貌豐容盛之人不肻送不肻將亦為可美何反不免於刺耶以守禮不行之女自不至失身匪人范何亦言他適非配耦耶所謂他者又如何成禮而遂適之耶徐吾犯之妹公孫楚聘之矣公孫黑又強委禽焉女曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏夫犯之妹亦鄭女也子南既聘而即以為夫則既行親迎者固無不行之理即未行親迎豈猶未聘而遂他適耶且親迎之禮廢已久矣齊風著序曰刺時也時不親迎也孔疏以著為齊哀公時詩則當周懿王之世以此詩為或當突簒之時或當忽入之時則當周莊王之世相隔已九世則安有行久廢之禮以致隆於我而我反不行者乎又安有責人以久廢之禮而已反失禮者乎是二説者皆難信矣朱傳則謂婦人所期之男子已俟乎巷而婦人以有異志不從既而悔之惟私相為期故雖俟巷不從其人亦無如何耳而婦人之淫心轉盛鄭國之淫風不可言矣考婦人之服不殊裳〈孔氏婦人之衣裳連俱用錦皆有褧〉經文衣裳分言當不闗婦人之事竊意此詩朋友有相招偕隱不從既則悔之而作中庸引詩言惡其文之著也鄭箋亦依用之蓋有韜光匿采之思焉亦欲因之自晦矣後世功名之士志在乘時良友箴規之詞置若罔聞至於閲歴既久所如不偶追維昔言良用悼歎往往而然寧獨豐之詩人也哉
　　東門之墠篇
　　序曰東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也朱子曰此序得之是已今考毛氏〈謂男女之際近而易則如東門之墠逺而難則如茹蘆在阪又以東門之外有栗樹生於路上無人守䕶其欲取之則易有物在踐家室之內有主守之其欲取之則難以興為昏者得禮則易不得禮則難〉釋詩兩章首二句各一意也鄭氏〈謂東門之外有墠墠邉有阪茅蒐生焉茅蒐之為難踐矣易越而出此女欲奔男之辭又謂栗而在踐室家之內易竊取栗人所啗食而甘嗜故女以自喻女有美色亦男所愛而悅之〉二句合説也李迂仲謂毛鄭皆非〈是漢上游女之流確然以禮自守故詩人思其人〉孔穎達謂二章皆女奔男之事王柏謂此男子有所慕而不得見之詞許謙謂上章男道女所居之地下章女道男所居之地朱傳以為識其所與淫者之居則本之范逸齋也〈范雲相奔之人必期於幽逺之地茹蘆之阪言其逺也栗林之室言其幽也〉諸説紛紛莫可究詰竊意此思賢而不得見之詩也茹蘆在阪其人有華國之才者也有踐家室其人有齊家之道者也而道徳髙峻風規嚴肅可望而不可近故嘆美之子不我即即噬肻來遊之意也漢馬岌〈酒泉太守〉欲見宋纎而不可得銘其崖曰丹崖百丈青壁萬仞室邇人遐實勞我心猶詩人之情也夫
　　風雨篇
　　風雨序以為思君子之詩亂世則思君子不改其度焉蓋當鄭突與昭公爭國之時其君更出更入靡所底止其臣亦隨時俯仰苟安爵祿故思不改其度之君子此固詩人之㫖也毛傳曰興也風且雨淒悽然雞猶守時而鳴喈喈然後儒多從之以風雨比時之亂雞鳴比君子之不改度惟許謙以風雨比時之昏雞鳴紛襍比政之亂上二句皆比世亂為異朱子以此詩輕佻狎暱非思賢之意風雨晦㝠為淫奔之時後儒鮮從之者夫人情之溺於所愛而阿其所好固無所不至耳其心既溺其語多阿城隅俟人名為靜女門東晤語號曰淑姬朱子釋詩大都類此然詩為聖人所刪定穢䙝淆襍之詞在所必斥烏可以淫奔之人而目之為君子哉詩亡然後春秋作春秋之褒貶一何嚴詩人之稱謂又何溷耶劉孝標辨命論引詩〈曰風雨如晦雞鳴不已〉而曰善人為善焉有息哉則此詩誠不闗男女事也夫稱仁講義於閒暇之時變節易慮於危急之際則不可以托六尺寄百里顚沛而不違仁然後為仁之至舉足而不忘親然後為孝之至士君子之不以昭昭飾節㝠㝠墮行者固宜如是也而衆人皆濁安得不思獨清之行衆人皆醉安得不思獨醒之士易曰困亨貞大人吉無咎彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎〈程傳陽剛君子而為隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之時也上險而下説雖在困窮艱難之中而不失其所亨能如是者其惟君子乎〉今也風雨並至淒淒而涼瀟瀟而暴如晦而益甚非困之時乎雞鳴守信喈喈而和膠膠而清不已而相續非貞之道乎君子有戡亂之才而天心有厭亂之日一旦轉亂為治不獨君子一身之亨而天下皆亨其喜何如哉朱子亦曰序意甚美則此詩從序非背朱矣魏盧欽稱徐邈曰世人無常而徐公有常亦此詩之意歟
　　子衿篇
　　序曰子衿刺學校廢也亂世則學校不脩焉朱子以此詩詞意儇薄非學校中氣象故定為淫奔之詩而白鹿洞賦曰廣青衿之疑問〈樂菁莪之長育〉則仍用古説考序言刺學校廢者是刺學宮廢也〈鄭雲鄭國謂校言可以校正道藝〉經文所言則刺學業廢也孔氏既曰校是學之別名又曰言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毀學宮也蓋孔氏以此詩為突忽之時則在周莊王之世也而魯襄公之三十一年周景王之三年也相隔十世鄭人猶有游鄉校以論執政者又鄭箋謂學子俱存學校之中已留彼去故隨而思之則是鄭之學宮實未盡廢也鄭之學子尚有存學校中者也故孔氏為周全經序之説也夫當斆學盛行之時學宮自然脩飭生徒離散之後學宮亦必荒蕪二者原相聨不必舉國無誦聲始謂之學問廢舉國無一瓦一椽始謂之學宮廢也學子往來作輟即學問廢學宮雖設常闗即學宮廢矣學問既廢而猶謂學宮不廢乎經序固一意耳
　　嗣音
　　毛傳曰嗣習也古者教以詩樂誦之歌之之舞之鄭箋曰嗣續也女曾不傳聲問我以恩責其忘己孔氏申釋毛義〈謂誦之背文闇誦之歌之引聲長詠之之以琴瑟播之舞之以手足舞之〉又引王制〈樂正崇四術立四教春秋教以禮樂冬夏教以詩書〉文王世子〈春誦夏大師詔之〉為証當已王安石從之而呂記朱傳俱從鄭考釋文曰嗣韓詩作詒詒寄也曾不寄問也鄭説有本而文義較順然毛氏之師傳有自而意味深長不可盡廢此詩既刺學校廢自當責其學業之不習非徒朋友相思之常以音問為言也下章不來謂不來習業也禮聞來學不聞往教縱我不往而教子子寧可不來而求教乎末章一日不見如三月兮言禮樂不可一日而廢也禮樂之道不學則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學而遊觀也此必古説相傳如此鄭氏止以為不來見已不與汝相見亦少精理
　　揚之水篇
　　序曰揚之水閔無臣也〈君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩〉諸儒多從之但以作此詩者鄭之君子也而與君為予女之稱且狎之曰二人不敬莫大於是左傳原繁曰莊公之子猶有八人則昭公兄弟不得為鮮也朱子初解曰所親者惟二人亦不能自保於讒間以予女二人屬臣下言於維予二人句可通矣而於維予與女義難通范氏謂維我有愛君之心於維予與女可通矣而於維予二人義難通集傳定為淫者相謂而於兄弟字難通乃曰兄弟婚姻之稱又引禮〈曾子問曰不得嗣為兄弟〉為証考詩宴爾新昏如兄如弟如之耳非眞兄弟也而據周禮〈大司徒以本俗六安萬民其三曰聨兄弟〉鄭注〈曰兄弟謂婚姻嫁娶〉爾雅〈曰父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之黨為婚兄弟婿之黨為姻兄弟〉郭注〈曰古人皆謂昏姻為兄弟〉則兄弟之義尚有可通於終鮮義又難通若依朱傳當為淫女要其所私者之詩兄弟二字即作淫女自稱其兄弟言謂我既少親族無兄弟之依而予與女之相好決不可更為他人離間以見親昵固結之情似為直捷但聖人何取此淫人之不相離間乎許謙以為兄弟相保之詩與雅小宛義同經文兄弟自有著落終鮮義亦清徹較勝諸家
　　出其東門篇
　　序曰出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉孔氏據左傳以湊足五爭之數〈雲桓公十一年祭仲立突而忽奔衛一也十五年突出奔忽復歸鄭二也十七年髙渠彌弒忽而立子亹三也十八年齊人殺子亹祭仲迎子儀於陳而立之四也莊公十四年傅瑕殺子儀而納突五也〉然惟一爭與五爭是公子相爭之事中間三爭別有他故也鄭箋曰有女謂諸見棄者也毛傳甚簡質於次章雲言皆喪服也〈孔雲言有女被棄者皆著喪服白色如茶〉見棄則有夫者也喪服則無夫者也孔氏強毛以與鄭同恐非毛意左傳〈隱公四年〉宋陳蔡衛伐鄭圍其東門則鄭之東門要㑹之地也以要㑹之地而被棄之女至於如雲之多尚可為國乎鄭國之淫亂而被棄之女盡著喪服將守節以終老乎此詩當宗朱傳釋經如雲從毛〈毛雲如雲衆多也　鄭雲如雲者如其從風東西南北心無定〉匪我思存〈毛雲思不存乎相救急　鄭雲此如雲者皆非我思所存也〉縞衣綦巾〈毛雲縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也　鄭雲縞衣綦巾所為作者之妻服也〉從鄭如荼〈毛雲荼英荼也言皆喪服也　鄭雲荼茅秀物之輕者飛行無常〉兼採毛鄭而實本漢書注〈漢志雲顔如荼　應劭曰荼野菅白華言竒麗白如荼也　師古曰言美女顔貌如茅秀之柔也〉斟酌盡善矣
　　野有蔓草篇
　　序曰野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉孔疏申毛鄭之意而左袒鄭〈雲毛以為君之澤不下流二章首二句是也思不期而㑹下四句是也鄭以經皆是思不期而㑹之詞君之澤不下流敘男女失時之意於經無所當也〉朱子辯説引呂東萊語〈曰君之澤不下流乃講師見零露語從而附益之〉夫東萊深信序説者也凡序有難通處不難委曲以通之而尚有不足於此則誠有未可泥者耶至集傳則本歐陽之説也〈歐曰詩文是男女失時邂逅相遇於草野之間耳〉但左傳鄭享趙孟〈襄二十七年〉餞韓起〈昭十六年〉子太叔子齹皆賦此詩而韓〈曰孺子善哉吾有望矣〉趙〈曰吾子之恵也〉許之雖屬斷章何以草野男女相遇之辭卿大夫熟習之而賦於燕享之際乎吳肅公據韓詩外傳〈雲孔子遭齊程木子於剡顧子路束帛以贈子路曰士不中道相見女無媒而嫁者君子不行也孔子賦此詩〉定為朋友期會之詩夫人有終身相與而竟若無相與者一旦英賢相遇素心人忽得之於意外遂不勝快心樂意而興同歸如一之思此邂逅之所以適願而偕臧也夫
　　溱洧篇
　　序曰溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉朱子以為淫奔者自述之詞此篇是敘事體以為自序可以為詩人述之亦可但玩後序亦屬講師附益蓋人淫蕩之心每生於安逸敬姜所論信不誣也今既兵革不息男女相棄則自已夫妻且不相保尚何暇別圖快樂之事鄭之淫風大行據前漢地里志〈雲鄭地左洛右沛食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚會故其俗淫〉以為風土使然要亦上之教化不明故爾豈因男女相棄而然耶又據韓詩〈傳曰三月桃花水下之時執蘭祓除〉薛君章句〈曰鄭國之俗三月上已之溱洧兩水之上招䰟續䰟秉蘭草祓不祥故詩人願與所悅者俱往也〉以為唯上已祓不祥則鄭國之俗擇良辰而出遊始託於禮繼乃縱欲自有其節候焉鄭箋〈曰男女相棄各無匹偶感氣並出托采芬香之草而為淫佚之行〉遂若鄭國之中無一男一女之正匹正偶者無故而士女駢集遽行夫婦之事〈鄭解相謔為行夫婦之事經言相謔明是言語相戲謔耳〉不亦言之太甚乎朱子又因淫風大行四字更以鄭詩七之五屬淫奔之詩則未必非序説啟之也子曰鄭聲淫明言聲之淫豈謂詩之淫哉子夏言鄭宋〈燕女溺志〉衛〈趨數煩志〉齊〈傲辟喬志〉四音皆淫於色而鄭音好濫淫志尤淫之甚者故夫子戒之也且書傳之言淫者多矣不盡作男女之媟狎解爾如周頌之既有淫威作大字解而尚書〈雲天道福善惡淫作惡字解〉禮記〈曲禮曰毋淫視作流移解樂記曰聲淫及商作貪字解〉考工記〈曰善防者水淫之作浸漬解〉左傳〈敬仲謂酒以成禮不繼以淫作慆慢解醫和謂天有六氣淫生六疾作蒸鬰解梓愼謂嵗在星紀而淫於𤣥枵作差忒解〉外傳〈魯語季氏之婦不淫作怠荒解晉語底積滯淫作久字解吳語奄王以淫名聞於天下作僭字解〉管子〈曰淫淫乎與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道作深沈解〉孟子〈曰淫辭知其所蔽作泛濫解又曰富貴不能淫作放蕩解〉列子〈黃帝篇曰朕之過淫矣作甚字解〉揚雄羽獵賦〈曰淫淫與與註往來之貌〉馬援武溪行〈曰嗟哉武溪多毒淫作毒字解〉所言淫字之義甚廣故久雨謂之淫雨〈爾雅釋天文　左傳天降淫雨〉水出於地為淫水〈淮南子覧冥訓女媧氏積蘆灰以止淫水註〉皆言過其節也則聲之過其節者謂之淫聲宜矣要之小序首句不誤鄭人非無奔者而知其非而刺之國猶有人焉故也鄭不盡淫人亦不盡淫詩耳
　　蕳
　　韓詩曰蕳蓮也蓋以為荷華也當上已之辰豈有蓮之可秉乎毛傳曰蕳蘭也孔氏引陸疏〈曰蕳即蘭香草也春秋傳曰刈蘭而卒楚辭曰紉秋蘭孔子曰蘭當為王者香草皆是也其葉似澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中蔵衣著書中辟白魚〉以申之是已但云髙四五尺則非今人所植之蘭矣呂東萊譏陸〈曰蘭即今之蘭勺藥即今之芍藥陸璣必指為他物蓋泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論耳〉陳長發又譏呂〈謂即本草綱目之省頭草其香在葉〉炮炙論雲大澤蘭即蘭草也小澤蘭即澤蘭也媆時並可佩而蜀本草〈雲蘭草葉似澤蘭尖長有歧花紅白色而香生下濕地〉圖經〈雲澤蘭與蘭草相類但蘭草生水旁葉光潤根小紫五六月盛而澤蘭生水澤中及下濕地葉尖㣲有毛不光潤方莖紫節七八月初採㣲辛此為異耳〉俱謂蘭草澤蘭相似衍義〈雲蘭草葉如門冬而濶長一二尺四時常青花黃中問葉上有細紫㸃其葉殊不與澤蘭相似澤蘭纔出土便分枝梗如菊而尖長若取香臭則稍類耳〉又謂不相似馮復京曰蘭草澤蘭陶隱居蘇恭已不能辨唐陳藏器始能別之雲又孔子言芝蘭生於深林不以無人而不芳此蕳在水上似當為別草而本草〈雲蘭草主殺蟲毒辟不祥久服輕身一名水香生大吳池澤澤蘭生汝南諸大澤旁〉又以蘭草生池澤羅願爾雅翼〈雲蘭草一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何闗蘭乎蘭葉如莎首春則茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深則莖愈紫故稱幽蘭與蕙甚相類其一榦一花而香有餘者蘭一榦五六花而香不足者蕙江南蘭只在春芳荊楚及閩中者秋復再芳故有春蘭秋蘭〉盛氏荊州記〈雲都梁縣有山山下有水清泚其中生蘭草名都梁香因山為號其物可殺蟲毒除不祥故鄭人方春三月於溱洧之上士女相與秉蕳而祓除〉之説頗得其實
　　勺藥
　　毛傳曰勺藥香草孔氏引陸疏曰今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草今考韓詩曰勺藥離草言相離別贈此草也〈呂記以為釋文今詩註疏釋文無〉又古今注〈雲勺藥有二種有草勺藥木勺藥木者花大而色深俗呼為牡丹非也〉牛亨問曰將離別相贈以勺藥者何答曰勺藥一名可離故將別以贈之亦猶相招召贈文無文無一名當歸也又唐本草曰可離江離董氏據此而定詩之勺藥為江離離騷扈江離與辟芷兮紉秋蘭以為佩江離與秋蘭俱香草而並稱猶此詩之意夫呂東萊以為即今之勺藥若果即今之勺藥陸孔二人豈不知之而不援以釋詩乎今之勺藥羣芳中第二品也〈牡丹第一埤雅雲〉有四十二種其色以黃者為貴〈花木考〉一名白木一名餘容一名犂食一名解倉一名鋋生中嶽川谷及丘陵〈本草〉而建寧尤極精好〈建寧記〉春生紅芽作叢〈莖上三枝五葉似牡丹而狹長髙一二尺〉夏開花〈有紅白紫數種子如牡丹而小〉秋採根〈根亦有赤白二色圖經〉朱子云三月開花則與埤雅〈曰芍藥榮於仲春華於孟夏傳曰驚蟄節後二十五日芍藥榮是也〉亦不合雲

　　詩疑辨證卷二
<經部,詩類,詩疑辨證>



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷三
　　上海黃中松撰
　　鷄鳴篇
　　序曰鷄鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉朱子曰此序得之但哀公未有所攷豈亦以惡諡而得之與考序言思賢妃者特以邶鄘以下槩謂之變風故其中雖有美詩當時之人不足以當之因皆稱思古爾然多一轉折朱傳就詩論詩似較直捷而或疑既言古之賢妃又曰詩人敘其事不免自相齟齬意傳箋所謂古在作詩之前朱子所謂古即指作詩之時耳又鷄鳴在蠅聲之前月光亦在東方未明之前於是説者紛起孔氏述毛鄭謂二章章首二句陳夫婦可起之禮下二句陳諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之言曹氏嚴氏戴氏皆以上二章之下兩句為哀公之言許白雲以首章為夫人之言二章國君拒夫人之言三章又為夫人之言劉上玉則三章皆為夫人之言而朱傳則本范逸齋也〈范雲惑於聽者聞蟻戰若牛鬭於視者覩貫蝨如車輪〉今以三章俱為夫人之言而首章以許説讀之言非特鷄之鳴而蒼蠅亦將有聲矣次章以劉説讀之言若非東方之明難道是月出之光乎如此庶於時候不礙也
　　甫田篇
　　序曰甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不脩徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也曰求大功者因經文甫田二字而衍之也曰求諸侯者因逺人二字而衍之也攷齊襄公立於魯桓公之十四年春秋桓公十七年書公會齊侯紀侯盟於黃杜註魯為盟以平齊紀則此盟魯為主也十八年又書會齊侯於濼是文姜欲求其牡耳初非求諸侯之事也是年傳雲齊侯師於首止殺子亹而轘髙渠彌此事頗快人意然乗其來㑹而戮之又不能定鄭國之亂而歸是特髙渠彌之復惡已甚天奪之魄而假手於齊耳且傳曰是行也祭仲知之故稱疾不往人曰祭仲以知免仲曰信則安知齊侯之師非祭仲隂有以召之而子亹之往會非祭仲實有以迫之乎則亦未可為求諸侯之事也唯莊公五年公會齊人宋人陳人蔡人伐衞齊襄之㑹諸侯為最盛然衛朔得罪於王而齊襄會諸侯以納之故春秋書人以貶之若即以此為求諸侯之事春秋方惡其逆王黨惡罪不勝誅而此詩乃教以不求自至之道聖人復録之以為後世法則刪詩之意毋乃與作春秋之㫖相刺謬乎序以南山至猗嗟俱為襄公時詩故有是説夫經遭秦火之後篇章錯亂如王風桓王之詩〈兔爰篇〉在平王之前〈葛藟篇〉鄭風文公之詩〈清人序〉在莊公之前〈遵大路序〉此類甚多況六篇中前後四詩皆言文姜之事而其間復厠以甫田盧令二詩已不得從其類乎朱傳以此詩為比後人復疑之攷毛傳於詩之取喻者皆以為興〈此詩亦云興也〉初無稱比者朱子釋詩有興復有比此詩通體皆設喻猶中庸言辟如行逺辟如登髙行逺登髙可以見道而道不盡於行逺登髙也此詩所言未始非説理而理不盡於是故曰比也比字正與辟字義同揚雄曰田甫田者莠驕驕思遠人者心忉忉去四字加二字而詩意已明正如孔子説烝民詩加兩故字一必字一也字而妙義無窮古人説詩不詞費如此序之詞亦費矣哉
　　敝笱篇
　　序曰敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉朱子曰桓當作莊攷春秋魯桓公三年乃齊僖公之二十二年也公㑹齊侯於嬴〈左傳成昏於齊也杜注公不由媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也　秋公子翬如齊逆女〉九月齊侯送姜氏於讙〈讙魯地　夫人姜氏至自齊冬齊侯使其弟年來聘〉文姜之魯之初即已非禮矣十八年春公與姜氏遂如齊乃齊襄公之四年也左氏載申繻諫不聽又稱齊侯通焉此文姜宣淫之始四月桓即薨於齊則桓公時文姜猶未肆其會禚〈齊地莊二年〉享祝丘〈魯地莊四年〉如齊師〈莊五年〉會防〈魯地〉會穀〈齊地俱莊七年〉俱在莊公時則朱子之説良是但朱子從張子以經文歸止為反歸於齊耳若如毛〈孔疏孫毓雲齊為大國初嫁寵妹庶美庶士盛如雲雨故往來自由桓公不能禁止傳意當然〉鄭〈雲文姜初嫁於魯桓之時其從者之心意如雲〉説序實不誤夫慢藏誨盜冶容誨淫桓公實與文姜如齊則禍基實兆於桓春秋書與而不書及見桓之不能制姜而姜之與公抗也一之為甚其在多乎嗟夫春秋之際王法已弛矣天道猶不爽也隠不知天下有弒兄之弟而桓弒之桓不知天下有淫妹之兄而襄淫之蒍氏之亂天子不能討方伯不敢問而桓儼然君魯矣孰知冥冥之中日監在茲已生文姜為之妻而同謀弒夫以報為弟而同謀弒兄之罪在桓之娶文姜止欲結齊為援以固其位原不重乎夫婦之義也而殺身之禍已兆於此齊襄禽獸之行復惡已甚而又生公子無知無知弒君而更生雍廩人果報昭昭作善降祥不善降殃孰謂天道無知哉春秋詳書文姜之始終而刪詩特存南山敝笱四篇於齊風所以寒亂賊之膽而褫亂賊之魄者至矣至女子之歸有三於歸也歸寧也大歸也舍是無言歸者文姜於歸齊僖親送於魯適及一月使弟來聘則當日盈門之爛可知而桓之承順文姜勢所必至文姜挾其貴盛之勢驕佚自恣固其宜也漸積乆而成大惡君子謂鄭昭公善自為謀㫖哉言乎楊龜山雖譏魯桓亦是為莊公説法與趙子之意同若桓果剛而有制姜自不敢萌適齊之想何待禁人之不從乎逮桓死而慶父之才季友之祥皆足君國莊公諒因文姜之故而得立文姜復挾齊襄之勢以制莊莊且以得立之故徳齊僕僕焉甘為襄役而不辭〈元年為逆王姬三年㑹伐衞四年狩於禚五年又會伐衞〉人道絶矣故猗嗟刺之也
　　好人
　　毛鄭之意〈毛雲好人好女手之人提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾　鄭雲服整也䙅也領也在上好人尚可使整治之謂屬著之新婦至慎於威儀使之非禮魏俗所以然者是君心褊急無徳教之耳我是以刺之〉好人即縫裳之女也下章上三句亦言縫裳之女維是之是又指魏國之君言朱傳曰好人猶大人也是指縫裳之女之夫也下章上三句言其夫之儀容維是之是即指其夫也如古説則於佩其象揥之下必補以威儀如是何故使之縫裳又必説明上行下效之意然後因民俗而追刺其上誠不免迂曲朱傳則於上下文勢承接靈𦂳不待補綴而自明順又儀禮疏言筓有二一是〈安髮之筓〉婦人男子俱有一是〈為冠筓皮弁爵弁筓〉男子有而婦人無則男子有筓何知必無揥朱傳固可通但如羔羊之縫則成新亦可言縫左傳〈昭二年〉季武子曰敢拜吾子之彌縫敝邑杜註縫補合之也則裳之須縫其為破壊敗裂可知〈左以彌縫聨敝邑言當是縫舊矣鄭雲整治之亦以為修舊耳〉以破壞敗裂之裳而佩象骨搔首之揥似不相配且言其威儀服飾之美則與儉嗇褊急之意亦不合古説雖迂不可廢也
　　莫藚
　　毛傳曰莫菜也孔氏引陸疏〈曰莫莖大如箸赤節節一葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒味酸而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州謂之乾絳河汾謂之莫〉以申之後儒無異論〈埤雅莫子如楮實而紅謂之乾絳以此今吳越呼為茂子〉毛傳曰藚水寫也孔氏引爾雅〈雲藚牛脣〉李巡〈雲別二名〉郭璞〈雲毛詩傳曰水寫也如續續寸寸有節拔之可復〉兩家註復引陸疏〈雲今澤蕮也其葉如車前艸大其味亦相似徐州廣陵人食之〉以申之攷郭註陸疏兩家説異爾雅曰藚牛唇郭璞引毛詩傳以為水蕮郉疏雲陸璣以為今澤蕮也郭氐所不取爾雅又曰蕍蕮郭璞曰今澤蕮郉疏雲蕍一名澤蕮即藥草澤蕮也本艸作澤瀉一名水瀉一名及瀉一名芒芋一名鵠瀉〈陶註葉狹長叢生諸淺水中仙經服食㫁穀皆用之亦云輕身能行水上　蘇頌曰春生苗多在淺水中葉似牛舌獨莖而長秋開白花作叢似穀精艸〉是郭以爾雅之蕍為澤瀉陸以爾雅之藚為澤瀉也孔氏既引郭不當又引陸矣呂記朱傳俱仍孔疏惟嚴緝引曹氏語辨之而馮疏論之尤詳〈雲本艸經澤瀉一名水寫而毛傳解藚為水舄故陸有此誤牛舌草即車前之異名澤瀉似車前故韓詩以車前為澤瀉也〉陸氏之誤固有自來也
　　公路公行公族
　　毛傳曰路車也公行從公之行也公族公屬其文甚簡鄭箋曰公路主君之軞車庶子為之趙盾為軞車之屬是也從公之行者主君兵車之行列公族主君同姓昭穆也孔氏引左傳〈宣二年晉成公乃宦卿之適子以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之屬　服䖍曰軞車戎車之倅杜預曰公行之官也　成十八年晉荀會欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝悌〉而謂公路公行為一官以其主君路車謂之公路主兵車之行列者謂之公行變文以韻句耳又辨公路非餘子之故曰餘子自掌餘子之政不掌公車不得謂之公路〈天子則巾車掌王之五路車僕掌戎車之倅〉其説詳矣然據左傳註餘子適子之母弟也治餘子之政主教卿大夫適之次子其職甚簡即以之主君路車宜亦可辦安知不掌公車乎左傳自有餘子公行公族三官而詩分公路公行公族為三章即以公路為餘子疑無不可也不然詩人何以分一官為兩章而一官止一章乎況魏滅於閔之元年至宣二年〈共五十四年〉晉始置公族餘子公行則前此未有也此詩所詠魏官爾魏之官豈必悉合於晉而謂必二官乎然而從鄭孔者多矣
　　伐檀篇
　　序曰伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得仕進爾鄭氏以章首三句為君子不得仕進中四句是在位貪鄙無功而受祿末句斥伐檀之人有功乃肯受祿而後儒多從之朱子謂此詩専美君子之不素餐序言刺貪失其㫖矣蓋謂之刺則怨懟譏訕有失忠厚之意謂之美則見其素位甘貧而秉禮守義有樂於中無慕乎外足以為法矣況謂之詩人所美則君子之號原自詩人稱之非厲志者自以為君子也朱傳本可通而或疑不素餐者謂不為其事則不食耳非謂為其事而仍不食也明知車無所用何苦伐木為之既欲自食其力不應為此拙計夫朱傳之意止謂伐檀以思用而世不我用仍安於伐檀而不悔如人幼而學本欲壯而行及壯而不行仍守其學而已天下無明知正直不容而改容易節之君子也天下惟君子之人始能為拙計也捷徑窘步彼何人哉但玩爾字口氣自指貪鄙之人言不可謂君子自爾也通篇㫖趣亦與考槃衡門迥別古説不可廢魏俗儉嗇而此與碩䑕皆刺貪天下惟嗇者最貪魏風至此民何以堪乎
　　揚之水篇
　　序曰揚之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強昭公微弱國人將叛而歸沃也序言盛強者據其勢而言爾春秋之時諸侯多以詐力權謀以成大國豈果仁者無敵哉而毛〈曰聞沃有善政命不敢以告人〉以善政許沃鄭〈曰興者喻桓叔盛強除民所惡民得以有禮義也〉以有禮義許沃孔〈曰陳桓叔有徳民樂從之所以刺昭公也〉以有徳許沃沃果何如人哉而加以如此之美名乎鄭風不責突而刺昭公唐風不責桓叔而亦刺昭公其失是非之正一也朱子謂序説不誤亦以為國人樂從桓叔之詩矣不惟失於事情幾疑詩人為叛黨乎歐公〈曰如毛鄭之説則是桓叔善治其民非其強盛為晉患也使民知就禮義則晉雖弱而不叛也〉深闢毛鄭嚴氏〈曰此微詞以泄其謀欲昭公聞而戒懼早為之偹也〉力為申雪而詩人忠君憂國之心沉深切摯宛然可見千古竒寃一朝得白其有功於葩經豈淺鮮哉或疑詩言從子言既見必從桓叔而見信任故得聞其命聞命而洩其命寧非反覆之人耶夫為人臣子不可以國情輸賊獨不可以賊情告主乎國家之典以國情輸賊者必加重戮以賊情告主者必蒙上賞春秋之義美反正而不登叛人猶此詩之㫖也夫申公説成師有簒國之謀唐人知之而作是詩其説甚正不可以其偽托而棄之也
　　綢繆篇
　　此詩毛鄭異義毛以為晉國之亂〈序曰綢繆刺晉亂也〉昏姻失其正時故歴舉正時以刺之而三星者參星也〈孔疏王肅雲在天謂十月也則在隅十一月十二月也在戶正月中也月令孟春之月昏參中是也〉鄭以為晉國之亂昏姻失仲春之時故直舉失時之事以刺之而三星者心星也〈孔疏在天三月末四月中也在隅四月末五月中也在戶五月末六月中也月令季夏之月火昏中是也〉一謂可嫁娶一謂非其時其説正相反攷參星之為三星見漢天文志而或兼伐為六星或數左右肩股為十星初無一定而心星之為三星援神契〈曰心三星中獨明〉晉天文志〈曰心為明堂火星天王前後星子屬〉之言同其形似連珠劉瑾謂如鼎立則非耳朱子三星義從鄭而謂失時後得遂其禮而作蓋諸儒泥序故多言男女失時不能相合而成婚細玩經文今夕何夕見此良人曰今曰見正言今可得見也人情可喜之事得之意中者其喜也淺惟於絶望之中忽然得之望外則其喜有不能自勝者矣朱子之解固本説苑越人歌也〈鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟〉夫如鄭説則似詩人從三月中見昏姻失時之後直耐至六月而始作詩且既言失時矣將六月後絶無昏姻者耶若如朱傳又似新遂昏姻之禮之夫婦終夜在野也當叅以許白雲之説〈許曰此蓋於六月之時成婚而作今夕何夕同一時也見此者同一夫婦也而上二句追序其失時也子兮子兮首章指女卒章指男三章則兩指之也〉而始明至首章之良人毛以為美室攷秦風厭厭良人孟子訕其良人皆婦人指其夫則儀禮〈良席在東〉鄭注〈婦人稱夫曰良〉當已
　　羔裘篇
　　序曰羔裘刺時也晉人刺其在位不惜民也朱子初説本從序集傳以居居究究義未詳不敢強解攷毛傳曰居居懷惡不相親比之意究究猶居居也此本爾雅為説也爾雅〈釋訓〉曰居居究究惡也李巡注曰居居不狎習之惡孫炎注曰究究窮極人之惡孔疏申毛引李孫二説而解之曰懷惡而不與民相親是不狎習也用民力而不恤其困是窮極人也此説之最古者也宋元諸儒各為異説王安石曰居居固而不變也究究窮而不通也李迂仲已譏其鑿矣張橫渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我而察察作威也范逸齋曰居之為安也謂安其業也究之為言察也謂察其疾苦也居居則安之又安究究則察之又察也二説雖同而范為明順蘇子由曰君甚尊而由有民以安其居此解自我人人字為順而詩刺在位何必言君乎又以究為乆謂君之所以能乆於此者由有民也義更無據金仁山以為婦人留所愛之詞以魏晉之俗等於鄭衞尤可發粲夫立説必期有本未可以意為斷也爾雅一書出於毛公之前非毛公一人之私言也特毛公以爾雅居居究究俱訓惡故言究究猶居居也孔氏曰孫説可通故申成其義此詩果刺在位不恤民則孔説有意味左傳祈招之詩曰形民之力而無醉飽之心乃用民力而恤其困者歟子貢傳曰晉大夫賢明國人美之賦羔裘則此詩與召南鄭風之羔裘同義矣夫人不以服重而服實以人重人足以稱其服則服與有榮人不足以稱其服則服與有辱同一羔裘也固難必此詩之不為刺然觀晉當曲沃作亂之日沃數得志而晉屢立君五世之後迫於王命而後已九宗五正頃父之子嘉父輩非能居之又居究之又究安其居宅察其疾苦斯民何以遭沃侵殘卒流離困苦而不忍去也哉則其書雖膺其理可通未必非釋經之一助雲
　　無衣篇
　　序曰無衣美晉武公也武公始並晉國其大夫為之請命於天子之使而作是詩孔氏謂天子之使以他事適晉其大夫就使求之是不過乘便囑託實無負罪引慝之心尊君親上之意也令當日天子之使不適晉則亦不及請矣程子劉氏俱謂取其一節不兼其義夫惟尋常無過之人未能盡善偶有一節之善揆諸善善欲長之義不得不取之耳武公何人此節何善而取之歟王安石更謂此是與人為善之心夫與人為善者莫如虞帝四凶未嘗有簒弒之罪猶且投之四裔則知與人為善者必非簒弒之人亦與在其中也苟簒弒之人猶為可與則國家之刑罰施於何等人耶臯陶可不必作士於虞廷而周天子者幾為簒弒之宗盟矣武王何以責紂為逋逃主耶故使武公實心尊王専使請命詩人必不美之聖人必不取之為萬世簒弒者開一釋罪之捷徑也況非誠心耶朱子謂其顛倒順逆亂倫悖理良是申公説唐公孫偁弒三君而取其國盡以寳器賂周僖王王命之以為諸侯國人作詩以刺之此雖膺作之書尚以為刺勝序説多矣序於變風中凡人之可美事之可美者概謂之陳古刺今獨此詩直稱為美而所美之人乃簒弒之武公也如其説則衞州吁未能和民而如陳以請覲於王吳元濟自領軍務而請朝廷節鉞皆在可美之例矣詳玩經文首章必求七者坐名取索跋扈之氣溢於詞句之間次章降言六者更如大盜獲贓急於求售不復計價之多寡耳且繹序文言大夫為之請命是知有天子而請之者大夫也大夫為可美矣而首句乃曰美武公上下文義不相聨貫諸儒竟據其首句而極讚武公武公能簒國而美之昭公以受簒而刺之誠所未解朱子辯説原有武公自作詩人所作兩説然謂詩人作以刺之則可謂詩人作以美之則不可蓋正人君子知武之為惡則必嫉之嫉之則必刺之若黨於武公者則不知其惡而愛之愛之自必美之故解此詩而謂為可美者即武公惡黨也不意劇秦美新之作乃濫觴於此何怪乎後之諛賊者邁堯舜軼湯武之語耶朱子譏序後人復譏朱故辨之
　　小戎
　　毛傳甚簡而釋此詩甚詳孔氏引申其義多合古制故朱傳亦頗用疏義要不能無異同焉毛傳曰小戎兵車也蓋平地載任之車為大車則兵車為小車耳鄭箋曰此羣臣之兵車故曰小戎孔氏謂鄭箋申毛而強毛以從鄭〈孔雲兵車兵戎之車大小應同而謂之小戎者六月雲元戎十乗以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋申之雲此羣臣之兵車言羣臣在元戎之後故也〉失其㫖矣董氏又謂六月言元戎十乗此天子之車也然則諸侯之戎車謂之小戎此亦不足據故朱子止用毛傳良是毛傳曰俴淺収軫也孔氏曰俴淺釋言文収軫者相傳為然無正訓也軫者車之前後兩端橫木所以收歛所載故名収焉兵車當輿之內從前軫至後軫惟深四尺四寸〈本考工記輿人鄭注〉大車前軫至後軫其深八尺〈車人鄭注〉兵車之軫比之為淺也朱子從孔而陳道祥曰軫一曰收一曰車枕〈方言軫謂之枕〉輿後橫木〈圍尺一寸其厚與轐共七寸其長六尺〉也考之於禮車前有軏有隂而已不聞有軫也馮嗣宗曰孔氏之意本不爽但不當謂車前有收今考説文雲軫輿後橫木鄭司農輿人注亦曰軫輿後橫者也則軫果在後而前未必有乎毛傳曰五五束也楘歴録也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歴録〈孔雲輈者轅也以皮革五處束之因以為文章歴録然歴録蓋文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而向下句之衡則橫居輈下如屋之梁然故謂之梁輈也〉又曰游環靷環也游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也〈孔雲遊環者以環貫靷游在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡為環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也脅驅者以二條皮上繫于衡下繫於軫當服馬之脅愛慎乗駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也〉隂隂軏也靷所以引也鋈白金也續續靷也〈孔雲輿下三面材以板木橫側車前所以陰映此軏故曰隂軏也靷者以皮為之繫於隂板之上令驂馬引之何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡別為二靷以引車故云所以引也哀二年左傳兩靷將絶是也鋈非白金之名謂消此白金以沃續靷環也金銀銅鐵總名為金也〉文茵虎皮也暢轂長轂也〈孔雲茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也大車之轂長尺半兵車之轂長三尺二寸比之為長故云長轂也〉孔氏申之諸儒無異説徐鳳彩曰約而計之攻木之工三〈收也輈也轂也〉攻革之工四〈游環也脅驅也隂靷也文茵也〉攻金之工一〈鋈是也〉一車而工聚如此然二章言龍盾之合畫龍於盾〈毛傳〉合而載之以為車蔽〈王肅〉則又未嘗無設色之工矣
　　蒹葭篇
　　蒹葭一詩通篇設喻其文邇其㫖遠言不盡意而意常在於所言之外誠未易得其㫖趣之所歸也小序既以為刺襄公未能用周禮無以國其國而毛傳釋此詩為興又明其取興之義曰白露凝戾為霜然後歳事成興國家待禮然後興毛傳甚簡而此詩獨詳誠恐後人誤解而失詩㫖故不憚煩言之耳大毛公生於六國時小毛公在漢初去聖未遠師傳有自不若後人從千百載後揣摹擬議以立説也援此解經固無不可胡雙湖引毛氏鄭氏歐陽氏陳氏呂氏之言而曰此皆序説愈巧而愈鑿夫毛傳之説本無不通惟王肅述毛以大水喻禮樂未免自生支節耳而序但言不能用周禮鄭氏謂知周禮之賢人豈非畫蛇添足陳少南歐陽永叔則以伊人斥襄公語氣之間不免輕薄其君矣呂東萊以伊人為即周禮許白雲蔣仁叔輩更衍為求道之言經文明曰伊人則是指人而言何可改作此理耶董彥遠蘇穎濱以為詩人慾襄公用賢是皆不免於鑿者也李因篤獨以為情深故主之詩雖未見其必然而陽樊有不服之民君子不以為非以豐鎬之人沐文武成康之化者何若而即傾心於襄公也可謂賢乎以周之賢而望秦人行周之禮此何禮也李説實為有理矣申公説曰蒹葭君子隠於河上秦人慕之而作明人多從之嗟夫何地無賢何地無好賢之人況秦實豐鎬地士之食徳舊矣一旦周之忽變為秦也豈無抱道守義之賢不甘側足寺人媚子之間而飄然遠引潛遁於山巔水涯之際非惟不欲顯功名於新土抑且不願留姓氏於人間者而詩人愛之慕之欲致其隰桑瓠葉之思而不可得遂不能已於言乎篇首言白露為霜周家仁厚之風今忽為秦人暴戾之氣伊人之所以遠去者又可於言外得之矣要之説詩者當以意逆志斯為得之細玩所謂二字意中之人難向人説而在水一方亦想像之詞若有一定之方即是人跡可到何以上下求之而不得哉詩人之㫖甚遠固執以求之抑又遠矣
　　晨風篇
　　序曰晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉朱子以此序為誤而改為婦人念其君子之詞且引扊扅歌為證今玩序説亦無甚悖理特從序者穿鑿失之爾毛傳簡質〈雲興也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風之飛入北林　思望之心中欽欽然　今則忘之矣〉鄭箋以未見君子為穆公始未見賢者之時思望而憂之末二句以穆公之意責康公如何如何乎女忘我之事實多以穆公之意責康公其説未免近於幻范逸齋〈曰康公之初即位也望賢臣之來而未得也憂心欽欽而不敢忽今乃棄賢不用故嘆其如何如何忘我賢臣實多也〉以憂心欽欽為康公初年事呂東萊從之蓋以序稱刺康公則通篇俱作康公之事其説為優但秦風十篇權輿既刺康公有始無終此詩復以是為説豈二詩之果一意耶去聖乆遠難以臆度而細繹經文覺朱子之解尤明順蓋從序之説必於本文之外増添補綴其意始達如未見君子之前不知其何所指也必加以穆公康公字様而後衆著於穆公康公之好賢爾憂心欽欽之下語意未完也因添以惟恐賢之不至云云而後知所憂者為賢臣之未得也如何如何之上承接太突也因補以今康公棄其賢臣云云而後知所忘者乃所得之賢臣也委曲周旋不免太勞若從朱傳則未見四句一氣相生直捷明快無容添綴其義曉然矣然亦安知非朋友相怨如谷風之類乎其人齒位頗尊故仍以君子稱之耳
　　六駁
　　毛傳曰駁如馬倨牙食虎豹孔疏引爾雅〈雲駁如馬倨牙食虎豹〉郭註以申毛又引陸璣之説〈雲駁馬梓榆也其樹皮青白駁犖似駁馬故謂之駁馬下章雲山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但傳箋不言〉以為有理攷山海經曰中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾〈爾雅邢疏引之作身黒二尾〉一角虎牙爪音如鼓音其名曰駁是食虎豹可以禦兵羅願爾雅翼雲周書王㑹正北方義渠以茲白即此物是獸果有名駁者又此獸名駁而已曰六駁者王肅雲據所見而言也竊意鷙鳥不羣安有食虎豹之猛獸羣處有六乎且人偶見一駁即當心駭而走豈能遇此六駁不為所害而心有餘閒細數不誤乎況如馬之駁深山始有之今詩言隰有斷非獸名矣元恪以為梓榆樹〈蘇傳呂記朱傳俱從陸〉則與下章苞棣樹檖皆言木者一例矣而六字未有解崔豹古今注〈雲六駁山中有木葉似豫章皮多癬駁〉直以六駁為一樹之名當必有據顧麟士曰苞言叢六言數各上一字為虛字亦通
　　渭陽篇
　　序曰渭陽康公念母也〈康公之母晉獻公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為太子贈送文公於渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也〉序以經文悠悠我思句而衍為念母之説朱傳引序而又引或説曰穆姬之卒不可攷此但別其舅而懐思耳竊意念母固可以言思而念舅獨非思乎何為舍經文明有之舅氏而另從經文之外推其所思乎攷春秋魯莊公二十八年傳晉獻公烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又取二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也魯僖公十五年秦晉戰於韓獲夷吾歸穆姬聞晉侯將至因以其所生太子及女登臺而履薪焉者即此秦姬也及穆公納文公在僖公二十四年九年中或秦姬已卒亦未可知而康公即位在魯文公之七年又隔十七年矣文公已卒子襄公亦於是年八月卒康公乃能追思十七年前之事而作詩念母可謂孝矣但不知十七年中何不一思及之必至即位後而思之乎且以見舅氏如母存之孝何以伐舅氏之國竟忘其為母氏之國乎史記稱康公二年秦與晉戰於武城報令狐之役也左傳文公十年秦伯伐晉取北徵十二年冬秦伯伐晉取羈馬不知此時何以竟不念母乎況以經文觀之上句言我送舅氏而即繼之曰悠悠我思明係所思之人即所送之人也唯思所送之人故欲以瓊瑰佩玉贈之一氣承接自相聨貫若四句之中三句對所送之人言中間忽以一句思非所送之人似有難通而所送之人豈反不思之乎故以為康公送文公時即作此詩無疑也蓋康公為太子之時私慾未深天良猶在故當文公反國之際作詩贈送情致殷勤若此及其即位但以兵爭之勝負為榮辱而舅氏之國可伐矣何嘗有念母之情如序所云者乎
　　夏屋
　　毛傳訓夏為大而屋字無訓王肅述毛以為所居之屋也鄭箋曰屋具也孔疏申鄭〈雲詩刺有始無終上言於我乎謂其始時也下言今也謂其終時也始則大具今則無餘猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋具也若先君為立大屋今君每食無餘則康公本自無始何責其無終也且爾雅屋具正訓以此故知謂禮物大具〉以為禮物大具是指飲食之俎言也蘇潁濱李迂仲〈曰鄭説曲不如王説為長〉呂東萊從王闢鄭范逸齋〈曰禮貌衰而飲食薄則有之決無奪屋之理春秋傳有酒如澠有肉如陵有酒如淄有肉如林昔人尚以山川比飲食也〉隂幼達〈元人〉楊升庵〈曰字書夏屋大俎也禮周人房俎魯頌大房注大房玉飾俎也其制足間有柎似乎堂後有房故曰房也以夏屋為屋以大房為房室可乎禮童子屋無幘謂戴屋而行可乎〉從鄭闢王〈朱傳從王〉攷禮檀弓曰見若覆夏屋者矣鄭注夏屋今之門廡其形旁廣而平是也楚辭大招曰夏屋廣大沙堂秀只崔駰七依論宮室之美曰夏屋渠渠揚雄法言曰震風凌雨然後知夏屋之為帡幪也是夏屋之為大屋非無據也又爾雅釋言作握邢疏雲李本作幄是具字之訓或握或幄而非屋鄭氏有破字之病乎但觀不承權輿句此必就一事之始盛終衰言方可雲不能繼其始也今於屋則言其始之盛於食則稱其今之衰於不承語意未醒就下章而言上句每食四簋下即繼之曰今也每食不飽二句皆言飲食之事承接一氣文義始順則兩章一例鄭説得之矣或曰古人作文變化出沒不用繩尺自合規矩不若今人之拘拘對偶以整齊為工也如漢廣殷其靁諸篇三章結語同而東山四章則首句同矣淇奧又上兩章同而卒章不同矣闗雎諸篇則二三章與首章不同汝墳諸篇又末章與上兩章不同候人則中二章同而上下章不同凱風又上二章同而下二章不同矣檜之羔裘上兩章言羔裘狐裘卒章但言羔裘矣陳之澤陂上下兩章俱言荷次章獨言蕳矣是可執今人之法以律之乎此言甚辨但古文之不整齊者固不可強為整齊之若本可以整齊者整齊之而理尤勝何以不欲整齊之乎樛木螽斯等五篇鱗次皆三章同調整齊之詩不多於不整齊者乎初不必致疑耳朱傳引穆生事為証亦惟醴酒不設也唐明皇時薛令為東宮官曰朝日上團團照見先生盤盤中何所有苜蓿長闌干飯澁匙難捥羮稀箸易寛遂去亦此詩之意也夫
　　宛丘篇
　　序曰宛丘刺幽公也〈淫荒昏亂游蕩無度焉〉孔疏雲毛以此序所言是幽公之惡經之所陳是大夫之事〈毛雲子大夫也〉由君身為此惡化之使然故舉大夫之事以刺君鄭以經之所陳即是幽公之惡經序相符也孔蓋左袒鄭説也今觀詩詞曰上曰下則非一地矣曰冬曰夏則非一時矣游蕩無度如此固非閭巷細民之所為也大夫之習俗有然則幽公之不能勤恤民隠憂勞國政可知乃鄭以序稱刺幽公而遂以經文子字即斥幽公孔復引公子翬語〈曰諸侯安子百姓悅子〉以証諸侯之臣亦呼君為子翬之語見於公羊傳而左氏隠公四年傳曰書曰翬帥師疾之也即十一年使賊弒公之羽父爾亂賊之臣有無君之心者也其言何足為據禮諸侯即位未踰年稱子僖公九年春宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯經書宋子明踰年後詩侯無稱子者詩人刺君荒亂而為此背逆之詞必非循分守己之人可知聖人何取焉書言恆舞於宮酣歌於室豈専指君乎春秋時慶封好田而嗜酒伯有擊鐘於空谷世家大族侈靡無度非直其君也毛説為當朱傳泛言其人就詩論詩更少葛藤矣
　　東門之枌篇
　　序曰東門之枌疾亂也〈幽公荒淫風化之所行男女棄其舊業亟會於道路歌舞於市井爾〉序以經不績其麻句有誚責之意故以為刺朱子以經視爾如荍貽我握椒句不類他人之言故以為男女聚會歌舞而賦其事以相樂夫曰賦其事以相樂則是男女自述其事也次章又雲於是棄其業以舞於市末章又雲於是以其衆行〈而男女相與道其慕悅之詞〉則又是他人代述之矣後儒因之議論紛起謂以子仲之子為女則兩章皆言女而末章又為男女相悅上下脈絡未為妥帖又兩章皆言女首章次章兩言婆娑語亦煩贅又首章既往東門次章復往南方之原於理不順又原是郊原市是市井一在國門之內一在國門之外既期會於南方之原又婆娑於國中之市揆之情理俱為未合〈故以首章之婆娑為子仲之男次章之婆娑為原氏之女末章乃男女相悅結物以相贈〉不知朱傳次章末章之説乃自雜以説詩之語原不入詩人口氣中也今攷毛鄭以原為大夫氏而下雲不績其麻遂以為原氏之女既以南方之原為女因知上文子仲之子為男也朱子以為子仲氏之女者亦以次章言不績其麻而知之也歐陽公以原為原野不以為氏故云子仲之子莫知其男女也李迂仲〈曰經曰南方之原而以為氏不甚明白〉從歐而非毛鄭范逸齋〈曰春秋公子友如陳葬原仲則原為陳大夫氏何疑之有〉從毛鄭而譏歐歐陽之説文義明白無假借穿鑿之病據以解經則此乃男悅女之詩通篇皆作男子之言為是蓋有男子與子仲氏之女婆娑相樂之後而追敘其事始焉婆娑於東門繼焉婆娑於宛邱延遞至南方之原亦婆娑焉極方之原有市亦婆娑焉極其情之所至亦事之所或然也但歐之所以易毛鄭者以經文有南方字原既為貴族宜在國中不宜在南方爾竊意居都鄙之南者固可謂之南方即在國中之南亦可謂之南方也據此而定原之為原隰似太執著夫詩人之言何可過拘哉所謂爾者未必真爾所謂我者未必真我時蓋有此爾我耳如果止為男女相悅之䙝詞聖人何取焉此詩與溱洧相類直陳其事而其惡自見固將以為戒也古説不可盡廢
　　衡門篇
　　攷十五國風共詩一百六十篇詩序立説不一衡門篇獨以為誘僖公者僖公願而無立志故旁通曲譬見小國之亦可為善不必大國而後可致治所以開陳善道冀幸君心之一悟而奮然自興此如小雅鶴鳴之誨宣王通篇設喻擴而充之可以至道揆之於理固為可通但陳在春秋之際國誠小矣其初實為三恪又係元女之封未必小也據史記幽公十二年周厲王奔彘僖公者幽公子也正當宣王中興之時未知其國何以遂小耶朱子改為隠居自樂而無求者之詞則就詩論詩不牽引國事別滋蔓説更為簡易而實本於毛傳也毛傳曰樂飢可以樂道忘飢〈鄭雲泌水之流洋洋然飢者見之可飲以療〉孔疏引孔子發憤忘食不知老之將至為証而毛於此詩不言興則亦不以為喻矣周子曰見其大則心泰心泰則無不足無不足則富貴貧賤處之一也殆此詩之意也夫蘇東坡超然臺記人以為得蒙莊之趣不知得力於此詩者亦不小餔糟啜醨皆可以醉果蔬草木皆可以飽正脫胎詩意而以無往不樂為遊於物之外其胸次之超然一至於此恐能言其理未必能造其境爾而衡門之詩人抑何超然也
　　東門之池篇
　　序曰東門之池刺時也思得賢女以配君子也毛傳以此詩為興其説甚簡鄭箋謂於池中柔麻使可緝績作衣服喻賢女能柔順君子成其徳教夫習與善人居猶長日加益而不自知也習與不善人居猶火銷膏而人不見也閨房燕好之內親與愛併情為私奪朝夕相漸有不覺其過之日滋者矣苟得賢妃貞女懿徳淑行為之隂助於內朝夕相漸亦不覺其善之日進者矣故周宣晏起姜後脫簪待罪卒致中興齊桓好淫聲衞姬為之不聽鄭衞之音遂成霸業楚莊好田獵樊姬為之不食禽獸之肉竟敗晉師其在於詩闗雎冠四始而靜女鷄鳴急思夫賢女之助者豈其微哉此詩之義亦猶是已朱子以詩中不見可刺之故改為男女聚會之詞而以淫詩例之玩經彼美淑姬句乃男悅女之詞淫放之人自以為美自以為淑正如後世詞賦家敷華揚藻艷羨誇美之語非真有賢淑之徳也且習俗之移人甚矣陳自大姬好樂巫覡歌舞之事其民化之而孔子刪詩訖於陳靈誠惡之也烏有株林作於上而其民猶能守正不淫者朱子之説固無穿鑿之病亦免訕上之嫌也然陳風終非鄭衞比經曰淑女實非妖麗艷冶之稱曰晤歌亦無謔浪笑傲之態攷朱子與門人論蘇氏不取小序之意曰彼雖不取下面言語留了上面一句便是病根今觀此序上句未必是下面有離亦有合其離者求之經文而不可見者也其合者求之經文而可見者也説詩者求之經文而不背斯善已何必執一見以相譏議乎至聖人刪詩垂訓何取於男女之私相會遇是唯善讀者方知為戒耳竊意此詩當盡去小序刺時等語而第即思賢女之意求之則麻也紵也菅也必得池水之乆漬乃可以為用以喻君子必得賢女相與漸染乃可以成徳似於經文無不合者
　　東門之楊篇
　　序曰東門之楊刺時也婚姻失時男女多違親迎女猶有不至者也毛謂男女失時不逮秋冬鄭謂楊葉牂牂三月時也興者喻時晚也失仲春之月二家異義猶皆可通孔謂親迎女猶不至明不親迎者相違衆矣故舉不至者以刺當時之淫亂也如其言陳國之中淫風大行幾無一男一女之得正者不較鄭衞而更甚耶何言之過也朱子初説雲東門蓋此人親迎之所以其所見起興本從序説及定集傳以為男女期會而有負約不至者因其所見起興此是晚年定論當必見地愈髙立義愈精矣竊思聖人刪詩何取於男女之必不負約乎此疑是朋友之間負約不至故刺之昏以為期明星煌煌特藉以形容其負約耳初不必太泥也屈子云曰黃昏以為期兮羌中道而改路正用此詩之意而彼更以喻君臣也噫世風日下人情反覆乆要不忘伊何人哉夫子録此其為無輗無軏之戒者深矣
　　墓門篇
　　序曰墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉朱子初解本從序説蓋陳佗有可刺之罪而以此詩刺之實無害於義也但後序所謂無良師傅者見經文有不良字而衍之爾若用蘇黃門之法讀之止存首序一句而盡去其餘則詩之本義自明矣范逸齋泥後序故稱父兄任其咎〈無賢父兄則無良師傅〉則並刺文公矣蘇氏又専咎桓公攷佗繫文公子桓公弟桓公在位三十八年之乆而致佗生亂似蘇説為是然如其説序當雲刺桓不得雲刺佗矣夫舍首惡而不誅徒牽累無辜以成其獄其得為平允乎教世子之法春秋時不聞諸侯有行之者以桓之長惡不悛自且不能聴五父之諫〈隠六年〉乃責其教佗乎真迂濶而不切於事情矣其心猶有後序之見存焉爾今觀序曰至於不義則不免失出曰惡加於萬民又不免失入蓋陳佗者亂賊之人也亂賊之事固為不義而但言不義不足以蔽其亂賊之辜也魯隠公七年鄭良佐如陳涖盟已知陳之將亂至魯桓公五年傳曰國人分散者當是國人不服佗之簒殺而分散耳非必佗有惡加於民也自古簒竊之人每以私恩小惠結民之心如齊田氏以家量貸而以公量收宋公子鮑禮於國人宋饑竭其粟而貸之是也佗即無此隠謀而佗以魯桓公五年春殺大子免而代之六年秋即見殺其殺也魯莊公二十二年傳雲陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之則非惡加於民而民殺之矣故序之下三句皆不可信不若盡去之而直曰刺佗以經夫也不良夫字即指陳佗〈毛雲夫傅相也朱雲不知其何所指也〉覺為直捷洩伯曰五父必不免非夫也不良國人知之乎下章歌以訊之即謂訊佗之惡顛倒思予言亦必見殺也如此則首序可通矣又范氏謂序言陳佗得春秋之㫖與書衞州吁鄭忽同夫鄭昭公以世子當立不幸為突所奪更不幸為髙渠彌所弒未聞有大過乃被弒奪之人非弒奪人之人也竟與陳佗衞州吁同坐不知昭公何以得罪於諸儒於本國疑似之案既羅織之以實其過而斷鄰國極惡大罪之犯又欲牽連誣害之乎至史記謂蔡人為佗殺五父分佗與五父為二人孔疏辨之當已
　　防有鵲巢篇
　　序曰防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉攷左傳陳宣公於魯莊公元年立在位四十六年自齊桓始霸而即與於會嗣後兵車衣裳無役不從能堅事盟主以固其國未聞有失徳也〈諡法善問周達曰宣〉惟於魯莊公二十二年經書陳人殺其公子禦寇傳曰陳人殺其大子禦寇杜註傳稱大子以實言禦寇宣公大子也至其所以殺之故則不可攷序詩者豈見晉獻公聽驪姬之讒而殺大子申生陳亦有殺大子之事當必有讒害之者而傅會之歟又魯僖公四年齊人執陳轅濤塗正當宣公之世然此乃鄭申侯之反轅濤塗以取悅盟主其後轅濤塗復譖申侯於鄭伯雖為讒譖之事實與宣公無與也故朱子不信序而定為男女有私而憂或間之之詞更不知聖人何取於男女有私之無間而於鄭録揚之水於陳又録此詩也古來孤臣孽子正人端士其始非無恩義迨貝錦既成而美惡變或不諒於君親或不諒於朋友凶終釁末者何可勝數寧獨男女之私也哉此詩當亦如蘇氏法讀之為得子貢傳曰靈公聽讒囚冶父內子憂之賦此冶父事雖見左傳亦未可信
　　苕鷊
　　毛傳於苕之華雲苕陵苕此直雲苕艸孔疏辨之〈曰彼陵苕之艸好生下濕此則生於髙丘與彼異〉甚明又引陸疏〈曰苕苕饒也幽州人謂之翹饒夏生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也〉以此苕為苕饒朱傳嚴緝俱從之良是范逸齋以此苕為陵苕誤矣又考爾雅〈曰苕陵苕黃華蔈白華茇郭注一名陵時〉及本草〈曰紫葳一名陵苕一名茇華生西海川谷及山陽〉圖經〈曰陵苕陵霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木嵗乆延引至巔而有華其華黃赤夏中乃盛〉則陵苕即陵霄也陸疏雲一名䑕尾〈生下濕水中七八月中華紫似今紫草可染皂煑以沐髮即黒葉青如藍而多華〉則是爾雅〈曰葝䑕尾郭注可以染皂〉之葝本草〈曰䑕尾草有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月采葉七月采華〉之陵翹而圖經謂〈苗如蒿夏生莖端作四五穗〉穗若車前者爾亦誤矣至毛傳訓鷊為綬艸孔疏引爾雅〈釋艸雲鷊綬〉郭注〈曰小艸有雜色如綬也〉及陸疏〈曰鷊五色作綬文故曰綬艸〉以申之諸儒皆同劉瑾之説〈曰埤雅鷊本鳥名亦名綬鳥咽下有囊如小綬具五色此傳所釋鷊草之名豈因其似鷊鳥而取義乎〉頗得其義蓋禽獸草木之名多取其形之相似彼此相命見於爾雅者難悉數即三百篇中馬曰有魚蟲號莎鷄黃鳥亦名摶黍白鷺別呼舂鉏而植物之名如蕨為鼈蓷為鵻貝母為蝱紅草為游龍梓榆為駁馬萇楚為羊桃〈又名羊腸〉藚為牛唇皆是也綬鳥以似綬而名鷊綬艸亦以似綬而名鷊爾
　　檜風
　　朱傳於鄭風言〈桓公子〉武公〈定平王於東都〉得虢檜之地〈乃徙其封而施舊號於新邑是為新鄭〉本國語立説當已於檜風言為鄭桓公所滅而遷國焉此衍蘇傳〈曰周衰為鄭桓公所滅其世次微滅不傳〉之誤而蘇衍韓非之誤也自當以孔疏〈雲案鄭語史伯於幽王之世為桓公謀滅虢檜至平王之初武公滅之〉之言為正又朱傳於魏風引蘇氏曰魏地入晉乆矣其詩疑皆為晉而作故列於唐風之前猶邶鄘之於衞也於檜風又雲蘇氏以為檜詩皆為鄭作如邶鄘之於衞也今攷蘇傳〈曰邶鄘者衞之所滅也魏者晉之所滅檜者鄭之所滅也檜詩不為鄭而邶鄘為衞魏為晉何也邶鄘魏之詩作於既滅其詩之所為作者衞晉也是以列邶鄘魏於前而以衞晉終之雖主魏晉而其風不同故邶鄘魏不可沒也邶鄘之詩學者以為衞矣何也敘以衞也而魏詩不為晉何也敘不以為晉也雖不以晉亦不以魏然則是不舉其國耳凡敘之不舉其國者文之所不及也以其不及而廢其為晉則學者之陋矣汾沮洳之三章而三稱晉官焉非晉而何季子觀樂於魯至於歌魏曰渢渢乎大而婉儉而易行以徳輔此則明主也夫亡國之音而季子言之若此乎蓋以為晉矣非亡國之詩也至於檜風檜之未亡而作矣〉但以魏風為晉詩竝無檜詩為鄭作之語此疑朱子之誤注矣王魯齋詩疑〈曰檜曹二風多好詩蘇氏謂檜詩皆為鄭作非也檜詩皆鄭風所不及邶鄘可併於衛檜不可併於鄭〉許白雲名物鈔〈曰檜風急迫褊陋鄭風放蕩淫邪蘇氏之説恐未然也魏列晉前其意似邶鄘之於衞鄭檜相去逺恐不得為此説〉皆辨蘇説之非未嘗辨其説之無也朱孟章詩經疑問〈曰邶鄘之詩皆為衞作則列於衞之前魏詩為晉作則列於唐之上檜風皆為鄭作又不與鄭相次何歟豈編詩之次亦皆偶然者歟檜詩皆為鄭作亦蘇氏之説此鄭氏詩譜所以先檜於鄭歟〉更不辨其説之非而表其説之有據三子居朱子之後似皆未檢蘇傳特因朱傳而各抒所見不免因誤而傳誤耳夫邶鄘之為衞作固無可疑者魏風雖有季札之言可據然序言魏地陿隘〈集傳亦用之〉又言國小而迫〈辨説以為得之〉則非晉詩矣至檜詩不為鄭蘇説自明
　　匪風篇周道
　　序以匪風為思周道是思周家治天下之道也毛鄭釋經之周道〈毛雲下國之亂周道滅也鄭雲周道周之政令也〉與序之周道同歐陽永叔以經之周道為嚮周之道朱呂皆從歐蔣仁叔曰顧適周之路而思周之盛也則序之周道為文武成康之道而經之周道自為道路之道作詩之人實思文武成康之道而意不在於道路乃就其所瞻之道則指道路而非文武成康之道其説亦通但漢王吉治韓詩上昌邑王疏雲詩云匪風發兮匪車偈兮説曰是非古之風也發發者是非古之車也偈偈者〈蓋傷之〉毛傳曰發發飄風非有道之風偈偈疾驅非有道之車古與有道其詞雖異其義實同韓毛二家合也其説最古非古非有道宜其傷矣程子〈曰匪風不和之風也匪車不法度之車也〉王安石〈曰上之所以動而化之非其道故曰匪風發兮下之所以載而行之非其道故曰匪車偈兮〉之解匪風四句亦從毛自李迂仲以張子〈雲人之不安常如在風中車上〉蘇氏〈雲匪風也而乃至發發匪車也而乃至偈偈〉為簡勁而古説乆廢矣
　　曹風
　　鄭譜謂昭公時曹之變風始作蓋據蜉蝣序昭公國小而迫之言也攷春秋魯莊公二十四年春經書葬曹莊公冬經書曹羈出奔陳杜注羈蓋曹世子也先君既葬而不稱爵者微弱不能自定曹人以名赴也經又書赤歸於曹杜注赤僖公也蓋為戎所納而歸夫羈以世子而奔陳赤以庶孽而歸曹此與鄭忽以世子而出突以庶孽而入同也當此之時曹國之風豈得不變又史記稱戴伯〈即幽伯弟名蘇〉殺幽伯而代立繆公〈即碩甫弟桓公父名武〉攻碩甫而代立與唐桓叔武公事相類何以其風皆不變而必始於昭公乎昭公即僖公子〈桓公曽孫〉立於魯莊公三十二年卒於魯僖公七年僖元年春〈齊師宋師曹伯〉次於聶北救邢夏〈齊師宋師曹師〉城邢秋八月〈公〉會〈齊侯宋公鄭伯曹伯邾人〉於檉四年春〈公會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯〉侵蔡伐楚冬〈公孫茲帥師會齊人宋人衞人鄭人許人曹人〉侵陳五年〈公及齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯會王世子〉會於首止六年夏〈公會齊侯宋公陳侯衞侯曹伯〉伐鄭是昭公即位後亦能固事盟主以安其國未有失徳也〈諡法威儀恭明曰昭〉況當齊桓霸業方隆之時以安攘為懷小國可以休息初無危亡將至無所依歸之景象則序説與鄭譜皆可疑矣
　　蜉蝣篇
　　序曰蜉蝣刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉朱傳改為時有玩細娛而忘遠慮者故以蜉蝣為比而刺之又雲序以為刺其君或然而未有攷竊以蜉蝣之蟲朝生而暮死泛喻時人則可以為喻君則斷不可毛傳曰蜉蝣猶有羽翼以自修飾則是説昭公不如蜉蝣也鄭氏知其難通而易之〈曰興者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整飾其衣裳不知國之將迫脅如渠略然〉為刺羣臣其説優於傳矣孔氏申鄭故與鄭違孔氏説詩每不顧君臣之大分而傅會穿鑿以求通於序大抵如此至序與鄭之説亦因左傳晉侯入曹之事而誤用之爾入曹事在共公時共公昭公子也因其子之任小人而併以其父為亦任小人為父者不亦難乎主獄者不亦濫乎陸羽明曰不言其死而反美其生是比意妙處説詩宜會此意此説頗佳
　　掘閲
　　毛傳曰掘閲容閲也鄭箋曰掘閲掘地解〈釋文音蟹〉閲謂其始生時也〈以開閲喻君臣朝夕變易衣服也〉孔氏申傳曰此蟲土裏化生閲者悅懌之意掘閲者言其掘地而出形容鮮閲也申箋曰定本雲掘地解閲謂開解而容閲也〈上言羽翼謂其成蟲之後此掘閲舉其始生之時〉攷毛傳甚簡孔尚未得其㫖而所申鄭義陸農師〈雲掘土使開閲也〉李迂仲〈雲管子曰掘地得生則是言其始生也〉皆從之則掘字與孟子掘井義同又管子權數篇雲北郭有掘閲而得龜者房𤣥齡注云掘穿也義亦同説文掘字從土引此詩亦言堀土而出也且蠐螬生糞土中而蜉蝣即其所化則謂之掘地而出誠無不可也至閲字之義孔氏以鮮解二字形相近而義俱通故兩存之嚴緝謂升騰變化則解閲意也攷毛傳訓邶風我躬不閲雲閲容也鄭雲我躬尚不能自容孔用鄭語申毛則閲之為容乃容受之容也此疏言形容鮮閲則以為容貌之容矣彼此互異故朱子不從竊意毛以掘字易解而不解其言掘閲容閲者止觧閲字也而所謂容與邶風同耳王安石曰掘地以自閲言其小而迫也此實善體毛公之意學者詳之可也
　　候人篇
　　序曰候人刺近小人也共公逺君子而近小人焉經言赤芾三百〈毛雲芾韠也一命緼芾珩再命赤芾珩三命赤芾蔥珩大夫以上赤芾乗軒〉與左傳合故以為刺共公耳朱傳泛言其君而亦引傳語則不以序為非矣漢時貂蟬盈坐郎官填階都騎塞市拾遺補闕車載斗量此詩之謂歟但毛以首章為賦朱子改為興其義為優蓋君子不得志而為祿仕所謂吏隠者固多也今以君子而為候人又不得為候人之官長而為候人之徒屬何自卑若此且候人係勇力之士古雖不分文武兩途而堪作腹心之寄者豈盡赳赳之夫耶況如毛説經當為彼君子兮何戈與祋而後可通今言彼候人兮則彼者第指候人而彼之安知候人之必為賢者乎若以彼為賢何以知其賢而復彼之耶故實指賢者為候人之官必多附會穿鑿之病不若朱傳之婉而多風意味深長也蘇傳又謂候人守疆埸而已共公寵之使服卿大夫之服至三百之多夫候人之官天子上士六人下士十有二人史六人徒百二十人爾以區區之曹其朝共有三百之赤芾已為不堪乃謂候人一官服赤芾者三百耶且敵國賓至候人為道非守疆埸者也噫過已
　　鳲鳩篇
　　鳲鳩篇序以為刺〈雲刺不壹也在位無君子用心之不壹也〉朱子改為美〈雲美君子之用心均平専一〉義正相反今觀經文並無刺意鄭箋於首章言執義一則用心固三章言執義不疑則可為四國之長〈毛雲正長也　鄭雲言任為侯伯〉四章言能長人則人慾其夀考皆不言刺獨於二章雲言此帶弁者刺不稱其服既於通篇體製有乖而詩人之意有直刺之者如彼其之子不稱其服是也有婉刺之者如子之不淑雲如之何亦必微露於言詞之間今但言其服之美何以知其不稱乎孔氏以為刺君歐陽以為刺臣皆無當也又毛傳以鳲鳩為平均則與序相反歐陽以鳲鳩為用心不壹則與經相反朱子就詩論詩最為直捷然曹之君臣豈有盛徳如是之人而功業不彰諡號不傳泯泯乃爾耶董氏以為美子臧之一其徳錢氏引伸其義似己但子臧能守節未能達節也申公説謂美振鐸詩中所言皆不足以當之也蔣仁叔謂美周公曹風與豳風相聨屬脫誤在此斯足以通解經之窮者乎正是四國語固非周公不足以當之王魯齋疑詩書俱遭秦火詩無獨全之理〈故於下泉雲末章全與上三章不類乃與小雅中黍苗相似疑錯簡也〉以此推之仁叔或非臆説
　　下泉篇
　　序曰下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也序之首句本得詩㫖其曰疾共公者以晉文圍曹之事而斥之爾攷共公初年正齊桓方盛之時葵邱之會共公與焉則此詩之不作於初年可知若夫入曹之役釁起駢脅共公亦不過偶爾遊戲幾至滅國夫怨毒之於人惟於其有所私而故欲蔽之而故欲彰之則其圖報必深晉文固非能討罪救民之人而共公亦不聞有大罪可討也觀其圍曹門焉多死則知曹之人猶能用命固守竭力致死雖以晉文之彊盛不能即克而稱晉侯患之則謂曹人之疾共公者無可據而共公之侵刻下民亦未必然矣及晉文入曹不責其無禮於己而責其用人之失韓氏所謂伯者假義行私皆此類者是也然即數之以不用僖負羈而情已見乎辭矣共公以偶爾遊戲幾至滅國百世下猶不免於諸儒之口實且不獨得其應得之罪而更受夫無妄之謗人君舉動可不慎哉朱傳不斥共公良是
　　豳詩列於風後雅前
　　左傳〈襄公二十九年〉季札請觀周樂工歌周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此夫子未刪時之次第也今則周南召南邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此夫子所刪定之次第也先後不同論者紛起甚有夫子降王離衞進鄭退齊入魏與秦之説皆以私意測聖人也然聖人必以豳詩置風之後雅之前者何哉孔氏謂周公徳髙諸侯事同王事䖏諸國之後不與諸國為倫次之小雅之前言其近堪為雅使周公専有此善也鄭漁仲専取近堪為雅之義范逸齋専取不與諸國為倫之義朱傳則引文中子之言謂變之可正也夫天地之氣運否以繼泰而剝必有復聖人之心安常憂危而亂必求治檜亡於西周之終匪風傷天下之無王也曹亡於春秋之終下泉傷天下之無霸也大國肆橫而小國困敝民生日蹙矣聖人何忍一日而忘天下哉而顧瞻周道非周公孰能正之豳詩言農桑衣食之本周之所以興也成王以幼沖之年當盈成之會不敢以今日享之之易忘前人致之之勞而克臻太平者誰之功哉則謂刪詩繫豳之心即東周可為而夢見周公之志也可
　　豳詩分風雅頌一
　　攷周禮籥章〈中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒氣亦如之凡國祈年於田祖龡幽雅擊土鼔以樂田畯國祭蠟則龡豳頌以息老物〉鄭康成注禮與箋詩大同小異孔穎達申之曰風者諸侯之政教凡係水土之風氣故謂之風女心傷悲是民之風俗故知是豳風雅者正也王者設教以正民作酒養老是人君之美政故知穫稻為酒是豳雅頌者美盛徳之形容成功之事置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬夀無疆是豳頌今就其分處數語思之女心傷悲二句似召南求我庶士迨其吉兮及衞風女子有行遠父母兄弟之意為春酒介眉夀似小雅我有㫖酒嘉賓式燕以敖大雅酌以大斗以祈黃耉之意躋堂稱慶似周頌為酒為醴以洽百禮魯頌俾爾熾而昌俾爾夀而臧之意故強為分別也但以女心傷悲為民之風俗則七月全篇皆是民之風俗故豳詩稱風不専以此二句也作酒養老固是豳公政教首章二章之於耜求桑七章八章之執功鑿冰獨非人君美政乎小雅言食我農夫何以知此之食我農人為頌乎周頌言以介眉夀何以知此之以介眉夀為雅乎天保楚茨信南山甫田皆有萬夀無疆句何以皆列於雅乎孔氏又以首章為一篇之總要則不可以首章獨為豳風矣以二章三章皆為女功之正則不可劃二章以合於首章而為風劃三章以合於六章男功之助之半而為雅矣以六章為男功之助則不可以其半為雅半為頌矣孔又謂述其政教之始為豳風述其政教之中為豳雅述其政教之成為豳頌則不可以女功之正之半為政教之始而不及男功不可以男功之助之半與男功之正為政教之成而不及女功亦不可以女功之正之半合男功之助之半為政教之中矣朱子以鄭説為非而取王氏及或者之説且意於雅頌中凡為農事而作者皆可以冠以豳號輔慶源欲從或説朱孟章則以楚茨等篇為豳雅思文等篇為豳頌之説得之今攷或説以七月全篇隨事而變其音節或以為風或以為雅或以為頌夫風雅頌各有其音風之音不可以為雅之音頌之音也既為雅之音頌之音不可復以為風之音也若甫田言擊鼓言田祖言田畯似與籥章合然籥章言龡籥擊土鼓不言琴瑟也大田亦言田祖田畯而其意主於報不得為祈也楚茨言先祖言孝孫信南山言皇祖言孝孫則享於宗廟非祈於田祖也至思文為后稷配天臣工為戒農官與息老物之意絶不相闗惟豐年載芟良耜止言農事可以通用然在周頌不可以為豳也況豳詩用以逆暑迎寒不過七月一篇豳雅止用以樂田畯豳頌止用以息老物何雅頌之詩反多於風耶黃東發引王雪山之説曰豳詩者籥章以鐘鼓琴瑟四器之聲合籥也豳雅者笙師龡竽笙塤籥簫箎𥴦管舂應雅十二器以雅器之聲合籥也豳頌者眡瞭播鞀擊頌磬笙磬四器以頌器之聲合籥也皆全用七月詩特以器和聲不同耳此説新竒可喜故顧寧人亦從之今攷古樂器有雅塤頌塤雅瑟頌瑟雅箎頌箎雅簫頌簫之名似王説可信然風何獨無其器乎周禮籥章竝掌豳詩豳雅豳頌何獨以豳風屬之乎笙師之職以教祴夏祴夏即陔夏頌也非雅也何得以龡豳雅屬之乎且笙師教祴夏之頌而樂器有雅則雅之為器非専為龡豳雅而得名者矣眡瞭之職凡樂皆掌何獨以龡豳頌屬之乎況笙師所掌止十一器竽笙等八者則龡之牘應雅三者則舂之舂與龡相對何得合之為十二器乎眡瞭所掌亦止三器頌磬西方之磬也笙磬東方之磬也何得分笙與磬為二合之鞀與頌磬為四乎其謬如此尤不可以不辨也然則豳詩之説果何定歟歐陽永叔以其説有難通而並疑周禮王魯齋更疑國風未必定於十三之數十三國之風未必果為邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳而欲以豳詩分類入於變雅黃實夫以七月為豳之舊歌金仁山又以七月篤公劉為豳之遺詩即籥章所龡者也則似豳詩止亡豳頌爾然篤公劉之詩不止言農事又無樂田畯之意斷非籥章所龡之雅也夫秦火之後篇章殘缺若周禮之九夏儀禮之新宮射義之貍首國語之鳩飛左傳之河水茅鴟轡之柔矣周書世俘篇有明明崇禹生開三詩名墨子以王道蕩蕩不偏不黨王道平平不黨不偏四句為周詩即七月一詩齊魯韓皆無之故豳詩之説介甫以為昔有今亡差為近理
　　豳詩分風雅頌二
　　古人之文每多簡質非得後人發明之則其藴不彰然使後人誤解之則遺害亦不小此誠不可不慎以讀之也鄭康成注禮箋詩較之鄭司農小毛公而已詳然尚多引而未發之奧孔仲達之疏曲折以達其義不可謂非鄭氏之功臣然泥其辭而失其㫖者正復不少鄭康成周禮籥章注云此風也而曰詩詩總名也豳詩七月也迎氣歌其類也豳雅亦七月也七月又有於耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也夫曰類者正與左傳歌詩必類之類同舉其類以例其餘原不執此類以定其事也及其箋詩又於女心傷悲迨及公子同歸下雲女感事苦而生此志是謂豳風於以介眉夀下雲既以鬱薁及棗助男功又穫稻釀酒以助其養老之具是謂豳雅於卒章雲飲酒既樂欲享大夀無竟是謂豳頌夫是謂雲者亦指其類以示人非執是以釋詩也是其意特以七月一篇備風雅頌之體一詩而可以三用雖其所指之處微有不同而箋注二書之㫖未嘗相戾耳孔氏泥其説而鑿言之曰女心傷悲是民之風俗故知是豳風作酒養老是人君美政故知是豳雅置酒稱慶是功成之事故知是豳頌因分二章以上為豳風六章以介眉夀上為豳雅以下至末為豳頌遂失康成之㫖後人但知一詩三分之説出自康成痛加指斥而康成原不任咎也竊意古人所分風雅頌之義或不似今人所分者如崧髙列於大雅而其詩曰其風肆好又曰吉甫作誦〈古誦頌字通〉則一篇中備有風雅頌之明證也故鄭漁仲風雅頌辨〈曰所謂風雅頌者不必自闗雎以下方謂之風不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌〉引程氏曰詩之六體隨篇求之有兼備者有偏得其一者〈風之為言有諷諭之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄慍於羣小之類皆可謂之雅頌者稱美之詞如於嗟麟兮於嗟乎騶虞有斐君子終不可諼兮之類皆可謂之頌〉正善體康成之意者也集傳所列三説搃不若鄭説之有據而下此更無論已蓋康成去古未逺而所學甚博淵源有自未可輕為譏議也又康成注禮在未見毛詩之前則其箋詩是晚年定論義更當精於禮注而大㫖不甚相逺自孔氏謂籥章之注與此小殊而謂康成自相矛盾者有之矣夫古人之書為淺儒誤解而失其㫖者何可勝道哉世之善讀書者能於相同之處知其不同而不同之中窺其同則庶矣苟於古人之書未能潛心體玩而輒曰古人如是如是則其所發明者正其所以遺害也夫
　　七月篇無三月
　　七月一篇一之日二之日三之日四之日雖以日言即夏之十一月十二月及正月二月也而自四月以至十月皆見於經獨不言三月孔疏〈謂此篇説文自立一體從夏之十一月至二月皆以數配日言之從夏之四月至十月皆以數配月言之春日遲遲蠶月條桑皆是建辰之月三月當隂陽之中處生成之際故日月竝言見其異〉已有明論而劉瑾〈曰蠶月雖不可指定某月然其既條取大桑猗彼女桑大約當在建辰之月蠶盛之時蓋已具於蠶月之中矣〉胡廣〈曰二章春日載陽至公子同歸三章蠶月條桑至猗彼女桑並不言何月今摘其詞布於三月四月之間非敢以為三月也特以備見豳風春日之事雲〉猶為疑詞何哉今攷月令季春鳴鳩拂羽戴勝降桑后妃躬桑勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功則蠶之在三月已登矣〈孟夏復言蠶事畢者今世養蠶頭蠶最早而人亦最重二蠶三蠶晚而人有不養者矣〉又春秋考異郵曰〈蠶陽者火火惡水故食而不飲〉桑者土之液木生火故蠶以三月此更明證也國家農桑並重此為女功之正女功莫急於養蠶養蠶莫急於三月周公不言三月而特表之曰蠶月所以使人知蠶之重也而遲遲之春日則固三月之候耳
　　七月與月令不同
　　七月言人事物候與月令不同者毛氏指其一〈於三之日於耜句雲豳土晚寒〉鄭氏指其二〈於七月鳴鵙句雲鵙五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉於二之日其同句雲不用仲冬亦豳地晚寒〉孔氏又指其六〈雲豳地之寒晚於中國者非徒此三事月令仲春倉庚鳴此雲蠶月始鳴月令季秋草木黃落此雲十月隕蘀月令季秋令民雲寒氣總至其皆入室此雲曰為改嵗入此室處月令季秋天子嘗稻此雲十月穫稻月令仲秋天子嘗麻此雲九月叔苴月令季冬命取冰此雲三之日納於凌隂皆是晚寒所致〉大抵月令早而此詩遲其所以遲者毛以為豳地晚寒而鄭氏〈曰晚寒亦晚溫〉孔氏〈曰案經上下言九月肅霜與中國氣同穫稻乃晚於中國非是寒來早也明是寒來晚故溫亦晚也〉之解晚寒不如陸徳明〈曰節晚而氣寒〉孫毓〈曰豳土寒多雖晚猶寒非謂寒來晚也〉之明順鄭據夏衰時言故指豳為戎狄地名孔以豳為戎狄遂以月令為中國之正候誤已蓋南方熱鄉自必熱早北方寒地自必寒早也而豳地由周而秦皆為中國矣秦都闗中即今陜西西安府豳即邠州亦屬西安其地甚近寒燠不應相異且不韋為秦相而著此書不知紀何處中國之事而反遺本國之風耶程子之言〈曰月令舉其始此但言其有時不必始有也〉當已而公劉在夏商之際不韋居周秦之間相去一千五百餘年制度之變更土俗之沿革固難必合即禽獸草木之類舉其初則早言其盛則遲豈獨地氣使然哉
　　七月詩首言七月
　　七月一篇所陳一嵗之事備矣而以七月為首何也范逸齋曰是詩以農為本前乎此則農功未畢至七月則凡耕稼耘耔皆已訖功止俟其成耳國君於是時而訓農則卒嵗與來嵗之事無不畢舉其意欲使之豫備無後時之悔也竊意周家以農事開國其重農固也但月令孟春元日祈榖元辰親秉耒耜躬耕帝籍此詩亦言三之日於耜四之日舉趾使詩人果欲國君訓農於是月而首舉之何不於始耕之時及耕稼耘耔未訖功時訓之而反訓於訖功之後不已晚乎程子〈曰嵗過中而將暮當有卒嵗之具故以七月為首〉張子〈曰周人慮事有豫七月之詩常於半年前提掇故頻舉七月為言〉當已而劉瑾〈曰人情之常冬寒而始索衣然所以成衣者則不始於冬日而實始於七月之暑退秋成而始得食然所以足食者不始於秋成而實始於二月之舉趾〉朱善〈曰大寒之候在丑月而謀之於建申之時收穫之候在酉月而慮之於建寅之日豫之至也〉發明之尤詳蓋民以食為天宜先陳耕田之事而恆言必曰衣食豳地寒多需衣尤急況耕種收斂終年始畢每事及時然後能獲蠶月條桑八月載績此月不作則寒時無衣事之濟否在此一月偏急於衣〈本孔疏〉故此詩先言衣而後言食將言需衣之急其機兆於七月暑退將寒之候故以七月流火為首雲
　　流火
　　毛傳曰火大火也流下也〈孔雲春秋昭十七年有星孛於大辰公羊傳曰大辰者何大火也哀十二年左傳曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也謂火下為流故言流下言六月昏見而中則流下也〉鄭箋曰大火者寒暑之候也大火中而寒暑退此用左傳〈昭三年〉張趯語蓋以詩之火為心星與毛同也〈爾雅大火謂之大辰郭注大火心也在中最明〉而答孫皓問以堯典日永星火為大火之次東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書舉中以言焉則又不以為心星也今攷程子〈雲落下閎作厯言百年後當差一日其差理必然何承天以其差遂立嵗差法其差後亦不定獨邵堯夫冠絶古今〉陳氏〈雲北齊向子信始知嵗差法凡八十餘年差一度〉蔡氏〈雲東晉虞喜始以天為天嵗為嵗立差以追其變約五十年退一度〉之説康成時未有嵗差之法〈何承天増至百年隋劉焯七十五年唐一行八十二年宋統天厯六十年元郭守敬六十六年〉故分為二其實詩之火與書之火一也自堯至今〈四千餘年〉其差數有可攷者堯時春分日躔在𭥦初昏中星為鶉鳥今春分日躔在室初昏中星在東井堯時夏至日躔在星初昏中星為大火今夏至日躔在觜初昏中星則亢宿中之大角偏東數分餘也堯時秋分日躔在房初昏中星為虛今秋分日躔於翼初昏中星則斗宿第四星偏東數分餘也堯時冬至日躔於虛初昏中星為𭥦今冬至日躔於箕初昏中星則室宿之雲雨星偏東數分餘也然則堯時中星與豳時自不能同〈婁敬謂后稷至公劉十餘世〉此詩陳豳時風俗故與堯典不同耳
　　一之日
　　毛傳曰一之日十之餘也一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也孔氏申之謂三之日四之日為因乗上數〈春秋元命苞曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正建寅之月乃是十月之初亦乘上以為十三與此同〉是已至謂稱日由物生稱月由物成辰月則生成之際故日月並言騐今四月以後物之未生者尚多何得以一葽之微遂據為物成之候乎蘇頴濱曰此言月者夏正也言日者周正也其論固當但詩人何以忽言夏正忽言周正歟許白雲謂詩中以日言者雖為建子之義其實主於陽而言不知周人定建亦以陽氣生於子故取以為正朔耳呂記張氏曰言月又言日別無義例只是文順朱氏疏義曰一之日二之日詩人詠歌故變換成文若直言十一月十二月則不成文理非詩也二説無穿鑿之病即如本詩言月又言日言一之日者二言三之日者二言四之日者二言三月則雲春日又雲蠶月言四月則一五月則二六月亦二七月流火三言之又言七月者四言八月者六九月授衣再言之又言九月者四言十月者五參差錯落詩人雜舉以成文豈亦各有大義耶
　　公子同歸
　　毛傳曰豳公子躬率其民同時出同時歸也王肅〈雲豳君既修其政又親使公子躬率其民同時歸也〉孔穎達〈雲諸侯之子稱公子公子時亦適野〉申之以公子為豳公之子男子也李迂仲譏之〈曰毛公既以女心傷悲為女子有欲嫁之意下文又曰與公子同歸其文不相接且民耕於野謂豳公子躬率其民同時出同時歸也採桑之女而謂之同時出同時歸可乎〉良是鄭箋曰悲則始有與公子同歸之志欲嫁焉孔穎達又申之〈雲貴賤有異感氣則同故與公子同有歸嫁之意〉引公羊傳〈莊公元年〉説築王姬之館雲於羣公子之居則以卑矣〈是諸侯之女稱公子也〉而以為豳公之女〈李迂仲從之〉今攷公羊傳〈昭公二十一年〉又雲顔淫九公子於宮中注云女公子也是以公子為公女實非無據而同歸二字亦明順但一篇之詞前後不容互異下文為公子裳為公子裘若以為専獻於公之女則理有難通朱子本蘇傳〈蘇雲古者昏禮於嵗之交故女子之處者怨慕悲傷以是時歸於公子〉後人疑此詩泛言國人之女安得歸於公子且〈宋三世內娶春秋以為譏即周之大姜有逢氏女也大任摯國女也大姒莘國女也〉豳國大家安得聨姻公室竊意諸侯之適子當娶於他國而庶子或娶於本國如左傳稱文昭十六詩言則百斯男豈盡娶於他國乎蘇説自通而六帖所言〈末二句非逺非近欲離欲合如鶴唳髙堂遺音不絶如曼聲長歌餘弄未盡〉頗得詩人之情
　　鵙
　　毛傳曰鵙伯勞也蓋本爾雅爾雅注李巡曰伯勞一名鵙樊光曰春秋傳曰少皥氏以鳥名官伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去郭璞曰似鶷𪆰而大則鵙已有三名而大戴禮〈雲鵙伯鷯也鳴相命也〉以為伯鷯易通卦騐〈雲博勞性好單棲〉以為博勞楚辭〈雲恐題鴂之先鳴　朱注鴂鵙音相近服䖍陸佃以為題鴂即鵙也〉以為題鴂服䖍以為白脰鳥李時珍〈雲苦鳥大如鳩黒色以四月鳴其鳴曰苦苦〉以為苦鳥又名姑惡〈人多惡之俗稱婦被姑虐死所化〉又名反舌楊用修〈雲性能搏擊鷹集於林則盤旋鳴聒俟鷹飛輒擊之五更輒鳴不止至曙乃息〉以為蜀中名駕鵹更得八名而其鳴之時月令〈雲仲夏鵙始鳴〉大戴禮〈雲五月鵙則鳴〉周書時訓解〈雲芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴鵙不始鳴號令壅偪〉呂覽注〈雲仲夏隂作於下陽發於上夏至後應隂而殺蛇磔之棘而鳴其上〉陳思王惡鳥論〈雲伯勞以五月鳴應隂氣之動陽氣為仁養隂為殺殘賊伯勞蓋賊害之鳥也其鳴鵙鵙故以其音著也〉皆以為在五月此詩獨言鳴於七月者鄭孔以晚寒所致鵙固畏寒倉庚獨不畏寒乎〈月令仲春倉庚鳴此詩亦言春日載陽有鳴倉庚也〉且此詩之後於月令者有九皆後一月鵙何後鳴二月乎朱子釋楚辭用范氏之説〈雲鵙仲夏始鳴至七月則鳴之極而將去矣〉竊疑王肅之言〈雲蟬及鵙皆以五月始鳴今雲七月其義不通也五古字如七〉頗有理
　　葽
　　毛傳以葽為葽艸而不指為何物鄭箋〈雲夏小正四月王萯秀葽其是乎〉疑為王萯孔疏〈雲本艸雲萯生田中葉青刺人有實七月採隂乾雲七月採之又非四月已秀是葽與否未能辨之〉未能辨曹純老以為逺志馮氏譏之陳氏信之二家之説最詳今攷爾雅雲葽繞棘蒬郭璞注今逺志也似麻黃赤華葉鋭而黃其上謂之小艸而本經雲逺志味苦一名棘蒬一名葽繞一名細艸四月採根葉隂乾圖經雲逺志根黃色形如蒿苗名小艸〈似麻黃而青又如華豆葉亦有似大青而小者〉三月開花白色馮氏據三月開華不於四月四月採根葉不採其實故譏曹説陳氏謂三月開花正當以四月成實爾雅分別華〈木謂之華〉榮〈草謂之榮〉秀〈不榮而實者謂之秀〉英〈榮而不實者謂之英〉四字對則異散則通故信曹説竊以曹説有據未可譏也許慎説文雲詩曰四月秀葽劉向説此味苦苦葽也張揖廣雅雲棘蒬逺志也其上謂之小草郭璞注雅引之劉許皆漢人而許既信劉張居魏郭居晉而郭亦信張其説當不誤故李迂仲謂陳翥以為幽秀而復引劉許之説嚴華谷王伯厚皆援説文為證但俱無所發明致有馮氏之疑耳
　　蜩
　　毛傳曰蜩螗也朱傳曰蜩蟬也毛以蜩螗為一大雅曰如蜩如螗則雖一類而實二蟲攷爾雅曰蜩蜋蜩〈郭注夏小正傳曰蜋蜩者五彩具〉螗蜩〈郭注夏小正傳曰螗蜩者蝘俗呼為胡蟬江南謂之螗蛦　邢疏螗蜩俗呼曰蟬似蟬而小鳴聲清亮者也〉蚻〈音札〉蜻蜻〈郭注如蟬而小方言云有文者謂之螓夏小正曰鳴蚻虎懸〉蠽〈音節〉茅蜩〈郭注江東呼為茅截似蟬而小青色〉蝒馬蜩〈郭注蜩中最大者為馬蜩〉蜺寒蜩〈郭注寒螿也似蟬而小青色月令曰寒蟬鳴孔雲月令寒蟬鳴與此不同夏小正曰五月螗蜩鳴七月寒蟬鳴是其異也〉蜒〈音挺〉蚞〈音木〉螇〈音奚〉螰〈音鹿　郭注即蝭蟧也一名蟪蛄齊人呼螇螰　邢疏方言曰蛟木齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄或謂之蛉蛄秦謂之蛥蚗闗東謂之虭蟧或謂之蝭蟧或謂之蜓蚞皆蟬別名耳〉邢氏疏以為辨蟬之大小及方言不同之名則蜩之為蟬信矣方言又雲蟬楚謂之蜩宋衞謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩〈舍人注爾雅亦以螗蜩蜋蜩為一物〉秦晉謂之蟬海岱謂之䗁〈又雲黒而赤者謂之蜺𧕄謂之寒蜩寒蜩者瘖蜩也〉馮氏名物疏辨之尤詳蓋蜩之類實繁其名隨方土所稱最多參錯而諸類總謂之蟬〈古今注蟬一名玉女〉為其變化而禪亦以舍卑穢趍髙潔其禪足道也
　　貉狐狸
　　朱子説詩専明大意而於鳥獸蟲魚之細時有不經意處未能無誤毛傳曰於貉謂取狐狸皮也鄭箋曰於貉往搏貉以自裘也狐狸以共尊者二家原以貉與狐狸為三獸也特毛傳簡質謂取狐狸皮也六字似一句後人誤讀遂覺難通埤雅以於貉為周禮祭表貉之事詩記以貉為狐狸之所見遷就其詞未見的確朱傳曰貉狐狸也〈於貉猶言於耜謂往取狐狸也〉竟以貉與狐狸為一獸則更誤矣攷爾雅曰□〈貉本作□乎各反〉子貆〈音丸　郉疏字林雲□似狐善腄其子名貆郭雲其雌者名𧴙今江東呼為𧲱𧳅〉又曰貍子𧳙〈音曳　邢疏字林雲貍伏獸似貙郭雲今或呼豾貍〉又曰貍狐貒〈音湍　爾雅貒子貗郭注豚也一名貛〉□醜其足蹯其跡𠫗〈音鈕　邢疏此四獸之類皆有掌蹯其指頭著地處名𠫗〉是貉與狐狸二獸相類耳不得渾為一也又考工記曰貉踰汶則死淮南子曰貛貉為曲穴正字通曰貉似狸鋭頭尖鼻斑色毛深溫滑可為裘爾雅翼墨客揮犀皆以為善睡朱氏以為貉賤而狐貴徐氏以貉為狐屬出則為狐之導言貉者不一矣穆天子傳曰天子西狩得白狐𤣥貉以祭於河狐言白貉言𤣥固非一物也至經傳之言狐者未易悉數説文謂狐為妖獸鬼所乗之有三徳其色中和小前豐後埤雅曰狐性疑疑則不可以合衆故從孤省而禹貢梁州熊羆狐狸〈蔡傳雲四獸之皮〉織皮熊羆二獸也則狐狸亦二獸矣禮雲狸去正脊狐去首亦分言狸狐子思曰謂狐為狸者非直不知狐也勿得狐並失狸者也是更因人誤以狐為狸而辨之矣雅翼曰狐口鋭而尾大狸口方而身文〈黃黒彬彬蓋次於豹〉則其類雖同而形實各異亦不難辨也若狸之為獸一名不來〈徐廣封禪書注〉周禮夏官射人若王大射則以狸射張三侯〈注狸善搏者也〉左傳〈定九年〉東郭書衣貍製檀弓貍首之斑然〈注文采似貍之首〉莊子曰子獨不見狸牲乎〈卑身而伏以候敖者〉淮南子曰貍頭似䑕以類推也管輅曰雖有爪牙微而不強雖有文章蔚而不明其名曰貍而正字通論之尤詳〈雲大小似狐有貓貍虎貍九節貍香貍牛尾貍海貍〉則貉與狐狸之非一獸甚明朱子誤解毛傳未嘗細讀孔疏耳〈孔雲於往也於貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮也〉若以六字分兩句一讀讀〈謂取句狐狸讀皮也句〉其義自明矣
　　斯螽莎鷄蟋蟀
　　爾雅曰蜤螽蜙蝑〈郭注蜙䗥也俗名蝽𧑓　邢疏周南七月字異文倒其實一也一名蜙蝑一名蜙䗥一名蝽𧑓焉〉又曰螒〈音汗〉天鷄〈郭注小蟲黒身赤頭一名莎鷄一名樗鷄　李巡曰一名酸鷄〉又曰蟋蟀蛬〈音拱　鄭注今促織也亦名青𧊿〉毛公釋斯螽為蚣蝑郭璞謂天鷄為莎鷄則固與蟋蟀為三物矣又陸璣分別斯螽〈雲螽斯揚雄曰舂黍也幽州人謂之舂箕蝗類也長而青長角長股青色黒斑其股如瑇瑁文五月中以兩股相切作聲聞數十步〉莎鷄〈雲如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之錯蒲〉蟋蟀〈雲似蝗而小正黑色有光澤如漆有角翅一名蛬一名青𧊿楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也春秋説題辭作趨織古今注作促織字異義同〉之形甚詳而皆以為蝗類猶貉狐狸三獸而皆為狐類矣乃斯螽莎鷄〈廣志莎鷄如蠶蛾而五色亦曰犨鷄〉蟋蟀之名各有六七而郭氏陸氏以蟋蟀〈埤雅隂陽帥萬物以出入土於悉𧍓能帥隂陽之悉者也〉為促織馬氏〈雲莎鷄一名促織紡緯也〉陳氏〈雲莎鷄即今紡緯也其鳴聲切切類紡織也促織青而長鬚腳其鳴如機急織之聲也〉以莎鷄為促織其言既互異崔豹古今注混莎鷄蟋蟀為一物〈雲莎鷄一名促織一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織絡緯謂其鳴聲如紡織也一曰促織一曰紡緯〉程子更謂斯螽莎鷄蟋蟀説者雖為三物然攷詩意恐是一物隨時異名朱傳從之蓋以經文先言在野在宇在戸而後言蟋蟀則似七月八月九月三句俱繼莎鷄而言故意五月則為斯螽六月則為莎鷄七月八月九月十月則為蟋蟀爾不知此實古人倒裝文法之妙三百篇中每多有之鄭箋曰言此三物之如此著將寒有漸非卒來也言三物良是而諸儒之説間有不同今以臆見度之斯螽即今之織布娘青色〈亦有褐色者〉尖頭長角長股其飛則兩股相切軋軋有聲蔡邕月令章句郭璞方言注鄭樵通志俱謂之蚱蜢而考工記所云以股鳴者也莎鷄即今之紡織娘有青褐二色頭小而方大腹長鬚腳其鳴如機急織之聲〈羅願謂小兒養之聽其聲能食𤓰莧之屬〉考工記所云以翼鳴者也蟋蟀則今人所養以為戲者正黒〈亦有青黃紫白數種〉有光澤如漆有角翅善鬭考工記所云以注〈音晝蟲喙也〉鳴〈鳴時亦張其翅〉者也同類而實異物若以為一物隨時變化則斯螽一月而變為莎鷄莎鷄又一月而變為蟋蟀蟋蟀獨歴八月九月十月而不變者何也不知四月中未變為斯螽之前為何名十一月後蟋蟀更變為何物耶又不知七月八月九月之中仍名為莎鷄耶已即名為蟋蟀耶朱子於細微處不甚著意未免有誤學者不可不知
　　改嵗
　　孔疏辨卒嵗改嵗之分〈雲曰為改嵗仲冬陽氣始萌可以為年之始故改正朔者以建子為正嵗亦暮止謂十月為暮是過十月則改嵗乃大寒故言改嵗之後方始入室若總言一嵗之事則寒暑一周乃為終嵗寒暑未周是為未終故上言無衣無褐不得終嵗謂度嵗至春二者意小異也〉甚為明晰劉瑾之説〈雲嵗字之義有以天時一周而言者有以正朔所紀而言者天時一周必始於孟春而終於季冬首章所謂二之日何以卒嵗是也正朔所紀則子丑寅之迭建與此十月而謂改嵗者是也〉實本於此朱傳引呂東萊三正迭用之説劉瑾辨之〈雲考東萊詩記周字上有商字似謂子丑之正非創自商周商周迭興不過舉前代之制而迭用之耳今朱子所引乃無商字而又謂周人三正皆曽用似與東萊本意不同不知何也〉信已而詩傳遺説答潘時舉問又曰周歴夏商未有天下之時固用夏商之正朔其國僻逺無純臣之義又自有私紀其時月者故三正皆曽用之也此一條亦非朱子定論竊思甘誓言怠棄三正則子丑之建夏以前已有之有扈廢之即為大罪固不獨豳人用之也且呂謂通於民俗亦不専指豳人言也豳處戎狄之間而世有令徳實奉夏商之正朔敢不純盡臣節而有私書紀其時月哉曹氏謂豳俗素以禾熟紀嵗功之成改嵗無復事矣故嵗未終而謂之改嵗亦未的確大抵古時三正迭建國家大政令必以本朝正朔為準而民間所紀物候或據陽氣之始為言或據寒暑之節為言本無一定不在不奉正朔之內耳
　　鬱薁
　　毛傳曰鬱棣屬薁蘡薁也孔疏曰劉楨毛詩義問雲鬱樹髙五六尺實大如李正赤食之甜本艸雲鬱一名雀李一名車下李一名棣〈生髙山川谷或平田中五月時實〉言一名棣則與棣相類故云棣屬薁蘡薁者亦是鬱類而小別耳晉宮閣銘雲華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟故言鬱薁也今攷陸璣疏於食鬱及薁止釋鬱〈與毛詩義問同〉而不及薁於唐棣之華則雲唐棣奧李也一名雀梅一名車下李〈所在山中皆有〉其花或白或赤六月中成實大如李可食馮嗣宗謂陸璣以唐棣為薁李則非而以為實大如李則得之又以本艸注為誤〈雲本艸圖經謂郁李於如櫻桃則似説常棣非郁李也郁李雖棣屬然非爾雅所謂唐棣常棣也〉攷孔疏引本艸以鬱為一名車下李故以華林園之車下李即鬱馮既以薁為郁李而引本艸雲郁李一名爵李一名車下李一名棣則車下李是薁而非鬱矣馮又雲薁與鬱俱棣屬故同得車下李之名則鬱亦名車下李也攷本艸無單名鬱者木部郁李之下有薁李〈詩經〉鬱李車下李〈圖經〉爵李〈本經〉雀李〈詩疏〉棠棣之名則陸疏所言不誤孔特以鬱李即鬱而誤耳又本艸艸部別有蘡薁一名燕薁〈毛詩〉一名嬰舌〈廣雅〉一名山葡蔔〈唐注〉一名野葡蔔〈俗名〉藤名木龍〈陳藏器曰蘇恭注千嵗藤即是蘡薁妄言也　毛詩題綱雲葛藟一名燕薁好生河滸邊〉李時珍曰詩六月食薁即此〈其莖吹之氣出有汁如通艸也〉是以薁之木生者為蔓生故馮以為誤也又攷玉篇以燕薁為艸而名木葉如梨者為郁廣韻以蘡薁為藤〈陶隠居雲葡蔔即此間蘡薁〉而名郁李為郁是燕薁即蘡薁乃有藤之艸別有枝條華葉皆若李之郁李也〈本艸圖經雲郁李木髙五六尺枝條花葉皆若李惟子小若櫻桃赤色而味甘酸核隨子熟六月採根並實取核中仁用〉夫本艸明有藤名木龍之蘡薁而毛傳訓薁為蘡薁〈呂記朱傳俱從毛〉其字又從艸安知毛傳本草不誤而孔氏申毛以薁為薁李之誤耶如以鬱樹髙五六尺實大如李而詩人言鬱及薁知為同類亦必以木髙五六尺〈圖經〉實大如李之薁李〈陸疏〉當之則誤當在毛傳不在本艸注〈雲葡蔔即薁蘡生隴西五原山谷〉矣不知下文葵及菽亦同類否
　　葵
　　葵字古注無訓呂記引爾雅〈終葵繁露〉郭注〈雲承露也大莖小葉花紫黃色〉釋之朱傳以為菜名葵固五菜之主〈韭薤蔥葵𧆑也〉而為類不一爾雅曰芣蚍𧉈〈郭注荊葵似葵紫色〉陳風之荍也又曰芹楚葵〈郭注水中芹菜〉魯頌之芹也又曰莃菟葵〈郭注似葵而小葉如藜汋啖之滑〉又曰菺戎葵〈郭注今蜀葵也似葵華如木槿華〉二者不見經而荊葵菟葵戎葵郭皆曰似葵則實非葵矣終葵繁露本草以為落葵亦名承露亦名天葵亦名臙脂艸當是俗所稱紫草耳亦未得専葵之名也毛傳説文廣雅以茒為鳬葵本艸埤雅以荇為鳬葵陸璣以𦭘為水葵廣雅又有地葵本艸又有房葵黃蜀葵素問更有龍葵皆非此詩之葵也埤雅以此為紫莖白莖葵嚴粲馮復京俱信之蓋本艸専以此葵人本經上品〈雲古人種為常食有紫莖白莖二種以白莖為勝大葉小華華紫黃色小者名鴨腳葵子輕虛如榆夾仁四時皆可種經年始采有春葵秋葵冬葵之名〉而齊民要術亦云今世葵有紫莖白莖二種詩七月亨葵即此也但王禎農書謂葵偹四時之饌而本艸止有春葵秋葵冬葵之名攷士虞禮雲夏秋用生葵記雲鉶芼夏葵冬荁則夏時果有葵也又周禮醢人有葵葅蠃醢公儀子茹葵而拔之古人種葵為常食今獨種以為玩鮮有食之者豈古今物性不同歟
　　穫稻
　　朱傳曰穫稻以釀酒也意本鄭氏禮注是専以稻為釀酒之用也而釀酒之米特其粘之糯者耳〈米之疏者曰秔粘者曰糯〉則稻實専指糯米言矣陳啓源據此詩及豐年詩〈豐年詩為酒為醴獨言黍稌〉月令〈仲冬命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而與稌稻竝言〉説文〈雲稻稌也沛國謂稻曰糯又曰秔稻屬然則稌稻糯俱是黏者而疏者直名秔〉本艸〈専言糯為稻〉杜少陵詩〈雲煙霜淒野日秔稻熟天風秔稻與煙霜相對明是二物〉専指糯米為稻誠屬可信〈李頎詩南川粳稻花侵縣西嶺雲霞色滿堂亦以粳稻與雲霞相對〉但周禮太宰之九穀先鄭注云黍稷秫稻麻大小豆大小麥〈後鄭有粱苽無秫大麥〉而職方氏豫州并州其穀宜五種注云黍稷菽麥稻也兗州其穀宜四種注云黍稷稻麥也幽州其穀宜三種注云黍稷稻也青州其穀宜稻麥揚州荊州其穀宜稻即朱子論語注亦云稻黍稷麥菽也竊疑米之為用秔者尤多於糯何以太宰所掌反不及秔米而九州所産獨有糯米乎然則稻為秔糯之總名未必非古〈周禮稻人掌稼下地疏雲以下田種稻故云稼下地決不専種糯米也〉
　　春酒
　　毛傳曰春酒凍醪也孔氏申之曰醪是酒之別名此酒凍時釀之故為凍醪〈天官酒正辨三酒之物雲一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒今之醳酒也昔酒今之酋乆白所謂舊醳者也清酒今之中山冬釀接夏而成者〉即天官酒正三酒中之清酒也然則此酒實釀之於冬而雲春酒者豈以其歴春不壞與或豫備為新春之需與春秋緯雲凡黍為酒陽據隂乃能動則酒以導和欲為眉夀之助故有取於春之義與月令仲冬麴糵必時注云穫稻而漬米麴至春而為酒是春時所釀故名春酒也呂記既從毛孔而復引此注以今騐之麴糵於七月八月製之亦用麥〈春秋緯雲以麥入黍而為酒〉而不用稻月令言仲冬必時者意謂仲冬將造酒而麴糵必以時先備耳又今世釀酒冬間所造者可藏以歴春至夏而不變立春後所造即不能經乆鄭説未敢據信蘇傳曰〈春酒凍醪也〉冬釀而夏熟〈養老者必有酒以助養其氣〉夏不可以釀故為此酒以繼之其必言夏熟者亦未明其義朱傳無訓且當從毛
　　斷壺
　　毛傳曰壺瓠〈戶故反〉也孔疏無所申明今攷説文雲瓠一名壺皆匏屬也其言亦簡古今注曰匏瓠也壺蘆瓠之無柄者也瓠有柄者〈懸匏可為笙曲沃者尤善秋乃可用之則漆其裏瓢亦瓠也瓠其摠瓢其別也〉分為兩種埤雅曰頭短大腹曰匏長而瘦上者曰瓠似匏而肥圓者曰壺〈壺圓器也故謂之壺亦曰壺盧性善浮要之可以涉水南人謂之要舟乂可為樽〉又分為三其義始明今世所植瓠有數種有圓大可容數斗者有莖長一二尺甚有三尺許者又有兩頭大而腰細者又有極小者俗皆謂之壺盧不知其形不同其名亦各異矣據詩言匏有苦葉又言甘瓠纍之則又因其性而別焉乃甘固可食苦亦食而知之與此詩之壺皆可食當就其始生嫩時言之也孔氏謂就蔓斷取食之陸農師謂斷其根〈雲壺性蔓生披蔓斬之八月冷露降輒先斷其根令其餘蔓引之已日乃收尤堅成可用〉劉執中謂斷其梢〈雲枯者可為壺嫩者可為茹八月宜斷其梢令勿復實所以堅其壺而大其茹〉竊意此詩方言壺之可食何得即斷其根若只以斷為取𤓰亦蔓生何以不言取劉説曉物性明人功亦老於圃者矣
　　鑿冰
　　藏冰之道備於周禮〈凌人正嵗十有二月令斬氷三其凌春始治鑑凡內外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賓客共冰大喪共夷槃夏頒氷掌事秋刷〉月令〈孟冬水始氷地始凍仲冬冰始壯地始坼季冬氷方盛水澤腹堅命取氷孟春東風解凍魚上氷仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟〉左傳〈申豐曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災獻羔而啓之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之𨽻人藏之夫氷以風壯而以風出其藏之也周用之也徧〉三書大㫖本與詩相發明孔氏泥鄭答孫皓之説〈孔雲凌人十二月斬氷即以其月納之此言三之日納於凌隂四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫皓曰豳土晚寒故可夏正月納氷夏二月仲春太簇用事陽氣出地始溫故禮應開冰先薦寢廟言由寒晚得晚藏氷依禮須早開故也〉未為的確詩言二之日鑿冰者即周禮十二月斬冰月令季冬取氷左傳日在北陸而藏冰是也四之日獻羔祭韭即周禮春始治鑑月令仲春獻羔開冰左傳西陸朝覿而出之是也〈杜氏夏十二月日在虛危藏冰夏二月日在𭥦畢用氷〉其時正相同藏固未嘗晚出亦不為早也凌人十二月斬氷即以其月納之豳人於二之日鑿氷亦必即以其月納之決無一月則専於鑿積至來月而後納之之理詩人諷詠成文意在鋪張容有不可太拘處此類是也詩蓋言二之日則鑿冰三之日猶納於凌隂而未開四之日則獻羔祭韭而啓之爾至周禮一書乃周公治天下之大法也豳公當草創之時禮樂制度未能盡備其事斷難周禮悉合今以早開為依禮似周公制禮在前而豳公依之矣是可信乎朱傳曰豳土寒多正月風未解凍故冰猶可藏似果鑿之於二之日至三之日而納之矣其偶衍鄭孔之誤歟
　　朋酒斯饗
　　毛傳曰饗者鄉人以狗大夫加以羔羊公堂學校也觥所以誓也鄭箋曰十月民事男女俱畢無飢寒之憂國君閒〈音閑〉於政事而饗羣臣於饗而正齒位故因而誓焉飲酒既樂欲享大夀無竟毛傳甚簡孔氏特以鄉人用狗句知毛以斯饗為黨正飲酒之禮〈地官黨正職曰國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲酒於序以正齒位〉又以黨正飲酒亦名鄉飲酒鄉飲酒禮尊事重故可稱饗而所謂朋酒者即鄉飲酒禮尊兩壺於房戶之間者是也所謂公堂即黨正屬民而飲酒於序之序謂黨之序學也〈孔雲天官酒正雲凡為公酒者注云謂鄉射飲酒以公事作酒者是鄉人之事得稱公也〉其言似有據而申鄭易傳之意又謂鄉飲酒之禮用狗不用羊〈申傳雲有大夫來相命曰當殺羔羊〉則前説不盡屬子虛乎乃鄭箋言國君閒於政事而饗羣臣孔因鄭注月令大飲烝引十月滌塲以下雲是豳頌大飲之禮遂謂箋以斯饗為國君大飲之禮而朋酒是燕禮司宮尊於東楹之西兩方壺〈公尊瓦大夫尊兩圓壺〉也〈設尊之法毎兩尊並設故云朋酒也〉而公堂則大學也〈月令注云天子諸侯與羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲〉然此詩歴言豳民農桑之事甫畢終嵗勤動未得斗酒相勞苦反言國君饗羣臣之事與上文不相聨屬矣朱傳從張子之説〈張雲民忠愛其君之甚相戒以速畢農功當自殺羔羊獻公以酒祝之萬夀〉以為豳民饗君固見王民皥皥之氣象而仁人饗帝孝子饗親以下饗上亦可謂饗不必拘飲燕食饗之節也而或疑斯饗為民自為之乎草野之人無故攜壺挈榼就君而勸之酒豳民雖古樸君之宗之之後未必相狎至此若國家本有此制是豳公嵗索民之酒食亦非體也李迂仲謂農桑事畢於是合衆酒而命饗至於燕飲之際又祝君以萬夀無疆此指豳民自相燕飲為樂而每飯不忘君見其忠愛之至理亦可通〈此本與毛傳意近〉但大夫無故不殺羊明庶人有故亦不得殺也公劉酌臣而執豕其民反自殺羊乎王安石以公堂為人君之堂呂東萊謂豳之先公國容未備無君臣之間意皆與張合無已且從張
　　鴟鴞篇
　　詩之鴟鴞〈序曰鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉〉與書之金縢〈金縢武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公〉相表裏孔安國以金縢我之弗辟為以法法三叔則居東二年即是東征而鴟鴞作於致辟管蔡之後也鄭康成讀辟為避音則居東二年乃是避居東都而鴟鴞係未誅管蔡時作也康成之説王子邕辨之於前〈論其非有三〉歐陽永叔辨之於後〈論其有不通者三失其大義者二〉既明且悉矣而范逸齋金仁山許白雲輩皆從鄭即朱子晚年與蔡仲黙手書亦力主之故蔡氏書傳與詩集傳異然後人有讀辟為避者而不敢以書之罪人詩之我子為周公官屬〈鄭説也〉實王與歐之力也申公説管叔及其羣弟流言於國周公避居於魯作此詩以貽王與鄭説合然此係後人偽托不足據信而康成之説實司馬遷誤之也史記稱羣叔流言周公卒相成王而使其子伯禽就封於魯則似周公未嘗去位也又謂周公告太公望召公奭曰我之所以弗辟而攝政者恐天下叛周無以告我先王此讀辟為避之所由來也〈又雲成王幼在襁褓之中成王用事人或譖周公周公奔楚攷武王崩時成王年已十三何雲在襁褓耶在襁褓中何有用事人耶流言起而使子就封何異宋義方救趙而使於相齊耶且雲奔者倉皇逃竄之象周公既倉皇逃竄則其官屬自不能保全矣〉史公本從子國受學不知何故背其師説也今攷金縢言管叔及其羣弟流言於國則首惡者管叔也從惡者羣弟也罪人之所在已自曉然何待周公居東二年始知罪人在管蔡耶況遲之又乆至二年後成王悟知罪人在管蔡何不即迎公歸而必俟雷風之變耶惟公因流言起而不顧嫌疑握兵東征故成王不能釋然欲誚公而未敢耳若公聞流言而引避成王又知罪人在管蔡於後公乃為詩貽王王何為尚欲誚公耶且金縢弗辟之辟與蔡仲之命致辟之辟義正相同何必作兩解耶鴟鴞言既取我子則詩作於既誅管蔡之後明矣以詩為既誅管蔡則周公無避居東都之事矣夫流言既起事涉嫌疑庶幾辭權謝勢身不在朝而不利之謗自息故姑避於外以聽功罪之所歸者固賢人守節之常也而非所論於聖人之達節武王既崩成王尚幼皇圖甫集而遭家不造國疑主少之日正賴天潢宗室和集於內鎮撫於外以潛消奸宄之心所謂葛藟能庇其本根者是也故周公居中秉政而復使三叔監殷正欲示之以無可乗之隙而措天下於磐石之安也管叔為武庚輩唆嗾做出這一塲大疎脫〈二語本朱子〉周公之所不料正管叔之罪之莫可逭也三監之叛非叛周公也乃叛周矣使周公顧一已之小嫌逡巡退避忘國家之大計設或小腆不靖鄙我周邦將后稷開基以來歴聖之所經營一旦失墜是誰之咎與周公以冡宰聽政周之尊親大臣非二公可擬也不於此時捐其身為天下當大難之衝而制罪人之命乃欲居於魯奔於楚避於東都徒為自全之計而諉責他人不思先王付託之重是不獨管叔得罪於先王而周公亦何以告我先王哉故朱子晚年之論有鑒於後世拜表輒行之専擅而防微杜漸明君臣之大義於天下使跋扈者無所籍口論極正大但恐亂臣賊子造為蜚語以簧惑君親而隂謀不軌者將謂周公大聖擅國大柄流言一起猶畏避外出王法不即及身則避之一義實無以破亂賊之膽而奪之魄所係尤重不可以不辨至周公東征之必請於成王成王之必從周公蔣仁叔之説當矣
　　熠燿宵行
　　毛傳曰熠燿燐也燐螢火也孔氏引爾雅〈雲螢火即炤〉淮南子〈雲乆血為燐〉説文〈雲兵死之血為鬼火〉陳思王螢火論〈雲詩曰熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在於秋日螢火夜飛之時也故曰宵行〉為據而以毛為非朱傳以熠燿為明不定貌而宵行為蟲名又非即是螢今攷董氏〈雲熠燿自是一種蟲夜行地上如蠶喉下明如螢故曰宵行〉陸氏〈雲今西北多螢大者如棗行而有光正曰宵行以此故也一説螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶燭尾載光行而有光故俗謂之熠燿〉謂熠燿非螢然亦以熠燿為名不以宵行為名也朱傳所言蟲形〈如蠶夜行喉下有光如螢〉本於董陸而以宵行為名則倡也〈濮斗南劉安成從朱楊用修曰古人用字有虛有實熠燿之為螢火實也熠燿之為倉庚之羽虛也〉而崔豹言螢火有八名〈雲螢火一名燿夜一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名夜光一名宵燭一名丹鳥腐草為之食蚊蚋　夏小正雲八月丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也〉其一亦名燐其因毛傳而附會之歟李時珍論螢有三種〈雲一能飛有光乃茅根所化呂氏月令腐草為螢是也一長如蠶尾後有光無翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草為蠲是也亦名宵行一水螢居水中〉其一亦名宵行其因朱傳而附會之歟毛公師傳有自若以熠燿其羽之熠燿為倉庚之羽如熠燿之蟲之鮮明與交交桑扈有鶯其領一例其説固可通也〈四章毛公不解者意當如此鄭王孔但言鮮明失其㫖矣〉
　　伐柯篇
　　風人之㫖有美有刺所以示勸懲也其言不同其㫖各別乃於一篇之中既以為美又以為刺者則若伐柯九罭二篇〈序皆曰美周公也周大夫刺朝廷之不知也〉諸儒泥序又言其美之意甚略而求所以刺之故甚詳毛以為刺成王〈刺王不知周公而不任之也〉鄭以為刺羣臣〈鄭雲成王得雷雨大風之變欲迎周公而朝廷羣臣猶惑於管蔡之言不知周公聖徳疑於王迎之禮故刺之〉王肅〈雲朝廷斥成王〉孫毓〈雲疑周公者成王也明周公者羣臣也書言史與百執事對曰信噫公命我勿敢言二公至百執事皆明周公如此復誰刺乎且朝廷人君所専無稱羣臣為朝廷者漢魏稱人主或雲國家或雲朝廷古今同也〉從毛歐陽修刺成王君臣呂祖謙並刺二公紛紛之説迄無定見攷序稱周大夫刺朝廷則此詩為周大夫作矣不知周大夫亦列位於朝廷否若亦列位於朝廷則不能從容開導其君而徒刺譏謗訕其上朝廷亦何賴有此等大夫耶已不能開導其君而反刺同寮責己昏而責人明亦非恕道故朱傳盡削其説良是但二詩既相聨此篇我覯之子為指其妻下篇則指周公夫下篇之子既指周公何以知此篇之子不指周公也〈鄭箋之子指周公也〉篇什相聨語句又同下篇之之子不得不指周公則此篇之之子亦指周公為得而上章為比下章為興古人文字變化之妙不似今人拘拘於排偶也
　　九罭篇
　　九罭之詩通篇精神全在是以二字朱子得解亦在此二字真善讀詩者矣而毛以九罭為緵罟〈爾雅緵罟謂之九罭九罭魚網也孫炎曰九罭魚之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦謂之□江東謂之緵〉小魚之網也鱒魴大魚也〈孔雲以其緵促細目能得小魚非謂網身小也以其雖非九罭宻網此魚亦得不漏故言大耳非大於餘魚也〉王肅述之謂興小國下土不能乆留聖人是以九罭為小網也鄭箋曰設九罭之罟乃後得鱒魴之魚言取物各有其性也喻王欲迎周公之來當有其體是以九罭為大網也歐陽是毛而非鄭〈雲爾雅緵罟謂之九罭者謬也當雲緵罟謂之罭前儒解罭為囊謂緵罟百囊網也然則網之有囊當有多有少之數不宜獨言九囊者為緵罟當統言緵罟謂之罭而罭之多少則隨網之大小大網百囊小網九囊於理通也九罭既為小網則毛説通矣〉程子舍毛而從鄭迂仲遵歐東萊從程觀下章毛傳曰鴻不宜循渚也又曰陸非鴻所止則三章一意鄭於下章乃曰鴻大鳥也不宜與鳬鷖之屬飛而循渚以喻周公今與凡人處東都之邑失其所也其取喻又與毛同則不能自守其説矣何如首章亦從毛乎韓詩説以九罭為取鰕芣則孔雲緵促細目者得之矣
　　公孫碩膚
　　毛傳曰公孫成王也豳公之孫也碩大膚美也〈王肅雲言周公所以進退有難者以俟王之長大有大美之徳能服盛服以行禮也　孔雲碩大釋詁文膚美小雅廣訓文〉此詩主美周公〈序雲周大夫美其不失其聖也〉乃上二句方言周公之有難而下二句別言成王之大美〈毛雲赤舄人君之盛服也几几絇貌是以下二句俱言成王也〉與詩㫖不合而序言〈周公攝政逺則四國流言〉近則王不知乃言成王有大美與序義亦乖況公子王孫雲者以其人不得為公為王而追原其祖父以見其貴成王已貴為王反目之為公孫耶若以公為美古公何必追王為大王耶且言曽孫則天子諸侯皆可稱〈孔雲傳注雅曽孫皆是成王以其是豳公之孫也〉左傳所稱公孫皆是諸侯之孫也則有難通矣鄭箋曰公周公也孫當如公孫於齊之孫〈昭公二十五年〉孫之言孫遁也以公為周公是已但鄭以周公致政為退有難則以孫碩膚為孫遁避此成功之大美而欲老固為退矣而下句赤舄几几中未見有難之意也且鄭以進則躐胡喻攝政退則跲尾喻致政乃經上二句取喻於狼之進退有難而下二句但言周公之退有難未見進有難之意必俟康成補出而後知之將經文為未完語耶劉原父謂毛鄭皆非而以周公為豳公之孫故稱公孫然破斧既明言周公九罭亦指周公為公此詩何獨稱為公之孫耶歐陽以公為周公而訓碩為大膚為體〈碩膚猶言膚革充盈也〉孫讀如遜順之遜夫易稱剝膚膚之為體信已而雅稱膚公膚敏又將何解朱傳以孫為讓是鄭氏遁避之意也碩膚訓大美則用毛説也但讓其大美而不居之義當時門人若沈僩〈問公孫碩膚注㸔來此意也回互委曲卻太傷巧得來不好曰自是作詩之體當如此説如春秋公孫於齊不成説昭公出奔聖人只得如此書自是體當如此〉吳必大〈答意同〉之徒已疑之矣後人又謂管蔡流言周公東征詩書皆大書特書何須掩飾迴䕶乎朱子説詩最為平易此反為委曲之説何也竊意公孫之義當從歐碩膚之義當從毛言公孫順之徳甚大且美也孫字正與論語孫以出之之孫同下句赤舄几几正形容其順也公當流言肆起即東行致討似乎嚴厲之氣多詩人獨美其順徳真知公之深者矣







　　詩疑辨證卷三
<經部,詩類,詩疑辨證>



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷四
　　上海黃中松撰
　　鹿鳴篇
　　古者人君以嘉禮賔臣者有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫也公侯伯子男也其禮有饗有燕有食饗者烹大牢以飲賔幾設而不倚爵盈而不飲訓恭儉也燕者所以示慈惠其樂無算取其驩而已其爵無算取其醉而已食者饗禮之中舉樂以薦牲體焉晉語曰王饗有體薦燕有折爼公當饗卿當燕李如圭謂饗重而燕輕饗在廟燕在寢是饗與燕非一時事矣朱子亦云小雅恐是燕禮所用大雅須饗禮用之集傳據儀禮以正詩而儀禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華乃燕禮也又鹿鳴三章言和樂且湛湛者樂之久也燕以示慈惠不妨於久則此詩為燕無疑序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔是已朱傳以為燕饗賔客之詩且於魚麗南有嘉魚南山有臺皆曰燕饗通用之樂獨以蓼蕭湛露為燕諸侯之詩而彤弓明言一朝饗之亦以為燕諸侯者何歟饗燕對文則別互文則通也序言既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意鄭箋曰飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也攷聘禮雲致饗以酬幣又雲君不親食使大夫朝服致之以侑幣是鄭以飲之為饗禮食之為食禮也此詩固兼饗食矣鄭又雲饗或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴〈諸侯於鄰國之君與天子與諸侯同〉天子諸侯燕羣臣及聘問之臣皆歌鹿鳴合鄉樂是鹿鳴之詩為燕而升歌之樂亦為饗而合樂之章合樂雖䧏於升歌而鹿鳴亦歌於饗時矣故燕禮雲燕鄰國聘問之賔歌鹿鳴而左傳穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴而三拜此其明証也孔氏據此詩之序與箋而謂天子於羣臣饗燕皆有又據周禮掌客職〈曰上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕〉知天子於諸侯饗燕皆有據左傳〈宣十六年晉使士會平王室定王饗之又晉士文伯如周王與文伯燕〉知天子於聘問之賔饗燕俱有據周禮〈司儀職凡諸公相為賓致饗食〉左傳〈公與晉侯燕於河上〉知諸侯相與饗燕俱有據左傳〈穆叔如晉晉侯饗之季文子復命公饗之〉聘禮〈公與賓再饗一燕〉燕禮〈燕己之臣子〉知諸侯於聘問之賓及自與羣臣饗燕俱有饗燕之禮備矣朱傳非無據耳
　　苹
　　毛傳曰苹䓑也是苹為水草也鄭箋訓為藾蕭是苹為陸草也攷爾雅原有二訓一曰萍䓑其大者蘋郭註水中浮萍江東謂之薸詩曰於以采蘋一曰苹藾蕭郭註今藾蒿也詩小雅雲呦呦鹿鳴食野之苹分別二詩之蘋苹甚明孔䟽申箋曰萍是水中之草非鹿所食故不從傳羅願曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易傳王安石從毛呂記朱傳俱從鄭竊以爾雅所謂萍䓑者其字加水旁而為萍所謂苹藾蕭者其字乃經文之苹也則當從藾蕭之訓矣且經文明言野之苹何反謂水之苹乎但孔䟽郉䟽呂記引陸璣草木䟽俱言苹葉青白色莖如箸而輕肥初生香可生食又可蒸食今攷陸䟽本正相合朱傳則雲青色白莖如箸去葉字顛倒白色兩字義訓大別則不知朱子何所本也
　　嘉賔
　　經止言嘉賔而序言燕羣臣嘉賔孔䟽謂序之羣臣即經之嘉賔並言之明羣臣亦為嘉賔也范逸齋〈曰於朝曰君臣以名分言也於燕曰嘉賔以禮意言也〉黃實夫〈曰以上下之分言則謂羣臣自燕飲之禮言則謂嘉賔〉之言亦明晰故朱子從之當已張橫渠〈引漢光武友嚴光為証雲禮有仕而未受祿者不純臣之道〉范淳夫〈曰羣臣在位者嘉賔聘而未受祿者〉分已仕未仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕因錫有功而燕者如張范之説則序於經文嘉賔之外添一羣臣而經文但言未受祿之嘉賔不及羣臣又於典禮多掛漏矣但觀樂記言大學始教宵雅肄三官其始也鄉飲酒注言卿大夫貢士而與之飲酒歌鹿鳴〈采其嘉賔示我以善道又有明徳可則效也四牡采其忠孝之心皇華采其欲咨謀於賢者也〉曰始官曰貢士則似指始仕者言韓子曰楊侯始冠舉於鄉歌鹿鳴而來則唐時猶行此禮而鄭康成讀示我周行之示為寘謂當寘於周之列位亦似指嘉賔為未在位矣意此詩本為士之始進者而作其後燕羣臣嘉賔而通奏之歟
　　周行
　　毛傳曰周行至道也王肅述之〈曰謂羣臣嘉賔也夫飲食以饗之瑟笙以樂之幣帛以將之則能好愛我好愛我則示我以至美之道矣〉謂示我以至美之道鄭箋曰示當作寘寘置也周行周之列位也〈好猶善也人有以徳善我者我則置之於周之列位言已維賢是用〉孔疏〈曰中庸曰治國其如示諸掌注云示讀如寘之河干之寘寘置也是示寘聲相近故誤為示也易傳者以其上下皆曰嘉賔此獨言人明有異也又大東卷耳並有周行之文皆為周之列位此不得異且下雲視民不恌乃作視字此則為示明其不同也且聖君賢臣講道之樂觀其垂法道教宏深非直燕曰話言而已明是據今嘉賔本其賢徳由其先有善徳置之於官緣此皆賢所以燕饗此章本其賢下章言其法上下相副於義為長故易傳也〉謂箋義為長歐陽永叔曰鄭改示為寘遂失詩義李迂仲曰此言人臣樂君之燕饗何為至此方寘於列位所辨皆當朱傳曰周行大道也意與毛近謝疊夫〈曰古之聖賢無一時而忘學問無一事而非道徳鹿鳴之其樂將幣人見其和樂而已不知所望於嘉賔者講聖人之道徳談先王之禮樂皆相示以道也〉朱克升〈曰道者日用事物當然之理日用之間坦然可以由之者也〉闡發其義可謂詳矣許白雲以下之徳音為有徳之言即示我之周行尤為明快又攷緇衣〈子曰私惠不歸徳君子不自留焉詩云人之好我示我周行〉鄭注云行道也言示我以忠信之道〈王安石依此註釋詩〉時未睹毛詩故本國語立説其義稍偏不若至道大道之尤包舉要與毛傳不大相異及箋詩而易之未見其勝
　　蒿芩
　　毛傳曰蒿菣〈去刃切〉也蓋本爾雅爾雅注郭璞雲今呼青蒿香中炙啖者為菣孫炎雲荊楚之間謂蒿為菣是也又陸疏雲蒿青蒿也荊豫之間汝南汝隂皆云菣也本草綱目曰諸蒿皆白此蒿獨青二月生苗莖葉俱深青七八月有黃華甚細結實如粟米然則蒿之類不一惟青蒿得專蒿名今詩直言食野之蒿則為青蒿可知毛傳又曰芩草也不指為何草孔氏引草木疏曰莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處為草真實牛馬亦喜食之陸釋文引説文曰蒿也然則此詩二章之蒿固為蒿而首章之苹三章之芩皆為蒿類陳長發舉蒿之類甚備〈見詩雅者八又見詩者一見雅者二不見詩雅者三〉獨不及芩殆偶忘歟
　　四牡篇
　　序曰四牡勞使臣之來也有功而見知則説矣攷左傳曰四牡君所以勞使臣也敢不重拜魯語曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章則此為勞使臣之詩無疑矣孔氏謂有功見知則説總述勞意於經無當也此論甚明黃實夫〈曰內不足者急於人知自信不篤者急於人之我信人臣之於國要其無愧於天無愧於天下後世則已矣知與不知誠有不足計四牡詩人以有功見知則説何其汲汲也蓋不得乎親不可以為子不得乎君不可以為臣況人臣將命而出以適異國可不見知於君哉樂羊攻中山三年而拔之仄而論功文侯示之謗書一篋羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非樂夫君之知其功樂夫君之知其心也〉推衍序説於人君用人行政之道未嘗無補然皆論既作此詩之功而非所以作此詩之義夫人臣自有當盡之分初不期上之見知而後勤於其職及有功見知而説固亦人情之常若人君之勞使臣亦為君之道所當盡不期下之説而後勞之也苟期下之説而後勞之則其意已不誠而所為殷勤慰勸者盡屬虛文此漢唐以來賢君駕御英雄之術豈先王之所以待臣也哉朱子譏序語疎而義鄙固非太甚也
　　鵻
　　毛傳曰鵻夫不也鄭箋曰夫不鳥之慤謹者也鄭實申明毛義而毛則本爾雅也爾雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李廵曰夫不一名鵻今楚鳩是已但攷郭璞爾雅注曰鵻今䳕鳩而呂記朱傳引郭註俱雲今鵓鳩嚴粲論鵻有十四名〈隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺鴀也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荊鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也鵻也　方言𪁛鳩謂之鸊鶪　陸疏幽州謂之鷱𪁜〉竝列䳕鳩鵓鳩二名夫鵓鳩之名爾雅註疏廣雅方言俱無之許氏説文並無鵓字惟玉篇有之雲〈歩忽反〉鵓□鳥不言是鳩名埤雅則辨鵓鳩非鳴鳩亦不言與祝鳩為一鳥未知呂朱何據而遂改郭注也然既有楚鳩䳕鳩之名陸疏亦云夫不一名浮鳩則鵻固鳩之類矣又毛傳於南有嘉魚篇曰鵻壹宿之鳥〈鄭箋曰壹宿壹於其所宿之木也　李迂仲曰陳翥以為壹宿之鳥王氏以為況臣之一於事其君也〉埤雅曰壹宿壹於所宿之木鵻性慈孝謹慤夫天下之人惟慤謹者始能慈孝而慈孝者未有不慤謹二者原不相離也李廵蘇轍俱援左傳祝鳩氏司徒之文專以為孝鳥於下文將父將母之意更為切合
　　諏謀度詢一
　　左傳曰訪於善為咨咨禮為度咨親為詢咨事為諏咨難為謀是為五善魯語曰懷和為每懷咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周是為六徳毛傳曰忠信為周訪問於善為咨咨事為諏咨事之難易為謀咨禮義所宜為度咨親戚之謀為詢兼此五者雖有中和當自謂無所及則成六徳毛據二傳以釋詩反變二傳以成已説也攷尚書大甲曰自周有終蔡傳引魯語以釋之詩鹿鳴示我周行禮記引之鄭注亦云示以忠信之道彼都人士行歸於周毛傳曰忠信也是皆忠信為周之説也尚書堯典疇咨若時登庸疇咨若予采國語單子儉敬咨讓以應成徳諸葛武侯表咨諏善道則訪問於善之意也爾雅曰詁訓詢為信是有親信之義也左傳心能制義曰度又公㑹紀侯於郕紀來諮謀齊難也玉篇問政事曰諏則度謀諏果有咨義咨難咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而問之然後其言可信要其廣詢博訪設無忠信之人遂不必問乎因其言之不信即可知其人之不善亦採訪所得之一也觀內傳言訪於善為咨而無忠信之説安知所謂咨於周者非但謂周徧而訪於善乎外傳言忠信為周而無訪於善之説安知所謂咨於周者非但言問於忠信之人乎惟以周為周徧則訪於善之説可通以咨為咨訪則忠信之説可通合而言之實難為之解矣易上傳曰知周萬物下傳曰周流六虛月令曰周視原野仲尼燕居曰使女以禮周流無不徧也左傳曰周麾而呼周行天下皆周徧之義也易曰齎咨涕洟書曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必訪於善也左傳紀侯諮於魯桓桓豈善人乎哉少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日又諏士然後卜曰諏日諏士皆曰諏不獨事曰諏矣易以作事謀始繫於訟似有患難之意然易為君子謀君子所處豈皆患難乎書洪範曰汝有大疑謀及卿士庶人君陳曰爾有嘉謀入告於君則凡問人告人皆曰謀矣盤庚曰予亦拙謀女不謀長詩小旻曰謀之其臧謀之不臧則拙與長臧與不臧又皆曰謀矣左傳曰度徳而處之固知所度者為徳耳詩巧言曰他人有心予忖度之讒人之心豈有善乎書曰詢於衆詩曰詢於芻蕘豈皆親戚乎舜典曰詢事考言則咨事亦曰詢大禹謨曰弗詢之謀勿庸又曰詢謀僉同後漢馮衍傳曰詢忠智之謀則以問於衆謀為詢矣洪範論五事之徳聰曰作謀則凡咨事咨義咨親皆可曰謀矣説文以謀事為咨則咨與謀通又以詢為謀則詢與謀通又曰諏聚謀也則諏與謀通玉篇曰度算謀也則度與謀通故爾雅咨諏詢度合圖究慮訪而訓為謀也惟晉語曰詢於八虞咨於二虢度於閎夭謀於南宮諏於蔡原訪於辛尹各為分別然亦謂諸人之善皆足備採訪耳不然二虢固為善矣餘皆不可謂善人乎然則三傳一無足取歟分言之則諏有聚議之意〈其事不一故貴諏也〉謀有計畫之意〈難不可輕處謀之宜審也〉度有體量之意〈木則工度之禮則主擇之矣〉詢有究問之意〈由親以及疎由近以及逺焉〉各有本義合觀之則四章之㫖總欲使臣之審詳體訪不使下情壅於上聞耳詩人之言原不必過為執着也
　　諏謀度詢二
　　左傳言五善國語言六徳毛傳所言六徳又與國語異故朱子不取古訓而從歐陽之説〈歐雲毛傳穿鑿泥滯於義不通諏謀度詢其義不異但變文以協韻耳〉詩之義有聮章一意者正雅諸篇王朝典禮所存斷非任意敷衍輕率成文也故朱傳仍以叔孫之言為得詩意攷韋昭注國語雲才當為事事當為難則二傳之初未嘗不同後人傳寫之誤耳而合周言之則為六徳去周言之則為五善無別義也毛氏據其師傳而申明內傳之義亦非相為背也惟咨事為諏而事必欲其鮮明潤澤故以如濡為喻〈毛傳如濡鮮澤也〉咨難為謀而難必處以柔和調直故以如絲為喻〈毛傳如絲調忍也〉禮者義之實也釋囘増美故沃若〈毛於衛風雲猶沃沃然〉以喻咨禮親族九族尤貴調和〈毛傳均調也〉故既均以喻咨親君教使臣於四章各有一義而咨訪之道亦大略備矣朱子論詩多有不取義之興此詩以為賦而亦若不取義也者故曰沃若猶如濡也無乃太簡乎
　　常棣
　　爾雅一書訓釋最古為功於詩書者不淺釋木曰常棣棣〈舍人曰常棣一一名棣〉郭注今闗西有棣樹子如櫻桃可食是此詩與採薇之棣也又曰唐棣栘〈舍人曰唐棣一名栘〉郭注今白栘也似白楊江東呼夫栘則詩何彼穠矣與論語之棣也毛傳據以釋詩當已宋子京〈曰世人多誤以常棣為唐棣常棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親〉陸農師〈曰凡草木之華皆先合而後開惟唐棣先開而後合常棣華萼上承下覆甚相親爾棣從求言華萼相承輝榮相隸也〉所辨皆明韓詩曰夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也藝文類聚曰夫栘之華萼不煒煒則誤棣為栘久矣漢書杜鄴傳引詩李善注謝宣逺及曹子建表兩引詩又李商隠詩〈曰棠棣黃華發〉皆作棠棣其誤常為棠亦逺矣又陸璣以常棣為白棣樹如李而小子如櫻桃正白又有赤棣樹〈葉如刺榆葉而微圓〉子正赤如郁李而小〈五月始熟〉者是已又曰唐棣奧李也其華或赤或白實大如李子可食則亦有誤攷本草扶栘生江南山谷樹大十數圍無風葉動故又名髙飛又名獨搖〈古今注又多栘楊栘栁蒲栘〉本草之郁李乃七月之薁也朱子論語註襲陸氏之誤與
　　鄂不韡韡
　　毛傳曰鄂猶鄂鄂然言外見也不字無訓鄭箋曰承華者鄂不當作柎柎鄂足也古聲不柎同攷鄂義與諤同史記趙世家不聞周舍之鄂鄂是也又與愕同漢書霍光傳驚鄂失色是也是鄂有出衆改常之意故傳言外見也萼則華下柎也箋於二字皆破字也夫不字之意方於反最古左傳三走華不注〈在濟南城東南〉伏琛齊記引摯虞畿服經雲不與詩鄂不之不同李白詩茲山何峻秀彩翠如芙蓉固因華跗而擬之也吳興有餘不溪亦讀柎漢書陌上桑使君謝羅敷寧可共載不與敷夫協隴西行伸腰再拜跪問客平安不與愉隅協皆古音也荀子〈簡然易知而致有理者與〉君子所敬而小人所不與則協補美切爾雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不則為方浮方鳩二切説文鳥飛上翔不下來也則為俯九切晉書汲郡人姓不名凖則為房鳩切陶詩今我不為樂知有來歲不〈酬劉柴桑〉與周秋協未知從今去當復如此不〈逰褒州〉與酬憂協宋鮑昭松栢篇以不協由齊釋寳月估客樂以不協州則為甫鳩切孫愐唐韻始有分勿切讀作弗溫公指掌圖有逋骨切孫炎示兒編陳正敏遯齋閒覽並祖其説黃公韶韻㑹收入二沃韻乃有逋沒分物俯九方鳩四切玉篇又有甫負切鄭夾漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借為可不之不音否因義借為不可之不音弗是不之音柎實為有據但音相近而義相逺歐公謂已言鄂則足見相承之義此本其意以闢之也蓋傳言外見者即指華之外見非別有一物也鄭言承華者曰鄂則鄂與華已為二物因以華之覆鄂鄂之承華喻兄之愛弟弟之敬兄其義自相配今常棣有華矣又有承華之鄂復有鄂足之柎不且有三物耶鄭以鄂足比弟華比兄將經文之鄂果何所比耶王肅雲不韡韡也歐公從之而李迂仲遵楊龜山之説謂常棣之華至於不韡韡於作詩時事相合而於詩之語氣不合又矯枉而過者矣乃後人不從鄭不字之解而多以鄂為蕚者説文及藝文類聚鄂字本作萼字體相近文義亦可通耳朱傳鄂不二字俱從毛傳最當
　　伐木篇
　　序曰伐木燕朋友故舊也〈自天子以至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣〉本得詩㫖孔氏分二章卒章上二句為燕故舊二章諸父諸兄卒章兄弟無逺為燕朋友而一篇之義反晦〈李氏謂之朋友又謂故舊者亦如鹿鳴詩謂之羣臣又謂嘉賓不必分別言之也范氏朋友與故舊一也自人君視之則有二焉尊徳樂道賔之弗臣朋友也若太史友內史友文王四友是也微時相從頼其羽翼故舊也若人惟求舊髙宗舊學於廿盤是也〉朋友故舊微分之似有差別其實今日之朋友即異日之故舊今日之故舊即昔日之朋友耳細玩此詩專言友生之不可不求求字乃一篇大主腦朋友固友也故舊亦友也朋友故舊抱道在躬幼而學壯而行未嘗不欲擇君而事而難進易退者其節也樂天知命者其學也君不求之則考槃可以寤歌衡門可以棲遲公侯不足奪其志金玉遂致韜其音爾夫人君撫有方夏知獨治之不可久也必與人共治之知獨守之不能固也必與人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘勢分絶嫌疑盡其尊賢貴徳之誠極其歡欣和説之意彼朋友安肯顧我哉故下文速字顧字無逺字纒綿懇至篤厚慇懃無非所以完求字之義也至孔氏〈曰肥羜釃酒謂燕禮燕禮主於飲酒無飯食此簋盛黍稷是食禮可知周禮地官春人云凡享供食米則享禮有黍稷推此以明兼有享矣〉謂是詩兼有食享禮何楷〈曰享禮烹太牢以飲賔體薦而不食爵盈而不飲幾設而不倚食禮無樂有飯有殽雖設而不飲燕禮一獻之禮既畢皆坐而飲酒其爵無算也其樂無算也此詩言肥牡肥羜是用太牢則同於享言陳饋八簋籩豆有踐則同於食言有酒醑我無酒酤我是無算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是無算樂則同於燕兼是三者而備之蓋禮之隆也〉推明其義攷諸經文當或然也
　　酤
　　毛傳曰酤一宿酒也鄭箋曰酤買也孔氏〈曰毛以為言無酒明是卒為之故云一宿酒蓋於時有之箋以經傳無明一宿酒為酤者既有一宿之酒不得謂之無酒論語曰酤酒市脯不食是古買酒為酤酒故易之為酤買也〉左袒鄭説范逸齋〈曰以天子　之貴固無買酒之理且周之盛時羣飲者有禁周官萍氏幾酒謹酒亦察其犯禁無節者耳至孔子時乃有沽酒市脯不食之説意周衰時始有此事不然自春秋以來國君罔市利者多矣未有榷酒至漢始𣙜疑漢以前未如漢之盛鄭氏漢人遽以酤酒釋經其釋萍氏幾酒亦謂察沽買過多者蓋木攷其時之先後耳〉之説甚辨今攷前漢食貨志羲和魯匡曰詩曰無酒酤我而論語曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和㫖周衰酒酤惡薄不誠是以疑而不食由是觀之康成之説不為無據〈淮南子氾論訓出於屠酤之肆史記吳王濞傳周邱者下邳人亡命吳酤酒無行前漢武帝紀初榷酤皆為賣酒也〉故蘇傳呂記朱傳皆從之嚴粲曰設言縱使無酒猶當為酤之下文言飲此湑知不待酤也此可以釋天子買酒之疑矣但説文亦以酤為一宿酒徐氏曰謂造之一夜而熟若今雞鳴酒也則古自有此酒毛説不可盡廢
　　戩穀
　　毛傳曰戩福穀祿也戩福之訓本爾雅釋詁穀祿之訓本爾雅釋言其説原有據而無𡚁鄭箋申之曰天使女所福之人謂羣臣也王安石遂以上章何福不除為人君之福以莫不庶為人君之祿此章罄無不宜為人臣之福受天百祿為人臣之祿不知此詩是臣歸美於君當説人君之福祿不必言人臣之福祿也呂記聞人氏曰戩與翦同朱氏曰戩盡穀善也盡善雲者猶其曰單厚多益也朱氏之説即今集傳之文也集傳亦引聞人氏語以証已説之有據攷范逸齋亦因説文以實始翦商之翦為戩而謂此戩以除舊為義然戩即為翦亦未有盡義翦止訓斷〈魯頌毛傳曰翦齊也朱傳用鄭義曰翦斷也〉斷之使盡尚須申釋耳〈穀訓善則本釋詁〉蘇氏曰將使之安有福祿故開其心智使之無所不宜以能受之此從毛傳而指人君之福祿言當已
　　吉蠲
　　毛傳曰吉善蠲絜也鄭孔陸諸家俱從之而所謂善絜者即在為饎上㸔〈孔曰毛以為王既為天安定民事已成乃善絜為酒食之饌是用致孝享之心而獻之〉當為不易呂記既用毛傳而載釋文曰蠲舊音圭絜也董氏曰周官蠟氏注〈秋官蠟氏令州里除不蠲注圭絜也〉曰蠲如吉圭惟饎之圭儀禮饗辭作圭為則是圭字作蠲音韓詩作吉圭是皆與毛傳相發明者也今攷儀禮士虞禮注亦作吉圭為饎周禮疏大戴禮注又作絜蠲為饎則董説誠可據而吉蠲二字未必有深義耳呂記又載王氏曰吉言諏日擇士之善蠲言齋戒滌濯之絜朱傳亦從王説劉氏〈諏曰者君臣諏謀祭日於旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也擇士者大射於學宮以選與祭之士齋戒謂七日齋三日戒之類滌濯謂溉濯祭噐埽除宗廟之類〉博徵典禮以證其義不知詩意固如是深奧否本句四字上二字具如許儀文下二字只説一事何不相配若此耶
　　採薇篇
　　序曰採薇遣戍役也又曰文王之時〈西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命〉命將率遣戍役〈以守衛中國故歌採薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也〉以此詩兼命將率者是已然已別將率於戍役之外矣鄭氏出車箋謂遣將率及戍役同歌同時〈欲其同心也〉反而勞之異歌異日〈殊尊卑也〉是已然亦以戍役為專指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意謂將率者與君同憂務其戍役則身處卑賤非有憂國之情不免君命而行耳文王為恤之情深殷勤於戍役簡略將率夫將率者所以統率士卒者也將率得人而後士卒用命秦用孟明而晉人不出矣將率不得人則士卒亦無功魯使侏儒而邾師肆毒矣況夫士卒亦具天良將率非無私念時當其盛汝墳之婦人知父母政有不平北山之大夫歎賢勞文王用兵烏得重士卒而略將率者哉竊意首序所云遣戍役者實兼將率士卒而言之爾蓋戍字之義鄭孔皆訓為守矣而役字義如易説卦〈致役乎坤〉書大誥〈子造天役〉周禮天官冢宰〈田役以馭其衆〉皆但言使役之事不專以為賤者之稱也前漢張耳陳餘贊〈其賔客廝役皆天下俊桀〉始以役使之人為賤者之稱也如古人專以役為賤者之稱則王風言君子於役又將何解且經明言君子所依小人所腓則君子小人俱遣矣或謂出車序言勞還率杕杜序言勞還役役字與率字對自當為賤者矣然孔疏毎言對文則別散文則通杕杜似對文此則散文耳至詩之取興於採薇者毛氏無訓孔氏謂毛意與鄭同因即以箋意申毛〈鄭曰西伯將遣戍役先與之期以採薇之時今薇生矣先輩可以行也言先者對後之詞　孔以首章為先輩二章為中輩三章為後輩首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣〉不免穿鑿蓋以一詩而遣三輩則遣先輩時中輩後輩未行何為預戒之遣後輩時先輩中輩已行何必復道之遣中輩時前輩已行後輩未動何由總飭之此不獨經文所無毛氏並無此説當必不然也王安石〈曰戍役之久且採薇而食之〉蘇轍〈曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故於其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔終言薇剛言時日已晚不可復留也〉之説皆未可信李迂仲謂薇亦作止是始遣戍役之時薇始生也其後薇始長而柔又其後薇始壯而剛以見天時之變如此〈見李黃集解中呂記亦引之〉其説最近理而可從
　　陽止
　　毛傳曰陽厯陽月也〈孔疏毛以陽為十月解名為陽月之意以十一月為始隂消陽息復卦用事至四月純乾用事五月受之以姤陽消隂息至九月而剝仍一陽在至十月而陽盡為坤則從十一月至九月凡十有一月已經厯此有陽之月而至坤為十月故曰厯陽月以類上莫止則不得厯過十月明義為然〉鄭箋曰十月為陽時坤用事嫌於無陽故以名此月為陽〈孔疏鄭以傳言渉厯陽月不據十月故從爾雅釋天雲十月為陽本所以名十月為陽者時純坤用事而嫌於無陽故名此月為陽也知為嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之實無陽而得陽名者以分隂分陽迭用剛柔十二月之消息見其用事耳其實隂陽恆有詩緯曰陽生酉仲隂生戌仲是十月中兼有隂陽也四月秀葽蘼草死豈無隂乎明隂陽常兼有也易文言隂疑於陽必戰為其嫌於無陽故稱陽焉孫炎即是鄭𤣥之徒其注爾雅與郭璞皆云嫌於無陽故名之為陽月是也〉毛説簡而太奧故朱傳直用鄭箋然許白雲之辨〈曰扶陽抑隂固聖人之意隂既極矣而名其月為陽果能扶陽乎不然則是以虛言而欲奪造化之實以誑世也〉頗有理今觀孔疏謂隂陽常兼有朱子語類〈曰剝盡而坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後一日生一分到十一月半一陽始成〉謂天地無休息處則知隂陽之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非無隂也十月而薺麥生極寒非無陽也要其消息之機自微而著一陽之生至子半而成其肇基乃在亥半則小雪之時正六陽之極陽絶於上而囘於下之幾也因是而名十月為陽正闡幽之義並非聖人虛加之也王安石直以為陽用事而李樗譏之要亦知十月之有陽而言之不免太過爾
　　一月三捷
　　一月三捷句毛氏無傳鄭箋曰一月之中三有戰功謂侵也伐也戰也孔氏引三傳及周禮以申之攷左傳雲有鐘鼔曰伐無曰侵皆陳曰戰穀梁傳曰拘人民驅牛馬曰侵斬樹木壊宮室曰伐公羊傳雲觕者侵精者伐周禮大司馬職曰賊賢害仁則伐之負固不服則侵之所言侵伐戰之説互異而侵之與伐伐之與戰事既不同名亦各別未有一事而既以為侵又以為伐又以為戰者也況用兵之法侵伐戰之外據左傳尚有得雋曰克弗地曰入用大師曰滅而周禮九伐尚有眚有壇有削有正與殘有杜與滅何以皆不及之而獨知為此三者乎李迂仲之説〈曰一月三捷非果有三捷但言士卒之鋭皆有勝敵之心欲其如此〉最精夫州吁之阻兵安忍也擊鼔有死生契闊之悲文王之奉命遣役也採薇有一月三捷之願豈士卒之心有異哉上之人所以使之者異耳此誠不待兩軍相當而勝負存亡之機已決矣
　　小人所腓
　　毛傳曰腓避也鄭箋曰腓當作芘〈言我車者將帥之所依乘戍役之所芘倚〉孔氏申箋易傳之意〈曰腓傳文質略王述之曰所以避患也鄭以君子所依依戎車也小人所腓亦當腓戎車安得更有避患意故易之為芘謂依䕃也〉引左傳〈定七年雲公家之庇廕〉為證固以箋義為長矣攷腓亦作萉〈音肥〉班固幽通賦安慆慆而不萉文選注曹大家訓萉為避漢書注鄧展亦訓避毛説自有師傳也〈王氏蘇俱從毛〉　然兵之用車動以衝突止以營衛其利甚廣但云避患立義狹矣〈若謂此戎車者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂〉程子於易之咸訓躁動艮訓隨動此詩訓足肚〈言君子所處小人從而動也〉呂記董氏曰字書腓腨〈音踹説文腓腸也〉也易之咸艮皆取象以著其隨物而動也〈迂仲譏鄭蘇而從程〉攷莊子天下篇雲〈禹親自操槖耜而九雜天下之川〉腓無跋脛無毛腓之為足腓腸信矣乃上句依字未嘗取譬此句獨取喻語氣不類鄭氏喜改字強經從我未免穿鑿腓字之解實有理莊子人間世曰隱將芘其所賴與庇字同義言䕃覆也進而攻戰恃為悍禦之資退而休息賴為歸宿之地其所庇䕃不亦多乎集傳列鄭程二義而門人吳必大謂鄭説得之朱子亦以版本已定未及刪去則固有定論矣
　　牧郊
　　荀子曰天子召諸侯輦輿就馬禮也遂舉此詩〈曰我出我車於彼牧矣自天子所謂我來矣〉荀實毛氏之師故傳曰出車就馬於牧地遵師説也孔氏引地官載師職〈曰牧田任逺郊之地〉及月令〈季春乃合累牛騰馬遊牝於牧　注累繫在廐者〉以申之而謂馬已在牧得出車就之者雖言馬在牧仍有在廐共用者又謂廐有馬可令引車以就牧不即以在廐之馬駕我車者以戎車自有戎馬齊力尚強在廐不必征馬故不用焉展轉解釋彌縫無闕矣然而挽車就馬之勞不若以馬駕車之逸本之人情固有難通今以周禮天子十二閑馬六種計之閑即廐也毎廐容馬二百十六匹則十二閑之馬不過二千五百九十二匹五種之馬各有所用唯駑馬一種主給中官之役耳〈駑馬三良馬之數為千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然後王馬大備然不知此八百六十四匹馬又養於何處也〉天子萬乘宜用四萬匹天子六軍為兵車七百五十乘重車數同宜用馬六千匹今征馬不入國出時既用廐馬以送之歸時又當用廐馬以迎之是有兩畨馬矣即合六種十二閑之馬不足以供之耳且在廐之馬原不盡用以出征而戎馬一種若不用以即戎何雲戎馬乎則戎馬實在廐不得雲在廐不必征馬矣如以賦之於民者為征馬所稱甸出一車馬四匹者固不在廐也然車既在國則用兵時自當收馬入國檢㸃整齊然後駕車以行也孔氏以時出車未命將帥故多生枝節本章明言自天子所謂我來矣鄭箋曰王命召已已即召御夫是當出車之時必先以王命選擇將帥將帥既定然後出車故召僕夫也〈詩先言出車者亦倒裝文法也〉不然出車之士卒果誰人統率之耶此以牧為牧地之牧而失之也孔氏於採薇篇有三輩別行之説固未可信朱傳謂前軍至牧後軍在郊亦未敢以為必然者也爾雅邑外郊郊外牧牧在郊外而經文先言牧次言郊故分為二軍是已但前軍何專言在牧後軍何專言在郊乎在牧之前軍必先至郊而後及牧在郊之後軍既至郊而亦必至牧耳攷爾雅邑郊牧野林坰之界王國各百里諸侯百里之國各十里毛鄭以此詩為作於文王時則文王之國適百里其郊牧相去十里猶可以相望而管攝朱子以詩之王與天子皆指周王周王之時必先制禮而後作樂則歌此詩之時周禮已大定其為王畿千里而郊牧相去百里明矣古者師出以律斷無周初用兵連營百里漫無紀律若此者也且天子六軍法用七萬五千人其為步卒不過五萬四千人何至前後相懸百里之遙乎故通言之則牧與郊皆在國外在郊猶在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚書魯人三郊三遂〈注國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三郊三遂〉是有郊之名可無牧之名矣周禮小司徒經土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可謂之牧矣又書牧誓王朝至於商郊牧野書傳雲紂近郊三十里地名牧是以在郊而即謂之牧既謂之牧而並謂之野矣且魯頌在坰之野若拘於野外林林外坰之説將何以解耶坰野既可通獨謂郊牧不可通乎郊牧不可通而謂郊牧之里數獨可通乎春秋時屈瑕始有濟師之請周初出軍自有定數吉行五十里師行三十里前軍已至牧後軍猶在郊將前軍先行四日而後軍始啟行乎蘇氏之説〈曰牧即郊也〉得之矣
　　天子王命
　　採薇序文王之時以天子之命命將帥遣戍役鄭箋既以天子為殷王此詩毛氏釋王命南仲句雲王殷王也南仲文王之屬則王與天子毛鄭皆指紂言也蘇氏以天子指紂而王指文王〈雲是時文王未王而稱王者後世之追稱也紂得命文王不得命南仲〉朱子初説〈雲文王以商王之命命南仲而南仲語其軍士以天子之命也〉本從蘇及著集傳則天子與王皆指周王攷周南汝墳召南草蟲等篇朱傳皆言君子行役在外婦人思之而作則紂之時征役繁興即詩可見文王身為方伯率商畔國以事紂列國既皆有行役之事文王之國寧得免乎況攷尚書大傳〈注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行並乎二國〉史記及後漢西羌傳皇甫謐帝王世紀周家世有戎患文王時實有玁狁之難則此詩雖作於周公而所稱命南仲襄玁狁者實指文王時言也惟文王時有其事則周公所詠非託之空言矣惟詩作於周公則作詩時文王已追王自宜稱之為王矣蘇説可從
　　旐旂旟
　　周禮春官司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂〈爾雅有鈴曰旂〉通帛為旜〈爾雅因章曰旃郭注以帛練為旐因其文章不復畫也〉雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟〈爾雅錯革鳥曰旟郭注此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶〉龜蛇為旐〈爾雅緇廣充幅長尋曰旐郭注帛全幅長八尺〉全羽為旞析羽為旌〈爾雅注旄首曰旌郭注載旄於竿頭如今之幢亦為旒〉及國之大閲贊司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車〈營壘屯結之車〉載旞斿車〈斿游通徃來廵繳之車〉載旌皆畵其象焉又夏官大司馬仲秋治兵言所建之物惟王與諸侯同於司常而旗則軍吏所載也旐則郊野所載也旟則百官所載也旜與物則師都鄉遂所載也旞與旌則不載意大閲治兵之禮不同故所建亦異與此詩因出車而言旐言旟言旂軍事先陽取象鶉火建鳥隼之旟示勇捷也軍事後隂取象鱗甲建龜蛇之旐示威武也經文先言旐後言旟故朱傳以在牧之軍為前軍而建旟以在郊之軍為後軍而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野則牧在其中旐亦可建矣百官載旟後軍豈無百官乎則旟亦可設矣故總承之曰彼旟旐斯乃統指全軍而言似不必分前後軍也如執前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎之説則一軍在牧一軍在郊相去百里其軍當自有前後左右則一軍之中當備四者之旗矣安得一軍獨設旟一軍獨設旐乎又熊虎為旗所謂右白虎也軍吏載旗則旗更為軍中之所專設朱子既以旐為前朱雀旟為後𤣥武旂為左青龍而獨無右白虎將當日行軍止有前後左三軍而不設右軍乎抑詩人偶舉三幟而未嘗有深意乎攷司常注旗象熊虎鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也説文熊旗五斿以象罰星士卒以為期釋名旗象其猛如虎與衆期其下也軍中重斿若此當日必無不建旗之理詩人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前後軍而生此疑耳不然詩人之言原平易也
　　笙詩一
　　儀禮鄉飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備又燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備是樂有四節詩凡十八篇而笙詩獨亡後之論者紛起劉原父儀禮注云南陔六篇笙詩也小序曰有其義而亡其辭謂本無非亡失之亡也鄉飲酒禮曰樂燕禮曰奏不言歌則有聲而無詞明矣董彥逺鄭漁仲之説同朱傳亦謂曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞也〈復引魯鼔薛鼓為證〉今即儀禮徵之鄉飲酒禮燕禮皆言鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華鹿鳴三篇既可以鼔瑟而歌則南陔六詩獨不可以吹笙而歌乎況鹿鳴詩云鼔瑟吹笙則歌鹿鳴可以笙吹之何獨笙吹南陔而無詞乎此以言笙而謂為無詞者未可信矣儀禮孔疏雲合樂者謂工歌闗雎則笙吹鵲巢合之工歌葛覃則笙吹采蘩合之工歌卷耳則笙吹采蘋合之賈疏雲合樂者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩朱子曰孔疏非是當從賈疏夫孔賈之説雖不同然以瑟與笙合歌闗雎而謂之合樂則一也闗雎六詩稱樂有詞何南陔六詩稱樂而遂無詞乎又鄉飲酒義曰工告樂備遂出則統升歌間歌笙入合樂四節而謂之樂是以言樂而謂為無詞者未可信矣儀禮鄉射禮曰奏貍首騶虞騶虞即召南之騶虞貍首之篇不幸逸於詩家倖存於禮家小戴射義曾孫侯氏四正具舉等語大戴投壺篇弓既平張四侯具良等語皆貍首之詩也則貍首騶虞言奏而有詞何以南陔言奏而必無詞乎是以言奏而謂為無詞者又未可信矣且鄉飲酒禮曰工告於樂正曰正歌備燕禮亦曰大師告於樂正曰正歌備則亦統樂之四節而皆謂之歌何得雲南陔六詩不言歌乎虞書曰詩言志大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩朱子亦曰詩者樂之章也如今之歌曲然則有詞而後謂之詩若其無詞何以謂之詩乎今明明指之曰笙詩而列於雅篇之中矣反謂之無詞乎且毛公以見在為數六詩既亡故以南陔三詩附於鹿鳴之什由庚三詩附於南有嘉魚之什朱子依儀禮次序以南陔列鹿鳴之什之末以白華為白華之什且雲雅頌與諸國別故以十篇為一卷而謂之什猶軍法以十人為什也夫累字為句累句為章累章為篇篇有數章章句多少不同章有數句句字多少不同良由各言其情故體無定式也今定曰無詞則無章句字而何有篇名鹿鳴之什少一篇白華之什少五篇而何可數之為什以軍法例之何以彌縫其闕乎況卷首之篇為什長卷中之篇皆統焉乃以無詞之篇為什長何以統有詞之各篇乎此皆不能釋然者也明郝楚望曰有腔譜則腔譜之音自成詞腔譜所以調詞也郝氏説詩喜與朱子相反未免僻而鑿獨茲論有理
　　笙詩二
　　南陔序曰此笙詩也有其義而亡其詞鄭箋謂遭戰國及秦之世而亡〈其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端雲〉則亡乃亡失之亡非本無之亡也自唐及宋初諸儒俱從之劉原父始有有聲無詞之説朱傳信之黃東發曰毛公漢人漢世以亡為無王雪山曰漢世亡一人之獄是也今攷史記曰詩三百五篇孔子皆歌之以求合於韶武之音漢書藝文志曰王吉以三百五篇諫又龔遂曰誦詩三百五篇人事浹王道備則似詩止有三百五篇而此六篇之果為無詞矣然亦安知非據詩已亡之後言而孔子之舊實為三百十一篇乎序與詩同出六詩既各有序而六月序南陔三篇與鹿鳴以下俱言缺由庚三篇又與南有嘉魚以下語相類鹿鳴及南有嘉魚俱有詞何以六詩獨無詞乎鄭漁仲既據商汾水之言〈曰所謂亡其詞者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩以笙奏之雖有其聲舉無其詞〉而信為無詞矣然謂詩之名篇多以首二字或篇中次取二字一字則今既有南陔六詩之題當是所取詩中之二字而有六詩之文也束晳補亡詩其義未必盡合其意亦有可取爾朱子以儀禮曰笙曰樂曰奏而定為無詞攷周禮籥章以籥龡豳詩而有詞燕禮升歌清廟下管新宮而有詞文王世子明堂位祭統皆言升歌清廟下管象而有詞國語伶簫詠鹿鳴之三而有詞何獨笙歌南陔而無詞乎朱子曰詩古之樂也同一鄉飲酒禮燕禮所用之樂十二篇有詞何得間以六篇無詞之樂乎又國語言金奏肆夏樊遏渠呂叔玊謂皆周頌固九夏之三也周禮笙師之職以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏納夏既有詞則陔夏有詞可知笙教祴夏有詞何為笙奏南陔必無詞乎況大司樂於圜丘言奏於方丘言奏於宗廟言奏豈皆奏無詞之樂乎及射令奏騶虞將不得為今召南之騶虞乎則曰笙曰樂曰奏難據為無詞之證矣古樂南陔合吹黃鍾大呂二宮白華合吹太蔟夾鍾二宮華黍合吹姑洗南呂二宮由庚合吹蕤賔林鍾二宮崇丘合吹夷則仲呂二宮由儀合吹無射應鍾二宮六詩各有調當必有詞矣此宜從箋䟽之説而不必疑者也
　　魚麗篇
　　序曰魚麗美萬物盛多備禮也文武以天保以上治內採薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣程子以後序為傳詩者之言不可取朱子則謂此篇以下時世次第序説之失已見本篇其內外始終之説蓋一節之可取雲攷採薇序但言文王之時命將帥遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治內則常棣在天保以上之中當為文武時詩也序言閔管蔡失道而作管蔡之事在成王時何得雲文武以之治內乎常棣之詩以外傳攷之為周公所作韓詩説夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也則常棣之序不誤而此詩之序之誤明矣故程子不取但人君首求治內次求治外始能憂勤終可逸樂立國之道實不外此故朱子取之爾而此詩亦當為周公所作非文武時詩也孔氏又專指武王言以此篇為武王詩之始〈武王因文王之業欲見文治內外而憂勤武承其後而逸樂故並言文武〉其説更迂曲
　　鱨鯊魴鱧鰋鯉
　　六魚之名惟鱨不見爾雅雅曰鯊鮀曰魴魾釋者皆云鯊即鮀魴即魾又曰鱧鯇曰鰋鮎曰鯉鱣舍人曰鱧一名鯇鯉一名鱣孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰先儒及毛詩訓傳皆謂此魚〈指鰋鮎〉有兩名今此魚種類形狀有殊無容混合之為一故分鰋鮎及鱧鯇鯉鱣為六魚以雅之例觀之則舍人孫炎之説為得而周頌之潛言鱣言鯉則郭説當已陸佃曰鱨魚黃魴魚青鱧魚𤣥鰋魚白鯉魚赤鱨鯊小魚魴鱧中魚鰋鯉大魚鱨鯊長魴鱧則一方一圓鰋鯉則一俯一仰鱨魴鯉性浮鯊鱧鰋性沉蓋謂五色備而大小長短浮沉之不同見其盛大也其説太泥李樗謂言魚之多以見魚之品無不備而已未必皆所薦之羞也其説太略此雖非詩之大義所闗而舉其名不明其物抑亦學者之病也
　　鱨
　　毛傳曰鱨揚也陸徳明曰艸木疏雲今江東呼黃鱨魚尾微黃大者長尺七八寸許孔穎達曰鱨揚者魚有二名陸璣疏雲鱨一名黃頰魚是也似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黃魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黃頰通語也二家皆據陸元恪為説也〈今陸疏俱有之〉本草李注以陸為非今攷説文雲鱨揚也玉篇雲黃鱨魚埤雅雲今黃鱗魚性浮而善飛躍故一名揚也孟説食療本艸雲黃頬魚即魚麗詩之鱨也亦名黃鱨魚又名黃頬魚無鱗而色黃羣游作聲軋軋故又名䱀䰲〈音央鴨埤雅曰䱀䰲魚其膽春夏近上秋冬近下〉又名黃䰲其説太抵與陸疏相類則鱨果以解飛而得揚之名歟乃穎達所引專言其大徳明所引謂大者長尺七八寸則小者不及尺矣故陸佃以鱨鯊俱為小魚騐今黃䰲色正黃而小與鯊實相近豈內地之鱨鯊小而江海之鱨鯊別有其大者乎元恪一人之言而微異其他各隨所見而言之自不能盡同也
　　鯊
　　毛傳曰鯊鮀也孔氏既引郭璞爾雅注云鯊今吹沙小魚體圓而有㸃文又引陸璣詩疏雲魚狹而小嘗張口吹沙一圓一狹未加詳辨〈騐今鯊魚團圓而狹長合二説而得其形矣〉通雅則曰鯊吹沙小魚黃皮黒斑正月先至身前半闊而扁後方而狹陸氏以為狹小非也竊意鯊魚既能張口吹沙誠非狹小之物而正字通〈雲海鯊青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉〉六書故〈曰海中所產以其皮如沙得名哆口無鱗胎生大者伐之盈舟〉及濮斗南〈曰鯊魚多種其極大者其皮如沙今人以為刀劒鞘吹沙小魚耳〉之説則又太大然則鯊有二種魚麗之鯊蓋閩廣江漢之常産非特吹沙亦止食沙味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重蜃〈蜃厚特甚故名本爾雅翼〉或又謂之阿浪魚〈本稽古編〉者是也其一鮫魚背皮粗錯如真珠斑有鹿沙虎沙鋸沙諸種出東近海郡亦名沙魚非詩之鯊也鳥獸考又謂海鯊虎鯊〈體黑文鱉足巨者二百餘斤常以春晦陟海山之麓旬日〉能化為虎〈惟四足難化經月乃成〉此更不知即今所食魚翅之鯊否
　　君子有酒㫖且多
　　鄭箋曰酒美而此魚又多也陸釋文曰有酒㫖絶句且多此二字為句後章放此異此讀則非孔疏曰言且多文承有酒之下則似酒美酒多也而以為魚多者以此篇下三章還覆上三章也下章皆疊上章句末之字謂之為物若酒則人之所有非自然之物也是以㫖者為酒而多者為魚也竊意且多且㫖且有不得專指為魚者正以下三章皆還覆上三章爾四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先屬之於酒矣五章物其㫖矣所以覆二章之且㫖而首章三章皆言君子有酒㫖又皆屬之於酒矣何以上三章之㫖與多屬之於酒而下三章之多與㫖必屬之於魚乎何以首章之言㫖已屬之於酒而二章言㫖必屬之於魚至於三章又屬之於酒乎何以首章之言多已屬之於魚而二章之言多必屬之酒乎此皆有難信者矣朱子從蘇説〈曰君子於是及其閒暇而為酒醴以燕樂之其酒既㫖且多言無所不備也〉以君子有酒絶句㫖且多絶句既以有酒為句而下𦂳承㫖且多則是㫖者多者皆為酒也攷毛鄭此詩不言興而作賦讀則魚也酒也皆燕賔時所有之物也朱子以興為正解則魚是詩人之喻言也諺曰秦水無魚蓋北地牛羊多而魚少也禮曰居山以魚鱉為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮則西周燕賔誠不取多魚為貴耳且酒以行禮言酒可以該殽如鹿鳴以下諸詩儀禮謂鄉飲酒禮所用夫當日作樂之時豈特飲酒已乎而直以為鄉飲酒禮則但言飲酒而盛饌舉之矣〈如今人請客亦止曰吃酒也〉朱傳誠可通也然而炰鼈膾鯉吉甫以御張仲炰鼈鮮魚顯父以餞韓侯而潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉豈皆喻言乎則此下三章非以還覆上三章正以推廣上三章之意也上三章之多㫖有雖指酒言而魚之多㫖有亦寓焉下三章言物則水陸之産莫不多㫖有矣豈但魚與酒者哉
　　魴
　　毛氏無正釋魴魚之訓於汝墳曰魚勞則尾赤於敝笱曰魴鱮大魚於九罭曰鱒魴大魚而已鄭氏敝笱箋雲鱮似魴而弱鱗孔氏引陸疏〈雲魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者漁陽泉州及遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴故其鄉語曰居就糧梁水魴〉以申之攷郭璞爾雅注云江東呼魴魚為鯿一名魾埤雅雲其廣方其厚褊故一曰魴魴方也一曰鯿鯿褊也雅翼曰魴縮頭穹脊博腹青白而味美〈漢中者尤美〉合二説觀之魴魚者即今之鯿魚矣其味甚美故説苑陽晝〈曰夫投綸錯餌迎而吸之者陽鱎也其為魚也薄而不美苔育若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味〉謂其博厚於陽鱎而埤雅更引里語洛鯉伊魴貴於牛羊之文蓋洛以逺深宜鯉而伊以清淺宜魴而二魚之為美可知矣但爾雅既曰魴魾又曰魾太鱯〈音畫〉小者鮡〈音兆〉郭注鱯似鮎而大白色騐今鱯魚似鯿而尾異色赤其味不美傖人食之當為二種
　　鱧
　　朱傳曰鱧鮦也又曰鯇也以鱧為鮦毛萇郭璞之説也以鱧為鯇舍人〈見上〉陸璣〈曰鱧鯇也似鯉頰狹而厚〉之説也二説本異朱子兩列之而不辨疏已攷本艸蠡魚味甘寒一名鮦〈生九江池澤〉陶隱居雲今皆作鱧字〈舊言是公蠣虵所變然亦有相生者至難死猶有虵性〉衍義曰今人謂之黒鯉魚道家謂頭有星為厭埤雅曰今𤣥鱧是也有舌鱗細有花文一名文魚與虵通氣其首戴星夜則北向〈蓋北方之魚也〉合而觀之鱧魚即今之黑魚也其別名鮦又有鰹〈音堅〉鮵〈音奪〉鱺〈邢䟽鱺與鱧音義同〉之名〈爾雅曰鰹大鮦小者鮵郭注今青州呼小鱺為鮵邢䟽此即上雲鱧也〉若爾雅之鯇郭璞謂今鯶魚似鱒而大又日華子曰諸魚中惟醴膽甘可食陳蔵器曰鯇似鯉〈生江湖間〉膽至苦〈主喉閉〉明為二物當從毛郭之説矣但魴既為美魚而魴鱧並稱宜亦美魚爾本艸固入本經上品陶隱居已言其有小毒無益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也
　　鰋
　　毛傳曰鰋鮎也爾雅釋魚文也郭璞分鰋〈郭雲今鰋額白魚〉鮎〈郭雲別名鯷江束通名為鮧〉為二釋文曰今日驗毛解與世不合〈或恐古今名異逐世移耳〉埤雅又兩從之〈雲今鰋額白魚也一名鮎〉今攷本艸別鮧魚〈味甘主百病〉之名曰鯷魚曰鰋魚曰鮎魚注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎訓釋甚明又正字通曰一説鰋身圓白額性好偃腹平著地故名詩詁及韻㑹俱言鮎腹平著地宜得鰋名則鰋鮎果為一魚矣圖經曰鮧魚大首方口背青黑無鱗多涎〈又有鱯魚相似而大鮠魚亦相似色黃〉雅翼曰鮧魚兩目上陳頭大尾小〈善登竹有水堰處輙自下而上〉據此則鰋即今之鮎魚〈鮎本音黏俗誤呼為娘〉也而衍義雲鮧魚形少類獺有四足〈腹重墜如囊身微紫色無鱗與鮎鮠相類〉則又別是一魚矣説文雲鰋鮀也鮀鮎也又曰鱧鱯也𩸄鱧也魾大鱯也合鮎鱯𩸄鮀鯉鰋魴為一物正字通辨之甚明
　　鯉
　　詩詠鯉多矣毛公無傳於碩人訓鱣為鯉與舍人釋雅意同此二魚本易辨不知何以誤也説文曰鱣鯉類古今注曰鯉之大者為鮪鱧之大者為鱣〈蘇傳鱣大鯉也〉亦非韓非説苑皆曰鱣似蛇與鱓字通〈後漢楊震傳有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂續漢書謝承書鱣俱作鱓〉無鱗之魚也〈郭注鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黃大者長二三大今江東呼為黃魚〉今之赤鯉魚圖經雲鯉脊中鱗一道每鱗上皆有小黒㸃從頭數至尾無大小皆三十六鱗〈有赤白黃三種〉則有鱗明矣陶隱居雲鯉魚最為魚之主〈神農經雲鯉為魚王〉形既可愛又能神變乃至飛越江湖〈故琴髙乘之〉固非衆魚比也而道書稱鯉多為龍陸疏雲鱣身形似龍〈於盟津東石磧上鈎取之大者千餘斤〉水經注云鱣鮪鯉也出鞏穴三月則上度龍門得度為龍矣〈否則點額而還〉似鱣與鯉俱可化龍特不可混之為一耳
　　嘉魚一
　　毛傳曰江漢之間魚所産也鄭箋曰〈烝塵也塵然猶言久如也〉言南方水中有善魚人將久如而俱罩之遲之也孔疏曰〈言南知江漢間者以言善魚〉魚之善者莫善於江漢之間〈且言善魚謂大而衆多多大之魚必在大水南方大水惟江漢耳必取善魚者以喻賢者之有善徳也〉三家之説相成但以善字釋嘉字耳〈王安石曰嘉魚以言民之賢者有飬人之嘉祉〉左太沖蜀都賦曰嘉魚出於丙穴陸農師曰嘉魚鯉質鱒鱗𦠄肉美食乳泉出於丙穴先儒謂丙穴在漢中沔陽縣北穴口向丙故曰丙也則嘉魚者是魚之一種名曰嘉魚也朱傳曰南謂江漢之間是從毛傳也而嘉魚之義又從陸説夫嘉魚既出於丙穴則南不得泛言江漢之間矣南既是江漢之間則江漢所生之魚豈獨嘉魚一種乎二説未可兼用〈范逸齋曰南周南也〉況丙穴有嘉魚固為有據而以三章南有樛木例之朱子於周南既訓為木下曲曰樛此篇亦取東萊之説曰樛木下垂則樛木非木名矣樛木非木名則嘉魚亦非魚名可知嘉魚義固當從古説而樛木不可言生於江漢之間則南字義又當從范矣
　　嘉魚二
　　朱傳曰嘉魚鯉質鱒鯽𦠄肉甚美吳正傳〈曰今興國刋本朱鑑所傳者鯉質鱒鱗為是鯽字誤無疑〉朱克升〈曰諸本作鱒鯽𦠄誤〉俱言其誤今攷埤雅及呂記引山隂陸氏説果作鯉質鱒鱗而李黃集解引陸説作鯉質鱒鯽肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之誤爾黃東發謂嘉魚非丙穴之魚〈丙穴魚飲乳泉而美未必原名嘉魚〉自詩傳引此以釋詩遂名其魚為嘉魚是又不然左思固晉人而酈道元北魏人也水經注〈雲褒又東南得丙水口水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴口廣五六尺去平地七八尺泉縣注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思稱嘉魚出於丙穴〉亦引蜀都賦為據豈始自詩傳哉攷本艸嘉魚味甘溫食之令人肥健悅澤〈此乳穴中小魚常食乳水所以益人〉方輿勝覽雲首有黑㸃謂照耀星象相感而成長身細鱗肉白如玉〈其味自鹹〉嘉魚之善也可知矣而如水經注則在今陝西漢中府沔陽縣如嶺表錄異〈雲嘉魚形如鰽　鰽音囚〉則出梧州戎城縣江水口雲南記〈曰雅州丙穴出嘉魚似鯉鱗細〉又出雅州虞衡志〈雲嘉魚出梧火山下丙穴如小鰣魚多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥魚相似〉則梧與蜀中俱有任豫益州記〈雲嘉魚似鱒蜀中謂之拙魚〉蜀郡山處處有之〈從石孔出大者五六尺〉太抵蜀與南越之境皆産嘉魚但皆言出自丙穴是誠有因詩之名而附㑹之者矣
　　南山有臺篇
　　南有嘉魚序曰樂得賢也〈鄭雲樂得賢者與共立於朝相燕樂也〉朱傳改為道達主人樂賔之意此詩序曰樂與賢也朱傳改為道達主人尊賔之意其義本不相逺而辯説於南有嘉魚雲序得詩意於此詩云序首句誤而不明其誤之故攷南有嘉魚後序雲太平君子至誠樂與賢者共之則其時已太平矣此序曰得賢則能為邦家立太平之基則其時尚未太平也兩詩互異且見經言邦家之基遂云為邦家立太平之基誠不免傅㑹之失爾又毛傳此篇甚簡鄭箋〈曰人君既得賢者置之於位又尊敬以禮樂樂之則能為邦家之本得夀考之福〉孔疏〈曰我人君以禮樂樂是有徳之君子置之於位而尊用之令人君得為邦家立太平之基以禮樂樂是有徳君子又使我國家得萬夀之福無有期竟〉以君子為所得之賢人而邦家之基萬夀無期為人君樂賢之效朱傳亦以君子指所燕之賔客而邦家之基萬夀無期則為道達主人尊賔之意美其徳而祝其夀所美所祝者皆賔客也劉安成引申朱義〈曰此上下通用之樂當時賔客容有齒徳俱尊足當之者如士冠禮祝詞雲眉夀萬年古器物銘所謂用蘄萬年用蘄眉夀萬年無疆之類皆自祝之詞則以萬夀祝賔庸何傷〉非不可通廣川詩故曰〈非樂得賢也〉在下者歌此以答嘉魚也〈古者君臣宴飲必賦詩或以通誠或以宣志故小雅菁莪以前多上下報施之詞〉東萊雖從序而曰〈賢才之盛多如此〉樂哉王者誠可為邦家之基矣誠可以萬夀無期矣以君子指王者而邦家之基萬夀無期即所以祝王者依此而攷篇中所謂萬夀無期萬夀無疆徳音不已者與江漢之天子萬年天子萬夀令聞不已同所謂樂只君子民之父母者與泂酌之豈弟君子民之父母同所謂遐不眉夀遐不黃耉者與行葦之以祈黃耉夀考維祺同所謂保艾爾後者與文王有聲之詒厥孫謀以燕翼子同皆是祝其君之詞則鹿鳴五詩之後次以天保下報上之詩而魚麗嘉魚蓼蕭湛露彤弓五詩之中間以此篇下報上之詩於例亦符似較諸説為勝
　　臺萊桑楊杞李栲杻枸楰
　　鄭箋曰興者山之有草木以自覆蓋成其髙大喻人君有賢臣以自尊顯歐程蘇呂俱從之則詩人原有取興之意而五章厯言之雖無大分別而亦各有㫖趣也朱傳但加四則字四矣字以釋詩又似全無取義者今攷陸佃雲臺為賤者所衣萊為賤者所食桑可以為衣楊可以為宮室器械之用杞〈廣韻一名卻老枝〉李〈素問曰李韭皆酸東方之果木也故其字從木從子性頗難老〉老雖枝枯子亦不細〈其品處桃上〉栲可為車之楅杻可為弓弩之幹枸有美食楰有文理〈又髙大中宮室器械之材〉錢天錫曰臺萊附地者也故曰邦家之基桑楊葉之沃若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母栲杻與枸楰耐久者也故曰眉夀黃耉合觀二説詩人取興之義約略可見雖不必好為穿鑿而易韻成文立言亦必有次序上下亦必有照應恐非隨口亂舉也不然天下之草木多矣何獨取此十物乎
　　臺
　　毛傳曰臺夫須也本爾雅爾雅又曰薃侯〈邢疏侯維也猶語詞也〉莎其實媞〈郭注夏小正曰薃也者莎䔺媞者其實〉蓋與夫須一艸也乃毛氏都人士傅曰臺所以禦雨笠所以禦暑〈無羊傳蓑所以禦雨笠所以禦暑良耜傳笠所以禦雨暑〉原分臺笠為二鄭箋曰都人之士以臺為笠則合而為一陸疏〈雲舊説夫須莎草可以為蓑笠或雲臺草有皮堅細滑緻可為簦笠〉郭注〈雲鄭箋詩曰臺可以為禦雨笠〉俱仍康成之誤羅願辨之〈曰臺但可為蓑不可為笠不應合臺笠為一物也齊語首戴芧蒲身衣襏襫韋昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮所以為笠則笠不用臺可知又雲襏襫蓑薜衣也則襏襫以莎草為之今人作笠亦多編笱皮及箬葉其臺為衣編之若甲摻摻下垂則莎但為衣不為笠〉良是但謂臺即莎草而可為衣攷本草莎草葉如老韭五六月抽莖三稜中空莖端復出數葉開青花成穗如黍中有細子其根有須須下結子一二枚轉相延生名香附子是臺即雀頭香〈本羅願〉江表傳魏文帝遣使於吳求雀頭香即此俗呼為黃草並不可為笠並不可為蓑而草之可為蓑者其心即燈草其根又不入藥豈古今物性不同耶抑又有誤耶至夫字詩釋文音符爾雅音扶而詩古義曰夫須蓋匹夫所須也則如字讀其解新而不合於古
　　萊
　　毛傳曰萊艸也不言何艸孔疏曰十月之交曰田卒汙萊又周禮曰萊五十畝萊為草之總名非別有艸名之為萊陸璣疏雲萊艸其葉可食今兗州人烝以為茹謂之萊烝以上下類之皆指艸木之名其義或當然矣是孔氏以陸説為是也蘇傳從毛朱傳曰萊艸名葉香可食者也則從陸矣攷説文以萊為蔓華而玊篇雲萊藜艸也藜即本艸灰藋〈音掉〉之紅心者也灰藋今俗呼灰莧葉心有白粉如灰藜心則紅粉莖葉稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦名鶴頂艸媆時可食老則莖可為杖原憲藜杖應門即是物也韻府又以為落帚落帚今不可食其誤明矣
　　桑楊
　　毛傳曰桑木之衆也〈將仲子傳〉孔氏不申其義誠以易明也徐氏曰叒音若日初出東方谷所登榑桑叒木也蠶所食神葉故加木叒下以別之青史子曰桑中央之木典術曰桑木者箕星之精神〈木蟲食葉為文章人食之老翁為小童〉詩書言桑者甚多桑之為用大矣哉楊字毛公無傳爾雅楊蒲柳〈郭注可以為箭〉楊與栁同類而實二種也楊葉短栁葉長〈陳蔵器〉楊枝硬而揚起柳枝弱而垂流〈本草〉而楊類甚多古今注曰白楊葉圓〈馮雲白楊株大葉圓如梨皮白多種墟墓間〉青楊葉長〈馮雲青楊木出峽中為牀臥之無蚤又別一種也〉栘楊圓葉弱蒂微風大搖〈馮雲所謂唐棣之華偏其反而也〉又有赤楊霜降則葉赤材理亦赤埤雅有黃白青赤四種〈白青赤三種同崔〉而黃楊木性堅緻難長〈俗雲嵗長一寸閏年倒退一寸楊之孚甲早於衆木〉馮疏雲蒲栁一種又有皮青皮紅之別亦名楊栁〈採薇詩曰楊栁依依是也〉皆楊之屬也楊之用雖不如桑而詩毎以桑楊竝言其亦足以濟用者故程子曰桑楊充用之物
　　杞李
　　易姤卦以杞包瓜張氏以為大木馬氏以為杞枸鄭氏以為杞栁而嚴粲王應麟皆言詩有三杞〈無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘山木也集於苞杞言采其杞隰有杞桋枸杞也〉此詩之杞嚴以為山木王以為杞梓杞梓似豫章即山木也〈子思以比干城之將又言其連抱〉但與李同歌當是爾雅之枸檵〈郭注今枸杞也〉本艸之仙人杖〈根名地骨皮〉陸疏之狗骨〈陸雲杞樹如樗理白而滑一名狗骨一名苦杞一名地骨春生作羹茹微苦其莖似莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身〉廣韻謂春〈名天精子〉夏〈名枸杞葉〉秋〈名卻老枝〉冬〈名地骨皮〉異名者爾而爾雅別李之類亦有三休無實李〈郭注一名趙李　爾雅翼雲李實繁有竊食之嫌無實則其下可休矣　邢疏李之無實者名休〉座接慮李〈郭注今之麥李　爾雅翼雲與麥同熟者為果肉厚而乾與核相離〉駁赤李〈郭注子赤爾雅翼雲今之赤而有子者〉運斗樞曰玉衡星散為李管子曰五沃之土其木宜李而西京雜記雲上林苑有紫李青綺李黃李青房李綠李顔淵李合枝李羌李朱李車下李猴李蠻李此皆非所常有之李也今之李是雅之座與駁耳
　　栲杻
　　毛傳曰栲山樗杻檍也俱爾雅文舍人〈曰栲名山樗〉注雅許氏説文〈陸疏許慎以栲讀為糗今人言考失其聲耳〉俱與毛同郭璞則謂栲似樗〈色小白生山中因名雲亦類漆俗語曰櫄樗栲漆相似如一　櫄書作杶俗作椿〉陸璣又謂山樗不名栲〈陸雲山樗與下田樗畧無異葉似差狹耳吳人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如樗大皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟也〉陸氏所辨當得其實然古説相傳不異宜仍從古耳若杻之為木郭謂似棣〈細葉葉新生可飼牛〉材中車輞〈闗西呼杻子一名土檀〉陸謂〈葉〉似杏〈而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如楝而細蘂正白蓋此樹今官園種之正名曰萬歲既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍〉材可為弓弩幹邢疏並列二説而不置辨陸氏親見官園所種當不誤也但唐風言山有栲隰有杻此詩栲杻俱言山有將杻有二種耶而二詩皆以栲杻並言其性固有相合者耶古義雲栲全天年〈莊子吾有大樹人謂之樗〉杻號萬歲皆為耐久之木故以興眉夀理或然也
　　枸楰
　　毛傳曰枸枳枸也〈爾雅無文〉孔疏引宋玊賦曰枳枸來巢則枸木多枝而曲所以來巢也嚴粲譏孔曰風賦枳句來巢字作句李善注橘踰淮為枳句曲也〈似橘屈曲也〉音溝非毛義也今攷陸疏釋枳曰古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之則元恪己以枳句為枳枸矣又曰椇曲來巢殷爼似之則孔以枸為曲亦本陸也〈明堂位殷爼以椇註椇之言枳椇也謂曲撓之也〉而風賦言枳句來巢空穴來風則句與空對言枳之句者穴之空者各一字虛李説未可全非矣又曲禮婦人之贄椇榛脯修棗栗疏雲椇枳也即今之白石李形如珊瑚味甘美內則蔆椇疏雲椇梨屬其味不善二説相反豈椇有二種歟正字通曰椇本作枸石經改作椇則枸之即椇明矣而陸疏既謂枳枸〈木高大似白楊所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之〉甘美如飴本艸雲枳椇味甘平古今注云枳椇子〈實形拳曲核在實外〉味甜美如餳蜜則不可謂不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也〈本艸陸疏古今注〉蜜枳枸也蜜屈律也木珊瑚也木餳也鷄距子也鷄爪子也〈俱本艸〉樹蜜也〈古今注〉甘華也〈山海經　楊慎雲即枳枸〉木屈櫟也〈正字通〉木𧖅〈同蜜見梵書〉也又有白石木金鉤木交加木枅栱〈本艸〉白實木實之名可謂多矣〈毛傳曰楰鼠梓則本爾雅也李廵曰鼠梓一名楰郭璞曰楸屬也江東有虎梓陸璣曰楰樹葉木理如楸山楸之異者〉今人謂之苦楸是也濕時脆燥時堅廣韻曰鼠梓如山楸而黑也夫一楰也既以為梓又以為楸梓與楸本相類梓特楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者為楸小而皮皵者為榎〈與檟同〉故秦風之條毛傳以為槄而爾雅言槄山榎郭注及陸疏俱以為山楸然則椅梓〈爾雅椅梓郭注即楸〉楸榎四者固相類而條與楰亦當相類矣
　　蓼蕭篇
　　序於鄭風野有蔓草雲君之澤不下流於此篇雲澤及四海蓋露之滋潤有似乎君之恩澤鄭風則反興此詩乃正興也箋疏以為四夷之長在九州之外詩人但言外夷而不及中夏其説固非李迂仲以為澤及天下之諸侯范逸齋呂東萊從之朱子以序為臆説淺妄而定為諸侯朝於天子天子與之燕以示慈惠之詩從序立説則篇中既見君子乃諸侯頌天子也〈鄭雲逺國之君朝見於天子也〉朱傳則以君子為天子美諸侯也揆朱子之意特以末章鞗革沖沖和鸞雝雝二句與載見語氣相類而庭燎亦以君子目諸侯而稱其車旂之美故易序也許白雲〈以後三章下兩句皆言諸侯惟末章下句言己〉朱備萬〈云為龍為光美之也其徳不爽戒之也夀考不忘又所以祝願之也〉申其義固為不易但為龍為光句施之朋儔謙遜之詞則可以為天子慶幸之語毋乃謙之過甚而兆後世下堂見諸侯之機乎況露零於蓼蕭乃天道之下際正天子恩澤及下之喻序義不可盡廢而李説尤優矣
　　譽處
　　鄭箋〈曰逺國之君各得其所是以稱揚徳美使聲譽常處天子〉以譽為聲譽而處乃在字之意謂聲譽常在於天子也孔疏〈曰使王得有聲譽又常處天子之位言為天子所保不憂危亡也〉分譽處為兩義而所云常處天子之位者乃常處天子所賜之位也蘇潁濵以譽處為諸侯之事與孔異而謂有譽而無間言有處而無失位分譽處為二〈此見李黃集解今蘇傳則雲於其燕也極其笑語之樂而無問諸侯是以樂處於此也〉則從孔也黃實夫〈曰天子與之燕飲而笑語此諸侯之榮而終身有美譽以處其身也〉以譽處屬諸侯言從蘇也而譽處兩字直下則與鄭同也嚴華谷〈曰下情喜悅稱頌天子謂宜有譽有處也有譽則得其名有處則保其位〉以譽處屬天子言從鄭也而分譽處為二又從孔也是皆從序説者也朱傳曰譽善聲也處安樂也解頥〈曰譽則善問之著於人處則樂意之在於己〉六帖〈曰天子稱其美曰譽諸侯適其情曰處〉申其義又引蘇氏曰譽豫通凡詩之譽皆樂也詩牖〈曰譽處之譽訓作聲譽則立意遣言俱屬未妥還依韓奕訓樂也君臣之間如膠投漆如魚得水樂而且安也〉以樂安釋譽處雖校諸家文義為順但玩是以有三字譽字當作聲譽之譽為是鄭説不可易也
　　為龍為光
　　毛傳曰龍寵也鄭箋曰為寵為光言天子恩澤光耀被及己也毛鄭訓同觀左氏昭公十二年宋華定來聘享之為賦蓼蕭弗辭又不答賦昭子曰宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在宴語不懐指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而寵光不宣指第二章則固以龍為寵矣朱傳曰龍寵也原本古訓又曰為龍為光喜其徳之詞則以為天子得見諸侯甚寵光也為龍是增寵之意為光是輝耀之意天子之所以尊敬諸侯者可謂至矣朱備萬之説〈曰諸侯固賴天子以為根本天子亦賴諸侯以為屏蔽諸侯之不朝事則王室之卑可知故觀其車服之盛享其多儀之誠而天子之心亦得以自慰焉則其以為寵光也豈一時之虛偽云乎哉〉真足羽翼朱傳欲從朱者當於此致意焉而傳箋實與左傳合左傳注杜氏云為龍為光欲以寵光賔也林氏雲有寵光之義而華定不能宣揚則以寵光屬上之人説也古矣
　　宜兄宜弟
　　毛傳曰為兄亦宜為弟亦宜孔氏申之謂君子既接逺國得所而又燕見以盡其懽見君子為人之能宜為人兄宜為人弟隨其所為皆得其宜是就天子之為人兄為人弟而皆宜言也蘇傳曰兄弟同姓諸侯也李樗〈曰兄弟同姓之諸侯也天子既以恩意接之則可以宜其同姓之諸侯亦如所謂宜其家人也王氏言諸侯得以外交兄弟之國非也毛説亦不可從〉從之呂記説〈曰天子之待諸侯甚燕樂而豈弟也兄弟自同姓諸侯親者言之四海諸侯莫不在其中矣諸侯既被天子之燕樂於是祝頌之曰庻幾天子宜兄宜弟莫不親睦有令善之徳夀而且樂乎亦為同姓諸侯善頌之詞〉亦覺有理朱傳曰宜兄宜弟猶曰宜其家人者固本諸迂仲也又曰諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜羣公子〈宣公二年傳〉秦鍼懼選〈昭公元年傳註選數也〉之類故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也蓋朱子以此詩為天子褒美祝頌諸侯之詞故以兄弟為諸侯之兄弟也杜氏左傳注云宜兄宜弟令徳夀凱言賔有令徳可以夀樂也左傳賦詩斷章故以此為指賔言朱子遂據以改通篇之義亦自信之過深矣
　　湛露篇
　　序曰湛露天子燕諸侯也鄭箋曰燕謂與之燕飲酒也諸侯朝覲㑹同天子與之燕所以示慈恵朱傳曰此亦天子燕諸侯之詩大㫖相合但鄭於首章概言諸侯受燕〈孔雲首章直言湛湛露斯不指所在之物總下章艸木言也〉二章豐草喻同姓諸侯〈孔雲同姓一類故廣喻豐草〉三章杞棘異類喻庶姓諸侯〈孔雲庶姓非一族之人喻以異類之木〉椅桐同類而異名喻二王之後〈其實離離喻其薦爼禮物多於諸侯也　孔雲二王之後同為天子所尊譬之同類之木〉歐陽永叔譏之謂詩既無文此皆衍説由有在宗載考之言遂生穿鑿耳所辨甚當蓋一詩而三用之燕同姓諸侯之時無異姓諸侯與二王之後何以為之歌三章四章乎燕異姓諸侯之時無同姓諸侯與二王之後何以為之歌二章四章乎燕二王之後之時同姓異姓諸侯皆不在位何以為之歌二章三章乎申公説以此為天子燕同姓諸侯之詩亦由在宗之文而言之也據毛傳釋夜飲為私燕〈宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也〉孔疏以私燕為即楚茨之燕私則其説優於鄭矣要當以左傳之言為正〈文四年寗武子曰諸侯朝正於王王宴樂之於是賦湛露〉
　　在宗載考
　　毛傳曰夜飲必於宗室〈歐雲在宗載考毛傳是矣〉朱傳既用其文又曰蓋路寢之屬嚴粲引燕禮膳宰具官饌於寢東注寢路寢以證之是已但攷王寢有六大寢一小寢五大寢謂之路寢所以聼政嚮明而出治者也小寢謂之燕寢所以釋服燕息者也皆王之所居也而先王之廟之後亦必有寢〈小雅奕奕寢廟商頌寢成孔安〉所以安神也古者饗在廟燕在寢其禮雖異實為一體之事饗既在廟則燕當在廟後之寢明矣陳啟源〈曰采蘋傳曰宗室大宗之廟也又昏義教於宗室注云宗子之家蓋亦指廟言此乃天子燕禮則宗室者直謂宗廟之寢室耳朱傳以為路寢之屬則是王之燕朝與小寢非廟中寢室恐不得謂為宗〉所辨甚明呂記邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗諸侯之所主也在宗載考禮成而恩洽也語皆鶻突逸齋補傳曰考成也在宗子尤貴於成禮也直以宗為宗子尤非
　　受言蔵之
　　毛公受字蔵字無訓唯言字訓我〈本爾雅釋詁〉王肅述之曰我蔵之以示子孫也鄭箋曰言者謂王筞命也〈李氏言者語詞也〉王賜朱弓必䇿其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰鄭以敘王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以賜諸侯則受䇿命之言與此賜之弓出而蔵之乃反之入也四家之説㣲有不同俱以受為諸侯受此所賜之弓而蔵之於家也呂記王氏曰受言蔵之者工成而獻王王受而蔵之以待賜也朱傳亦從其意是以受為天子受工人所獻之弓而蔵之王府也夫受為諸侯受之則蔵亦諸侯蔵之矣受為天子受之則蔵亦天子蔵之矣竊意古説特優呂朱之意以此為天子燕諸侯之詩下文我有嘉賔之我天子自我也既為天子之言不應首二句先述諸侯之事故別立説也然以此句為天子䇿命之詞謂我今以彤弓賜汝爾諸侯其受而蔵之可也如此似於本句文理為順而通章文勢亦可通且首章言蔵之二章言載之三章言櫜之先王耀徳不觀兵之意隱然見於言外於有功受賞之日即飭以偃武修文之意古聖人之用兵豈得己者哉且攷左傳襄公八年范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫蔵則受與蔵之不就天子言其明証矣輔氏黃氏之説申明記傳其言甚美其事恐不然也又呂記所引朱氏者即朱子之説也〈朱子書讀詩記後序雲此書所謂朱氏者實某少時淺陋之説而伯恭父誤有取焉〉此詩記載朱氏曰言其重言其誠言其速云云與今集傳所引東萊呂氏之説止刪十餘字則不知果為誰氏之説矣
　　菁菁者莪篇
　　序曰菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣鄭箋曰樂育材者歌樂人君教學國人秀士選士俊士造士養之以漸至以官之韓文公上宰相書引此詩及序而言〈菁菁者盛也莪微草也阿大陵也〉君子之長育人材若大陵之長育微草能使之菁菁然盛也既見君子樂且有儀天下美之之詞也朱子初説亦從序陳少南曰天子行禮於學燕飲而歌之之詩朱子以經無行禮學校之文故刪節取之以為燕飲賔客之詩夫經文但言見君子而有儀所錫者百朋之輩耳何嘗言及飲酒乎既不言飲酒而可為飲酒何妨不言行禮學校而為行禮學校乎國家以得人為急小雅鹿鳴首言嘉賔大雅文王歸美多士而大雅正經終之以卷阿其諄諄於車庶馬閑以求天下之吉人吉士者與此詩樂育賢材之意相合周自夀考作人以來有造有徳其儲材以備用者固周家之世澤也朱子白鹿洞賦曰樂菁莪之養育門人問故答曰舊説亦不可廢則從序即從朱也在易頥之象曰聖人飬賢以及萬民言養之有道也大有之六二曰厥孚交如言下賢之貴信也菁莪之詩真意藹然可謂得養賢之道矣揚雄曰周之士也貴秦之士也賤周之士也肆秦之士也拘夫天之生才豈獨盛於周而偏嗇於秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫誦詩聞國政賢人出國將昌聖人錄詩之義甚宏若徒燕飲賔客而作何層見疊出若是之多乎申公説天子燕賔興之士歌此詩於理實無謬雲
　　莪
　　毛傳曰莪蘿蒿本爾雅也爾雅舍人注莪一名蘿郭注今莪蒿也亦曰廩蒿是也攷廣志〈雲莪蒿廩蒿〉本草拾遺〈陳蔵器著莪雲廩蒿生髙岡宿根先於百草〉俱以為廩蒿本草唐注〈雲葉似白蒿花如瞿麥紅白可愛子似王不留行黑色作□七月八月採〉蜀本圖經〈雲葉似蛇床青蒿等子角似蔓菁實黑秋熟所在皆有之〉本草衍義〈雲角蒿莖葉如青蒿開淡紅紫花花大約徑三四分花罷結子長二寸許㣲彎〉則以為角蒿蒿之類甚多莪固蒿之屬耳而陸璣謂莪蘿生澤田沮洳之處〈葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸香美〉陳蔵器謂莪生髙岡羅願又雲莪水中所生陵阿亦通有之今以經文證之中阿中陵則髙地也中沚則水中也是髙岡澤田俱有之羅説為得然莪雖可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采貴育之而使成也
　　既見君子樂且有儀
　　毛鄭以育材言則經文君子指人君言官爵之而得見也而樂且有儀句以心之喜樂屬學士之心言有儀謂君子以禮儀接見學士韓公雲既見君子則其心樂易而有威儀以樂與有儀俱指學士説歐公雲謂此君子樂而且有威儀也〈樂易所以容衆威儀所以為人法〉更以樂與有儀俱指人君説夫一句之內既以樂屬學士又以有儀屬君子未免太曲折而以為俱指人君則既見二字無所歸着詩中言既見君子者二十有二具於九詩接句皆述喜之之情謂見君子者喜非為所見者喜也故呂與叔〈曰禮者內外兼養非心過行無所從入人材所以成也〉嚴華谷〈曰樂見良心之興起有儀見善教之作成〉皆從韓説似較直捷然在學士口中自以為樂則可自以為有儀又渉於自譽故朱子皆不從之而以君子指賔客樂且有儀屬主人乃其為解是只將本文熟讀玩味自然認得此詩之意之法似太無意味當仍從毛鄭雖曲而無害於理也王安石之説〈曰君子長育人材有道可以接耳目者禮樂而已禮此者也此故動容周旋中禮樂樂此者也樂此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所謂樂也周旋中禮所謂有儀也〉又未免穿鑿李迂仲已譏之矣
　　錫我百朋
　　本句毛公無傳鄭箋曰古者貨貝五貝為朋〈䟽雲食貨有五種之貝貝中以相與為朋非搃五貝為一朋也〉錫我百朋得祿多言得意也韓公曰百朋多大之詞也〈言君子既長育人材又當爵命之賜之厚祿以寵異之雲爾〉二説相同王安石〈雲彼厚之以祿則士之才成矣樂其成吾才而又能用我也豈特為厚祿乎哉〉似翻鄭案實曲體鄭意也范逸齋之説〈曰錫我百朋言獲益於王之多也〉頗正大攷漢書食貨志王莽居攝更作龜貝錢布之品大貝四寸八分以上二枚為一朋直錢二百一十六文牡貝三寸六分以上二枚為一朋直錢五十文麼貝二寸四分以上二枚為一朋直錢三十文小貝一寸二分以上二枚為一朋直錢一十文不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三文是為貝貨五品蓋罷錯契五銖之後〈莽鑄大錢錯刀契刀與五銖錢並行〉而始造此民間即不便行〈便行五銖錢〉未知周初已有此製否〈孔雲王莽舉古事而行五貝故知古者貨貝焉〉乃以百朋為得祿之喻夫材成而但以得祿為喜何輕視古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韓公上書宰相有求用之意故立説如此朱傳謂見之而喜如得重貨之多蓋以形容喜之之情意亦渾成
　　焦穫鎬方涇陽
　　毛傳曰焦穫周地接於玁狁者攷爾雅言周有焦䕶孫炎曰周岐周也以焦䕶繼岐周言之則於鎬京為西北矣郭璞曰今扶風池陽縣中是也以爾雅上文魯有大野鄭有甫田例之則焦䕶為一地之名爾然則郭璞所指中者乃通釋焦䕶也朱傳曰焦未詳穫郭璞以為中則在今三原縣也既分焦穫為二又以郭璞為專釋䕶誤己又攷穫爾雅作䕶陸釋文孔疏蘇傳呂記朱傳俱引爾雅為證則穫與䕶通詩之穫即雅之䕶矣雅之䕶言岐周有之而耀州三原縣即今陝西西安府三原縣也西安府共轄一州十五縣首縣為長安縣府城西五十里為咸陽縣縣城東二十五里即古鎬京也府城北七十里為涇陽縣即漢之池陽縣也相去百里則焦穫鎬京涇陽俱在陝西西安府而方亦可知乃鄭箋曰鎬也方也皆北方地涇陽涇水之陽不專指為何地王肅以鎬為鎬京王基駁之孫毓亦以箋義為長前漢劉向疏雲〈吉甫之歸周厚賜之其詩曰來歸自鎬我行永久〉千里之鎬猶以為逺顔師古注鎬非豐鎬之鎬夫劉在鄭之前必明知鎬之所在故實言千里之鎬鄭未審鎬之所在而意不以為鎬京故但言北方地名乎涇水出今陝西平涼府平涼縣西南筓頭山〈亦名崆峒山〉東至西安府髙陵縣西南入渭水經流一千六百里之遙水北非一地皆可謂之涇陽亦不必專以地里志安定郡之涇陽縣為涇陽矣蓋以鎬即鎬京玁狁雖熾西周畿內方八百里不應實逼處此近在都城數十里間也朱傳亦引劉語謂非鎬京之鎬特不詳其何地而以涇陽為涇水之北在豐鎬之西北方疑即朔方也劉瑾〈雲南仲以玁狁之難城彼朔方靈夏等地則玁狁所侵疑即其地也〉申之攷出車朱傳以朔方即今靈夏靈夏在陝西之極邊去長安千餘里經文侵鎬及方據彼所侵而言先至鎬而後及方則鎬在外而方在內故鄭不援朔方為證也要之鎬為鎬京則方非朔方以其相去逺也若果千里之鎬則與朔方相去無幾矣但鎬既非鎬京則涇陽非安定涇陽而焦穫亦非爾雅之焦䕶耳左傳許君焦瑕則焦在山西特不知穫在何處也何前儒知鎬方涇陽之非鎬方涇陽而仍引爾雅以釋經之焦穫耶夫異地同名者實難悉數何玁狁所居之焦穫所侵之鎬與涇陽恰與畿內之焦穫鎬京涇陽相合耶不特同其一而三地相同則王肅之言不可盡廢蘇傳以焦穫為周藪鎬為鎬京〈方未詳〉而歸鎬為歸其采邑竊意匪茹者豈匪茹也言玁狁孔熾如此其心豈不思整居焦穫侵鎬及方至於涇陽乎如此庶無窒礙矣
　　大原
　　大原毛鄭皆不詳其地〈毛雲言逐出之而已〉朱子據糓梁傳中國曰大原夷狄曰大鹵之文定為宋之大原府陽曲縣即今山西大原府陽曲縣也季彭山周斯盛既皆不以為山西之大原顧炎武曰晉之大原在大河之東距周千五百里國語宣王料民於大原特為鎬禦戎之備必不逺料之於晉豈有宼從西來兵乃東出者乎大原當即今之平涼也斯言似有據今攷禹貢〈既修大原〉孔傳曰髙平曰大原今以為郡名孔疏曰大原原之大者又徐彥公羊解雲此地形勢髙大而廣平故謂之大原是冀北之大原亦無專屬特以其地之髙大廣平而得名安知雍州之域不亦有髙大廣平之處號為大原者乎夫禹貢之大原與左傳晉荀吳帥師敗狄於大原〈昭公元年〉子産言宣汾洮漳以處大原〈昭公二年〉者冀州之大原也國語宣王料民於大原竹書穆王遷戎於大原漢書賈捐之言秦地南不過閩越北不過大原者雍州之大原也大原實有二地前漢嚴尤曰宣王時玁狁內侵至於涇陽命將征之盡境而還夫曰盡境而還則似不出雍州畍矣又後漢殷熲破先零羌於涇陽注涇陽屬安定府原州郡縣志亦曰原州平涼縣本漢涇陽縣天原州屬縣有涇陽而大原果是原州則玁狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此於理固通若涇陽泛言涇水之北則大原亦不必為原州之大原耳左傳晉籍談曰晉居深山戎狄之與鄰〈昭公十六年〉竹書宣王伐條戎晉穆侯實與其役則玁狁之醜類實繁其禍被於周晉即延於雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎攷大全地圖西戎在西北近於涇水犬戎在北近於京邑惟玁狁在東北近於冀之大原分為三種意者玁狁一亂而西戎犬戎相聨騷動玁狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟玁狁之勢為禍尤烈殲厥巨魁則玁狁實為王法所必誅故詩人特舉以為言也乃經曰至於大原又曰來歸自鎬則大原與鎬當必相近何元子曰古文鄗鎬通用鄗本晉邑〈荀子武王以鄗史記周本紀復都豐鄗漢書戎敗我驪遂亡酆鄗皆以鎬為鄗若此詩之鎬乃鄗地也齊施伐𣈆取鄗公羊傳桓十五年公㑹齊侯於鄗是也〉其地正與山西太原接壤在漢均屬恆山國斯誠足為朱傳之一助然以鎬非豐鎬而朱傳可信鎬即豐鎬而朱傳亦通劉向以鎬為千里者舉成數言也今陝西西安府至山西大原府〈西安府即古闗中首縣為長安縣即古鎬京大原府即古𣈆陽首縣為陽曲縣即古汾陽〉實一千二百七十里何妨遼逺之而為千五百里乎〈顧説〉更何妨遼逺之而為二千餘里乎〈周説〉且孔疏謂宣王徳盛兵強玁狁奔走不敢與戰則安知太原者非玁狁所奔之地而鎬乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者逺甚言兵威之可畏也若鎬果與焦穫涇陽皆近京邑則四章為玁狁所侵之地此章言吉甫逐玁狁之地內侵何妨至於陝西逺逐何必不至山西乎不必過刺朱傳也要莫若以嚴尤之説推之為得嚴言玁狁至涇陽而不言居焦穫侵鎬方涇水之陽甚逺或玁狁果至涇陽而不至焦穫鎬方未可知則謂玁狁思居焦穫思侵鎬方而現已至於涇陽涇陽大原相近無容委曲求全矣
　　吉甫燕喜章
　　毛傳釋上六句〈曰祉福也御進也〉甚簡鄭箋〈曰吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也　王以吉甫逺從鎬地來又日月長久今飲之酒使其諸友思舊者待之又加其珍美之饌所以極勸之也〉申其義頗當蓋此詩為宣王中興之首篇詞美吉甫而意實專主宣王之能知人善任有將將之才而克成鴻業也首言出師之由中言行師之法終言燕勞之禮條理縝宻次第秩然吉甫既有功而歸王朝自有慶賞之典以寵異之慶賞之典既行又必與之燕以示恵賜燕之時又必擇在廷之賢而有徳者為陪燕皆禮之當然也朱傳從蘇説〈蘇雲來歸自鎬歸其采邑也吉甫既還燕其朋友而張仲在焉〉輔氏復遵師説以此為吉甫私自與朋友燕飲也詳玩經文一曰王於出征再曰王於出征又曰以匡王國以定王國以佐天子其尊奉天朝而凜然於冠履之辨者甚嚴豈有始也煌然奉王命以出及其有功而歸天朝之大典不行而但與同僚相好之輩私飲於家乎宣王中興之初當不至是若王朝有其禮詩人乃舍之不言而特言其在家之私飲亦不明大體而不善於詞矣朱子之意特以經言吉甫燕喜而未嘗言燕吉甫因以此燕為吉甫所自設又以經之諸友為吉甫之友則即以為吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而無魚鼈韓奕顯父餞韓侯則有之故遂以為朋友相招飲之詩夫詩人之語每多倒詞若果為吉甫之燕其友而非燕吉甫則以吉甫歸途之逺行期之乆玁狁遁而上下安天子未嘗饗之諸友未嘗宴之而征塵甫定凡百君子反羣然而受吉甫之燕何以為情乎況吉甫之友吉甫固可以為我友而自他人視之亦可指以為吉甫之友也至顯父之餞實由王命炰鼈鮮魚為顯父私設將路車乘馬亦顯父私贈耶蓋北方多山而少水水産為貴故以魚鼈為加禮耳錢天錫謂燕喜説得大中外泰寧疆埸無事亦是大臣之福則燕非燕飲之燕而為燕安之燕蓋玁狁既遁王國克安乃吉甫之所喜既多受此康寧之福於是歸而燕飲文勢較順受祉之義更較鄭箋為正大而末章言燕喜應首章之棲棲亦覺有情姑存之
　　芑
　　芑有三種毛氏於豐水有芑訓草於惟穈惟芑訓糓於此訓菜陸疏雲芑菜似苦菜也〈莖青白色摘其葉白汁出肥可生食又可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美　孔疏呂記俱引之〉朱子曰芑苦菜也此即今苦賣菜宜為食軍行采之人馬皆可食也此芑之為菜信矣但攷爾雅曰荼苦菜是荼為苦菜非芑為苦菜也故陸雲似苦菜者良是今朱傳直雲芑苦菜則衍歐陽之誤耳〈歐雲芑苦菜也人所常食易得之物〉又宋嘉祐本草謂芑為白苣〈王禎又謂之石苣　孟説雲白苣似萵苣葉有白毛〉李氏綱目謂白苣〈葉色白折之有汁正二月下種三四月開花如苦藚結子亦同八月十月可再種故諺曰生菜不離園〉如苦藚則亦如之耳今朱傳謂即今苦藚〈呂記載朱子初記亦同〉不知其何所本矣王安石徐安道範逸齋俱以此詩之芑為穀夫芑由新田菑畝中鄉中采之則非草也明矣使采芑非為軍糧而設則以為菜也可若軍行采芑而食庶幾穀之類堪充一飽雲
　　薄言采芑
　　毛詩曰興也言王能新美天下之士然後用之鄭箋曰興者新美之味和治其家養育其身也蓋言新田菑畝之中其田已和其芑必美故采芑者必於此采之興人君須人為軍士必得䝉教被育之士始勇武可用故於彼取之也歐陽譏為迂疏而謂宣王命方叔為將以伐蠻荊取之之易如采芑耳李迂仲又謂歐説近於南征之意然與下文不相應唯蘇説為近〈蘇雲方其治田也則勞及其采芑也則易故宣王南征亦使方叔治其軍而用之〉蓋新田菑畝之中有此菜亦如宣王時有此車馬之盛也要與毛鄭之説不相逺朱傳則謂軍士采芑而食賦其事以起興竊意古者兵民未分凡車馬器械糗糧之屬皆起法於田〈鄭康成以賦為給軍胡康侯謂田以出粟取之農夫賦以出兵取之商賈雜稅〉周禮小司徒之職以起軍旅以令貢賦鄉師前期出田法於州里簡其鼓鐸旗物兵器族師作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至縣師若有軍旅使皆備旗鼓兵器帥而至書費誓言〈善敹乃甲冑敿乃干〉無敢不弔〈備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃〉無敢不善〈峙乃糗糧〉無敢不逮〈峙乃芻茭〉無敢不多則興師十萬日費千金國家府庫之所蔵未嘗不以資給軍需而民之所自齎持者已無不備若以三十萬之衆徒取給芑菜以為食軍無現糧何以應敵乎況行師之法部伍貴其整齊恐變之生於動也故馬牛其風臣妾逋逃猶戒其越逐軍法尤重於剽掠恐變之起於近也故踰垣牆竊馬牛誘臣妾必加以常刑今新田菑畝中鄉之中於彼於此任其採取毫無禁約居民之騷擾實多師之所過荊棘生焉詩人何以美之哉又攷周禮遺人之職師役供其道路之委積委人之職軍旅共其委積薪芻是古者耕三餘一之良規積之路室候館之中者甚盈軍行即給之故少輓輸轉運之勞然實積之於平時而用之於有事決非軍士在途猶採取民間之食以為食也採薇詩先儒以薇生為遣戍役之候則此詩采芑亦為南征之候蓋所以紀時也〈月令孟夏苦菜秀〉而於彼於此雲者方叔既伐玁狁又征蠻荊故以為興詩本自明
　　其車三千
　　鄭箋曰司馬法兵車一乘甲士三人歩卒七十二人宣王承亂羨卒盡起孔疏曰縱令羨卒盡起惟二千五百所以得有三千者蓋出六遂以足之也又曰或出於公邑不必皆鄉遂也是疏家已覺箋義為非矣王安石又謂㑹諸侯之師非特鄉遂之兵而已劉長樂〈雲甲士九千人歩卒二十一萬六千人〉蘇子曰〈雲荊蠻強盛不得不爾〉李迂仲〈從王〉皆謂宣王時實有三千之車范逸齋曰詩人三百三千皆取其盛未必實然也朱傳從范〈朱子曰孔氏王氏之説皆以詞害意之過詩人但極其盛而稱之耳〉竊意歌詠之詞毎多誇麗但取其盛而不免過其實者此詩一則曰三千再則曰三千言之不已而至於三詩人決不為此誑語以欺人耳觀齊桓伐楚共合八國之師晉文城濮之戰亦賴齊秦之力則宣王南征必有諸侯之衆可知況桓王伐鄭而陳蔡衞猶從之豈宣王之盛逺征蠻荊而無一諸侯應之者乎下篇車攻東都之㑹諸侯曰㑹同有繹其莫不奉天子之聲靈而奔走皆來則有四方之事冢宰命師於諸侯虎賁氏以牙璋發之孰不奉命唯謹乎安石之説於事理固合也至於諸侯之國不過百里其地可出兵車千乘兵車既可出千乘加之以重車是二千乘矣天子王畿千里為方百里之國百法可出兵車十萬乘重車十萬乘而天子之國但稱萬乘是畿內諸侯之國所出之車不數在內而止以天子所自領之地言之也今詩之言宣王者於其可出之車之數猶不及三分之一則何不可謂詩人實言其數哉且晉人治兵於邾南甲車四千乘〈昭十三年〉則以宣王有車三千實不為過孔説亦可信也又劉長樂以三千之數皆指兵車言朱傳謂其車三千法當用三十萬衆是合重車數之也朱備萬〈雲六鄉六遂四其三萬七千五百則為十有五萬輕車千五百兩重車亦當千五百兩〉申其説則甲士止有四千五百歩卒止有十萬八千以此征蠻荊誠不為多也王氏謂兵有先聲而後實者〈項羽兵四十萬號百萬豈能一一如數〉此後世虛詐之謀亦非王者仁義之師耳
　　東有甫草
　　毛傳曰甫大也王者大芟草以為防〈或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入轚則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出項田不出防不逐奔走古之道也〉蓋謂廣大之地有草可芟故言甫草也毛傳甚簡此獨詳述古制繁而不殺據其師傳當不誤也鄭箋曰甫草甫田之草也鄭有圃田鄭以下章雲搏獸於敖敖是地名則甫田亦是地名矣且東都之地自有圃田故引爾雅以證成其説也朱子以前諸儒多從毛義〈蘇子由李迂仲輩〉朱子以後諸儒多從鄭説〈劉安成王伯厚輩〉從毛則無穿鑿之病從鄭則有傅會之失據周禮職方河南曰豫州其澤藪曰圃田左傳〈僖公二十三年〉皇武子曰鄭之有原圃猶秦之有具圃郭注爾雅曰今滎陽中牟西圃田澤是也〈今開封府中牟縣〉則圃固鄭囿之名與敖相近〈敖在開封府鄭州汾陽縣西北二十里相去百里〉故宣王得往田焉又國語謂藪有圃艸囿有林池則圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周禮爾雅左傳俱作圃而經文但言甫不足引據鄭氏好破字朱子嘗痛譏之此亦破字乃舍毛而取鄭竊所未解後漢書注云韓詩曰東有圃艸駕言行狩薛君傳曰圃博也有博大之茂艸也其解與毛近〈似更直捷〉並不作地名也且以圃即為甫而是地名如皇武子之言圃當是通名未嘗專屬秦鄭特秦鄭之圃取義於原取義於具爾左傳〈襄公五年〉季孫樹六檟於蒲圃東門之外〈哀公十七年〉衛侯為虎帳於藉圃是魯衛亦皆有圃豈獨秦鄭也哉周禮太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其籓也詩曰九月築場圃又曰折栁樊圃則圃是園囿之有籓者爾更不獨四國有也故鄭説難信又朱傳曰宣王時未有鄭國圃田屬東都畿內故往田焉此用孔疏語孔氏過欲為康成解而反忘其説之疎也周禮九州藪澤皆掌於職方所謂名山大川不以封也況即為鄭地天子無外普天王土獨不可往田乎河陽晉地而襄王狩焉〈僖公二十八年經書天王狩於河陽〉氾為鄭地而襄王亦居焉〈僖公二十四年經書天王出居於鄭〉朱子仍之亦不細察矣
　　甫草
　　韓詩説甫作圃後漢馬融廣成頌曰詩詠圃草鄭康成先受韓詩又馬之弟子故易毛義而遵師説亦非無據但周自有甫地武王封太公庶子於甫〈今河南汝寧府新蔡縣界〉穆王時甫侯入為司宼其𤣥孫在宣王時佐中興又二世為荊所滅詩曰維申及甫又曰彼其之子不與我戍甫是也又穆天子傳曰天子望甫田之路東至於房竹書且言宣王狩於甫則甫為周地明矣水經注亦以甫田即詩之甫而草為麻黃草〈雲渠水厯中牟縣之甫田澤澤多麻黃草故述征記曰踐縣逕便覩斯卉窮則知踰界詩所謂東有甫草也西限長城東極官渡北佩渠水東西四十許里南北二十許里中有沙崗上下二十四浦津津流逕通淵潭相接水盛則北注渠溢則南播為鄭隰之淵藪也〉則不必太拘沈無囘謂甫田即敖亦未確孔疏謂上三章為致意之詞則宣王發號施令時必規度殺圍大小之處斟酌諸侯逺近之地而後明示之曰仲冬狩於甫明年仲夏苗於敖使兩地各為戒備而諸侯亦各以其方至故言有繹爾必非六服諸侯盡㑹於一時亦非仲冬從狩之諸侯至明年仲夏而猶從苖也詩人之言其地其時次第井然即以甫為甫田也亦可
　　麌麌其祁
　　毛傳曰麌麌衆多也鄭箋曰麕牡曰麌麌復麌言多也鄭蓋本爾雅〈雲麕牡麌牝麜其子虞其跡解絶有力豜〉郭注亦引此詩為証然爾雅所釋凡二字連文其解與本義不相闗也詩經亦然如旆旆之不為旆裳裳之不為裳是也且本句麀鹿不重言而麌則重言之於體不合陸徳明曰麌説文作噳雲麋鹿羣口相聚也董彥逺曰廣訓雲麌衆也則毛義不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言獸名不知大者何物鄭箋曰祁當作麎麎麋牝也攷爾雅麋牡麔牝麎其子䴠〈國語獸長麛䴠〉其跡躔絶有力狄某氏注爾雅亦引此詩為證而祁之何以當為麎孔疏未詳其義豈以書傳多以麋鹿竝言上章既言鹿此宜為麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿屬也〈説文〉而實各異爾雅鹿牡麚牝麀其子麛其跡速絶有力麉其名既別而鹿為山獸純陽仲夏得隂而角解〈月令〉麋為澤獸〈左傳逢澤有介麋焉〉純隂仲冬得陽而角解〈熊氏賈氏〉故周禮菁葅鹿臡茆葅麋臡各隨其性以為宜也〈述異記鹿千年蒼又五百年白又五百年𤣥　埤雅麋青黑色肉蹄角自生至堅無兩月之久大者二十餘斤〉然呂朱俱從毛嚴説〈其禽獸形體祁大又甚多有矣〉尤覺分明
　　鴻鴈
　　毛傳曰大曰鴻小曰鴈後儒多從之説本不誤而所分不止此爾易漸卦取義於鴻諸儒多以昏禮用鴈大夫贄亦用鴈為解既混鴻鴈為一矣而釋詩者何一不深究也據博物志言其毛有粗細形有大小有三同焉以仲秋來賔〈月令孟春鴻鴈來來北也仲秋鴻鴈來來南也季秋鴻鴈來賔先來者為主後來者為賔也〉一也鳴如家鵞二也進有漸飛有序三也有三異焉鴈色蒼而鴻色白一也鴈多羣而鴻寡侶二也鴈飛不過髙山而鴻薄雲霄三也所辨最明而陸䟽既雲鴻純白似鶴而大又雲有小鴻大如鳬白色則鴻自有大小二種也月令有候鴈之名爾雅則雲舒鴈禽經一名翁雞一名□鶉一名䳸〈音埋〉方言〈自闗而西〉謂之鴚鵞〈南楚之外謂之〉鶬鵞法言又雲朱鳥其名不一矣漢武帝時有赤鴈〈帝行幸獲赤鴈作赤鴈之歌以薦郊廟〉宣帝時有五色鴈〈帝於西河築世宗廟告祠有五色鴈集殿前〉則其色亦不一矣而成公綏鴻鴈賦李白鴻鴈行〈玉篇鴻雁也〉二鳥之不分久耳又説文雁入隹部〈雲鳥也〉鴈入鳥部〈雲鵞也〉玉篇廣韻猶分為二韻會曰鴈或作雁始合為一〈徐曰從人從廠義無所取當從雁省通作雁別作鳫〉今人通用非古也
　　鶴鳴篇
　　序曰鶴鳴誨宣王也詩在雅中自宜指王而言稱宣王者當亦有本而經無明文故朱傳泛言陳善納誨之詞大㫖亦相合也至其所誨之事毛鄭專以求賢為説〈謂當求賢人之未仕者而用之也〉如果詩人專以求賢誨王序何不直曰誨宣王求賢乎乃毛〈以在淵者為良魚喻賢者在渚者為小魚喻小人〉鄭〈以鶴與魚俱喻賢者檀下有蘀喻朝廷尚賢者而下小人他山則喻異國〉取喻之意已不盡同李迂仲〈以鶴與魚喻賢者檀則喻大才蘀則喻小才〉范逸齋〈以鶴與檀喻賢之大者魚與蘀穀石俱喻賢之小者〉伯仲之説也朱傳以首二句言誠之不可掩次二句言理之無定在次言愛當知其惡末言憎當知其美似本王安石〈王分修身致人用賢辨不肖取於人為善四事〉及逸齋一説〈上四句誨王當戒慎不睹恐懼不聞下四句誨王當愛知其惡惡知其美〉夫天下之理不盡於四者即四者推之觸類旁通理無不該事無不備舉天下而措之可也若專指求賢則所誨者一事耳故不曰誨宣王求賢而曰誨宣王也或疑一篇之中不宜累舉四事乃一篇之中既以鶴鳴比賢者矣浸假化而為魚浸假化而為檀蘀榖石一賢也累舉六事以喻之詩人獨不詞費乎
　　祈父
　　毛傳曰祈父司馬也職掌封圻之兵甲鄭箋曰此司馬也時人以其職號之故曰祈父司馬掌祿士故司士屬焉又有司右主勇力之士此勇力之士責司馬之詞也我乃王之爪牙爪牙之士當為王閑守之衛女何移我於憂使我無止居乎〈謂見使從軍與羌戎戰於千畝而敗之時也〉六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士毛鄭本相合孔氏援周禮以申其義甚為有據但孔既謂此爪牙之士不應從軍又謂此勇力之士選右當於其中若軍右出征是其常職今恨移我於憂蓋使之為歩卒故恨也此實衍説周禮注所謂選右者特選為王五路及屬車之右耳若甸出一車甲士三人則六軍之右已在其中不必更選司右之屬以充之也如以司右為歩卒將有許多司右乎司右之職當為王守衛即為六軍之右亦非其職不論乘車與役卒也朱傳曰予六軍之士也以予為六軍之士將六軍之士不從征役乎章氏謂鄉遂六軍之士以衛王畿王有四方之事則冢宰命師於諸侯小宰掌其戒具虎賁氏以牙璋發之圻兵不出況司右虎賁之士乎其或天子自將則鄉遂六軍之士及司右虎賁之屬始皆從行然則朱子以此詩為天子不自將乎攷周禮大合軍為大司馬之職而其屬量人則營軍壘舍環人掌致師揚軍旅司右合軍卒伍而比其乘虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨軍旅則介而趨挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧戰之用在馬則有馬質校人圉人牧師諸職戰之利在兵則有司甲司兵司戈盾司弓矢諸職而五官之屬各在行間天官小宰以官府之六聨合邦治四曰軍旅之聨事幕人凡軍旅共其帷幕幄帟綬地官大司徒大軍旅以旗致萬民而作其徒庶之政令小司徒大軍旅帥其衆庶小軍旅巡役治其政令以及鄉師正治其徒役車輦旅師縣師遂人合卒伍簡兵器遺人委人共委積鼓師夜鼔鼜軍動則鼔其衆春官大宗伯以軍禮同邦國小宗伯則帥有司立軍社大祝宜於社造於祖大師執同律以聼軍聲大史抱天時與大師同車秋官大司寇以五刑糾萬民二曰軍刑士師掌五禁五曰軍禁掌五戒一曰誓用之於軍旅鄉士遂士有大軍旅各率其屬而蹕若冬官之屬攻金攻木攻皮諸工軍行俱不可缺是皆不必王出而後從役耳語類又曰鄉遂之民以衛王畿凡有征討止有邱甸之民夫邱甸之與鄉遂制雖不同而邱甸亦在畿內邱甸之民可用則六軍之士不得以從征為怨矣又六軍之民以其出於六鄉也若鄉遂之民不為征伐之用朱子何猶稱之為六軍之士乎又周禮賈疏凡出征之法先六鄉次六遂次公邑及三等采地賦猶不止乃徵兵於諸侯則鄉遂之民是征討最先用之軍也尚書孔疏鄉遂各有六軍天子實有十二軍諸侯實有六軍則邱甸所出之兵是在六軍之外也更攷鄭衆言六遂在王國百里之外而白虎通及杜氏周禮注云天子近郊五十里逺郊百里鄭氏聘禮注云周禮天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞爾雅註雲假令百里之國五十里之界界各十里孔氏禮疏雲王國百里為郊鄉在郊內遂在郊外諸侯之制亦當鄉在郊內遂在郊外合觀諸説天子諸侯之國逺近大小不同則居其地之民強弱衆寡亦自不同矣乃周禮大司徒與遂人之職天子六鄉六遂之法也既家出一人恰合六軍之數諸侯之郊內郊外焉得有三鄉三遂之民耶若諸侯十里之郊內郊外可容三鄉三遂之民則天子百里之郊內郊外又豈止容六鄉六遂之民耶若不計地出軍則鄉遂軍之號何妨天子六而諸侯三通盤併算未免難通漢唐諸儒但守成法未及細審宜朱子有異論也而典籍雲亡莫可攷證後人更多臆説總之此詩有不當從役而使之從役者故有怨思爾司馬職司右虎賁旅賁之屬皆為王守衛者皆可謂之爪牙之士也
　　有實其猗
　　朱傳引傳〈曰實滿猗長也〉箋〈曰猗倚也言南山既能髙峻又以草木平滿其旁倚之畎谷使之齊均也〉及或説謂皆不甚通或説者蘇説也〈蘇傳山之實草木是也山之生物其氣平均如一凡生於其上者無不猗猗其長也〉李迂仲〈曰實草木也猗如緑竹猗猗是也言南山之生物而艸木無不茂〉呂東萊俱從蘇朱傳後引蘇氏曰為政者不平其心則下之榮瘁勞逸有大相絶者矣則意亦從蘇也劉安成又舉左傳落其實詩綠竹猗猗為實字猗字之證猗訓固可通而左傳實字與材字對杜注云吹落山木之實是實為果實之實非即以草木為實也故朱子終未之定攷鄭箋解實字本與毛同惟以猗為倚未免破字耳王肅述毛曰南山髙峻而有實之使平均者以其草木之長茂也〈師尹尊顯而有益之使平均者以其用衆士之智能也〉孔疏以為傳意或然歐公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相語曰火在某坊將誰從毛當漢初去詩猶近後二百年而鄭氏出又幾及千年而蘇氏出其孰為邑中之人孰為郊野道路之人歟則於俱未通之中毛義必有授受非若後人之揣摩擬議者耳
　　貝
　　古者貨貝而寳龜至周而有泉貝至秦廢貝行泉〈説文〉禹貢揚州厥篚織貝顧命大貝鼖鼓在西房貝之為寳也久矣爾雅貝居陸贆〈音標〉在水者蜬大者魧〈音杭書大傳西伯既勘黎紂囚之羑里散宜生之江淮之浦取大貝如大車之渠以贖其辠　郭注車渠謂車輞即魧屬邢疏考工記謂車輞為渠其貝形曲及大小如車輞故比之也〉小者𧐐〈音責　郭注今細貝亦有紫色者出日南〉𤣥貝貽貝〈黑色貝也〉餘貾〈音池〉黃白文〈以黃為質白為文㸃〉餘泉白黃文〈以白為質黃為文㸃今紫貝以紫為質黑為文㸃〉蚆〈音巴〉博而頯〈匡軌切頯者中央廣兩頭鋭〉蜠〈求隕切〉大而險〈謂汚薄〉𧐐小而橢〈他果切　即上小貝橢謂狹而長〉此皆説貝之形容也〈郭註上同〉而相貝經又有紫貝〈盈尺如赤電黒雲　俞疾〉珠貝〈素質紅㸃明目〉綬貝〈青地綠文消氣障〉霞貝〈黑文黃畫　伏蛆蟲〉貝之益人者也浮貝〈使人寡〉濯貝〈使人善驚〉雖貝〈使病瘧〉皭貝〈使胎消〉恵貝〈使善忘〉醟〈為命反〉貝〈使童愚女滛〉碧貝〈使人盜〉委貝〈使志強〉貝之損人者也顧命又有文貝山海經曰蒼梧之野爰有文貝〈又雲陽山濁洛之水注於蕃之澤多文貝隂山漁水中多文貝〉邽山濛水多黃貝焉大抵交趾〈南州異物志雲交趾北南海中有大文貝質白而文紫天姿自然不假琢磨而光采煥爛〉日南〈交州志大貝出日南如酒杯小貝貝齒也善治毒俱有紫色〉俱出焉大者輪〈相貝經〉或至一尺六七寸〈邢疏〉肉如科斗而有首尾〈郭注〉以其背用故謂之貝〈埤雅〉上應搖光星雲〈運斗樞雲搖光明江吐大貝〉
　　南箕
　　毛傳曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星無南箕故云南箕即箕星也箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣嚴粲曰箕東方之宿考星者多騐於南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪範曰星有好風蓋箕星也詩緯曰箕為天口主出氣春秋緯曰月離於箕風揚沙史記〈天官書〉曰箕為敖客曰口舌〈索隱雲宋均雲敖調弄也箕以簸揚調弄為象箕又受物有去去來客之象也〉　晉書曰箕四星亦後宮妃後之府亦曰天津一曰天雞凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌荊州星占曰箕舌一星動則大風至不出三日又曰箕第二星名風后厯觀諸説箕星之可畏如此而䜛人之罔極也往往無事生風逞其口舌以簸調君子捕風捉影之譚鑿鑿言之反若有闗於人心風俗之化者使人慾辨而無從其傷殘君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象於口舌而名箕詩人復借箕星以喻口舌可不懼哉
　　天漢
　　毛傳曰漢天河也舊説天河與海通〈博物志〉從北極分為兩頭隨天而轉入地下過〈抱朴子〉蓋金之散氣其本曰水〈天官書　又曰漢星多則多水少則旱〉氣發而升精氣上浮宛轉從流名曰天河一曰雲漢衆星出焉〈物理論〉爾雅曰析木謂之津箕斗之間漢津也郭注云箕龍尾斗南斗天漢之津梁邢疏復引孫炎〈雲析別水木以箕斗之間是天漢之津也〉劉〈謂是天漢即天河也天河在箕斗二星之間箕在東方木位斗在北方水位分別水木以箕星為隔隔河須津梁以渡故謂此次為析木之津也不言析水而言析木者此次自南而盡北故依此次而名析木也〉之説以申之分析甚明而晉書所載尤詳〈雲天漢起東方經尾箕之間謂之漢津又分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼔其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠𤓰絡人星杵造父騰虵王良傳路閣道北端太陵天船捲舌而南行絡五車經北河之南入東並水位而東南行絡南河闕邱天狗天紀天稷在七星南而沒〉唐志言雲漢自坤抵艮為地紀〈北斗自乾攜巽為天綱〉要亦無異論雲而周之盛也倬彼雲漢為章於天周之衰也維天有漢監亦有光雲漢亦因人而有異耶
　　織女
　　漢書雲婺女其北織女織女天女孫也晉書雲織女三星在天紀東端天女也〈主果窳絲帛珍寳王者至孝神祇咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴〉織女之為天女固無異説而毛傳訓跂為隅貌孫炎雲織女三星跂然如隅孔疏雲織女三星鼎足而成三角望之跂然則織女之為三星亦無異説其旁一小星名始彰又南一星名琯朗〈男女以夏至冬至祭之得好顔色好智慧〉此在旁與南者耳不得而混也焦林大斗記雲天河之西有星煌煌與參俱出謂之牽牛天河之東有星微微在氐之下謂之織女則此迢迢皎皎者各分東西盈盈一水可望而不可即者是星歟續齊諧記言成武丁事〈桂陽成武丁有仙道常在人間忽謂其弟曰七月七日織女當渡河諸仙悉還宮吾向已被召不得停與爾別矣弟問曰織女何事渡河去當何時還答曰織女暫詣牽牛吾復三年當還明日失武丁　又雲天帝之女許嫁牽牛廢織絍天帝怒責令歸河東使一年一㑹〉至今人云織女嫁牽牛則荒誕之説矣
　　七襄報章
　　七襄之訓毛鄭異義報章之訓毛鄭同義毛雲襄反也謂從旦至暮七辰而復反於夜也鄭雲襄駕也駕謂更其肆也從旦至暮七辰一移因謂之七襄毛説自有師傳鄭之以襄為駕本爾雅釋言也肆謂止舍處天有十二次日月所止舍也自夘至酉厯其次舍有七也蘇傳呂記俱從鄭朱傳列傳箋二説而申明其意亦欲從鄭也但織女之從旦至暮移厯七次理固當然而終不可見故仍言未詳也蔣氏之説〈雲凡物有駕皆可謂襄故舁轝亦謂之奉襄此所謂襄繋義於此機織之狀似此〉亦未可信〈毛傳訓玁狁於襄之襄為除則與移字之義相近或當然歟〉毛訓報章雲不能反報成章也鄭雲織女有織名爾駕則有西無東不如人織相反報成章鄭實申毛也言女人之織緯一往一來是反報成章今織女之星駕但有西而無東為不成報章也歐陽雲天雖有織女不能為我織而成章朱傳雲不能成報我之章後人疑譚大夫何施於織女而責其報則古説似不可盡廢
　　牽牛服箱
　　爾雅雲星紀斗牽牛也又雲河鼔謂之牽牛是以河鼔牽牛為一也漢書雲牽牛為犧牲其北河鼔河鼔大星上將左左將右右將是以河鼓牽牛為二也爾雅李注牽牛河鼔皆二十八宿名也孫注河鼓之旗十二星在牽牛之北是用漢書以釋爾雅也郭注牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀今荊楚人呼牽牛為擔鼓擔者荷也是順爾雅本文為解也孔氏詩疏邢氏雅疏皆云不知其同異今觀毛公既用雅釋詩而蘇傳呂記朱傳皆從毛當以雅為凖矣又漢書謂河鼔左右旗各九星孫炎謂河鼔十二星其言既異而晉書謂牽牛六星〈天之闗梁主犧牲事〉其北二星一曰即路一曰聚火〈又雲上一星主道路次二星主闗梁次三星主南越〉豈牽牛之果非河鼔與何多寡之甚也毛雲服牝服也鄭雲牽牛不可用於牝服之箱二家相成合於周禮〈車人云大車牝服二柯有參分柯之二注大車牝服長八尺謂較也兩較內容物之處為箱　禮書與人之車箱廣而不方車人之車箱方而不廣〉歐雲雖有牽牛不能為我駕車而輸物邱雲服箱猶言駕車也朱傳從之讀服為服牛乘馬之服與上報字相對於理亦通二陸詩〈機雲契濶成騑服雲雲牽牛非服箱也〉從古
　　啟明長庚
　　毛傳曰日旦出謂明星為啟明日既入謂明星為長庚庚續也是以啟明長庚為一也爾雅曰明星謂之啟明孫炎郭璞俱以明星為太白廣雅曰太白或謂之長庚或謂之太囂曹憲注與毛同孔疏雲啟明是太白矣長庚不知是何星或一星出在東西而異名或二者別星未能審也鄭漁仲則分啟明為金星長庚為水星後人謂金水二星各有晨昏度行晨度則在日西行昏度則在日東耳如鄭説則金星有晨度無昏度水星有昏度無晨度矣熊氏又為非金即水之説游移無定見攷史記索隠引韓説太白晨見東方為啟明昏見西方為長庚又李白之母夣長庚而生白遂名白而字太白韓退之詩云太白伴月蘇東坡詩云長庚到曉猶伴月則不獨啟月為太白而長庚亦明太白矣〈蘇傳啟明長庚皆太白也〉故朱傳以啟明長庚為金星也但思啟明長庚既是一星晨既先日而出昏復後日而入則晝之行度遲於日矣乃既後日而入復先日而出夜之行度不反速於日乎一星之行度何得晝夜有異且詩言東有西有亦不似一星則漁仲之説未可盡非乎
　　畢
　　毛傳曰畢所以掩兎也鄭箋曰祭器有畢者所以助載鼎實二家以畢為星名則同而取象於畢之義則不同孔氏引詩〈鴛鴦畢之羅之〉月令〈禁羅網畢翳羅出國門〉以申毛引特牲饋食禮〈曰宗人執畢注云畢狀如義蓋為其似畢取名焉主人親舉宗又則執畢以導之〉以申鄭復引孫毓之言〈曰祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而因施網於其上雖可兩通箋義為長〉左袒鄭説蓋掩兎之畢尚須施網於其上祭器之畢則宛如畢故曰箋義為長也今攷爾雅濁謂之畢郭注揜兎之畢或呼為濁因星形以名則固從毛矣而歐蘇李范呂朱皆宗毛則以史記天官書〈雲畢曰罕車為邊兵主弋獵〉漢書天文志〈雲西方為雨雨少隂之位月失中道移而西入畢則多雨〉後漢蘇竟傳〈雲畢為天網武王伐紂上祭於畢求助天也〉晉書天文志〈雲畢八星主弋獵其大星曰天髙一曰邊將星明大則逺夷來貢天下安〉諸書多言畢主田獵而二星直上如柄六星曲為兩行張其口如畢網矣〈朱氏〉況祭器之畢宗人執之而已詩言載施之行則與兎置言施於中逵施於中林者合毛傳洵不易也
　　北斗
　　晉書〈雲北方〉南斗六星〈天廟也丞相大宰之位主褒賢進士稟授爵祿〉一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也〈亦為夀命之期斗星盛明王道平和爵祿行〉北斗七星在太微北〈七政之樞機隂陽之原本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主也又為帝星取乎運動之義也〉第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰搖光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為玉衡為音開陽為律搖光為星〈石氏第一星曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星亦曰應星主兵〉呂記董氏説及朱子初説俱指北斗言集傳又指南斗言而附或説蓋泥孔氏〈雲二十八宿連四方為名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南則壁在室東故稱東壁鄭稱參傍有玉井則井在參束故稱束井〉箕斗竝在南方之時箕在南斗在北之説而又不以初説為非故兩存之也然上文東西不以啟明長庚較而分此亦不必以箕斗較而別耳春秋文耀鉤〈雲斗者天之喉舌〉禮斗威儀〈雲審候五色　宋均注斗七星有五色宮商角徵羽各應其星〉俱指北斗也
　　笙磬同音
　　毛傳曰笙磬東方之樂也同音四縣皆同也孔氏引大射注〈大射樂人宿縣阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳　注笙猶生也東為陽中萬物以生是東方為笙磬舉磬則鐘鑮可知矣〉小胥注〈小胥雲王宮縣　鄭司農曰宮縣四面縣是也以東為始舉笙磬則四方可知也〉以申之是笙磬為一器也鄭箋笙磬無訓意與毛同矣唯雲同音謂堂上堂下八音克諧孔氏遂謂箋以笙與磬為二經言鐘琴笙磬是金石絲匏四者舉此明土革竹木亦和同可知竊以鄭言八音克諧者猶毛言四縣皆同也舉一以該八非舉四以該八也鄭於儀禮大射註明言東方鐘磬謂之笙西方鐘磬謂之頌而箋詩不自立義以毛已得解也今攷周官眡瞭掌凡樂事播鞀撃頌磬笙磬賈公彥曰東是生長之方故曰笙西是成功之方故曰頌亦從鄭也陳晉之曰鐘磬之應歌者為頌鐘頌磬鐘磬之應笙者為笙鐘笙磬春秋傳歌鐘二肆即頌鐘詩笙磬同音即笙磬意雖小異而以笙磬為一物則同毛説非無據而孔失鄭意矣呂東萊曰磬以石為之其制在考工記磬氏朱傳曰磬樂器以石為之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏發明朱子之意〈曰古者堂上樂皆受笙均堂下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言鼔瑟則吹笙即瑟受均於笙之證也鞉鼔管笛堂下樂也商頌言鞉鼔淵淵嘒嘒管聲則曰依我磬聲即鼓管受均於磬之證也〉甚詳辨是據孔氏申鄭之意分笙與磬為二物也蓋儀禮笙磬笙鐘並言此詩首言鐘而不言笙鐘安知言笙言磬必為儀禮之笙磬乎觀孔氏申毛雲樂器多矣必以鐘為首而先言之者以作樂必先撃鐘左傳謂之金奏是先撃鐘以奏諸樂也釋鼔鐘之義並不以為笙鐘將磬亦但為玉振之磬爾然則孔氏之申鄭雖非鄭意而有合乎詩㫖朱傳從呂實從孔也禮記曰叔之離磬樂錄遂謂磬叔所造世本曰無句〈堯臣也〉作磬通禮義纂曰黃帝使伶倫造磬磬之來也久矣考工記磬氏為磬據周時言也而離之則特而大編之則雜而小雲
　　雅南籥
　　毛傳曰為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰昧南夷之樂曰任西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣毛傳甚簡釋此獨詳誠為可信又東都賦注劉淵林引韓詩內傳王者舞六代之樂舞四夷之樂大徳廣之所及後漢陳忠雲王者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門故詩曰以雅以南韎任朱離註引薛君章句曰南夷之樂唯南可以和於樂以其人聲音及樂籥不僣差也毛詩無韎任朱離之文蓋見齊魯之詩也今亡是四家之説合尤若可信然攷周禮韎師掌教韎樂舉東以該四夷故以名其官毛傳以笙磬為東方之樂東為萬物之始故舉以該四方何以此詩不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷樂䪘氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之四夷之樂既皆可吹而歌則不得謂惟南可和於雅矣況南方之樂既曰任自不得更謂之南而陳忠言南又言任則不得以南為夷樂可知忠意以雅以南便是合歡之樂韎任朱離方為四夷之樂耳故歐陽欲闕所未詳〈雲左傳南籥是文王之樂詩又以周南召南為文王之詩此以雅以南不知南為何樂〉而七經小傳〈雲鼓鐘詩以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王樂也則吳季子所觀象箾南籥者也非指南夷之樂也南夷之樂曰任不曰南謂之南強厥名矣〉雲鼔鐘之詩傷幽王亂文武之樂故末及雅與南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也蘇傳亦云雅二雅南二南籥解見簡兮篇〈鄭夾漈季迂仲范逸齋程泰之呂東萊俱從蘇〉朱傳從之蓋儀禮樂有四節首節升歌此歌以瑟次節笙入輔笙以磬三節間歌歌笙相禪所謂鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅樂四節合樂歌二南所謂以雅以南也孟子言管籥之音則播雅南於籥周旋相應所謂以籥不僣也又單言雅可合風詩在內如杜夔記雅樂四篇騶虞伐檀鹿鳴文王是也並言雅南則分二雅二南為宜矣若就毛鄭二家言毛公師傳有自而其意亦優〈毛以雅為先王之樂舞南為四夷之樂舞籥為文舞以是三舞與上瑟琴笙磬節奏齊同如是乃為不僣也〉鄭以萬為武舞而雅即萬舞對籥舞為文舞〈鄭雲雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僣言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅雅者正也籥舞文樂也〉則不免穿鑿耳
　　楚茨篇
　　序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子謂此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無風刺之意竊恐正雅之篇有錯簡在此者耳序皆失之此出朱子創解後人信者有之疑者復不少夫班張之賦喜述西京之盛儀元白之詩多詠開元之勝事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生於時而反覆詠歌固無聊寄託之詞也然追慕之下必多感慨詞氣之間時露悲傷而十詩典洽和暢毫無懟怨之情何必變欣慰為憤懣易頌美為刺譏乎故就詩論詩朱傳得之者蓋十八九矣又呂記董氏曰鄭康成謂趨以采齊當為楚薺之薺慮後世誤也〈説文曰薺蒺䔧也而茨則以茅葺屋覆之名然則當康成世字猶為薺其為茨者後人誤也〉康成之意本謂齊音當讀如茨耳董氏引之似康成以采齊即詩楚茨矣劉安成信董説〈雲先儒以楚茨即采齊〉不察之甚夫齊當為茨不知采何以為楚也漢書文選二註皆以采齊為逸詩夫肆夏既逸則采齊之亦逸明矣
　　神保
　　毛傳訓保為安鄭氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存謂之祖言其精氣謂之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安寧爾初不合二字為稱號也先儒俱從之范逸齋始謂神保猶言天保楚辭謂之靈保鬼神之稱也朱傳保字既從毛訓又雲神保蓋屍之嘉號楚辭所謂靈保亦以巫降神之稱則從范説矣攷楚辭思靈保兮賢姱王逸注云靈巫也姱好貌思得賢好之巫與神相保樂也則楚辭之靈保原不作鬼神之稱不足據以為証朱子又雲近見洪慶善説靈保是巫又雲靈保神巫也神降而託於巫身則巫而心則神今詩中不説巫當便是屍此更難曉周禮司巫中士二人掌羣巫之政令而已〈凡祭祀守瘞共匰主及道布及蒩館　凡喪事掌巫䧏之禮〉屍則以孫為之〈曲禮孫可以為王父尸子不可以為父屍〉天子諸侯之屍以卿大夫祭前三日筮之〈陳氏禮書〉豈可混為一乎不若從古説之為妥適〈五章鄭箋神安歸者歸於天也〉
　　鼔鐘送屍
　　周禮大司樂雲屍出入奏肆夏此天子之禮也〈杜子春曰呂叔玉雲肆夏周頌時邁也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也〉鄭氏以此詩為思古明王故引此為証朱子以為公卿有田祿者力農奉祭則不闗天子之事而亦引之自相矛盾後人遂多異議攷儀禮大射公升即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏是諸侯得奏肆夏矣又郊特牲雲大夫之奏肆夏也由趙文子始也大夫不得奏肆夏明諸侯得奏肆夏矣天子畿內公卿比外諸侯或亦得奏肆夏但古禮廢缺天子諸侯之祭禮不可得見朱子釋此篇多用少牢饋食禮少牢饋食者諸侯卿大夫之祭禮也其禮告利成後祝入屍謖主人䧏立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟無鼓鐘之之事不知何所據也朱子以楚茨四篇相連甫田言歲取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇並不見公卿之禮而肆夏之奏實天子送屍之明證則何妨即以為天子之祭祀乎
　　賔之初筵篇
　　賔之初筵序曰衛武公刺時也後漢孔融傳曰衛武之賔筵註韓詩云衛武公飲酒悔過也言賔客初就筵之時賔主秩秩然俱謹敬也賔既醉止不知其惡也韓説為范氏所譏〈雲詩所陳皆君臣上下之禮武公雖入為卿士人臣耳豈得用此禮武公在幽王時春秋已髙不應尚有酒過〉而朱子取之豈以為刺時則語近誹訕流於刻薄以為自悔則言足警戒歸於忠厚而武公既為王朝卿士其詩得列於雅歟但首章毛傳以為燕射鄭箋以為大射崔靈恩以一章為大射二章為燕射王肅申毛以為燕樂之義得則能進樂其先祖故曰烝衎非是實祭故為燕射王氏蘇氏呂氏從鄭則以二章烝衎烈祖句言祭明是將祭而射故為燕射各據所見本皆可通朱子襍引大射燕射之文以釋詩不毛不鄭之間遂滋後人之議矣蓋射禮有三大射將祭擇士於射宮賓射諸侯來朝與之射於朝燕射因燕賓客即與射於寢其禮不同朱傳釋次章既依鄭言祭則宜為大射矣而首章所引燕射禮何也大射射皮侯燕射射獸侯末傳引天子熊侯諸侯麋侯大夫士布侯則獸侯也又鄉射禮張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之既納射器比三耦司正為司馬命張侯弟子脫束遂繫左下綱又燕禮雲樂人縣若射如鄉射之禮鄉射雲樂工適西方命弟子贊工遷樂於下朱傳引之則似為燕射矣又引大射樂又宿縣之文何也夫樂人宿縣將射改縣者天子宮縣階前妨射位故改縣以避射諸侯與其臣行禮畧不須改縣孔氏辨之甚明朱子既以此為衛武飲酒乃引天子之禮何也又釋侯制詳於天子而不及諸侯何也劉瑾以為參約二禮之文不知禮之相合者可以參約若截然不同者何可參約乎後人以祭祀感神獲福與射何渉王肅之説不免迂曲當從鄭義信已又毛以二章為行燕射之禮故云手取也室人主人也〈孔雲以主自居於室故謂之室人〉主人請射於賓賓許諾主人亦入於次又射以耦賓也鄭以此章實為祭祭則無取於匹故云仇讀為𨟉〈釋文𨟉音俱謂挹取酒〉室人有室中之事者謂佐食也又復也賓手挹酒室人復酌為加爵攷大射司射請於公鄉射司射請於賓則射法立司射以請之耳非主人請於賓也又大司馬職曰若大射則合諸侯之六耦大射禮曰選羣臣為三耦則耦者有司所比非賓自取其各自取匹者衆耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人謂於賓客中取人令佐主人為屍設饌食也又特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵衆賓為加爵則鄭説有據故朱子從之但鄭好破字朱子深惡之此獨非破字乎王氏曰賓主皆善射賔黨射則手敵主黨入射則又手敵邱氏曰手敵對手之謂也其説似亦可通又鄭氏明堂位注讀康為亢言舉也亦為破字朱子既從毛而訓康為安〈毛雲酒所以安體也〉復引或説即鄭注也又毛傳曰時中也王肅申之曰奏中者以飲不中者是謂勝者之黨酌以進中者令以飲彼不中者也鄭曰時謂心所尊者也孔疏謂時而存在於意故云心所尊者是言弟子舉觶於其長之事也二説皆通蘇氏以奏爾時薦之以時物也此與維其時矣之時同李呂俱從之朱子既以時為時祭又引蘇説亦以其義為優矣此詩毛鄭之説多異姑舉其尤者雲












　　詩疑辨證卷四
<經部,詩類,詩疑辨證>



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷五
　　上海黃中松撰
　　文王篇
　　序曰文王文王受命作周也鄭箋曰受命受天命而王天下制立周邦攷書無逸雲文王受命唯中身詩文王有聲曰文王受命有此武功所謂天命者天豈諄諄然命之哉以行與事示之而已虞芮質成諸侯聞而歸者四十餘國人心之所向即天命之所歸也周家之勢由此日盛至於武王遂滅商而王天下則謂文王以盛徳為天所佑而興周理初無謬但經言無念爾祖則為成王時周公所作之詩無疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清廟受釐陳戒之時以訓王非謂文王受命即已代商而商之孫子侯服於文王時也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命稱王也鄭氏誤箋此序而注無逸雲受命謂受赤雀丹書之命更惑於讖緯而不足信也易是謀類曰文王比隆興始覇伐崇作靈臺受赤雀丹書稱王制命示王意易乾鑿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作靈臺改正朔布王號於天下受籙應河圖〈注云受命後五年乃為此改猶如也如前聖王所得河圖之書〉又曰亡殷者紂黒期火戊倉精授汝位正昌易通卦騐曰有人候牙倉姬演步有鳥將顧春秋元命苞曰鳳凰銜丹書遊於文王之都西伯既得丹書於是稱王改正朔中候我應曰季秋之月甲子赤雀銜丹書入豐至於昌戶再拜稽首受又曰我稱非早一人固下〈注云我稱王非早欲以一人心固臣下是稱王之意也〉又曰文王戒武王曰我終之後但稱大子河洛復告遵朕稱王雒師謀曰唯王既誅崇侯虎文王在豐豐人一朝扶老至者八十萬戶又曰文王受赤雀丹書而王是皆康成之所據也而劉歆作三統厯謂文王受命九年而崩班固律厯志載其說賈逵馬融王肅韋昭皇甫謐皆從之伏生司馬遷又謂文王受命七年而崩孔穎達據文王世子武王謂文王曰西方有九國焉君王其終撫諸以為文王生時稱王之證司馬光曰文王為諸侯四十二年更稱元年蘇轍曰虞芮質成文王伐黎而戡之東北咸集於是受命稱王諸說紛紛文王幾不免矣幸歐陽修闢之於前而程子張子朱子及蘇氏游氏李氏之論皆有功名教者也乃後學信歐公文王不稱王之說不信文王併不改元之說則以泰誓言惟十有三年春大會於孟津而大戴禮稱文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子稱文王九十七而終武王九十三而終是文王之終武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而終即位僅十年不得以十三年伐紂則泰誓所稱據文王受命改元之年數之矣〈孔安國曰虞芮質成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年〉又武成雲惟九年大統未集若文王不改元則文王即位共五十年何得雲九年也不知古者人君即位則稱元年以紀在位之逺近常事也自秦惠文王始改十四年為後元年漢文帝亦改十七年為後元年而說春秋者因以改元為重耳泰誓之十三年實武王之十三年也大戴禮及文王世子之說俱未可信蓋文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而終成王尚幼不能踐祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹書紀年謂武王年八十四金履祥謂武王年五十四文王之娶在五十之後先已生伯邑考六十三而生武王也陳經謂文王二十四年生武王四十八年即諸侯位在位五十年年九十七而終武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐紂為天子七年而崩年九十三也胡銓謂書曰文王受命惟中身厥享國五十年是五十年乃受命受命以後五十年乃崩是百年也是皆不信大戴禮而各為立說也若夫人之夭夀稟氣於有生之初文王豈能減已之年以私其子哉況武王曰夢帝與九齡而文王曰吾與爾三不自相刺謬乎至武成之所謂九年者指文王為西伯得専征伐而威徳著於天下時言耳亦非謂受命而改元年也竊䜟緯怪妄之說而附會於詩書疑似之文不獨失詩旨乖序義而厚誣聖人多見其心地之不光明也矣
　　陳錫哉周
　　毛傳曰哉載也鄭箋曰哉始也孔疏曰哉與載古字通用故云哉載也王肅雲文王能布陳大利以賜予人故能載行周道致有天下哉始釋詁文以文王受命創為天子宜為造始周國君其子孫故易傳孔固左袒箋義矣蘇傳曰文王惟不専利而布陳之以與人人思載之是以立於天下者未有非其子孫也此從毛義攷毛不破字轉哉為載而訓載為載物豈非破字乎左傳宣十五年羊舌職引詩陳錫載周而雲文王所以造周不是過也昭十年陳桓子曰陳錫載周能施也國語芮良夫雲大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至於今韋昭注載成周道載成始成之也其字作載而訓為始故近有謂載亦可訓始安知毛訓載不即為始而鄭訓非即以申毛者頗有理又書朕哉自亳蔡傳曰哉始也孟子引之作載朱註雲載始也哉載之相通信矣豳風春日載陽周頌載見辟王毛傳皆訓為始王肅之述毛未得毛意也肅乃晉武帝之外王父杜預事晉武帝故注左傳亦用肅語然又安知肅意非謂文王之始行周道乎古人賦詩斷章多不合詩之本意至其引用援證而復申明其義者亦多得詩旨此詩內外傳引之者三其所申釋大㫖相同當是詩之本義也且上文方言文王之亹亹而令聞不已本句𦂳接而下則謂文王之能布陳大利而造始周國未為不可李樗曰維文王之令聞如此故天眷佑周家而錫命之無有窮極乎陳久也錫之甚久至於子孫皆受其福也哉者語辭陳錫哉周言久錫於周也朱傳從之謂上帝敷錫於周維以文王孫子觀之則可見易哉以於哉與於本不相倫未可通用嚴粲曰文王惟知錫民而錫民者乃所以錫子孫也二句文義曉然矣
　　藎臣
　　毛傳曰藎進也鄭氏申之曰王之進用臣當念汝祖為之法藎之訓進本爾雅釋詁而曰王之進用臣則就王言也呂東萊曰藎者忠愛之篤進進無已也故謂之忠藎則藎原有進之意特未知進者何事必加以忠愛之篤而後知其藎為忠也忠藎之臣則又就臣言矣朱傳從呂說而忠藎二字後世習為常語然其本訓亦學者所當知也又朱子謂呼王之藎臣而告之曰得無念爾祖文王之徳乎蓋以戒王而不敢斥所謂敢告僕夫雲爾體貼詩人之情可謂婉而摯矣但意周公之告成王似與他臣之告君有異疑無所諱忌且下句無念爾祖既以文王為爾祖而當念之則上句王之藎臣即指成王之進用臣當以文王為法上下文勢方合文王進用臣之法即上多士克生文王以寧是也前後文義亦有照應古注似不可廢
　　大明首二句
　　毛傳曰文王之徳明明於下故赫赫然著見於天鄭箋曰明明者文王武王之施明徳於下其徵應炤晳見於天孔疏曰毛以為文王施行此明明然光顯之徳於下也其徵應赫赫然著見之騐在於上天由此為天所佑棄紂命之鄭以下言紂之政教不達於四方為天下所棄是武王時乃然則此章為總冒其詞兼文武矣是孔氏之意以鄭說為當也後儒唯范處義從毛諸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王徳之明也赫赫在上天命之赫也朱子從之故云在下者有明明之徳則在上者有赫赫之命是經文明明二字專就善一邊言也李樗曰人君有明明之徳於下則天赫赫見於上如紂之穢徳彰聞豈紂不能掩其惡哉蓋以徳之穢發見於天也文王有徳豈因紂然後揚已取名以求知於天哉蓋其徳之明發見於天不期然而然矣嚴粲從之故曰明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也是經文明明二字又兼善惡言矣攷呂記朱氏曰在下者有明明之徳則在上者有赫赫之命達於上下去就無常此天之所以難諶而為君之所以不易也此朱子初說今集傳仍之細繹其說如明明止就善一邊言赫赫止就天之命於善言則去就無常句如何承接惟依嚴說文義始通又首章為全詩發端長子維行以上說文王有明徳能受天命篤生武王以下說武王有明徳天復命之則周之明徳固當合文武言而紂之穢徳既彰亦甚著明故天棄之言天之棄殷愈見周之所以興也
　　維師尚父
　　毛傳曰師太師也尚父可尚可父鄭箋曰尚父呂望也尊稱也是師為呂望之官名而尚父者尊呂望而號之也攷史記齊世家雲太公望呂尚者東海上人西伯出獵得之曰吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師鄭康成泰誓注云師尚父文王於磻溪所得聖人立以為太師則太公果為太師之官也泰誓曰司馬在前王肅雲司馬太公也劉向別録雲師之尚之父之故曰師尚父則太公為司馬不為太師師亦尊之之號也中候雒師謀曰呂尚釣崖又曰望公七年尚立變名注云尚名也變名為望是太公本名尚因望久而改名望也孫子兵法雲呂牙在殷則大公又名牙矣雒師謀注云文王既誅崇侯乃得呂尚於磻溪之厓是文王於伐崇後始得尚也書傳曰散宜生南宮适閎夭三子相與學訟於大公四子遂見西伯於羑里是文王被囚時即得太公也史記於周本紀謂虞芮決平在文王受命之年而齊世家雲西伯政平及斷虞芮之訟伐崇密須犬夷大作豐天下三分其二歸周太公之謀計居多則文王未受命已得太公也太史公馳騁古今博學多識然不能折衷羣說以歸於一故齊世家雲呂尚蓋嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯出獵得之或曰太公嘗事紂紂無道去之游諸侯無所遇而卒西歸周西伯或曰呂尚隠海濱周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾聞西伯善養老盍往歸焉歴舉三說迄無所定夫太公翼佐文武身有殊勲世祚太公以表東海唯有大功故也若伐崇後始得之文王於時基宇已宏太公無所宣力何功業之有武王承父舊業太公因人成事牧野一戰英賢多矣仗鉞之勞不足稱述何經傳頌揚若此而古書殘缺難以據信聊述所聞以俟攷
　　會朝清明
　　毛傳曰會甲也不崇朝而天下清明王肅述之〈雲以甲子昧爽與紂戰不崇朝而殺紂天下乃大清明無濁亂之政〉以甲子昧爽證會朝以無濁亂之政釋清明鄭箋曰會合也以天期已至兵甲之強師率之武故今伐紂合兵以清明是以朝旦為清明〈孔雲古詩云清晨登隴首是清亦古今之通語〉會為遇合之詞言會朝清明正是會清明之朝耳孫毓譏毛雲經傳訓詁未有以會為甲者孔氏辨之曰傳言會甲謂會甲子之朝非訓會為甲孫失毛㫖而妄難說其言甚明及其申鄭又言經無甲子之文不當橫為會甲何前後之互異也夫毛傳簡質意有難明正賴曉人善讀之耳毛公以為會之訓合人所盡知而所會者為甲子之期人或未喻故不解其義而解其時也鄭氏正恐後人誤以毛公為訓會為甲故特申其義而復引牧誓甲子昧爽之文以証之也又攷定本會甲作會甲兵蓋言會合甲兵之朝已滅紂而天下清明其說亦通則鄭氏甲兵之強句更從定本以申毛義也蘇傳呂記朱傳及陳氏劉氏彭氏諸家俱從王肅之說其義正大誠不易之論矣乃自孔疏謂鄭箋以昧爽為清明而王安石李迂仲從之曹純老嚴華谷更以雨止為清明而曹氏所引六韜孔傳之說正與六韜孔傳之意相反尤不可不辨也攷孔傳以雨止畢陳釋武成之俟天休命其說本於周語伶州鳩周語言陳未畢而雨為天地神人協和之應故安國引之實以得雨為天助也六韜武王問大公曰雨輜車至軫何也曰天洗兵也是亦以得雨為天助也而說苑稱武王伐紂風霽而乗以大雨散宜生曰此非妖也武王曰天洗兵也魏武兵要左思魏都賦杜甫古詩咸有洗兵之說大意相合未聞以武王之雨為不祥也用其說而反其意未見其可矣豈以雨時天必隂晦惟雨止而後天乃清明今詩言清明故以雨止為說乎夫立說必期有本未可以意為揣也如以得雨為天休則於詩文清明字不協如以雨止為天助則於武王情事不協左右難通誠不若毛萇王肅之言為當故鄭康成亦無異義雲
　　古公亶父
　　毛傳曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言質也毛萇去古未逺師傳有自不能為折衷之論而存兩說以俟後世然列字之說於前似當以前說為凖矣鄭箋曰古公據文王本其祖也諸侯之臣稱君曰公孔疏引士冠禮以申毛〈雲士冠禮為冠者制字曰伯某甫亶亦稱甫故知字也以周制論之甫必是字但時當殷代質文不同故又為或說也〉又引中候稷起注〈雲亶甫以字為號〉謂鄭意定以為字不從或說今攷蘇傳但曰古公亶父大王也不言其為名為字呂記亦全引毛傳而無辨逸齋補傳以亶父為字而附名之說於後朱傳以亶父為名而附字之說於後據史記稱亶父與公非公叔祖類同則或說為當又左傳以父為字者如燮父禽父邾儀父之類固難悉數而蔡宣公名考父宋襄公名茲父及魯之慶父行父歸父晉之荀林父陽處父箕鄭父皆名也則周制亦未必定以父為字況於殷乎且世本竹書等書俱以亶父季歴並稱人皆知季歴為名何以獨知亶父為字乎況周制季亦為字如知伯共仲仍叔紀季皆字也焉知季歴之非字信季歴而不信亶父未明其故
　　棫樸篇
　　序曰棫樸文王能官人也官人之說本於左傳〈襄公十五年君子謂楚於是乎能官人官人國之急也〉而經文左右趣之髦士攸宜遐不作人等語有俊乂盈朝羣策効力之象上篇言文王有疏附先後奔走禦侮之臣周南兔𦊨武夫可為公侯之干城好逑腹心則序說亦無大謬朱子辯說以序為誤故集傳總歸之於文王之德然曰前三章言文王之徳為人所歸後三章言文王之徳有以振作綱紀天下之人而人歸之夫既天下之人無不歸附趨向之則文王之培養薫陶於五十年之中而隨材任使莫不調其適而盡其長於此可見故此詩自毛鄭以下諸儒從官人立說者多近又有謂文徳雖盛而助理之人亦不可少況能官人益見其徳盛者頗有理至首章之義毛傳曰興也山木茂盛萬民得而薪之賢人衆多國家得用繁興是以積薪為喻非實詠積薪也鄭箋曰白桵相樸屬而生者芃芃然豫斫以為薪至祭皇天上帝及三辰則聚積以燎之文王臨祭其容濟濟然敬左右之諸臣皆促疾於事謂相助積薪是積薪為實事非喻言也孫毓〈雲此篇美文王之能官人非稱周地之多賢材也國事莫大於祀神莫大於天必擇俊士與共其禮故舉祭天之事以明官人之義又薪之槱之是燎祭積薪之名非謂萬民皆當槱燎〉以箋義為長孔疏引中候合符後曰文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之以為文王實祭天又謂槱之與大宗伯槱燎文同故知為祭天大宗伯禋祀〈祀昊天上帝〉實柴〈祀日月星辰〉槱燎〈祀司中司命風師雨師〉三者皆祭天神之名俱是燎柴升煙其禮皆同故得為槱之也夫合符後為緯書固不足信周禮乃周公所制以周公所制之禮證文王所行之事何不論世乎且唯周地多賢才故可以為文王官人之資若文王所官之人不是賢才或賢才寥落不足備其官亦曷足貴也哉歐陽公曰〈詩人本以文王能官人任國大事故美之如鄭說則豫斫棫樸將祭而積薪乃賤有司之事民庶人人能之詩人必不以此為能官人也鄭所以然者牽於二章奉璋之說也奉璋助祭與積薪事不同然能奉璋亦止官人之一事耳不必連首章言之且官人之職多矣豈專於祭祀乎自倬彼雲漢以下二章如鄭說更無官人之意但泛述法度為政等事汗漫而無指歸皆其失也〉毛鄭二家之說相違蓋毛得而鄭失也良是蓋文王實未祭天謂文王為祭天已妄矣且如其說祭天之事大矣祭天之禮亦繁矣但以能積薪為文王官人之實在是則置兔之人可為腹心固足見賢才之盛而腹心之人用以積薪能無長才短馭之嘆乎攷周禮天官甸師帥其徒以薪蒸下士也地官委人以式法共祭祀之薪蒸大材中士也而贊玉爵者太宰也涖玉鬯者大宗伯也何詩人首重積薪而次乃及於奉璋乎朱傳不事穿鑿但加數虛字而得其理要以為興則從毛氏矣獨是古人作詩必非苟且天下多貴重之物棫樸旱麓二詩皆詠文王之徳乃取草木中至賤之柞棫以頌揚聖徳當必有深意焉間攷經傳言文王之徳者曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰視民如傷曰自朝至於日昃不遑暇食想見其為人絶無一毫尊貴自居之心而惟民之未安未樂為念故人之歸向者無有限量亦猶棫樸至多故人得薪之槱之亦無限量若但以棫之樸屬而叢生農人得析而載之以濟用以喻賢才之叢集而衆多國家得徵而取之以備用似覺有意義而非穿鑿
　　鳶飛戾天魚躍於淵
　　鳶飛戾天魚躍於淵二句毛傳〈曰言上下察也〉用中庸為說〈孔雲毛以為大王王季徳教明察著於上下其上則鳶鳥得飛至於天以遊翔其下則魚皆跳躍於淵中而喜樂是道被飛潛萬物得所化之明察故也〉鄭氏以鳶飛至天喻惡人逺去不為民害魚躍淵中喻民喜得所鄭氏既以首章之榛楛喻民豐樂二章之玉瓚黃流則以為實事此章之鳶魚又以為喻民得所未免隨文附會之失孔氏申箋曰易傳者言鳥之得所當如鴛鴦在梁以不驚為義不應以髙飛為義夫鳥之能飛者鳥之性也而能髙飛不能髙飛者亦鳥之性也鷽鳩斥鷃或飛搶榆枋之間或翺翔蓬蒿之上是鷽鳩斥鷃之得所也鳯凰上擊九千里絶雲霓負蒼天足亂浮雲翺翔乎杳冥之上故卷阿曰鳯凰於飛亦傅於天是即鳯凰之得所也李迂仲曰抱朴子云鳶飛在下無力及至乎上聳身直翅而已然後知鳶飛更不用力亦如魚躍恬然自得而不知其所以然也〈呂記朱傳俱引用〉則鳶之能戾天者鳶之性也鳶之戾天方為鳶之得所也韓子曰魚川泳而鳥雲飛上下自然各得其所〈蘇傳范補傳俱引用〉正詩人明於物性而善為形容也何雲不應以髙飛為義乎孔又謂下雲遐不作人是人變惡為善於喻民為宜攷孔氏申毛既以鳶飛魚躍為道被飛潛萬物得所是化之明察矣作人氣象但使變惡為善何如道被飛潛萬物得所之更廣大乎天地以自然之運發育萬物而飛潛動植洪纎髙下莫不自生自育各遂其性而無所用力聖人以自然之徳教化天下而道徳材藝賢愚大小莫不感發興起各成其器而莫知其由鳶魚飛躍於天淵而天地之氣化以著人材作興於聖世而文王之徳化以成文王之化一天地之化而已鄭氏中庸注云聖人之徳至於天則鳶飛戾天至於地則魚躍於淵是其明察於天地也其解本與毛傳同不知箋詩時何又改之未見其勝
　　寡妻字御字
　　毛傳曰寡妻適妻也〈孔雲適妻唯一故言寡也〉鄭箋曰寡妻寡有之妻言賢也書曰乃寡兄勗〈孔雲以上言大姒之賢今言寡妻當是賢妻之意故以為寡有之妻也〉以寡妻為適妻未有經傳明證鄭氏自引康誥以證其說蓋書序以康誥為成王之書故傳注皆云周公以成王命戒康叔謂武王為寡有之兄此箋義之勝於傳者也蘇潁濱曰寡妻猶言寡小君呂記朱傳俱從之後人疑寡小君者對異國之謙詞詩方頌美文王之聖反代謙其妻為寡徳耶又毛傳訓御為迎〈孔氏釋詁曰迓迎也但書傳諸御字亦得為迓故毛讀為迓訓之為迎王肅雲以迎治天下之國家〉鄭箋曰御治也書曰越乃御事〈孔雲鄭讀御為馭以御者制治之名故為治也易傳者迎於家邦則於義不通若如王肅之言則是橫益治字故鄭讀為馭訓為治也越乃御事大誥文〉攷御字之訓迎若曲禮君命召雖賤人大夫士必自御之詩召南百兩御之訓迎為通若此言迎於家邦文義誠有難通鄭氏又自引書以證其說亦有據而勝於傳矣王安石以刑於寡妻為形而上者則有道存焉御於家邦為形而下者則有度數存焉此王氏好合上下為兩端之說也然御字義從鄭訓范逸齋曰御猶御車御馬此更發明箋義為可信朱子詩集傳從毛孟子集註仍從鄭集註乃朱子晚年所著當為定論故遵信師說如輔漢卿者亦從鄭〈雲此言文王之徳足以和神人治家國〉明錢公永從王肅之說謂御者迎而治之若庖丁解牛迎刃而解矣其說甚新終不若箋義之直捷
　　皇矣首二章
　　毛氏釋帝遷明徳句雲徙就文王之徳也鄭氏釋乃眷西顧句雲眷然運視西顧見文王之徳而與之居言天意常在文王所以首二章即言文王事也朱子本蘇傳〈蘇釋次章雲大王之徙於岐周也伐山刋木而居之帝依其明徳而遷焉立其賢妃大姜以配之〉及李黃集解〈雲大王之時則帝遷明徳文王則予懐明徳是文王之徳上與大王合也〉以首二章指大王言蓋文王伐密而作程伐崇而作豐程豐即密崇舊地雖或荒蕪未必大費刋除若次章所言當是大王遷岐時乃有之所謂大王荒之是也然後人疑大王居位當祖甲之世殷尚未有稗政何雲其政不獲也大王避狄遷岐後雖彊盛為王業之基而未嘗受天之命何雲受命孔固也先言文王而追溯其前代故三章雲帝作邦作對自大伯王季若由大王順敘而下則當雲至何雲自也又漢郊祀志匡衡奏議雲乃眷西顧此維與宅言天以文王之都為居也匡衡習齊詩者也而與毛鄭合則非一家之私說當得詩㫖古注不可盡廢
　　二國
　　毛傳曰二國殷夏也王肅申毛以殷夏指桀紂孫毓闢王〈謂桀亡國六百餘年何求於將代殷而惡之〉泛指殷夏之後言孔疏又闢孫〈謂紂固喪殷桀亦亡夏其惡既等故配而言之〉引崧髙美申伯而及甫侯為證說固紛矣鄭箋曰二國謂今紂及崇侯也孔疏復援泰誓〈稱紂為獨夫非復為天子也〉尚書大傳〈書傳曰繼公子祿父以祿父為公子則同紂於國君也〉左傳〈言周鄭交質君子謂之二國〉為証謂紂乃亡國之主可以同之崇侯夫紂以亡國之王可以同之崇侯而崇侯亦是亡國之侯當下同於何等也紂以亡國而降何崇侯反以亡國而升乎今觀尚書召誥曰不敢不監於有夏不敢不監於有殷而即曰惟茲二國此殷夏為二國之明證也毛傳自有據但詩人言殷政不獲而周家當興可矣何必逺推之於夏乎下文言伐密伐崇兩大事而首章預為伏脈故歐陽謂二國即密及崇此但求之本詩以釋詩而不旁引他書以證其理尤勝
　　四國
　　毛傳曰四國四方也王肅引家語以申之〈曰彼四方之國乃往從之謀往從之居家語引此詩乃雲紂政失其道而據萬乗之勢四方諸侯固猶從之謀度於非道天所惡焉〉當已鄭箋曰四國密也阮也徂也共也〈殷崇之君其行暴亂不得於天心密阮徂共之君於是助之謀言同於惡也〉王肅孔晁孫毓皆言書傳無阮徂共三國皇甫謐則雲文王問於大公乃侵阮徂而伐密張融又據魯詩以阮徂共為國名今且不論書傳之無此三國而鄭說不足信即有之而孔氏誣聖畔道之言實啟於鄭氏不可不辨也鄭雲三國犯周而文王伐之密須之人乃敢拒其義兵孔氏從而衍之曰文王侵此三國徵兵於密密人拒而不從密須紂黨而得徵兵者文王伐此三國時叛紂之形未著密須在其統內故也夫伐三國時文王叛紂之形未著不知文王叛紂之形果著於何時乎三分有二以服事殷文王終身事殷耳曷嘗有叛紂之心而雲此時之形未著哉孔又謂密須之君雖不達天命亦是民之先覺者也疑周將叛殷預拒其徵發夫天視自民視天聴自民聴天命之去留於人心之向背知之所謂善言天者必有徵於人也今既以密須之君為不達天命何復譽為民之先覺乎民之先覺則能燭興衰於未兆鑑存亡於未形箕子祖伊之流伯夷大公之亞也文王方引之為同心必不藉詞伐之矣且因疑周將叛殷而拒其徵發則其矢志勤王捐軀報國隠然紂之萬里長城而文王必欲滅之是張許之固守而安史之倡亂也豈其然乎歐陽痛譏鄭說〈雲鄭以密阮徂共充四國之文而四國之外又有串夷及崇詩人不應前以四國為目而後列六國上章先阮而後徂下章先徂而後阮共則不復再見密但言不共而不言侵伐崇不在四國之內反著其伐功最詳其先後無次詳畧失宜詩人不應如此無倫理〉而反不及此何也然自歐引四國順之〈鄭雲天下順從〉四國是皇〈毛雲管蔡商奄也〉正是四國〈鄭雲可為四海之長〉為證而後人從毛說矣
　　上帝耆之二句
　　毛傳曰耆惡也廓大也憎其用大位行大政孔氏申毛〈雲耆者老也人皆惡己之老故以耆為惡也〉並無明證鄭箋即以老釋耆〈禮六十曰耆〉較為直捷又下句之憎方是惡似不得先以耆為惡也但鄭謂須假此二國養之使老猶不變改憎其所用為惡者寖大也須假之義本於書之多方李迂仲〈曰紂惡至矣天猶待之者天之仁愛人君自非大無道之君皆欲扶持而安全之惟紂無悛心此天之禍所以不可遏也〉范逸齋〈曰桀在位五十二年紂在位四十二年此天之所以老其惡也文王年幾九十始受命此天之所以老其善也〉皆從鄭夫善欲其老帝意當有然惡欲其老此不知帝之何意也歐公訓耆為遲〈謂天意愼所擇也〉未知何本莆田鄭氏曰耆底也〈天察四方而底定之也〉程子曰上帝耆之謂天命所歸也式廓猶言規模範圍也〈天命所致則増大其規模自諸侯而天子由百里而四海也〉攷頌之耆定爾功毛傳亦訓耆為致則耆本有致訓而憎之改為増於詩解頗明快故朱傳從之與若以破字為嫌則從毛義訓耆為惡下文憎其以淫虐之人用大位行大政為惡之之實亦未始不通
　　串夷載路
　　毛傳曰串習夷常路大也王肅述毛雲天以周家善於治國徙就文王以其由世習於常道故得是大位也鄭箋曰串夷即混夷西戎國名也路應也天意去殷之惡就周之徳文王則侵伐混夷以應之孔氏申鄭雲路之為應更無正訓鄭蓋以意度之爾攷毛傳本爾雅釋詁不同臆說故歐李從之而歐雲累世積習常久而滋大李雲民之歸周如此天心從之故亦遷就其徳而命之至於後世則習以為常此其所以大也所謂大者以國勢之大言較王說為優程子曰夷平也載路滿路也朱傳串夷解從鄭載路解從程而載之為滿古無此訓程亦以意度之爾蘇傳曰四方之民習其道路夷其險阻而歸之來者載路而不絶載路之解似同於程而串夷義又別范逸齋雲串猶繩之串物然漢書襁屬於道蓋本諸此左傳以塞夷庚夷庚吳晉往來之要道此古以夷庚為道路之証說似有本終不若毛義
　　維此王季章
　　左傳引皇矣四章而言心能制義曰度徳正應和曰莫〈孔雲左傳樂記韓詩貊皆作莫釋詁雲貊莫定也郭璞曰皆靜定也〉照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經天緯地曰文毛鄭專用傳義釋經〈毛引度順比文四句餘則鄭又取足之〉朱傳莫字從杜注〈雲莫然清靜也〉比字不從古訓〈雲上下相親也〉而義得通明類二字程朱俱不用古注程以明類分知行言〈雲非徒能明文能類今能知之而弗克踐之者明及之而行弗類也是非誠有也〉朱以明為察是非類為分善惡分事與人言說者謂轉肖似為踐履未免紆回察是非分善惡特明中之條目尚未盡明義安得分配夫類朱傳亦未確鑿不若從古注之為得也然鄭氏釋比於文王之義〈曰王季之徳比於文王無有所悔也必比於文王者徳以聖人為匹〉則尤誤世有稱子而美其似父者故曰肖子今乃稱父而美其匹子未明其義左傳疏劉曰可比於上代文徳之王較鄭為優然下章即言帝謂文王實指文王之身而此乃泛言文徳之王亦屬不合朱傳曰比於至於也其義明順此則朱傳之勝諸家者也
　　畔援
　　毛傳曰無是畔道無是援取鄭箋曰畔援猶跋扈也〈天語文王曰女無如是跋扈者妄出兵也無如是貪羨者侵人土地也欲廣大徳美者當平獄訟正曲直也〉朱傳從毛固屬不易但鄭亦有據韓詩曰畔援武彊也〈見釋文〉武彊與跋扈義同又漢書敘傳雲項氏畔換黜我巴漢師古曰畔換彊恣之貌猶言跋扈也皇矣篇曰無然畔換顔監之說朱子所最信者也乃從鄭立義歐陽永叔曰無信從諸侯之跋扈貪羨者宜先據可勝以臨之無信而從之也李迂仲曰畔援鄭氏謂跋扈者帝謂文王女無信諸侯之畔援二家皆從鄭不妨存之以備一解呂記程氏曰畔近畔援攀援畔援黨比也劉氏曰畔謂疆畔書所謂偏黨也反側也頗僻也皆安於疆畔而違中者也二家則與毛義相近
　　道岸
　　毛傳曰岸髙位也〈孔雲能大先天下升於髙位〉鄭箋曰誕大登成岸訟也毛特因岸為髙地〈爾雅釋邱曰重厓為岸〉故以喻髙位初無確據鄭亦因小宛宜岸宜獄相對故以為訟亦借岸為犴也文王之慎獄固見於周書〈康誥惟乃顯考文王克明徳慎罰〉要在文徳中尚屬細事耳朱傳以岸為道之極至處即內典到彼岸之義矣廬陵彭氏發明其義〈曰登岸喻此心之無所溺也蓋無畔援則中正而不溺於私無歆羨則剛大而不溺於欲故能造道之極也〉固當說者謂此為用兵發端造道之極似與伐密事不相協也歐陽從毛訓髙〈雲岸髙也當先據髙以制下〉而義又別程子云登岸既濟之義〈天謂文王無黨援以為強無貪欲而妄動惟是所先者濟天下於險難蓋使之順天伐罪也〉王氏〈雲經以涉川譬涉難登岸者無難之意〉李氏〈雲其所當先者濟之於難也〉俱以濟難立解范逸齋曰密人之亂民罹其患如人在風濤之中文王征伐非出私意將以登斯民於岸也其說尤明顯
　　不長夏以革
　　不長夏以革之義言人人殊大旨不出毛〈雲革變也不以長大有所變〉鄭〈雲夏諸夏也不長諸夏以變更王法者〉二家之說孔氏兼申二家王肅〈雲非以幼弱未定長大有所改變言幼而有天性長幼一行也〉陳啟源〈雲疾言遽色賢者不免惟聖人徳性中和學養純粹方可信其無至於天性自然少長若一斯能葆其天性者也斯能不失赤子之心者也〉皆奉傳為宗而發明其義者也歐陽修〈雲天謂文王我懐爾明徳深厚不外為聲色不大為變革〉程子〈雲其化之成人雖不見其聲色而其應之疾人之惡不及長大而革也〉蘇轍〈雲大聲以色外為之而內無有也長夏以革為之於窮約而忘之於盛大也〉呂祖謙〈雲不長夏以革雖難強通然與不大聲以色立文既同訓詁亦當相顧聲以色謂聲音與笑貌也夏以革謂侈大與變革也〉范處義〈雲不以聲音笑貌自矜記所謂聲色之於化民末也文王豈有是哉不以長大變革而自異書所謂作聰明亂舊章也文王豈有是哉〉金履祥〈雲不大聲以色則是不言而信不動而化不長夏以革凡事不自髙不自大不輕作皆不為己甚之意〉蔣悌生〈雲夏大也四時之夏華夏之夏皆以大得名革變也隂陽更新之象言文王不以長大變革之事為可長也〉是皆從傳訓夏為大之義而各抒所見者也孔穎達用王肅之說以申傳而其申箋曲明其意〈雲謂為諸侯之長自以身居尊位無所畏憚變亂王法也崇侯與文王俱為紂之上公是長諸侯也〉張子〈雲不以聲色為政不以革命有中國〉李樗〈雲常人則好作聰明以亂舊章而文王未嘗長諸侯以變革之事也〉又從鄭訓夏為諸夏而稍變其義也合觀諸說毛萇鄭康成王肅孔穎達程子張子蘇轍李樗呂祖謙范處義在朱子之前者也金履祥蔣悌生陳啟源在朱子之後者也鄭箋未免穿鑿故全取其義者少毛以為年之長大則長夏二字一聯與上句文義不配故後儒復多異議呂記載朱子初說雲或曰長尊尚也革兵也不尊尚張大與兵革也亦訓夏為大及著集傳則雲未詳者虛心而不敢自信之詞也然後雲文徳之深微不暴著其形跡則以不大不長二句為一事總是深潛不露之意仍以大義釋夏字耳今即朱呂二家之言思之兩句訓詁既當相類則以長字與上大字對是尊尚之意也夏則侈然自大之意也革則紛更改變之意也不尊尚夫侈大更變之事正與不大為聲音笑貌之事相配其亦庶乎可通也已
　　仇方
　　毛傳曰仇匹也孔氏申之〈曰詢女於女匹己之臣以問其伐人之方和同女之兄弟君臣既合親戚和同乃往伐崇〉意與齊詩家伏湛說合〈後漢伏湛傳言文王受命而征伐五國必先詢之同姓然後謀之羣臣加占蓍龜以定行事　觀此則亦以仇方為羣臣也〉又兔𦊨言好仇假樂言羣匹皆指羣臣毛說非無據也鄭箋〈曰怨耦曰仇仇方謂旁國諸侯為暴亂大惡者女當謀討之以和協女兄弟之國率與之往親親則方志齊心一也當此之時崇侯倡紂為無道罪尤大也　孔雲方者居一方之詞〉於方字之義為順朱子從程子〈曰帝謂文王當謀爾為仇之方同爾兄弟之國以爾攻伐之具以伐為仇之崇〉及呂記呂氏〈曰仇方即崇也〉之說遂引史記為仇之事以證之信如史記之言文王之伐崇不過報怨復仇之舉爾其為知也識也甚矣豈聖人大公無我順天而動之心哉且攷之左傳〈僖十九年傳雲文王因崇亂而伐之〉稽之國䇿〈魯仲連曰九侯鄂侯文王紂之三公也九侯有子而好獻之紂紂以為惡醢九侯鄂侯爭之力辯之疾故脯鄂侯文王聞之喟然而歎故拘之羑里之庫百日〉參之韓非〈曰文王砥徳修政天下二垂歸之紂聞而患之曰恐伐予一人乃拘文王羑里〉質之劉向說苑〈雲文王曰余聞崇侯虎蔑侮父兄不敬長老分財不均百姓力盡余將來征之乃伐崇令毋殺人壊室伐樹木動六畜崇人聞之因請降〉文王羑里之囚並不由崇侯之譖文王之欲伐崇並不由譖已之故史記之說〈曰崇侯虎譖西伯於紂紂囚西伯於羑里紂赦西伯賜之弓矢鈇鉞得專征伐曰譖西伯者崇侯虎也西伯歸三年而伐崇侯虎作豐邑〉殆因詩而傅㑹其說與鄭氏好為新奇然止謂崇侯倡紂為無道耳不言譖己之事孔氏旁引曲證亦不及史記豈非以史記有不可信乎范逸齋曰因天之欲而詢民之仇張七澤曰崇為仇方文王之仇天下之仇也此說近理終不若毛傳之有據
　　靈臺
　　左氏雲天子有靈臺諸侯有觀臺漢儒因謂文王受命稱王自為天子之制不知文王始作時原非天子之制周有天下遂定以為天子之制爾今攷其作之時竹書紀年雲商紂三十七年周作辟廱四十年作靈臺是作靈臺與作辟廱之時不同也平涼府志言靈臺縣有靈臺相傳文王伐密時所作蓋疑而未定也易乾鑿度雲文王二十九年伐崇作靈臺詩含神霧雲文王作邑於豐起靈臺文王伐崇後即作豐其時不相逺二書相合矣據經上篇言伐崇而止即接以此篇當以二緯之說為得也攷其作之地公羊說以為在國之東南二十五里韓詩說以為在南方七里之內鄭康成則謂三靈及辟廱同在郊攷左氏靈臺有二僖公十五年秦獲晉侯以歸乃舍諸靈臺哀公二十五年衛侯為靈臺於藉圃杜注以秦之靈臺在京兆鄠縣一統志言西安鄠縣東有靈臺而靈囿即在鄠縣東三十里中有沼曰靈沼二說相同三輔黃圖又謂靈囿在長安縣西四十二里靈沼在長安西三十里靈臺在長安北四十里辟廱在長安西北四十里馮嗣宗謂文王之囿七十里黃圖所說當得其實不知古者天子之囿方十里伯方七里子男方五里〈此據徐邈何休之說也毛傳謂天子百里諸侯四十里〉齊宣所稱特當時長君逢君之言耳何可據信據經言靈臺靈囿靈沼辟廱則當以鄭說為當而振鷺詩言西雝王安石以雝為辟廱辟廱既在西則靈臺亦在西可知未必在南也乃經言靈臺又言辟廱則靈臺與辟廱自不得混而為一大戴禮盛徳篇謂明堂外水曰辟廱政穆篇謂大學明堂之東房而盧植禮記注遂以明堂大學靈臺辟廱為一蔡邕月令論以清廟大廟明堂大學辟廱為一潁子容春秋釋例更以清廟大廟明堂辟廱靈臺大學大室總宮為一賈逵服䖍亦云靈臺在大廟中獨袁凖正論謂明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟者享祀鬼神歳覲之宮辟廱者大射養孤之處大學者衆學之居靈臺者望氣之觀清廟者訓儉之室各有所為非一體也復援明堂位〈明堂位曰瞽宗殷學也周置師保之官居虎門之側然則學宮非一處也〉文王世子〈文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則大學非宗廟也又曰國子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也〉王制〈王制曰周人養國老於東膠不曰辟廱養國老於右學養庶老於左學宗廟之尊不應與小學為左右也〉孟子〈孟子曰夫明堂者王者之堂也夫宗廟之設非獨王者也若明堂即宗廟不得曰夫明堂王者之宗廟也且說諸侯而教毀宗廟為人君而疑於可毀與否雖復淺丈夫未有是也〉尸子〈尸子曰昔武王崩成王少周公踐東宮祀明堂假為天子明堂在左故謂之東宮王者而後有明堂假為天子此又其證也〉及先儒之說以證之其辨甚明要之靈臺為觀祲象察災祥之處其為髙也可知毛傳但云四方而髙曰臺黃圖則以為髙二十丈周四百二十步者其信然歟若夫臺之取義於靈者當以孟子為正孟子言民歡樂之謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼究之民之歡樂即從經文庶民攻之不日成之看出也毛傳曰神之精明者為靈韓詩說曰文王聖徳上及飛鳥下及魚鼈劉向習魯詩而說苑雲積恩為愛積愛為仁積仁為靈是文王始接民以仁而天下莫不仁焉三家之說合而蘇傳呂記朱傳俱不取者誠以其近於鑿也夫靈臺之說實明著於經求之他書不若俱以詩為證而自定也
　　辟廱
　　毛傳曰水旋丘如璧曰辟廱以節觀者鄭氏此詩箋雲於喜樂乎在辟廱中者言感於中和之至於泮水篇雲辟廱者築土雝水之外圓如璧四方來觀者均也孔氏泮水篇疏雲此篇言築土壅水四方觀均說水之外畔靈臺傳雲水旋丘以節觀者說水之中央所據不同互相發明也又雲此解辟廱之義以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下於禮註解其義與此相接成也合而觀之辟廱之形與義大畧可覩矣胡仁仲從康成禮注及此箋感於中和句訓廱為和而辟字則訓為君夫於樂君和鎬京君和成何文義李迂仲譏之當已蘇傳引莊周語文王有辟廱之樂遂以辟廱為樂名黃實夫亦云天子之學曰辟廱與文王有聲所謂鎬京辟廱者蓋作辟廱之樂於天子之學宮而遂以名之耳是學以樂而得名也范逸齋既辨其非〈雲辟廱之名始於文王謂其水旋如璧之形也廱者澤也文王於此作樂以教國子及武王都鎬亦取此以為學之名所謂鎬京辟廱是也其後遂定為天子學之名而諸侯謂之泮宮也說者遂指為樂名則併與虞舜命夔典樂教胄子之書亦不信矣〉朱子初說謂說者以辟廱為大射行禮之處蘇氏又以為習樂之所兩存其說及注集傳定為天子之樂大射行禮之處攷明堂位言魯立四代之學米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也似周學不名辟廱而王制論學明言天子曰辟廱諸侯曰頖宮則以辟廱為文王之學實無可疑而韓詩說以為所以教春射秋饗尊事三老五更之處潁子容雲行饗禮養國老謂之辟廱𡊮凖雲辟廱大射養孤之處而光武中元二年建三廱明帝即位親行其禮坐明堂而朝羣臣登靈臺以望雲物袒割辟廱之上尊養三老饗射禮畢則辟廱之中不獨為習射之所集傳但云大射行禮或疑其遺養老一節然曰行禮則所該甚廣此詩明言於論鼓鐘於樂辟廱則作樂於辟廱之中而辟廱為肄樂之所可知呂東萊雲樂正司業父師司成則樂固學士之所𨽻也劉安成雲古之教者固不廢樂而大射之禮亦先用樂二說俱通而安成之說揆諸儀禮樂人宿縣於阼階之文更為有據要皆該於行禮二字中矣又攷行葦詩序以為周家內睦九族外尊事黃耉養老乞言而經文三章言射禮康成謂先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賓則養老必先射將射必有樂三者一體之事則言大射自可以該養老肄樂矣楊升菴又雲魯詩解曰辟廱宮名頌曰於彼西雍考古圖又有胥雍則辟雍胥雍西雍皆為宮名此更好奇而不足信也
　　鼉鼓
　　月令季夏之月命漁師伐蛟取鼉注云鼉皮可以冒鼓又夏小正雲剝鼉以為鼓其皮堅厚可以冒鼓陸璣疏雲鼉形似小蜥蜴四足長丈餘生卵大如鵝卵甲如鎧甲今合藥鼉魚甲是也皮堅厚可以冒鼓李迂仲又引上林賦建翠華之旗擊鳴鼉之鼓〈張揖注以翠羽為葆也以鼉皮為鼓也〉以證鼉皮之可為鼔呂記朱傳俱從之固為有據王安石經義最為穿鑿獨雲鼉鳴逢逢如鼓故謂之鼉鼓不直以為鼓而以為如鼓其說獨異攷晉安海物記雲鼉宵鳴如桴鼓續博物志雲鼉一名土龍鱗甲黒色能橫飛不能上騰其聲如鼓陳樂書雲鼉鳴應更〈埤雅初更一鳴而止二即再鳴〉故詩人託之以為靈徳之應非實鼓也說通亦云攷八音之革皆以牛無用鼉者鼉鼓象其聲也合此諸說觀之王說亦有理
　　下武
　　毛傳曰武繼也鄭箋曰下猶後也後人能繼祖者唯有周家最大孔疏曰居下世即是在後此詩說之最古者也而毛於首章既訓武為繼五章又訓為跡一篇之中字同訓異於是衆說紛起矣蘇氏李氏訓下武之武亦為跡言先王既沒其跡在下不絶也王氏呂氏訓武為武功言大王王季文王以文徳造始於上武王以武功續終於下也逸齋有二說一以為武功一即以為武王也嚴氏金氏又謂以武為下者周之家法也竊以蘇李之訓武字與繩其祖武之武同義通篇一例固為得之但跡屬先王即不可以為下矣逸齋謂三後在天為上武王則在下則維周二字難解矣東萊轉下為繼義更迂曲若言周不尚武則書言我武維揚詩言有此武功武王以武名樂周公以武名頌原不諱言武也朱傳曰下義未詳或曰字當作文則首句既言文武下句文王又在三後之中於義為複又全詩稱美武王而首句並舉文武於體為襍況輕改經文躬蹈鄭氏破字之失故亦疑而未定也詳味諸說俱屬未安必不得已古注雖迂師傳有自爾雅釋詁雲武繼也郭璞注引詩下武維周為証則武之訓繼由來尚矣蓋三後事殷而武王伐紂功業不同順逆相反然跡逆而理順事異而心通故中庸稱武王纘大王王季文王之緒又稱武王周公達孝而以為善繼善述此詩頌武王而美其配京求徳成孚永孝順徳嗣服見武王所為無非曲體先王之心以克全其孝道雖化家為國易侯而王實無分毫與前人謬戾而篇首以下武二字發端即以名其篇詩人之意深哉
　　昭茲來許繩其祖武
　　毛傳曰許進繩戒武跡也鄭箋曰茲此來勤也〈皆釋詁文〉武王能明此勤行進於善道戒慎其祖考所履踐之跡美其終成之箋意本以明毛而義稍別孔氏即用鄭意申毛陸釋文雲來王如字鄭音賚王肅述毛者也鄭王既異則毛鄭亦異矣今王肅之說已不得見而毛氏繩武之解固本爾雅釋詁惟許之訓進實無經典明文孔氏雲禮法既許而後進故以許為進此以意揣度之詞耳攷後漢祭祀志東平王蒼曰大雅曰昭茲來御慎其祖父御字有進義小雅飲御諸友毛傳亦訓御為進安知毛公之時此詩經文不作御與然恐駭俗故未敢強執陳氏曰來所自來也許語助也武王昭哉嗣服有自來矣其道在於繩約其祖考之蹤跡呂記嚴緝俱從之蘇氏曰許所也繩約也武王昭其孝於來世使約其祖武而行〈故能久荷天祿而不變也〉李黃集解從之朱傳叅酌於陳蘇之間雲來後世也許猶所也〈言武王之道昭明如此來世能繼其跡則久荷而不替矣〉後儒若蔣仁叔本從朱者也陳長發喜闢朱者也此篇陳獨曰朱義為長蔣乃雲朱傳昭茲作一句來許帶下文作一句恐文義不順亦與前後文意不協竊以朱傳得詩旨而未免太簡故致仁叔之疑耳若謂武王之道昭明於來世如此來世能繼其跡則久荷天祿其義未始不順也范氏又雲許猶與也武王繼嗣之事昭明於天下天下之人皆來許與武王謂果能繼先王之跡來字許字皆作本義解亦通
　　履帝武敏
　　生民首章毛氏以帝為髙辛氏之帝后稷之母姜嫄配髙辛氏帝從於帝而見於天將事齊敏此據大戴禮〈禮曰帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰簡狄生契次妃陳鋒氏女曰慶都生帝堯次妃娵訾氏女曰常儀生摯〉為說則稷實髙辛氏帝之子也鄭氏以帝為上帝炎帝之後有女曰嫄當堯之時為髙辛氏之世妃於祀郊媒之時時則有大神之跡姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體欣欣然如有人道感已遂有身而生子此據命歴序〈序曰少昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世〉為說堯非嚳子稷年又少於堯則姜嫄不得為嚳妃矣觀鄭氏答趙商問〈曰即姜嫄誠帝嚳之妃履大人之跡而欣欣然是非真意矣乃有神氣故意歆歆然天下之事以前驗後其不合者何可悉信悉信亦非不信亦非稷雅於堯堯見為天子髙辛與堯並在天子位乎〉及駁異義〈異義詩齊魯韓春秋公羊說聖人皆無父感天而生左氏說聖人皆有父謹按堯典以親九族即堯母慶都感赤龍而生堯堯安得九族而親之禮讖雲唐五廟知不感天而生𤣥之聞也諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之說也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感生見於經之明文劉媼是漢太上皇之妻感赤龍而生髙祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子況乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪〉則箋之所以易傳者已自明其義而後儒紛爭莫此為甚宗毛者則有若馬融〈曰帝嚳有四妃下妃三人皆已生子姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而與之子任身之月帝嚳崩摯即位而崩帝堯即位帝嚳崩後十月而后稷生蓋遺腹子也雖為天所受然寡居而生子為衆所疑不可申說姜嫄知后稷之神奇必不可害故欲棄之以著其神因以自明堯亦知其然故聴姜嫄棄之〉王肅〈肅以融言為然又其奏曰稷契之興自以積徳累功於民事不以大跡與燕卵也且不夫而育乃載籍之所以為妖宗周之所以喪滅〉洪駒父〈曰堯舜與人同耳血氣之類父施母生耳聴目視二足而行是聖智愚不肖之所同也何必有恢詭譎怪之觀然後為聖且神哉〉李迂仲〈從洪說〉諸人宗鄭者則有張融王基〈基譏馬融說人情不然一也本欲避嫌嫌又甚焉不然二也義不得通不然三也　又譏王肅謂上帝但能作妖不能為嘉祥長於為惡短於為善乖戾尤甚焉〉孫毓〈雲天道禎祥古今有之皆因人道而有靈助〉馬昭〈雲稷奇見於既棄之後未棄之前何用知焉〉王安石〈雲列子曰后稷生乎巨跡姜嫄履巨跡之拇以歆郊禖之神助祭而正則娠而生育其所生育是為后稷〉張橫渠蘇潁濱〈二說呂說朱傳引之〉范逸齋〈雲古者民未粒食民未知教非天降神聖以任其事豈常人所能耶是詩為配天而作𤣥鳥為祀髙宗而作用以告天地宗祖詩人何敢誕妄〉諸人歐陽修兼闢毛鄭〈雲祈禱而夫婦生子有何為異欲顯其靈以天子之子棄之𤣥鳥至日祀髙禖其先生契未嘗棄其後生稷何特駭而異之乎毛說不通矣天命有徳以有天下此聖賢之通論然非諄諄有語言文字之命也唯人有徳則輔之以興耳維嶽降神生申及甫申甫皆父母所生也鄭直謂天自生之如鄭之說天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千歳後之子孫乎〉嚴粲兼採毛鄭〈雲依毛以敏為將事齊敏而不用其帝為髙辛之說依鄭以帝為上帝而不用其敏為拇指之說〉金履祥依鄭而微異〈雲嫄果元妃何嫌於不夫而棄其子稷果嚳元妃之子何為舍嫡而別立堯周郊太祖何為祖稷而不祖嚳周祀姜嫄何為舍嫡祖而獨祀妃命禹治水時堯年已七十有餘而禹猶暨稷嚳之遺嫡何其少堯之嫡兄弟何其賢勞也堯有嫡兄弟不能立又不能舉待舜而後舉何足為堯乎鄭說固足以濟史記之不通抑以世胄之妃生子又何嫌疑而棄之乎然則姜嫄果何人耶曰生民謂姜嫄履帝武而敏歆閟宮謂上帝依姜嫄而生稷不必舍二詩而他求也〉許謙拔奇於毛鄭之外而微近鄭〈雲姜嫄者姜姓之處女其性好事鬼神能精意享神鬼神依之於是出郊履大人之跡而生稷焉〉今以毛鄭二說較之毛似近理但以元妃從帝祀郊禖將事齊敏而生子何故棄之簡狄亦從祀郊禖而生契何以不棄之據毛氏於次章雲天生后稷異之於人慾以顯其靈也夫天生后稷既異之於人則不可以常理論矣竊意天地之間有理有氣理則有定者也氣則無定者也據理而言則聖人之生必由父母當無以異於恆人而氣化之變每多不可測中庸曰國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽太戊之祥桑髙宗之雊雉非殷之妖孽乎但遇妖孽而能修徳殷道遂復興耳乃殷之妖孽彰彰載在尚書者諸儒既不敢不信𤣥鳥生契帝武生稷實殷周之禎祥也明明見於雅頌者諸儒何獨不信乎且古帝王之興莫不各有靈異之徵詩含神霧〈雲瑤光如蜺貫日正白感女樞生顓頊〉春秋合成圖〈雲堯母慶都生而神異常有黃雲覆其上〉孔演圖〈曰舜將興黃雲升於堂又曰湯將興黃雲入房〉河圖〈曰大星如虹下流華渚女節感而生白帝　又曰黃帝以雷精起　又曰姜嫄履大人跡生后稷〉中候稷起〈曰蒼耀稷生感跡昌〉契握〈曰𤣥鳥翔水遺卵流娀簡吞之生契封商〉苖興〈曰契之卵生稷之跡乳〉帝王世紀〈曰景僕為昌意正妃謂之女樞金天氏之末瑤光之星感女樞幽房之宮生頊帝神農之末少昊氏取附寶見大電光繞北斗樞星感之而孕二十四月生黃帝於壽丘堯母觀河有赤龍醃然隂風感而有孕生堯於丹陵女修見流星貫昴又吞神珠而生大禹〉遁甲開山圖〈曰女狄暮汲石紐山下泉水中得月精如鷄子愛而含之不覺吞遂有娠十四月生禹〉合璧〈曰漢髙祖母浴於池見玉鷄銜赤珠名玉英吞之有孕生髙祖〉諸書所言黃帝少昊顓頊堯舜禹湯之興皆為妄乎又史稱太昊之母居於華胥之渚履大人跡意動虹且繞之始娠生帝於成紀與稷適相合可知造物施生之奇有不可以常理限者所謂天地之大何所不有而拘墟之見誠難與於曠達之觀也但為鄭說者直指為蒼帝靈威仰之子則又近鑿爾而周魯立姜嫄先妣之廟無帝嚳先祖之廟則許白雲以姜嫄為姜姓之處女者或可信也
　　行葦篇
　　序曰行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內睦九族外尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉孔氏歴舉經文以釋序而言三王養老必就乞言故序因而及之於經無所當也無當雲者蓋已不能為序解矣呂氏曰周家忠厚以下論成周盛徳至治得之非此詩之義講師附益之言爾因定此篇為燕宗族兄弟之詩朱子更譏序為隨文生義無復倫理因定此篇為祭畢而燕父兄耆老之詩祭畢二字從經文曽孫維主生出但曽孫雖屬主祭之稱而大戴禮貍首詩言曽孫侯氏左傳襄公二年蒯瞶自稱曽孫一是射時一是戰時皆非因祭而稱曽孫則難據以定此詩之為祭矣且祭後之燕射以為樂三禮無明文申公說〈雲行葦天子祭畢而燕父兄耉老之詩〉特因朱傳而附會之爾何楷從呂專以此詩為燕兄弟亦據經兄弟莫逺之文而得之末章之黃耉即兄弟中之年老者也斯最簡捷可從
　　行葦中二章
　　毛鄭二家本不明言何射毛引孔子矍相之射以証此詩矍相之射鄉射也鄉射之禮非天子所行而射義雲天子諸侯將射必先行燕禮卿大夫之射必行鄉飲酒之禮是燕射與鄉射相同故王肅述毛以為養老燕射也鄭謂周之先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賓夫將祭而射謂之大射養老與祭相類亦射以擇士故孔穎達申鄭知此射必大射也〈孔又謂燕射旅酬之後乃為之不當設文於曽孫維主之上豈先為燕射而後酌酒哉〉攷此詩前後俱言飲酒之事前是燕族人內睦九族也後是養老外尊事黃耉也燕族人則旅酬之後射以為樂養老則先期行射禮擇之為賓而兩章言射於燕族之後養老之前二說皆通蘇傳從鄭〈謂此將養老而以射擇其賓〉呂記從王〈雲以詩之所敘攷之儀禮王肅之說是也〉然此篇為成周燕兄弟之詩非大射擇士時也儀禮燕射如鄉射之禮射雖畢而飲未終舉觶無算爵獻酌尚多言酌大斗祈黃耉於既射之後豈有不可乎呂說為當
　　以祈黃耉
　　毛傳曰祈報也祈本訓求〈說文求福也〉求之與報義正相反毛意從求善言而報養之故以祈為報初無明文可證也鄭箋易為告而自引飲酒之禮告於先生長者之文為證〈鄉飲酒之禮賓賢能明日之事也〉祈之訓告本爾雅釋詁但於乞言之義不相闗孔氏求其說而不得故以序之乞言為無當於經夫乞言之文後世行之者鮮故偶見之而驚為盛事古者於旅也語旅酬之後必求言以自淑故鹿鳴燕羣臣嘉賓而必曰人之好我示我周行也即燕飲歡樂之時曷嘗須㬰忘進徳修業也哉王安石以求釋祈謂即序所謂乞言也李迂仲呂東萊俱從之良是蘇潁濱從鄭〈鄭意養老之禮當豫告老人也〉朱傳既訓祈為求又雲猶曰以介睂壽雲耳更援呂大臨考古圖以明之則不信序之故也
　　以引以翼
　　毛傳曰引長翼敬也本爾雅釋詁文言此老人成王長養事之常恭敬之也鄭箋曰既告老人及其來以禮引之以禮翼之〈在前曰引在旁曰翼〉此以引有率引之義故知在前相導之翼如鳥之翼在身兩旁故知在旁扶持之也說雖小異皆言成王之引翼老人也呂記從范逸齋之說謂前章〈毛七章二章章六句五章章四句鄭八章章四句〉言成王厚酒醴以酌黃耉此章言黃耉相導成王庶其登壽考而介景福則謂老人之引翼成王也朱子以此章為頌禱則時實無黃耉既不可言成王之引翼黃耉又不可謂黃耉之引翼成王故云欲其飲此酒而得老壽又相引導輔翼以享壽祺介景福蔣仁叔〈雲於祝頌之中有期望之意望其引導輔翼以歸於善道非苟為燕樂也〉發明朱子之意善已但此方燕其老人而反責其自相引翼曽孫維主之意果若是乎以筋力而言黃耉豈能引翼黃耉以徳行而言黃耉何必引翼黃耉乎上文以祈黃耉既求善言於黃耉此言黃耉之言足以引翼我范說自當
　　既醉篇
　　序曰既醉太平也夫太平無象也而實有象成王之時周道昌隆禮明樂備政和刑措祭祀以時燕饗有度上之恩徳既孚於下下亦願君昭明其徳景福萬年室家咸宜子孫繁盛此既醉之所為頌歟鄭氏釋介爾景福雲天助女以大徳謂五福也〈孔雲詩言景福多矣以此篇福事數備於五故就此以明之〉孔氏申之〈曰洪範五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命此篇君子萬年壽也天爾祿富也室家之壼康寧也昭明有融攸好徳也髙朗令終考終命也〉是已夫人必先有壽而後可以享福故詩與洪範俱先言壽自壽以下洪範專以福之緩急為先後詩人變文協韻有不得而拘者小旻之五章〈曰或聖或否或哲或謀或肅或艾〉即洪範之五事而次第亦不同當日詩人去聖未逺得聞至訓有明與之合者小旻是也有意與之合者此詩是也蘇東坡〈曰既醉非徒享五福而已必將有以致之也〉李迂仲〈曰既醉之詩方至於子孫緜緜延延似續不絶豈特五福已哉〉意翻前案而一原其始一持其後原無異義也蓋人生之福備於五者之中而因材而篤又必視其可受者而與之與之者有限而受之者易盡猶非全美蘇李之說正以發明箋疏耳
　　昭明
　　昭明之義毛無傳鄭曰昭光也亦不言何者之光孔疏〈雲天又光大女成王使與之以昭明之道謂使之政教常善永作明王也〉曰道曰政教曰明王其言不一大抵謂其徳之明也王氏〈曰昭明明徳也〉邱氏〈曰謂發其智慮也〉乃朱子初說〈曰髙朗而又令終所謂攸好徳考終命也〉皆從疏義蘇氏〈曰昭明顯著於天下也昭明而能和髙朗而能終終而復始福無窮也〉始指福言元明以後諸儒〈朱克升朱備萬錢公永輩〉多從之蓋上言介爾景福此言介爾昭明則所謂昭明者亦宜為福之明自其柔嘉和順者言曰景福自其光明廣大者言曰昭明而有融髙朗又自昭明之極者言之此亦原於鄭孔五福之說也夫徳者福之基福者徳之致詩人祝其君之福當先祝其致福之原斷無舍徳不言而徒工其譽詞聖人取以為後世法者然則昭明者固徳之明也左傳〈昭公五年〉曰明而未融則融者明之周也能周徧物情也朗者明之光也能光大徳業也欲善其終必善其始故曰令終有俶皆指徳言而所以獲福之原在是矣此三代君臣寓勸勉於祝頌之中而學問日廣徳行日進風化亦日隆馴致太平之盛也
　　鳬鷖篇
　　序曰鳬鷖守成也太平之君子能持盈守成神祇祖考安樂之也毛以五章皆為宗廟之事鄭以首章為燕祭宗廟之屍二章燕祭四方萬物之屍三章燕祭天地之屍四章燕祭社稷山川之屍五章燕祭七祀之屍歐陽永叔譏鄭為臆說朱傳從歐當已今攷絲衣詩序言靈星之屍則祭星有屍而四方萬物可推也尚書大傳曰帝入唐郊丹朱為屍國語曰晉祀夏郊董叔為屍玉渠論曰周公祭天太公為屍是祭天地有屍也周禮士師祀五帝則沃屍若祭勝國之社稷則為之屍白虎通曰周公祭太山召公為屍是祭社稷山川有屍也禮記曽子問五祀之祭屍三飯不侑月令注引逸禮中霤禮凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆設主於奧是祭五祀有屍也鄭說實有據但此為祭之明日繹而賓屍之樂朱子嘗雲天地未必合祭日月山川百神亦無一時共享之禮則豈前之日五者皆祭遂以一時燕五者之屍乎且孔氏申鄭以首章祭宗廟為明日燕屍次章以下燕屍即以祭日則四方萬物諸神可以同日祭同日燕屍而歌此詩宗廟之祭既不與諸神同日何以亦歌此詩乎況古者祭禮甚繁重斷難一日之內槩祭諸神槩燕諸屍也又鄭本依序立說而序首列神祇以祭莫大於郊祀也經何以三章始言祭天地也周禮大宗伯禋祀祀昊天上帝實柴祀日月星辰槱燎祀司中司命風師雨師血祭祭社稷五祀五嶽貍沈祭山林川澤疈辜祭四方百物祀報陽祭答隂禮儀並重今鄭於三章言祭天地二四五章皆地祇之屬而天神之屬槩未之及何詳畧失宜若是乎又鄭以首章為水鳥居水中猶人為公屍而在宗廟不思宗廟正祭之時屍固在宗廟也郊特牲雲祊於廟門之外西室繹又於其堂則祭祀既畢明日又設禮而與屍燕已不在廟中矣二章謂水鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方萬物之屍也四方萬物之祭固在國之外周禮大宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方鄭注禮東方以立春禮南方以立夏禮西方以立秋禮北方以立冬又郊特牲雲蠟者索也歳十二月合萬物而索饗之祭不同時豈繹反同時乎三章謂水中有渚猶平地有邱喻祭天地之屍也周禮大司樂冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祇皆出是祭天地皆在於丘然以渚髙於水猶丘髙於地遂知其祭天地取義既迂而夏正郊天與迎氣四郊北郊祭地皆為壇而不於丘又何說也四章之潨水外之髙有瘞埋之象喻祭社稷山川之屍按潨字毛訓水會取衆水為義也說文以為小水入大水其意正同未見髙義即以為髙未見瘞埋之象禮記祭法雲瘞埋於泰圻祭地也周禮司巫凡祭祀掌守瘞謂若祭地只有埋牲玉者也爾雅釋天曰祭地曰瘞埋則瘞埋乃祭地之事何上章祭地反不言瘞埋此章言瘞埋乃為祭社稷山川乎又鄭氏大宗伯注曰祭山林曰埋川澤曰沈則唯祭山言埋耳何以槩諸社稷與川乎爾雅又曰祭山曰𢈧〈居委反　郉疏謂藏埋之也〉縣祭川曰沈浮雖多縣浮二義而曰𢈧曰沈正與周禮合此詩張逸引爾雅以問而鄭雲爾雅之文雜不可盡據以難周禮矣及觀周禮校人注玉人注何猶從爾雅乎且以在潨為兼社稷山川而於宗又專訓社宗以為天子羣臣下及民盡祭何其詞之不相顧乎卒章雲亹之言門也燕七祀之屍故以喻攷後漢馬援傳浩亹注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也則鄭說為可信但毛傳雲亹山絶水也謂山當水路令水勢絶也則一山中峙亦可謂之亹況門與戶不同〈六書精藴一扉曰戶兩扉曰門〉亹既類門即不類戶矣寧類中霤竈徑乎又孔氏申鄭謂上四章皆以首一句喻正祭則此章亦當喻正祭攷七祀之正祭鄭氏月令注祀戶之禮南面設主於戶內之西祀中霤則設主牖下祀門北面設主於門左樞祀竈在廟門東先席於廟之奧東面設主於竈隍祀徑在廟門外之西為軷祀之北面設主於軷上司命大厲雖無明文要必異地其祭也必先設主而祭於其所其所不一祭之亦不一也既祭移主於奧筵上乃迎屍至奧即席而坐復祭之祭於奧非祭於門也月令春祀戶夏祀竈中央祀中霤秋冬祀門行非一時祭之也則箋義難信矣陸佃以來成屬祖來為屬考天神自上而下地祇自卑而髙故言來下來崇郝敬以在涇象天神〈涇動而浮象天神之屍也天主氣故曰清曰馨天生故曰成〉在沙象地祇〈沙靜而宿象地祇之屍也地主形故曰多曰嘉地作故曰為〉在渚象山川社稷〈渚小邱象山川社稷之屍也主蓄儲故曰湑曰脯禮卑天地故曰下〉在潨象羣主九廟〈潨衆也象羣主九廟之屍也故曰宗烝嘗備禮故不言酒殽上祀禮尊故曰崇〉在亹象五祀〈亹門也凡繹皆於門每歳春夏門戶有專祭象五祀之屍也小祀尚飲食故曰欣曰芬禮尤卑故曰後〉皆近穿鑿終不若毛傳之平妥而黃實夫之說〈曰神之格思不可度思是以廣託之在涇在沙在渚在潨在亹以為喻見神之無所不至來燕來寧來宜來處來宗來止無非形容公屍燕飲之樂也來成來為來下來崇無非形容天神降福於吾君之多也無有後艱又見非一身之福而子孫無疆之福也〉得之矣
　　公劉
　　前漢婁敬雲周之先自后稷堯封之邰積徳累善十餘世公劉避桀居豳是公劉之去后稷逺矣史記周本紀雲后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公劉是公劉為后稷之曽孫也鄭氏此箋既本史記立說而豳譜雲公劉以夏後太康時失其官守竄於此地攷韋昭國語注以不窋當太康之時孔穎達曰太康禹之孫公劉不窋之孫計不窋宜當太康公劉應在其後又曰外傳稱后稷勤周十五世而興周本紀亦以后稷至文王為十五世計虞及夏殷周有一千三百歳每世在位皆八十許載子宜將老始生乃可充其數此不近人情之至斯辨甚明則當以漢書及韋注為凖矣又尚書傳曰公爵劉名也王肅曰公號劉名也王基辨之曰周人以諱事神王者祫百世召公大賢出自姬姓稱揚先世盛徳之君而舉其名不亦逺於禮乎竊意虞夏之時世代尚質名字之別難得而知而世本諸書何以皆沒其名而盡書其字乎又祫祭羣後固為大典而追享先妣禮不獨輕鄭氏以姜嫄為名後人信之何以獨疑公劉乎周自后稷至太王唯三人稱公則王肅之以公為號其說固可通而史記雲后稷卒子不窋立不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公劉立公劉卒子慶節立國於豳慶節卒子皇僕立皇僕卒子差弗立差弗卒子毀隃立毀隃卒子公非立公非卒子髙圉立髙圉卒子亞圉立亞圉卒子公叔祖類立公叔祖類卒子古公亶甫立所次序皆名也則公劉之為名益信是當以尚書傳為凖矣又史稱稷生漦蠒漦蠒生叔均自后稷至公劉已十餘世與婁敬之說合而世本公劉之後又有辟方侯牟雲都諸盭四世本紀皆缺焉蓋本紀泥外傳十五世之語故所記止此不知外傳所言特謂賢君有十五如所謂賢聖之君六七作耳非世數盡於十五也
　　於槖於囊
　　槖囊之解有四而其說正相反毛傳曰小曰槖大曰囊此一說也文選干寶晉紀論引此詩呂向注曰小曰囊大曰槖此與毛傳正相反者也孔氏謂左傳食靈輙置食與肉於槖槖僅容物故知其小公羊傳陳乞盛公子陽生於囊囊可容人故知其大申釋毛義甚明然攷史記平原君傳雲若錐之處囊中前漢東方朔傳雲奉一囊粟則囊亦未嘗不可盛物也國䇿伍子胥槖載而出昭闗范雎扶服入槖漢書揚雄傳雲士或自盛以槖則槖亦可以容人也毛說是安知呂說之必非乎陸徳明釋文孫奕示兒編俱引說文雲無底曰囊有底曰槖此又一說也唐韻曰槖無底囊徐鍇曰無底曰槖今纒腰下者漢書顔師古注曰無底曰槖有底曰囊此又與說文正相反呂記朱傳俱從顔注然許氏漢人所言豈無據乎意二物大同小異原不甚相逺皆所以為裹餱糧之用詩人據實而言後人各以意立說而毛說最為近古〈玉篇亦同毛〉不可遽廢矣
　　君之宗之
　　毛傳以四章為公劉宮室既就饗燕羣臣故釋君之宗之句云為之君為之大宗言公劉已身與之為君與之為大宗也鄭箋言公劉宮室既成與羣臣飲食以落之其羣臣執豕獻酒進食以飲食公劉故釋君為尊言羣臣從而君之尊之猶在邰也孫毓以箋義為長〈雲此篇主稱公劉之厚於民列其始遷於豳此章言羣臣之愛敬上下之有禮無饗燕尊賓之事且饗之禮設幾而不倚何有賓已登席依幾之義又國君不統宗故有大宗小宗安得為之君復為之大宗乎〉孔疏亦云夷險易情人之恆事公劉見迫遷豳而能見尊如此所以可尚呂東萊宗毛而微異〈雲既饗燕而定經制上則皆統於君下則各統於宗蓋古者建國立宗其事相須楚執戎蠻子而致邑立宗以誘其遺民是也〉與逸齋補傳同〈范雲想其上下相親不啻家人父子既飲之又食之於是正君臣之位以統率其上於是立大宗之法以相維於下蓋古者建國必立宗疑始於此春秋魯哀公四年晉執蠻子畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸此楚假先王之制以行其詐也〉朱傳引用呂說是已語類又雲〈東萊以為為之立君立宗恐未必是如此〉只是公劉自為君宗耳此章言其一時燕饗恐未說及立宗事也此則全從毛義矣蓋此章既是公劉築室成而與羣臣飲食以落之則落室之禮當出之公家筵几酒豕皆是公家之物何得反謂羣臣獻酒飲之進食食之乎孔氏曲為之解〈曰羣臣之職若使心不愛君則苟從而已雖有所掌不必促遽今言羣臣相使見其愛君之意耳〉終覺難通且破依為扆〈雲公劉既登堂負扆而立〉亦覺穿鑿飲食是公劉飲食羣臣則君宗亦是公劉君宗羣臣耳
　　其軍三單
　　毛傳曰其軍三單三單相襲也王肅述之曰三單相襲止居則婦女在內老弱次之強壯在外言有備也孔穎達申之曰三單相襲者謂三行皆單而相重為軍也此謂發邰在道及初至之時未得安居慮有寇鈔故三重為軍也毛氏師傳有自當得詩旨王孔二家之說亦有理鄭箋曰邰后稷上公之封大國之制有三軍以其餘卒為羨今公劉遷於豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也孔氏申箋易傳之意雲此詩主美公劉之遷首章言去邰二章已言至豳不宜此文方說在道去夏入戎則戎地無宼至豳之日無所用兵三單相襲復何禦哉其意左袒箋義矣王安石曰前言既庶既繁今更言其僅足三軍何也前既遷豳復輯其民是為既庶既繁今所謂僅足三軍則三軍大國之制於是始為大國則其軍僅足而已其言僅足者為將言其後爰衆爰有也蘇傳呂記俱從其說攷甘誓大戰於甘乃召六卿王曰嗟六事之人是夏時天子六卿而有六軍其制與周同其時大國諸侯立三卿而亦作三軍可知以小司徒凡起徒役無過家一人計之大國地方百里為方一里者萬為田九萬夫田有不易一易再易通率二而當一半之得四萬五千家以三萬七千五百家為三軍尚餘七千五百家為羨卒也但天子六軍出自六鄉諸侯三軍出自三鄉諸侯之地小於天子奚啻十倍也次國二軍其地方七十里小於大國奚啻三之二也小國一軍其地方五十里小於大國奚啻三之一也賦役不均若此不能無疑者又大國有三鄉又有三遂亦可出三軍且公田采邑所以處民之地尚多公劉止有此三萬七千五百家何得謂之既庶既繁乎則謂出兵止用三軍則可謂大國兵數止有三軍不可故以此為追述在道之時防禦謹嚴不患寇盜毛說未始不通也
　　徹田為糧
　　鄭箋曰度其隰與原田多少徹之使出稅以為國用什一而稅謂之徹夫夏之稅曰貢周之稅曰徹公劉以夏時諸侯而言徹者何也孔氏謂俱是什一其名可以相通也夫什一之說原於孟子然殷人作頌曰設都於禹之績周人奏雅曰維禹之績殷周更姓改物之後顯庸剙制猶思禹之明徳不衰貢徹雖皆什一公劉何身為諸侯而先有異名乎孔氏又言召公以周之世上述公劉遂以周法為言斯義得之蓋讀詩之法莫要於論世婁敬說髙祖曰周自后稷積徳累善十餘世公劉避桀居豳傳箋皆曰公劉遭夏人亂迫逐公劉公劉乃辟而邑於豳則公劉之世夏政已衰貢法之不善當必有如龍子所云者夫利不百者不變法紛更者之恐滋弊也琴瑟不調甚者必起而更張之迂拘者之不可與圖治也公劉遷豳之日從之者十有八國其民既庶而既繁矣公劉若曰寡人不佞賴諸父老戮力同心以撫有茲土尤願諸父老戮力同心以啓闢茲土毋厪爾力耕則通力合作毋私爾利收期計畝均分惟通惟均以為子孫久長計則寡人幸甚是則公劉之時不得不取於民而實未嘗自號於國曰吾今行徹也故毛傳訓徹為治但言治其田疇以為久住之糧其言簡而已明夫夜郎自大而帝制自為公劉不敢也化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎人公劉不避也迨武王定天下周公制禮鄉遂都鄙之法定以一夫百畝之數然後明示天下以行徹固師公劉之意而行之而公劉之徹田未必盡如周禮之制爾要之聖人之心惟期濟世而利民損益因革一本至公故昭一王之典必立法以垂世順天下之情必因時以制宜周公相武以尹天下魯衛之墟啓以商政而疆以周索唐叔之墟啓以夏政而疆以戎索其不強天下以隨一己之便者正聖人神化無窮之妙有以合乎天下之公者也後儒拘文牽義以私意窺測之豈有當乎
　　卷阿首章
　　此詩首章毛傳〈曰興也飄風迴風也惡人被徳化而消猶飄風之入曲阿也〉鄭箋〈曰興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阿然其來也為長養民〉王氏〈曰有卷者阿則虛中屈體之大陵飄風自南則化養萬物之迴風不虛中則風無自而入不屈體則風無自而留其為陵也不大則其化養也不博王之求賢亦如是而已〉朱子〈疑召康公從成王游於卷阿之上而賦其事因遂歌以為戒〉之說互異呂東萊兼採之〈曰此章具賦比興三義其作詩之由當從朱氏其因卷阿飄風而發興當從毛氏以卷阿飄風而興求賢因以虛中屈體化養萬物為比則當如鄭氏王氏之說〉攷毛鄭言詩有興而無比蓋興與比相似比顯而興隠比固比類興亦興喻故毛鄭言興多兼比意此章毛鄭之說雖小異然皆以為興而設喻鄭氏不言比王氏並不言興也三家之意唯以卷阿為詩人之設言非實有其地也朱子以為賦則實有其地矣竹書紀年雲成王三十三年游於卷阿召康公從言三十三年則成王即位已久與經受命長句正相合又雲成王十八年鳯凰至成王援琴而歌〈曰鳯凰游兮於紫庭余何徳兮以感靈賴先王兮徳澤臻於胥樂兮民以寧〉世傳神風操也中候摘雒戒〈曰若稽古周公曰朕惟皇天順踐祚即攝七年鸞鳯見〉王會解〈曰酉申以鳯鳥方揚以皇鳥〉外傳內史過〈曰周之興也鸑鷟鳴於岐山〉俱言周時有鳯凰至則詩中所稱果為實事朱傳有據但其體與頍弁異既以為賦似非比興之義矣
　　彌性
　　性字毛傳無訓鄭箋曰終女之性命無困病之患是性字與命字相聯就身所享之壽言也呂記所載董氏〈曰能充其性則能似其先公矣〉王氏〈曰彌者充而成之使無間之謂〉之說則性字與徳字相聯指心所具之理言也蘇潁濱〈曰維得樂易君子以終成其性則能肖先公而就其業矣性之於人莫不固有之也然不得賢者則不能自成〉李迂仲〈曰終成其徳性則能肖先公之業有所成就矣〉范逸齋〈曰徳性日充則先公積累之業必能似續而終成之〉黃實夫〈曰吾君當充其徳性而嗣先君之業乎〉輩皆以徳性立說蓋漢儒善於講禮宋儒精於論理觀仁者之必有夀則徳性純全自性命安固而人之生也直罔之生也幸而免自古聖賢之所以兢兢惕厲者惟期心徳之充實而身體之康寧其後也召公作詩以戒其君固將勸之永綏厥徳而豈徒望其免患於厥躬也哉性之義甚廣彌性之功甚密故三章重言以致意錢天錫謂即孔孟所謂性人無二性亦無二理也
　　抑篇
　　序曰抑衛武公刺厲王亦以自警也漢侯苞曰衛武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使人日誦是詩而不離於其側苞著韓詩翼要十卷蓋學韓者也是毛韓合矣今攷武公以宣王三十六年即位厲王之時武公特為諸侯之世子耳未為諸侯未有職事不應作詩刺王故孔疏以為追刺夫正經美詩固有後王時追述前王以表揚祖徳者刺詩之所為作也將以規諫其失庶幾聞而改之爾若其人已往雖欲盡忠無所裨益後世追述將何為哉且經文雲其在於今是現在之詞非追述之詞也況稱已逝之君為小子尤非所宜故朱子據楚語〈左史倚相曰衛武公作懿戒以自儆〉及韋注〈雲懿讀為抑〉定為自警而詩序辯說言刺厲王之失有五〈史記衛武公在位不與厲王同時一也以小子目其君而爾女之無人臣禮二也厲王無道貪虐為甚詩不以此刺之而徒以威儀辭令為戒失緩急之道三也詩詞倨慢雖仁厚之君不能容厲王之虐何以堪之四也或以為追刺則詩所謂聴用我謀庶無大悔非所望於既往之人五也〉自警之得有五〈國語左史之言一也詩曰謹爾侯度二也曰喪厥國三也亦聿既耄四也詩意與淇澳賓筵相表裏五也〉其言可謂深切著明矣或疑専以為自警則篇中不必設為爾我之詞觀夫差使人立庭而呼亦稱爾既使人誦之即自人而爾之我之矣但以亦聿既耄為武公年九十五時之證不應仍自以為小子而止言亦既抱子也以侯度厥國為武公撫有侯國之證而四方其訓之四國順之及用逷蠻方等語亦不獨侯國事也故李迂仲以為刺幽王後人多從之蓋以武公為幽王卿士已在耄年幽王初政昏亂已著武公追維往事以昭鑒戒故曰告爾舊止曰言示之事曰取譬不逺舉厲王以戒幽王故序詩者以為刺厲王其實此詩之作在幽王時爾李又謂詩無明文未敢以為必然更恐別有懿詩韋昭所不見於是黃實夫之徒有闕疑之論矣夫懿之與抑古字通用而懿抑又皆通噫瞻卬懿厥哲婦鄭雲噫有所傷痛之聲孔氏申之以為懿噫音義同十月之交抑此皇父鄭雲抑之言噫陸氏釋文曰抑徐音噫是也又蔡邕石經論語意與之與益蜀始改意為抑是抑懿噫意四字古音本同而義亦相通抑詩之即為懿詩固無可疑者今細玩經文雖多自警之詞非無刺時之意當以侯苞之言為正侯苞但言刺而未嘗鑿指其為厲為幽又九十五而猶使人誦之非九十五時始作此詩也意其詩本為感時而作其後遂以為修徳之箴爾若分別以為如何刺時如何自警則失之固矣如首章言威儀之當慎刺時之不能慎則己之宜慎自見其所以刺時者即其所以自警也此有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人之意也夫言一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅此詩既列於雅謂必無與於王政乎
　　崧髙篇
　　崧高詩毛鄭異義者毛以三章之庸為城鄭以為功而呂記從鄭朱傳從毛而復引鄭說蓋毛以下言有俶其城故言城也鄭以王命申伯當意在顯其功勞不宜直言為其作城而已故易傳也二說俱通故兩存之五章毛傳曰寶瑞也王肅述之曰寶瑞也桓圭九寸諸侯圭之大者所以朝天子鄭箋曰圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭故以為寶諸侯之瑞圭自九寸而下孔疏引孫毓雲特言賜之以作爾寶明非五等之玉且申伯受侯伯之封當信圭七寸又不得受上公之制九寸桓圭而謂之介箋義為長而呂記從傳〈雲介圭在周官雖天子所服韓奕曰以其介圭入覲於王則當是諸侯之瑞圭蓋介之為言大也詩人特美其圭而稱之非周官之介圭也〉東萊所辨甚明優於王說故朱子亦從之八章毛傳曰贈增也〈孔雲凡贈遺者所以増長前人贈之財使富増於本贈之言使行増於義故云贈増也〉鄭氏以贈為送〈雲以此贈申伯者送之令以為樂〉呂記從鄭則以毛說近迂而鄭風傳亦訓贈為送〈說文贈玩好相送也〉義頗直捷也朱傳與毛鄭異者三章之傅御毛曰御治事之官也鄭雲傅御者貳王治事謂冡宰也〈孔雲僖二十八年左傳曰鄭伯傅王是謂輔相王事者為傅也傅貳於王以治國事者唯冡宰為然故知謂冡宰也〉朱傳曰傅御申伯家臣之長也又引漢明帝送侯印與東平王蒼諸子而以手詔賜其國中傅為証說者疑周制未必同於漢而申伯遷謝新邑未習威徳豈能賓至如歸必須王臣鎮服之非家臣可能勝任然謝城既是召公銜王命而往城之其人豈敢有違且以私人〈毛雲私人家臣也〉而須冡宰䕶送之申伯自行當用何人防䕶之乎況據一統志〈雲今南陽府南陽縣附郭為古申國今汝寧府信陽州在南陽府城北二百七十里州境內有古謝城〉由申至謝不過二百七十里其地甚近何必冡宰親出代遷之乎漢時去古未逺或得其遺制也六章申伯信邁鄭雲申伯之意不欲離王室王告語之復重於是意解而信行朱傳雲言信邁誠歸〈鄭雲謝於誠歸誠歸於謝〉以見王之數留疑於行之不果故也〈朱用王安石之說也呂記亦同〉二意正相反玩經文屢言王命王錫王遣王餞又曰式遄其行則王實使之速行而申伯眷戀闕廷未忍遽離迨王命迫促不得已而後行正見宣王寵錫之隆而申伯忠愛之誠也鄭說之得情得理有若此矣今如朱傳之意豈申伯聞命輙行而宣王反數留之耶二王之後來朝其勢必歸故留之以致其愛申伯初封南土重寄自欲其遄行以為之式不可以一例觀也又如玁狁孔𣗥則天子命我而即召僕夫有疾雷不及掩耳之勢所謂君言不宿者矣若國家本無急迫之事第為預籌之計而特加寵異之典則汲黯願為中郎而不願至淮陽爾七章之嘽嘽毛曰喜樂也鄭曰嘽嘽安舒言得禮也〈禮入國不馳〉朱雲衆盛也攷毛氏訓嘽嘽有四於四牡雲喘息貌於采芑雲衆也於常武雲盛也合此為四毛氏師傳最逺分釋各篇必有授受今如朱傳於理自通周邦咸喜二句毛氏無傳鄭雲周徧也戎猶女也申伯入謝徧邦內皆曰汝乎有善君也相慶之言朱傳本蘇說〈蘇雲申伯既入於謝周人皆曰女有良翰蔽也〉故云申伯既入於謝周人皆以為喜而相謂曰汝今有良翰矣後人疑申有賢君不必周人代為之喜且申伯在周周人素知其賢何由至申而方喜也〈嚴緝則謂普天莫非王土侯國皆可稱周邦此南方諸國知得良翰而喜也然上言南國南土皆別言之何此忽統名以周乎〉然謝邦之人相喜何獨以女有為喜而已反不言喜乎毛氏釋經於戎字皆訓為大故孔疏申毛雲謝人觀其儀貌知是賢君徧邦之內悉皆喜悅而相慶曰今有大良善幹事之君此說頗優其餘微有參差不及縷陳嚴華谷曰此詩多申複之詞自是一體難以一一穿鑿分別者得之矣
　　仲山甫
　　毛傳曰仲山甫樊侯也孔疏曰言仲山甫是樊國之君而爵為侯字仲山甫也周語稱樊仲山甫諫宣王〈諫魯立公子又諫料民太原〉是山甫為樊國之君也韋昭曰食采於樊僖二十五年左傳說晉文公納定襄王賜之樊邑則樊在東都之畿內也杜預曰經傳不見畿內之國稱侯者天子不以此爵賜畿內也如預之言畿內本無侯爵傳言樊侯不知何所依據攷子夏親聆聖訓四傳〈髙行子薛倉子帛妙子〉至大毛公毛公為詩故訓傳於家以授小毛公則小毛公之學有淵源必非臆說又攷權徳輿曰魯獻公仲子曰山甫入輔於周食采於樊今觀史記魯世家魯獻公〈周公五世孫〉子真公濞立〈十四年厲王奔彘共和行政〉三十年卒弟武公敖立九年與長子括少子戲朝周宣王欲立戲樊仲山甫諫不聴戲立九年括之子伯御攻殺戲而自立十一年周宣王伐魯殺伯御問誰可為魯後者樊穆仲舉戲弟稱〈是為孝公〉以對是山甫者真公之弟武公之兄而括與戲稱之叔也故言其家事明而且詳歟至稱穆仲者豈穆又其諡歟而世逺編殘孔氏已有不知後人有謂樊仲山甫即共和之周公更難信矣
　　梁山
　　鄭箋曰梁山於韓國之山最髙大為國之鎮所望祀焉在今左馮翊夏陽西北攷爾雅雲梁山晉望也〈孫炎雲晉國所望祭也〉左傳雲梁山崩晉召伯宗而問之公羊傳雲梁山者何河上之山也水經雲河水南出龍門口又南逕梁山原郭璞杜預酈道元三家俱與鄭合而漢於長安畿內立三郡謂之三輔京兆居中東則馮翊故言左西則扶風故言右漢書注夏陽即古少梁秦惠文王更名禹貢梁山在其西北是也朱傳雲梁山韓之鎮也今在同州韓城縣宋之同州韓城縣即漢之夏陽縣而今陜西西安府之韓城縣也縣西北九十里有梁山則鄭說固可信也玉篇雲梁山在京兆府奉天縣北五里則又在京兆矣括地誌雲梁山在雍州好峙縣漢之好畤縣屬右扶風今陜西鳯翔府也則更在扶風矣豈長安畿內有三梁山耶攷漢書注右扶風但言峗山在東有梁山宮不言有梁山也廣輿記於鳯翔府岐山縣雲縣有梁山大王去邠踰梁山即此又於西安府乾州雲有梁山古公踰梁山即此古公大王本一人梁山亦一地乃分為二人而屬之兩地不亦謬乎馮復京曰陜西西安府古之韓國晉之少梁秦漢之夏陽縣也梁山在其境非大王遷岐所踰之梁山也大王所踰之梁山在乾州西北五里乾州即唐之奉天縣也所辨似明但所言之梁山俱在雍州界據爾雅左傳〈成五年〉之言梁山實在𣈆地此詩詠韓而及梁山則梁山為韓之鎮明矣後為𣈆所滅〈孔雲當晉文侯輔平王為方伯之時滅之也〉左傳〈僖十五年〉稱秦𣈆戰於韓原為宼深與經文適合則此梁山固非大王所踰之梁山亦未必在西安府耳禹貢於冀州言治梁及岐〈孔安國雲梁岐在雍州〉蔡傳疑雍州之山不當載於冀州因指山西汾州府永寧州東北之呂梁山為梁山〈一名骨脊山〉而亦未見其確也今考山西通志岐山在潞安府長子縣東北二十里有水名梁水入長治合濁漳當得其實但通省所載鳯凰山共十有二而忻州一州有二焉或以山形得名或稱鳯見得名一省之多若此合天下之鳯凰山不知凡幾矣又稱河津縣〈平陽府〉龍門山在縣西北二十里西與韓城梁山並峙而山隂縣〈大同府〉南三十里又有龍門山〈亦名隘門〉忻州西北五十里復有龍門山〈又名白雲山〉以此推之將梁山之名不獨馮氏所辨之兩山而京兆馮翊扶風果俱有之乎然如鳯凰山山之小者也別處可以傅記梁山為韓之鎮晉之望何容他處假冒又攷漢書地里志言后稷封𣀗公劉處豳大王徙𨙸文王作豐武王治鎬顔師古注云𣀗即今武功豳即今豳州栒邑𨙸即今岐山縣豐即今長安西北界鎬即今昆明池西鎬阪是周家歴代屢遷不出雍州之境大王去豳遷岐而踰梁山則梁山當在豳岐間雍州之域矣總之就詩論詩則詩之梁山即左傳爾雅及水經注之梁山在𣈆地者也孟子所稱大王踰梁山者自在秦地不可牽合為一爾
　　韓城
　　通典曰同州韓城縣古韓國有韓原一統志曰古韓城在韓城縣南十八里此詩美韓侯而言梁山則韓國必近乎梁山梁山既在同州韓城縣則韓城縣即當為韓國矣而水經雲聖水出上谷酈註上谷故燕地聖水又東南逕韓城因引詩及王肅語雲今涿郡方城縣有韓侯城是也攷涿郡漢髙帝置屬幽州領縣二十有九而無方城縣方城縣自屬廣郡為燕國趙襄王九年李牧取燕武遂方城是也今為順天府固安縣肅豈據其時所屬言乎孔穎達亦言韓屬并州周之幽并二州在堯時俱屬冀州而禹貢於冀州言治梁及岐則韓固梁山相近也又魏志言范陽郡方城縣有韓侯城王符潛夫論言周宣王時有韓侯其國近燕詩曰溥彼韓城燕師所完是也然則梁山韓城當俱在涿郡與燕國相聯故以其師完城而所錫之追貊所受之北國蓋為并州牧而統率一方也依此釋詩地理既貫而文義相通矣
　　燕師
　　燕師二字毛氏無傳蓋以為易解爾鄭箋曰溥大燕安也大矣彼韓國之城乃古平安時衆民之所築完陸釋文曰燕徐雲鄭於顯反王肅孫毓並於賢反雲此燕國攷鄭以梁山在夏陽而韓以為鎮則韓城亦當在夏陽左右由燕地至夏陽相去二千三百餘里韓國之城不應逺取燕國之衆以完之而燕禮所以安賓故以燕為安也王以韓城在涿州而燕至涿州不過一百餘里則以燕之衆完韓城於理為近〈按崧髙烝民二詩皆是遣大臣出使為諸侯築城而如黍苗所言當初召伯帶領許多車徒人馬去也自勞攘朱子以為此也曉不得者也然以近就近揆之人情當如是耳〉又竹書紀年雲成王十三年王命燕師城韓則王肅之言信矣呂記〈東萊曰春秋時城邢城楚邱城緣陵城杞之類皆合諸侯為之覇令尚如此則周之盛時命燕城韓固常政也〉朱子初說引董氏曰燕召公之國也今集傳直用其語朱固本於董董實本於王也又崧髙疏引王肅雲召公為司空主繕治因謂營築城郭召公所主其事集傳亦用王語而雲王命以其衆為築此城者則據竹書言也後人疑書顧命列諸臣之位召公當為冢宰而司空則屬毛公左傳又曰耼季為司空則司空之職未必世屬於召而召公食采於畿內又未嘗至燕也然觀宣王城謝而使召穆公或其世職也召伯巡行南國山川原隰素所熟習安知不使之城韓乎且周公為冡宰時安知召公之必不為司空乎不然或召公子孫受封於燕者召公特以王命命之率其國人以城韓召公雖未親行詩人據其實而特言燕師亦說之可通者也據元命苞言箕星散為幽州分為燕國地里志言薊縣故燕國國都城記言其地在燕山之野故國取名焉一統志言順天府武王封堯後於薊封召公奭於燕即此燕山在薊州玉田縣西北二十里則燕與韓實相近以其相近而使之完城民不勞而事易集從王為優
　　三事就緒
　　毛傳曰誅其君弔其民為之立三有事之臣〈孔雲立三有事之臣與十月之交擇三有事文同彼傳雲三有事者國之三卿即此亦為之立三卿也〉鄭箋曰〈王又使軍將豫告淮浦徐土之民雲不久處於是也〉女三農之事皆就其業〈為其驚怖先以安之孔雲以誅君弔民使之就業民之就業惟農事耳故知三事謂三農之事大宰九職一曰三農生九榖注云〉
　　〈三農原隰及平地也十月之交雲擇三有事是有事者三而擇立之雨無正雲三事大夫文連大夫故得以為公卿至於此者謂民就農事不宜以為公卿故易傳也〉孔氏申鄭易傳之意甚當王肅述毛亦以就緒為就其事業蓋謂民得就業也故呂記從鄭而朱傳雖言未詳而亦附鄭說是已又呂記朱氏曰三農上中下農夫也此蓋朱子初說本於孟子而孟子尚有上次中次二等又鄭康成周禮太宰注既與先鄭不合〈先鄭雲三農平地山澤也〉此又與二鄭皆不合故著集傳不敢自信而不用也但鄭箋釋此云為其驚怖先以言安之其理固通此章實為命戒將士之事似不得為豫告淮浦徐土之事也又詩言三事者三十月之交毛既以為三卿〈蘇傳朱傳同〉雨無正毛無訓王肅述毛以三事為三公大夫謂其屬是亦指人而言與此三有事之臣同意則通詩一例其義簡直故蘇傳此詩亦從毛〈雲於兵之出也使之左右陳其行列而戒令之曰往循淮之上而視徐土無久留處其地以患苦其民使其三有事之臣復就其業〉鄭於十月之交從毛雨無正訓三公〈蘇傳朱傳同〉此忽為三農之事未免隨文生義故朱子終疑而未定與毛說有師授未可盡廢況尚書立政〈任人凖夫牧作三事〉周官〈三事暨大夫〉有明徵乎













　　詩疑辨證卷五
<經部,詩類,詩疑辨證>



　　欽定四庫全書
　　詩疑辨證卷六
　　上海黃中松撰
　　假以溢我
　　毛傳訓假為嘉溢為慎本爾雅釋詁也鄭箋假訓同而溢訓為盈溢之言陸氏釋文曰慎本或作順按爾雅雲毖神溢慎也不作順字王肅崔靈恩申毛並作順解今攷爾雅雲毖神溢慎也又曰溢慎靜也又曰鞠訩溢盈也又曰舒業順敘也舒業順敘緒也是順義果未嘗與溢通而溢則與慎通而又有盈義鄭雖與毛異亦本爾雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孫而申鄭引孝經滿而不溢是溢為盈溢之言又雲下句即雲我其收之溢是流散收為收聚上下相成於義為宻是左袒鄭也後儒於溢字多從鄭義而假字各自立歐陽永叔以為不以禮假人之假李迂仲范逸齋從之言物有餘則可假水有餘則必溢文王以有餘之德及於我也蘇潁濱以假為大呂東萊張叔翹從之言文王之德甚大其餘澤浸被於我也朱子初雲溢盈而被於物也收受也言文王之德大而被於我我既受之矣是溢訓從鄭而假訓從蘇也及著集傳則據春秋傳何以恤我之文而謂何之為假聲之轉恤之為溢字之訛其說創自朱子但杜預注此為逸詩而玩何以恤雲者似望文王有以恤我之詞又似未知文王之所以恤我而自問之詞語意未圓而於上下承接之間文氣亦未協且一句之中譌訛如此一部詩經何以據信本句賴有春秋傳可證耳其他不見春秋傳者將一無訛乎將以訛傳訛而姑聽之乎破字之病朱子嘗痛譏鄭氏矣似不若仍從初之為得也
　　維清篇
　　序曰維清奏象舞也攷禮記文王世子明堂位祭統皆云升歌清廟下管象朱干玉戚以舞大武清廟大武是詩篇則管象亦當是詩篇然曰歌清廟舞大武即今詩篇之名此獨曰管象而不言管維清則象為詩篇而未必即維清之詩矣又序但言象舞而後人有文舞武舞二鄭箋曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之樂象箾與南籥各是一舞南籥既是文舞象箾當是武舞也又引服䖍〈曰象文王之樂舞象也箾舞曲名言天下樂削去無道〉杜預〈曰箾舞者所執南籥以籥舞也〉注而言箾為所執未審何器以箾為舞曲未知何本要知箾與南籥必是此樂所有是孔氏亦不能有所確據也而鄭孔之更有難安者鄭以文王之典為征伐之法文王受命七年五伐也夫典者國家之紀綱法度也所該甚廣我將言儀式刑文王之典豈當儀式刑於文王者獨征伐之法乎鄭於我將雲儀則式象法行文王之常道以自施政於天下夫曰常道曰施政豈征伐之所能盡乎是此箋之謬鄭氏已自知之矣孔氏言文王有擊刺之法武王作樂象而為舞號其樂曰象舞至周公成王時用而奏之於樂詩人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而為此歌夫古人作樂有聲有容二者不可偏廢文武二舞容也所奏之詞聲也武王既作象舞則已作象樂之詩故周公得用而奏之是已乃謂詩人覩其奏而為此歌則此非象之樂章矣孔子刪詩樂之見於風雅者如闗雎鹿鳴皆樂也而皆存之何獨於頌中反舍樂章之正詩而取他人閒作之浮詞乎且武王既作象樂之後何以秘而不宣至成王周公時始奏之耶將武王祭文王時反不用樂耶抑別有他樂耶文王功德甚大太平之業亦甚難而有漸其本不在擊刺夫人而能辨之矣孔氏又以記言升言下謂彼象非此篇下管象者謂武詩耳夫下管象已是武詩記何以又言舞大武乎故朱子不從而泛指為祭文王之詩就經釋經最為簡當後人以祭文王之詩已有清廟維天之命為疑近日安溪李氏詩所云清廟方祭之詩維天之命祭而受福之詩維清祭畢而送神之詩分別三詩之所用確然不易然後朱子之定當為正解但清廟不言營洛邑朝諸侯而朱子既從序此詩雖不言象舞之事安知序之必無據也孔氏左傳疏雲舞時堂上歌其舞曲則是堂下奏象舞而堂上即歌維清也其為優張橫渠從鄭以此舞為武舞而劉原父則以為文舞謂將舞象則歌維清將舞武則歌大武李迂仲從之據經言文王之典不言征伐之典足知其為文舞也故以禮之象即詩之維清較為直捷而下管雲者觀書稱下管鞀鼓管固堂下之樂也意維清之詩一人唱而三人和其瑟則朱而疏越使其聲濁而遲不以亂人聲所謂堂上之樂以人聲為主故曰升歌清廟之詩雖亦歌於堂上而堂下則簫管並舉八音齊作人聲管聲相和故稱下管初不以父子之異而一升一下也孔氏之詩疏誠不若左傳疏而詩貴人之善讀不容固執耳
　　烈文篇
　　釋經必有所據所據既確則不必復疑矣烈文之序以為成王即政諸侯助祭之詩於理亦可通但其意一似成王前未主祭者鄭康成泥之遂謂祭於祖者告嗣位也更似成王前此並未即位今因即政而後即位者夫武王崩成王已即位特以年方幼沖未能涖政故周公攝其政非攝其位也攝政七年退而復辟復其政非復其位也大㫖一誤流於誕妄不可不慎也朱子以為詩中未見即位之意故定為祭於宗廟而獻助祭諸侯之樂歌近有謂此什方歴序內外之大祭不應列獻助祭之作而疑為祫祭大廟之詩者夫詩篇次第前後倒置者甚多玩無封靡二句是戒勉之詞非稱頌之詞也朱克升雲儀禮賓三獻屍之後主人酌酒獻賓歌烈文其在此時歟疑而未定也夫莫患於無據耳既有儀禮明文復何疑乎朱傳當已
　　錫茲祉福
　　錫茲祉福句毛以為文王錫之蓋言成王於祭末呼諸侯而戒之曰我先君文王賜女以此祉福也鄭以為天錫之葢言上天賜我文武以此王天下之祉福也歐陽永叔謂宜從毛義但不宜專屬文王故以為文武所錫得告勅助祭諸侯之體與子孫保意相合又與末句不忘意相應其義較毛鄭為優朱子以為諸侯助祭使我獲福是諸侯錫此祉福也於惠我無疆句承接最順嚴華谷從之而所謂祉福者指夾輔以興周祚言也楊用修譏之謂祭而受福不歸功於祖考乃以為臣下之力失立言之體夫言各有當也因祭祖考而作樂自當歸功於祖考若因獻諸侯而作樂自當歸功於諸侯耳祉福之錫雖本於祖考而諸侯助祭能誠敬以格神使神恱而錫我以祉福即可謂諸侯錫之矣朱傳未可過讁
　　無封靡於爾邦
　　毛傳曰封大也靡累也崇立也王肅述毛雲武王得天下因殷諸侯無大累於國者就封之也鄭箋以崇為厚王其厚之謂增其爵土也孔疏申鄭雲無大累於其國為王者勸誘之詞其實小累亦不可也是疏家已覺箋義有罅漏而補苴之矣夫進爵益地所以勸有功僅無大累豈容遽膺此賞周書世俘解雲武王征四方凡憝國九十有九服國六百五十有二則黨惡之甚者弔伐加焉苟無大累之國則復其位而安其故毛優已但孔疏申毛引左傳封豕長蛇〈封與長為類〉封豕為大豕故封為大靡是侈靡奢侈浮費是罪累之事故靡為累釋詁雲崇髙也髙是立之義故以崇為立因封與長類而知為大因侈靡而轉為累因髙而更為立其義頗迂又詩因即政而祭祖考自必六服咸在乃不稱美有大功之諸侯而獨舉無大累者言之乎本句既稱無大累下文念茲戎功句語氣不接矣朱傳所引或本王安石〈雲無封以專利無靡以傷財〉字義頗順
　　無競維人
　　按本句毛氏無傳〈毛於抑詩亦止雲無競競也〉鄭箋曰莫彊乎維得賢人也得賢人則國家彊矣孔氏即用箋義申傳諸儒〈王李范呂黃〉俱從之獨歐公以為非詩人之本義而以為莫彊於人乃以其一身所修而為四方之訓者王也其可不顯明其德而使百辟為法乎朱傳本其義朱備萬申之〈曰道者天下所共由德者人心所同得故施諸當世而人心無不服傳之後世而人心不能忘〉甚為暢達但思人能行道道具於人則謂人為道固無不可而德亦人所同得人亦不可以不修德既可以道為人亦可以德為人言人而道與德統舉之矣詩人何為獨以道屬之人而別德於人之外乎孟子曰仁也者人也合而言之道也是人必合於仁而後謂之道若只言人未知其果合乎道否也如以天地之性人為貴而謂人為人之道則所謂顯德者無非人之道耳何必重言之觀抑詩與此篇俱以人與德對言鄭不可盡廢
　　天作篇
　　序曰天作祀先王先公也孔疏以為四時之祭也經所陳惟有先王之事序並言先公者以祭祀實祭后稷故及之蘇子由李迂仲輩俱有時祭之說攷周禮司服享先王以袞冕享先公以鷩冕則二享不同服亦不同時矣不知所謂時祭者各就其廟而祭之歟抑合主於太廟而祭之與合祭於太廟何以上不及太祖下不及武王而獨舉太王文王歟賈公彥謂天作詩是祫之祭祀在后稷廟孔氏既辨之曰若是祫祭作序者言祫於太廟則詞要理當何須煩言先王先公也則以為各就其廟而祭之矣各就其廟而祭之不知此詩之作歌於太王廟歟歌於文王廟歟抑二廟俱歌此詩歟如歌於祭太王之時則不祭文王而何以頌文王如歌於祭文王之時則不祭太王而何以頌太王歟若二廟同歌一詩則周公才竭而為此通套之詩歟朱子定為祭太王之詩朱孟章申之以大武篇為例〈曰祭父而並及其子者表其有後也祭子而上及其父者表其有自也〉其言曉暢通達有功朱傳而後人終以詩言太王文王安知不祭文王為疑是從序則增詩中所無之先公從朱傳又除詩中所有之文王均有未協范逸齋謂成王即政之初因美岐山而思太王文王是時製作未備故合而祭之錢氏田間詩學引鄒氏曰此祭岐山之詩攷易升之九四曰王用享於岐山則周之祭岐山實為有據葢天子祭天下名山大川諸侯亦祭其封內山川文王恪守臣節而岐山之享固其職也成王周公時禮明樂備以周之王業起於岐山祭而報之宜矣而大王始遷於岐有脩平啓闢疆里宣畝之功所謂荒之也文王繼治於岐有發政施仁惠鮮懷保之德所謂康之也則祭岐山而必及二王更無容泛舉者又宜矣詩人所陳皆據實之詞無可增亦無可除也此為當
　　彼徂矣岐
　　按註疏及宋初諸家本俱矣字絶句朱子據沈括之定為岐字絶句攷後漢書南蠻傳引詩彼徂者岐有夷之行注引薛君章句雲徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可歸往矣易道謂仁義之道易行故岐道險阻而人不難又劉向苑尹文對齊宣王引詩岐有夷之行薛韓詩也劉魯詩也皆矣字絶句與毛同則三家合矣況即經文觀之上言彼作矣下言彼徂矣兩兩相應當從古為妥且朱子既知彼書岨但作徂沈氏誤引而矣字正作者如沈氏今集傳者字仍作矣則徂字亦不必作岨矣鄭訓徂為往與薛合而以夷行為狡易之道孔氏申之謂此君其性狡徤和易狡徤與和易實屬兩事今於一夷字中得之誠為衍集傳以行為路嚴緝更謂不止言道路見地闢民聚為都㑹之地矣觀詩言棫拔道兊夷喙民歸乃所謂岐有夷行也嚴為得
　　昊天有成命篇
　　序曰昊天有成命郊祀天地也孔疏曰於南郊祀所感之天神於北郊祭神州之地祗也雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀也今攷杜氏謂周制禋祀畢獻之後天子舞六代之樂若感生及迎氣則舞當代之樂其樂章用昊天有成命天子親在舞位則孔可信矣孔又謂其祭南郊鄭雲夏之正月其祭神州之月則無文此序同言郊祀葢與郊天同亦夏正月也李君弼〈雲據詩序以為合祀天地無疑〉蘇東坡〈雲古者祀上帝則並祀地祇昊天有成命詩序乃合祀天地之明文也〉輩遂以此序為合祀天地之証乃鄭孔以天神有五帝不言地祇亦有五今此周人所祀感生之帝蒼帝靈威仰也所祀地祇神州之神也𤣥鳥疏言商人感黑帝汁光紀而生則所祀感生帝當為汁光紀矣不知所祭地祇即神州之神乎以一地祇而歴配五天帝此何禮乎周禮冬至日祀天神夏至日祭地示禮記就陽荅隂用辛用甲之典自有明文後世主合祭者多依託附㑹以成其實不足據即以此詩為合祭天地而作自當歸功於天地之眷佑如漢武帝郊祀歌其帝臨章曰帝臨中壇四方承宇又曰后土富媼昭明三光惟泰元章曰惟泰元尊媼神蕃𨤲此皆歸功天地之詞也今經文言天而不言地言天者止一句而於文武之所以成王業者至六句之多祀天地而歸功於祖考何以見天地之明況而今日必宜祭之乎生民尊后稷以配天也而曰上帝居歆我將宗祀文王於明堂以配上帝也而曰維天其右之天帝固無二而后稷文王之外不聞復有人配之矣今祀天地而曰二後受之將武王亦配天乎申公以此為康王禘成王於明堂之詩此雖後人偽託而足與朱傳相發明也李氏謂此祔成王而稱二後猶執競祔康王而兼言文武葢祔祖則告考也此說得之
　　成王
　　毛氏此詩基始命信宥寛宻寧緝明熙廣單厚肆固靖和云云俱用國語文而成王無訓於執競篇雲不顯乎其成大功而安之也鄭氏於此詩云文王武王受其業施行道德成此王功不敢自安逸孔疏雲韋昭曰謂文武修已自勤成其王業非謂成王身也鄭賈唐皆然是時人有疑是成王身者故辨之也三家之相成詩與國語之成王俱不作成王身解也賈誼新書曰成王武王之子也歐陽修本之作時世論雲所謂二後者文武也則成王者成王也當為康王以後之詩蘇傳復從毛鄭且辨之曰成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也呂東萊信之即朱子初亦云天將祚周以天下既有成命矣文武受之將成其王業不敢康寧後著集傳乃據國語采歐而定為王誦之諡葢國語叔向曰昊天有成命頌之盛德也是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也詳其文義實指成王之身也正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號曰昭不亦宜乎者爾國語之成王為成王身則詩之成王亦為成王身矣夫毛鄭之義迂而難通賈歐之理簡而易明學者以平易求詩與其迂而曲也不如其簡而直矣況基者非必造之於始之謂亦承之於下之謂也如曰邦家之基者豈必大王王季之臣乎又執競曰執競武王曰不顯成康語意相對俱當為諡法曰自彼成康彼者指人而言於文義更順矣若以我將時邁之間不應次以康昭以後之詩為疑則經遭秦火之後篇章錯雜者甚多固不獨此也若以書之成王畏相唯助成王德及詩之成王之孚武王靡不勝俱不可作諡解為難此又不隨本文之上下以求通而徒逞其辨反失正㫖者也俱屬不必
　　肆夏
　　朱傳曰或曰此詩即所謂肆夏以其有肆於時夏之語而命之也攷周禮春官鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏鄭康成曰夏大也樂之大者有九王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓客來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏是也杜子春〈曰肆夏詩也春秋傳穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜肆夏與鹿鳴文王俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所謂三夏矣呂叔玉肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於王之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天〉引呂以時邁執競思文三詩配周禮九夏之三韋昭國語注〈雲肆夏一名繁韶夏一名遏納夏一名渠〉雖小異而大㫖則同今觀三詩之詞合之三夏之所用有不可解者肆夏為屍出入所奏之樂則如鳬鷖之美公屍者方稱而奏此巡狩告祭之章於義既無所取若夫奉牲以告如我將雲我將我享維羊維牛庶或近之乃向牲而望其降福之多真覺無謂至於四方來賓歌載見可也奏后稷配天之詩更為不類周公制禮決不任意取用龎雜至此也又鄭康成〈謂九夏皆詩篇名頌之族類樂崩而亡〉賈公彥〈謂以鐘鼓奏九夏者堂上歌之堂下以鐘鼓應之〉以九夏為有詞劉原父〈謂傳稱金奏肆夏工歌文王夏屬金奏詩屬工歌則夏非頌篇矣〉鄭漁仲〈謂九夏堂下之樂但有其調耳〉則以為無詞攷儀禮大射儀賓及庭奏肆夏其時歌工未入則九夏似非詩歌又九夏乃朝廷大典所繫且為周公元聖所作古詩三千孔子刪存三百何不於變風變雅中再刪九篇反於周公之製作概為剗削乎則劉鄭之似可信但周公制禮禮之所及樂必從之樂之所及詩必從之詩即樂章也無詩何以言樂九夏既為樂而必以為無詞此先儒之所由聚訟也若明鄭世子鄉飲詩樂譜謂夏大也大雅也王夏文王也肆夏大明也昭夏緜也納夏棫樸也章夏旱麓也齊夏思齊族夏行葦陔夏既醉驁夏假樂也王平仲又以九夏為大禹九章功以九敘故其數有九此皆近於穿鑿至皮日休補九夏更不自量矣然則朱傳所引或似可不必
　　立我烝民
　　按立字毛氏無傳鄭氏據書益稷烝民乃粒之文雲立當為粒〈箋曰昔堯遭洪水黎民阻飢后稷播殖百榖烝民乃粒萬邦作乂　書注粒米也乂養也〉孔疏謂毛無破字之理必其不與鄭同宜為存立衆民也〈后稷播殖百榖存立我天下衆民之命也〉李迂仲謂二說皆通黃實夫謂鄭氏輕改經文予所不取不若毛說為當呂記亦引用孔氏申毛之說蘇傳〈雲堯遭洚水之患黎民阻飢后稷播百榖以食之然後民復粒食也〉朱傳〈雲立粒通〉則從鄭朱氏素不喜鄭氏破字之例此葢以尚書可據與然如字解義自可通孔疏有功於毛傳即有功於詩義矣葢此烝民生之者天而養之者君也生之而無以為養則其生將不殖無以自存立矣后稷教民稼穡五榖熟而民人育民既有以厚其生斯能存立是為立我烝民也尚書后稷播殖百榖烝民乃粒正后稷所以立我烝民之功也援書以證詩則可改詩以從書殆於不可
　　莫匪爾極
　　毛傳訓極為中鄭箋曰天下之人無不於女時得其中言反其性也孔疏曰北極居天之中故謂之極是為中之義也毛氏師傳有自鄭孔二家俱申明毛義也蘇傳〈曰使稷有粒食之功而無皇極之德物我逺近存於心則安能陳常於時夏若此其廣乎〉呂記亦從毛范逸齋曰是中也人性之所同有故曰爾極嚴華谷更引康衢爾極洪範女極君牙惟爾之中及天保爾德以證之實為有據朱子論洪範之皇極雲漢儒中字只是五事之中猶未為害最是近世中字不是故於此詩改訓極為至而意猶未明復益之曰德之至而極之義乃明此固本蘇東坡洪範之解也蘇雲至而無餘謂之極然但言至則所至之境未知其善與不善也必俟朱子自補之而始知其為德之至也頗覺詞費似宜從古
　　來牟
　　來字毛傳無訓而牟字訓為麥鄭氏據泰誓五至以榖俱來及書鳥以榖俱來雲榖紀后稷之德而以牟為麥來則往來之來也攷劉向封事書引詩貽我𨤲麰雲𨤲麰麥也始自天降許慎文雲周所受瑞麥來麰一麥二夆象芒刺之形天所來也言自天降言天所來與鄭合矣矣趙岐孟子注云麰麥大麥也班固典引曰𤣥秬黃𪍓文選注引韓詩貽我嘉𪍓薛君曰𪍓大麥也陸氏釋文曰牟字書或作麰或作𪍓是牟與麰𪍓字形雖異而以為麥且以為一麥則同也張揖廣雅始分為大小二麥朱傳從之劉瑾又引本草證之小麥味甘大麥味鹹固為不同而漢桓帝時童謠小麥青青大麥枯誰當穫者婦與姑麥之分大小也信矣今觀鄭氏劉氏許氏之以牟為麥以來為自天來歐陽既譏其誕妄李迂仲謂泰誓三篇乃武王之事此貽我來牟乃后稷之事鄭以武王之事為后稷之言其不待辨而自破者是已毛公班氏趙氏薛君之說以牟為麥而來字尚虛懸朱子本廣雅不知廣雅復何據也故朱子於此篇分釋來牟而下篇雲來牟麥也不全信廣雅之耳歐陽謂孟子言麰又言麥明非一物爾雅釋草載詩所有之穀甚多獨無麥謂之來牟旁攷六經牟無義訓多是人名地名耳來牟之義未詳闕其不知可也此固釋經慎重之心而羅願〈據劉向〉馮復京〈據韓詩〉俱以來牟為一物錢天錫謂麥為首種春秋無麥則書故郊稷特舉之其言亦有理觀臣工於暮春後言將受厥明其為麥也可無疑強分大小〈羅雲小麥例須下田大麥則不然詩所謂青青之麥生於陵陂者謂大麥也〉則不必爾
　　臣工
　　序曰臣工諸侯助祭遣於廟也孔疏謂周公成王時諸侯以禮春朝因助天子之祭事畢將歸天子戒勅而遣之於廟詩人述其事而作此歌焉葢周家以農事開國故於廟中訓勑諸侯以祖德而其詩列於頌理固可通朱子改為戒農官之詩就經釋經焉爾攷周禮司儀職雲諸侯相為賓及將幣每門止一相及廟唯上相入則諸侯朝天子亦應唯上相入廟此詩戒勑卿大夫及車右似非廟中事故朱子不取然孔氏謂此諸侯將歸遣之於廟是召入而戒之非致幣之類已豫為彌縫之矣竊觀月令孟春天子耕籍親載耒耜措之參保介之御間此詩言保介則為耕籍之詩明矣鄭康成注禮箋詩皆以保介為車右介甲也車右勇力之士被甲執兵者孔氏謂耕籍勸農此人與之同車置田器於其間嘗見勸農故勑之范氏謂保介既衣甲持兵則卒伍之中選為侍御者也〈古者兵出於農新畬固保介之所有事也〉馮氏又據周禮夏官鄭注知耕籍於郊所乘者為木路木路無右即戎路之右為之此保介即戎右也其言皆有據朱子初保介者葢保其君而介之雖本王安石而意實同鄭及著集傳則以鄭為迂不如髙明白故改為農官之副但髙誘呂氏春秋注秖雲保介副也凡官有長必有貳何由知此副定屬農官也且農官之長何在乃獨戒其副乎既定此詩為耕籍則保介義當從鄭矣又經命我衆人鄭氐以庶民釋之朱子獨指為甸徒攷周制甸徒有二祭義五十不為甸徒是四丘之甸所出長轂一乘甲士三人步卒七十二人從君蒐狩者也周禮天官甸師三百人亦名甸徒用以耕耨王籍國語所謂庶人終畝者也此詩既不言田獵朱子又不以保介為耕籍之車右故後人多未明朱傳之甸徒何所指若朱傳之甸徒果係天官之甸徒益知此詩之為耕籍矣
　　噫嘻篇
　　序曰噫嘻春夏祈榖於上帝也鄭箋曰月令孟春祈榖於上帝夏則龍見而雩是與孔疏曰月令大雩帝以祈榖實是雩為祈榖之明文雩以龍見為之為月令者錯至於仲夏失正雩之月故不引之左傳稱凡祀啟蟄而郊龍見而雩郊雩連文事正當此不幷引左傳者以傳無祈榖之文故月令左傳各取其一也范氏謂此詩春夏皆歌之左傳啟蟄而郊龍見而雩謂龍見之後乃可雩耳龍見於孟夏雩於仲夏於理可通也郝氏謂春秋傳啟蟄而郊龍見而雩啟蟄仲春建夘之月也蒼龍之宿昏見於東方則孟夏建巳之月與月令小異然共為春夏同也諸儒之大㫖相同然毛氏釋經之成王謂成是王事也夫對上帝而祈其眷佑乃盛稱成是王事之王於理似未順蘇氏謂天之所以成我王業者既昭至矣較毛為優而作王誦之諡解尤易明故朱子從歐改為戒農官之詩後人疑戒農官則不當列於頌起而譁之者甚衆朱克升謂臣工噫嘻非祭祀樂章而入於頌葢頌體也抑豈祈年祈榖之時即其地以戒農官歟是欲通朱傳於序也申公曰噫嘻康王孟春祈榖於東郊以成王配享之詩此後人偽託之書立言甚巧但後世帝王泥嚴父配天之多尊崇其考以配帝豈康王先啟其端與抑冬至祭天仍以稷配季秋享帝仍以文配而東郊之祭乃以成配耶要之戒農官者使知農事之當重也祈榖者實為農而祈也月令左傳既有明文祈時必有樂章即以此詩當之於理初無害何必仇視序乎
　　駿發爾私
　　毛傳曰私民田也言上欲富其民而譲於下欲民之大發其私田耳毛傳甚簡此獨自為申說明師傳有自也孔氏曰大田曰雨我公田遂及我私是民之先公也此雲駿發爾私言不及公是主意之譲下也蘇氏雲上之告民則先其私民之報上則先其公交相愛也是皆發明毛義而有合於詩㫖者也朱傳曰溝洫用貢法無公田故皆謂之私夫溝洫之制以十為數井田之制以九為數其法不相合井田以百畝為公田乃以八百畝之在民者為私田私者對公而言也溝洫之制一夫受田百畝大率什而賦一其田無君民之分亦無公私之目既未嘗專屬之於公何為盡歸之於私乎況都鄙之地可行井田者多鄉遂之地但行溝洫者少天子戒𠡠農官何獨重於鄉遂而間遺都鄙乎集傳後復引蘇氏之說則亦不盡廢古義矣
　　終三十里
　　毛傳曰終三十里言各極其望也王肅曰三十里天地合所之而三十則天下徧孔疏曰人目之望所見極於三十里每各極望則徧及天下萬為盈數故舉之以言非謂三十里內有十千人也王孔二家申明毛義葢統舉天下之大勢而言不拘拘於里數之配合最得詩㫖鄭康成以三十里與萬耦人數地數適相符遂謂竟三十里者一部一吏主之〈於是民大事耕其私田萬耦同時舉也周禮曰凡治田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此〉萬夫之地方三十三里少半里也〈耜廣五寸二耜為耦一川之間萬夫故有萬耦耕〉言三十里舉其成數孔氏申之曰〈遂人注十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田地官序縣正下大夫鄙師上士酇長中士里宰下士鄰長五家一人四縣為一部其主田一吏一部惟一人〉一夫百畝方百步積萬夫方之是廣長各百夫以百自乘是萬也夫有百步三夫為一里則百夫為三十三里餘百步即三分里之一為少半里是三十三里少半里也配合甚巧故蘇傳朱傳俱從之然終不若毛說之正大
　　豐年篇
　　豐年之詩諸儒聚訟大要有三序曰秋冬報也鄭箋謂報者烝也嘗也則此詩用於宗廟王安石謂祭上帝則上詩用於明堂蘇轍謂秋祭四方冬祭八蜡則此詩用於羣祀孔疏〈曰經言烝畀祖妣則是祭於宗廟不言祈而言報者所以追養成孝義不祈於父祖至秋冬物成以為鬼神之助歸功而稱報亦孝子之情〉闡揚鄭義善已永嘉鄭氏則譏之〈曰鄭以秋冬為烝嘗挾祖妣以為說耳載芟祈社稷之詩其詞與此同鄭何不改之為烝嘗也烝嘗者宗廟事也祈之上帝而報之宗廟於人情不類然則報者亦報上帝也〉徐安道陳少南亦皆以王說為長范逸齋又疑之〈曰序不言上帝未敢必以為省文要之為報祭之樂章〉曹粹中〈曰秋冬大享於明堂秋祭四方冬祭八蜡天地鬼神無所不報同歌是詩〉朱克升〈曰天地山川鬼神不一祭祀之神亦不一隨處而得豐年之用則將隨處而受豐年之福〉推廣其義於蘇說之外朱傳〈雲此秋冬報賽田事之樂歌葢祀田祖先農方社之屬〉黃氏〈雲田祖神農也郊特牲雲先嗇也先農后稷也郊特牲雲司嗇也方社則甫田以社以方是也〉酌取其神於蘇說之中今攷經文但言烝畀祖妣而已並不言天地百神也並不言田祖先農方社也經文既不言而於何知之且報祭上帝則季秋之月有大享之禮未嘗行之於冬也況明堂之祀歌我將之詩矣不應又歌豐年也至田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬也故朱子終為疑詞歟又攷集傳初本以為榖始登而薦於宗廟之樂歌輔氏濮氏胡氏劉氏皆以初本為是攷此詩稌黍並言而月令仲夏之月農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟季秋之月天子以犬嘗稻先薦寢廟稌即稻也是稌黍之薦於寢廟信矣然二榖未嘗同薦不知此詩之作將以薦黍乎薦稌乎抑薦黍薦稌皆歌此詩乎薦黍之時稌尚始播何以即言多乎又月令孟秋之月農乃登榖天子嘗新先薦寢廟若以此詩為斯時所歌薦榖時黍亦初播而更不在冬也反覆思之惟康成之說切合序義又不背經文似最為優左傳奉盛以告曰潔粢豐盛奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒正此詩之意也而所謂致力於神者豈宗廟之神獨不在內乎
　　應田
　　毛傳曰應小鞞田大鼓也鄭箋曰田當作𣌾𣌾小鼓在大鼓旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔氏申釋二家〈曰樂器雲大鼓謂之鼖小者謂之應是應為小鼓也大射禮應鞞在建鼓東是為一器故知應小鞞也應既是小田宜為大也　鄭以經傳無田鼓之名而田與應連文皆在縣鼓之上應者應大鼓則田亦應之屬太師職曰下管播樂器令奏鼓朄是云為大鼓先引是古有名朄引導鼓故知田為朄〉詳矣蘇傳從鄭朱傳從兩說而不言得失今攷周禮鄭衆注〈雲朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓引故曰朄朄讀為道引之引〉𣌾之為小鼓不始於康成也又儀禮有朔鼔而無𣌾周禮有𣌾而無朔鼓鄭氏以應𣌾朔為三鼓陳氏謂〈以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔〉朔鼓即𣌾鼓馮氏又謂商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼓歟說雖不同而訓𣌾為引則同也然𣌾非引而曰讀為引田非𣌾而曰當作𣌾展轉互証殊覺費力鄭氏學博而好竒每強經以從已何如毛氏如字讀之為徑直乎經傳雖無田鼓之名而見之於詩者即是矣
　　潛有多魚
　　毛傳曰潛槮也攷爾雅潛作涔釋器曰槮謂之涔李巡注今以木投水中養魚涔孫炎注積柴養魚曰槮郭璞注今之作槮者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隠因以薄圍捕取之小爾雅又作橬雲魚之所息謂之橬橬槮也謂積柴水中令魚依之止息因而取之也唐陸龜蒙魚具詩亦有槮〈斬木置水中枝條互相蔽寒魚遂家此自以為生計春水忽融冶盡取無遺類所託成禍機臨川一凝睇〉是積柴捕魚之法相傳舊矣但其字作涔作橬而非潛也鶴鳴魚潛在淵正月潛雖伏矣毛氏皆不以為取魚之具忽於此立異解意毛時經文本作涔乎又攷陸氏釋文雲韓詩曰涔魚池孔疏雲涔潛古今字則但言魚池之中有魚孔多其說本通王安石曰潛有多魚言取之深也范處義曰魚善潛故求之深鄧潛谷曰猗其多潛其深也取以時用以禮於以祭受福矣柴而涔之薄圍而取之是盡物之心也非王者之心也則與鶴鳴正月之潛同義更不煩破字而錢公永謂漆沮之中如何積柴以養之所辨亦有理今思漆沮㑹渭入河〈水經漆水出扶風杜陽縣俞山東北入於渭沮水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入於洛　寰宇記桼水自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水自坊州昇平縣北子午嶺出下合榆谷慈馬等川至華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭〉雍州之巨浸也固難積柴以養魚而凡魚可積柴以養之經言有鮪鮪之生也有地來也有時更非涔之所養也陸璣曰河南鞏縣東北崖上山腹有穴舊說此穴與江湖通鮪從此穴而來北入河西上龍門入漆沮故張衡雲王鮪岫居山穴為岫謂此穴也又月令季春薦鮪此序亦曰春獻鮪葢甚重乎鮪也鮪非涔可養而為薦廟所重詩人不言取鮪之法反取不甚重之魚特表其取之之具乎蘇傳朱傳俱從毛竊所未喻呂記從王當已
　　雝篇
　　序曰雝禘大祖也鄭康成以大祖為文王〈孔雲經曰假哉皇考又言文武維後是此皇考為天下之人後若是后稷則身非天子不得言維後大祖謂祖之大者既非后稷明知是文王也〉王安石以為帝嚳范逸齋以為后稷夫禘之所為祭者嚳也其配則稷也鄭固失之矣王范之說與禘禮及序義合而經文所稱未必指嚳亦未嘗言稷也呂東萊〈曰周之王天下得行禘禮於大祖者皆文王武王之功故作此樂歌以告大祖也〉和合經序之意謂所禘者大祖所稱者文武也稱文武正所以禘大祖也立說最巧朱子初說〈曰祭法周人禘嚳天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七周之大祖即后稷也禘嚳於其廟以后稷配所謂禘其祖之所自出以其祖配之是也〉本從序義而辨說〈曰禘所自出則經無嚳與后稷之意如謂吉禘於文王則與序已不協〉謂序誤集傳改為武王祭文王之詩則據劉向〈曰武王周公繼政朝臣和於內萬國驩於外故能盡其驩心以事其先祖詩曰有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆言四方以和來也〉之說也今觀鄭以序之大祖為文王而釋經綏予孝子云文王之德乃安我孝子釋燕及皇天雲文王之德安及皇天則詩中多頌文王之德以為祭文王宜矣
　　於薦廣牡
　　鄭箋曰於哉天子薦進大牡之牲其時辟公助祭陳其祭祀之饌蘇氏曰其助者諸侯其薦者天子也故於其薦大牡也皆助其饌言得天下之驩心是以薦字屬天子言也朱傳曰此和敬之諸侯薦大牡以助我之祭祀是以薦字屬諸侯言其說本於范逸齋〈雲歎其所薦之大牡以助天子之祀事此指執事之人言之也〉而㣲不同朱備萬以為此諸侯助祭之職錢天錫以為此助祭中之一事皆從朱也今攷祭器雲大廟之禮敬矣君親牽牲大夫贊幣而從祭義曰祭之日君牽牲穆荅君卿大夫序從牲為君所親牽所以重姓也則以為天子薦之深合禮意但鸞刀未刲之先雖在大武一人制之而有餘禮注祭宗廟之日父為昭子為穆君牽牲之時子姓對君共執也是言穆答猶有共牽之者如血毛既取之後設俎陳牲斷非餘一人所能獨任故貴有相之者爾夫相之者諸侯而廣牡為天子之廣牡仍指主祭者言則薦為薦饗之薦其義重朱子即以薦為相之事天子有廣牡而諸侯助薦之則薦為薦陳之薦其義輕鄭說固識大體矣但詩經於字毛鄭多音烏此詩王肅述毛仍讀烏音鄭則如字孔氏用鄭音申毛實非毛㫖若作烏音讀則朱子之說為順也又周禮小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司宼主犬司空主豕此祭之前期十日事也小宗伯省牲此祭之前日事也及行朝踐之禮既灌迎牡太宰及納亨贊王牲事大司徒奉牛首羊人割牲登其首小子掌祭祀羞羊肆犬人共犬牲馬與雞豕亦必有共之者牲當未殺之前既各有司及奉牲以進又各有職則廣牡非天子自薦明矣況美天子者但言其穆穆耳而辟公則言其相意宗廟之中有事為榮諸侯既來助祭或從王朝卿大夫之後而並薦或天子特命薦之皆未可知朱傳固不容深非而范說尤有據
　　皇考烈考
　　毛傳皇考無訓而訓烈考為武王鄭箋以皇考為文王而烈考但云光明之考不專斥何人王安石以皇考為武王烈考為文王陳少南范逸齋則皇考烈考皆指其祖〈皇考尊之之詞烈考美之之詞文母乃有文德之母不必是大姒也〉攷書洛誥曰烈考武王𢎞朕躬則毛說信矣乃末節烈考文母相對若以烈考為武王不應子先於母閔予小子之皇考稱武王則此詩皇考亦指武王可也然父子同祭詩人何以先言武王而後及文王后妃乎祭法曰父曰考祖曰王考曾祖曰皇考成王之曾祖則是王季非文亦非武也如果頌文頌武於序稱禘祭者又不洽朱子以此詩為武王祭文王故曰皇考文王也烈考猶皇考也何元子〈雲烈考與文母相對非文王無以當之詩中言孝子者武王自稱則皇考烈考為一人矣〉徐聖期〈雲皇考德至矣而崇其功故曰烈文母尊至矣而配其德故曰文〉發明朱傳之義當已葢考者成德之名父祖雖可通稱此詩皇考下即曰孝子以子對考則父子之謂也烈考下即曰文母以母配考則父母之謂也皇者美其德烈者美其功皇考烈考俱指文王為得
　　載見篇
　　序謂諸侯始見於武王廟也朱子初說諸侯始來見天子受法度本從序義辨說雲序以載訓始故云始見恐未必然集傳因改為諸侯助祭於武王廟之詩而大㫖亦相同今攷序說原屬可通特孔氏泥明堂位周公負扆踐祚七年歸政語遂多謬說雲周公居攝七年而歸政成王成王初即王位萬事更新諸侯於成王之世始見武王廟夫七年之後成王初即王位則七年之前未即王位耶成王未即王位將周公實即王位耶七年之後方為成王之世始親為祭主將七年之中實為周公之世周公親為祭主耶竊意七年之中成王已立為王特以年方幼沖未能悉知庶事故周公助理之耳祭則寡人斷不可以相假也及成王即政亦必恪守周公之制而不敢踰決不一朝即政萬事更新盡變周公之規條也曹參猶遵蕭何之法豈成王反不能遵周公之法耶況閔予小子之序曰嗣王朝於廟鄭箋謂除武王之䘮將始即政朝於廟則成王朝廟已在三年䘮畢之時何待七年後耶又鄭於清廟篇雲成洛邑居攝五年事孔亦云周公成洛在居攝五年其朝諸侯在六年今觀洛誥雲伻來以圖及獻卜則洛之作也雖創於周公而實稟命於成王然後定也又稱王拜手稽首今王即命王若曰則成洛時成王之為王久矣七年始朝成王將六年之前朝周公耶召誥稱王稱周公名分凜然足知孔說之妄爾朱子當亦惡孔而並及序歟若止從序說原自可通此當與閔予小子一時之詩成王免䘮諸侯來朝即率以見於昭廟此則詩人述祭時事閔予小子乃成王自述之詞也
　　綏以多福二句
　　鄭箋〈曰祭有十倫之義成王乃光文百辟與諸侯安之以多福使光明於大嘏之意〉孔疏〈曰是光明文章之君公能得禮如此是我昭考之神乃安此諸侯以多福使皆有光明之德以至於大〉及朱子初說〈曰以多福綏諸侯使之緝熙於純嘏葢均福於諸侯之詞〉皆以多福屬之諸侯集傳〈雲孝享以介眉夀而受多福皆諸侯助祭有以致之使我得繼而明之以至於純嘏葢歸德於諸侯之詞〉改為諸侯綏我以福攷鄭氏釋上文以孝以享二句雲以致孝子之情以獻祭祀之禮以助夀考之福孔氏雲三言以者皆以諸侯為之也則朱子之說實原於箋疏但箋疏以多祜為諸侯之愛成王思使成王之多祜此之多福是上之所以錫諸侯言君臣皆受其福其義分明朱傳言孝享以介眉夀而受多福則多祜多福詞混而義複矣蘇傳呂記皆從箋疏然則多祜者天下諸侯來朝而來享即是時王之祜也多福者來朝而天子燕享錫予之即是諸侯之福也詩人無泛設之詞爾
　　武篇
　　序曰武奏大武也劉原父曰將舞象則先歌維清是以其序曰奏象舞其詞曰文王也將舞大武則先歌武是以武之序曰奏大武其詞曰武王也朱子於維清不從序而此詩從序者以維清不名為象而此詩即名武耳攷樂記夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子此雖言其舞節而樂必有聲有容聲與容之節奏相合然後樂和而成則有六成之舞節即有六成之音節左傳楚子所言已得其三〈曰又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年〉孔疏曰武與有瞽及酌或是一時之事但作者之意各有主耳朱傳曰桓賚二篇皆大武篇中之一章嚴緝曰酌與賚般一體亦當為大武篇中之一章王氏詩疑曰酌賚般之頌並無題字恐是大武詩內之樂章諸說相合要皆為疑詞今觀左傳論鹿鳴之三而及四牡皇華不以鹿鳴一篇之三章為三呂氏春秋言湯作大濩而晨露九招六列皆其歌曲中之別名則諸儒所言誠為可信申公說以武為一成賚為二成時邁為三成般為四成酌為五成桓為六成之歌間嘗疑之左傳明言其三曰鋪時繹思我徂維求定則賚當為三成而反以為二明言作頌又作武則時邁非大武之樂章矣且以其說合之樂記樂記言始而北出未及言滅商也武詩言勝殷遏劉則非一成之樂矣再成但言滅商而賚言大封於廟則非再成之樂矣三成而南象克殷而還也而時邁則言巡狩四成象伐紂之後疆理南方之國也而般言祀河嶽四海五成之酌更無分周召之意左傳雖以桓詩為六然桓用以講武類禡反似一成北出之義無一相類者故人皆譏其書為偽托雲
　　荓蜂
　　毛傳曰荓蜂𢊏〈尺制反〉曳也立言甚簡不知其意謂𢊏曳何事王肅孫毓述毛則謂𢊏曳為善鄭箋則以𢊏曳為惡孔疏強毛以同鄭不知毛意果爾否考爾雅釋訓曰甹夆掣曳也郭璞〈謂牽挽〉孫炎〈謂相掣曳入於惡〉邢昺〈謂掣曳者從旁牽挽之言是挽離正道使就邪僻〉三家註疏與鄭同然雅作甹夆而非荓蜂又作掣而非𢊏也經文明言荓蜂而蜂實善螫之物與下文辛螫相呼應何必別求異解乎王安石曰荓使也蜂之為物善辛螫蘇傳呂記朱傳俱從之良是葢此與下二句皆取物為喻一以蜂言見不可輕任之意一以鳥言見不可輕信之意蜂似比二叔鳥似比武庚也又爾雅釋訓雲俾拼抨使也郭注云皆見詩邢疏引大雅桑柔荓雲不逮為證雲拼荓音義同皆為使令也則王說固可信矣
　　桃蟲
　　毛傳曰桃蟲鷦也鳥之始小終大者鄭箋曰鷦鳥翻飛為大鳥鷦之所為鳥題肩也或曰鴞皆惡聲之鳥毛鄭皆本爾雅為解以桃蟲為鷦鄭又合鷦鴞題肩為一辨之者莫詳於孔陳二家今攷焦氏易林雲桃蟲生鵰說苑雲鷦鷯巢於葦苕繫之以髪一名襪雀輙化為鵰桃蟲為始小終大之鳥明矣當其未化則為桃雀為鷦為鴱為鷦𪃧為鷦鷯為蒙鳩為桑飛為過嬴為巧女為巧婦為工雀為襪雀為襪匠為女匠為巧匠為巧雀是其為桃蟲時也及其既化則為鵰為鶚為鷹為題肩為鸋鴂為擊征為鵂鶹為征鳥是其為維鳥時也而張子曰猶言初為鼠後為虎不必謂桃蟲化為鳥也黃才伯雲鷦鷯生鵰恐一時之言如李白雲權歸臣兮鼠變虎不必以文害意如此說詩固無穿鑿之病然造物之竒何所不有有可以常理測者有不可以常理測者如月令鷹化為鳩田鼠化為鴽雀入大水為蛤雉入大水為蜃此何以稱焉而鷹可化為鳩鷦亦可化為鷹矣成王葢謂百尋之岸或潰於一穴之蟻千門之廈或燼於一燈之火天下之禍常起於不足慮之處而事之滋蔓不可圖者恆兆於萌櫱之初涓涓不壅將成江湖綿綿不絶將尋斧何是以堅氷之戒每在於履霜之際苞桑之繫尤謹於安強之日作小毖而以桃蟲為鑒意深哉
　　載芟篇
　　序曰載芟春籍田而祈社稷也攷祭義天子為藉千畝躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齍盛於是乎取之此詩言牧穫之多即繼之曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮與藉田之典合然詳禮意是謂醴酪齍盛之物皆取之藉田中以事天地山川社稷先古而已非謂耕藉時即有天地山川社稷先古之祭也又攷月令孟春之月天子以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝藉元日者即上辛郊帝之日也元辰者即郊後之吉日也既於郊時祈榖即於郊後擇吉日行耕藉禮不更言有所祈也又月令仲春之月擇元日令民社周禮大司馬仲春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社是耕藉與祭社不同時也孔疏謂耕籍田以勸農事又祈求社稷使獲其年豐歲稔雖則異月俱在春時故以春總之范氏謂藉田而祈社稷皆歌此詩如春夏祈榖同歌豐年之類其言似有理然春夏祈榖皆祈之上帝則同歌豐年可爾茲之耕藉但云勸農事不曰祭何神也既不言祭則嘉樂不野合將以此詩奏之田間乎況社與稷功雖相資實為二神祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社孔氏郊特牲疏雲社為五土總神稷是原隰之神有社必有稷稷壇在社壇西或雲在其北夫社稷之壇在西在北固未有確據而社自有壇稷自有壇也明矣既各有壇則當各於其壇祭之矣今此詩既歌於耕藉時又歌以祭社祭稷豈周公製作之際才華已竭為此通套樂章開後人圓機活法之徑耶又孔氏祭法疏雲泰社在庫門之內右王社所在書傳無聞崔氏雲王社在藉田中王所自祭以備齍盛今從其說詩頌春藉田而祈社稷也此詩疏又雲祭法王為羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社此為百姓祈祭當主於泰社其稷與社共祭亦當為泰社社稷矣其言互異因社稷共祭而知為泰社將王社中有社而無稷矣又何言有社必有稷耶詳序文義藉田祈社稷當為一事周禮大司徒設其社稷之壝而樹之田主賈公彥曰勾龍為后土配社棄為田正配稷此田主當在藉田中依樹木為之田主為神農祭尊可以及卑故使后土田正依之同壇共位也據此則國中社稷各自有壇而藉田中別有同壇共位之社稷於耕藉時祭之而即以祈之揆之序義似最脗合然周禮天官序曰甸師下士一人府一人史二人胥三十人徒三百人其職掌帥其屬而耕耨王藉國語曰王耕一墢班三之庶人終於千畝注云庶人謂徒三百人也此詩箋雲藉田甸師所掌借民力為之故謂之藉田疏雲借民力者謂藉此甸師之徒也是千畝之藉田藉此三百人之力而耕治之一人止耕三畝有零其力寛然有餘此三百人者必擇精壯強幹之徒而其名又皆有籍可稽正所謂庶人在官者爾今詩言主伯亞旅而及疆以婦媚士依顯繪民間之男女長幼齊力畢作勤勞農事景象而於甸徒終畝之典不相類也反覆思之未有明証故李迂仲欲闕之以俟知者而朱傳亦云此詩未詳所用也乃朱傳以豐年為報賽之詩此詩又雲詞意與豐年相似其用應不殊則亦以為報而非祈矣祈則未然而祈之報則已然而報之玩經匪且有且二句是據已然言之也朱說為優
　　良耜篇
　　序曰良耜報社稷也玩末節語氣其為報祭之詩無疑又王制稱天子社稷皆太牢郊特牲亦言郊特牲而社稷太牢則序說可信矣或謂周禮牧人云凡陰祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也是祭社稷用黝牲而詩言犉牡則其色黃於禮不合攷孔疏謂正禮用黝至於報功以社是土神故用黃色仍用黑脣此雖未有確據而以意釋之頗有理明鄒嶧山輩又謂各用其方之色舉一以槩其餘此與朱傳釋大田來方禋祀以其騂黑謂舉南北為言之意合其說亦通但序言秋報社稷而經言百室盈婦子寜已是孟冬命百官謹葢藏命有司循行積聚無有不歛之時又為七月嗟我婦子曰為改歲入此室處之候經序不相洽將以為預言之耶預言之又是祈而非報矣月令孟冬之月天子乃析年於天宗大割牲於公社經言殺是犉牡正與是禮合其為孟冬祭社之詩歟
　　絲衣篇
　　序曰絲衣繹賓屍也鄭箋曰繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賓屍是已朱傳改為祭而飲酒之詩錢天錫曰祭而飲酒是儀禮三獻屍之後主人遂獻賓及宗人之樂歌而宗人視濯視牲在祭之前夕葢於獻酬時通敘其始終相視之敬而歌之也能曲通朱義而後人終以祭而受福如楚茨之備言燕私湛露之在宗載考乃燕也非祭也不應列於頌今攷序說誠有據春秋宣公八年壬午猶繹公羊傳曰繹者祭之明日也榖梁傳曰繹者祭之旦日之享賓也何休曰禮繹繼昨日事但不灌地降神耳楊士勛曰少牢饋食禮卿大夫當日賓屍禮小也天子諸侯明日賓屍者禮大也夏曰復復前日之禮也殷曰肜肜是不絶之意也周曰繹繹陳昨日禮也此皆繹之說也而孔疏引周禮禮記註最為詳明周禮小宗伯視滌濯祭之日逆牲省鑊告時告備於王彼正祭重使小宗伯此繹祭輕故使士也郊特牲繹之於庫門內祊之於東方失之矣繹之於門內為失明當在門外祊於東方為失明當在西方故注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西二者同時而大名曰繹又禮器云為祊於外注云祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門外之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也以此二注言之則祊繹大同而繹統名焉繹禮在門不在廟故知基是門塾之基謂廟門外西夾室之堂基也所論甚確朱傳曰弁爵弁也士祭於王之服仍用古說葢雜記言士弁而祭於公冠而祭於已士冠禮有爵弁服絿與此絲衣正相當若為正祭何不言卿大夫之服而獨舉士乎
　　髙子
　　序曰髙子曰靈星之屍也葢此詩為繹祭而作所祭之神不一則所繹之屍亦不一髙子恐人不知此詩所繹何屍故述所聞以示後世孔疏不明辨其為何人而意似即指孟子時之髙子也李迂仲曰固哉髙叟之為詩既失之於小弁又失之於絲衣是鑿以論絲衣之髙子即論小弁之髙子也范逸齋曰髙子不必為齊人言小弁之詩者古人名字同者多矣幸見於經必以傳記所載之人一槩非之豈為通論范說似為圓通但孟子時之髙子公孫丑述其言而不稱其名孟子亦呼之為髙叟是其人必年長於孟子而學有淵源者也孟子雖譏之為固然以小弁之怨而斥為小人之詩其理未嘗不正而其論足以維持風化亦賢者之流也其平日必更有講論傳諸其徒者說詩之家存而不敢廢未可知耳
　　靈星
　　前漢郊祀志雲髙祖令天下立靈星之祠嘗以歲時祠以牛張晏注云龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之後漢祭祀志雲漢興八年髙祖令天下立靈星祠以后稷配祭謂天田也漢髙去周未逺其所建立當得古制又淮南子靈作零雲零星之屍儼然淵默而吉祥受福風俗通雲辰之神為靈星故以辰日祀於東南玉海雲周書作雒農星皆與食然則靈星果為農而祭歟但靈星既為農星而即農祥左傳龍見而雩先儒皆謂蒼龍之宿建已之月昏見於東方則祭龍星當於其初出之時孟夏之月矣又房星以霜降晨見於東方即其晨見而祭之又當在夏之九月也而王充論衡曰春雩秋八月亦雩今靈星乃秋之雩馬端臨通考亦言周制以仲秋之月祭靈星於國之東南其言祭靈星之時誤謂周時已有此祭者不誤自漢以來晉以之配享南郊唐亦祀於國之南宋則以為羣小祀相循不廢固所以重農也而或疑周制唯上帝有明堂之祭其祭星之禮實柴槱燎幽禜以祭無立祠廟祭之文今言自堂徂基明非祭星竊以祭星不另立廟而繹祭星之屍以人道事之或於堂室之中行禮豈不可乎況國語雲晉祀夏郊董叔為屍白虎通雲周公祭泰山召公為屍是祭天地山川之神皆有屍祭星何得無屍祭既有屍即當繹以賓之矣明郝敬獨以此為祀蠶之詩靈星龍星即房星即東方蒼龍之宿蠶為龍種屍以象之首言絲衣蠶為絲也夫國家農桑並重誠衣食之原也詩中言農祭者多矣惟召南采蘩及此篇有言蠶祭者或亦說之可通者歟但所引月令天子薦鞠衣於先帝則在季春周禮內宰詔後率內外命婦治蠶於北郊又在仲春此時龍尚未見何以預祭之乎仍從古說為當
　　酌篇
　　武詩序曰奏大武也此序曰告成大武也似武詩即大武之樂章而酌乃大武初成告祭於廟別作此詩以歌於祭時耳大武既成而告廟即當奏於廟而告於祖矣不知此詩之作未奏大武前先歌之歟抑既奏大武後重歌之歟鄭孔以三詩俱作於周公居攝六年後張子則謂大武之詩必是武王既死周家所奏之樂舞於武王之廟勺是周公七年之後制禮作樂時於大武有所增添也張說近理故李氏呂氏俱從之至經題名酌左傳作汋〈孔疏雲古今字〉禮記又作勺〈內則〉前漢禮樂志雲周公作勺顔注云勺讀作酌呂記朱傳俱以為即此詩是已或又稱勺為成王之樂〈秦氏曰箋〉或又稱酌為武王大武之樂勺為文王文德之舞〈姜氏詩藴〉而春秋繁露言周公輔成王作汋樂以奉天其字與左傳同而言奉天則非宗廟之樂與周禮大司樂舞大武以享先祖之禮不合矣又序言酌先祖之道以養天下者因題酌字而衍之因經遵養時晦句而傅㑹之也孔疏謂周之先祖后稷以來先世多有美道武王酌取用之除殘去暴育養天下夫世有美道酌取用之以養天下固有周之家法何特此詩而獨取以名篇乎況經文並不言及先世之美道孔氏何從知之呂東萊篤信序說而獨刪此句葢有以見其非歟范氏曰武王耆年方定伐商之功所謂酌文王之道以養人者正以其未輕用兵也由成王言之故以文王為先祖解序善矣未知詩意果然否蘇氏曰方其未可而晦見其可而為之所謂酌也醫匨曰武非聖人所尚不得已而酌用之二說並非序意
　　般篇
　　序曰般巡守而祀四海河嶽也鄭箋曰般樂也釋文曰崔靈恩集注本用此注為序文孔疏曰經無般字序又說其名篇之義般樂也為天下所美樂又曰定本般樂二字為鄭注未知是否攷酌賚般三詩之題俱不見於經序於酌賚俱釋其義則此亦為序文耳蘇傳以般為遊〈天子巡狩按節徐行謂之遊也〉范氏更為巡狩則跋涉山川故取般為義異乎所謂樂與遊也朱子亦謂詩中無遊樂之意當闕之竊意序所云樂者即夏諺吾王不豫之豫乎蘇氏所云遊者即夏諺吾王不遊之遊乎樂為豫樂遊為行遊因行遊而為豫樂由豫樂而出行遊二者原不相離皆為巡狩之事而非巡狩之所重又其名恐啟人主盤遊無度之心忘好樂無荒之戒故不得而取之也曹粹中〈引說文雲般旋也象舟之旋從舟從殳所以旋也今篇名曰般取盤旋之義巡狩而遍於四嶽所謂盤旋也〉說合於六書象形㑹意之義或謂般與班同祀嶽瀆則頒政教此好異之過也
　　駉篇
　　毛傳曰諸侯有六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬孔疏申毛以首章為良馬二章為戎馬三章為田馬四章為駑馬攷周禮之馬四種指齊道田駑言也毛傳之馬四種指良戎田駑言也周禮之良馬合種戎齊道田言也毛傳言良馬又言戎馬田馬別戎田於良之外矣周禮大馭掌玉路以祀及祀祓戎僕掌馭戎車師出王乘以自將齊僕掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乘之道僕掌馭象路以朝夕燕出入田僕掌馭田路以田以鄙斯固天子之制也然諸侯亦不可闕一諸侯雖不得乘玉路而國之大事惟戎與祀即魯長勺升陘之戰其君皆親在行間即有戎車明矣閟宮曰龍旂承祀六轡耳耳則有乘以祭祀之車矣魯以同姓勳親受封當自金路以下有象路戎路田路既有象路豈無駕象路之馬乎是惟善讀周禮者斯能善讀魯頌周禮天子十二閑馬六種每閑馬二百一十六匹每種二閑而五良之中玉路以駕種馬止供郊祀之用其數必少即有更番解脫何必限定四百三十二匹之多乎齊馬道馬之用亦屬無幾惟田以習戎自軍帥以及親貴者之車皆宜用良馬而軍旅㑹同巡狩則四路皆從加以戎車廣車闕車輕車之倅較之種齊道三馬之用奚翅十倍豈容限定良馬一種而一種限定四百三十二匹之數乎又大國諸侯其力足備六閑之數次國小國之君豈能自養一千二百九十六匹之馬而初試為大夫畜馬一乘即久而位髙祿厚其力之所能備者宜亦不甚相逺陳文子居於春秋時富彊之齊國有馬十乘人已震而驚之成周之初大夫能畜四閑之馬乎意諸侯之閑其制度之大小容馬之多寡不必盡如天子大夫之閑亦不必盡如諸侯惟明著其上下之分而約畧其次等之數馬爾即天子之馬其種之所分廐之所畜固必有定額或以六種之馬分統於十二閑之中而非必以二閑畜一種馬一種馬定分四百三十二匹也諸侯之馬亦必種戎之數少故以齊馬統種馬田馬統戎馬舉齊田而種戎在其中非諸侯竟無種馬戎馬也毛氏雖分四種之馬原不以四馬分貼四章也分貼者孔氏之申毛耳安知毛氏之意不以良馬該種齊道三馬乎田戎之事國家最重其馬必欲善故周禮合種戎齊道田而皆謂之良馬而究其實戎馬尚力田馬雖尚走亦取其力為多種齊道三馬獨取其德既別戎馬田馬於良馬之外則固宜合種齊道為良馬矣是其於良馬之稱較之周禮㣲有不同而於國家應畜備用之馬合之周禮原不異也
　　泮宮
　　鄭箋曰泮之言半也半水葢東西門以南通水北無也說文曰泮者諸侯鄉射之宮西南為水東北為牆鄭許皆漢人而言各異莫辨其是非朱子曰泮水泮宮之水〈此用毛傳〉諸侯之學鄉射之宮謂之泮宮其東西南方有水形如半璧故曰泮水而宮亦以名焉是參酌兩家而為言也今攷禮器稱魯人將有事於上帝必先有事於頖宮是魯之學宮本名頖宮也而明堂位稱魯人立四代之學曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也以頖宮為周學似頖宮亦繫周天子之學名也王制又言天子曰辟雍諸侯曰頖宮是頖宮之名諸侯與魯共之也乃禮言頖而詩言泮其字不同康成王制注曰頖之言班所以班政教明堂位注曰頖半也以其半辟雍之制也李迂仲曰康成於王制言其義於泮水言其名且當以泮水為正是已但因半水而名泮水將泮宮亦為半宮泮林亦為半林乎戴仲培據通典魯郡有泮水因謂泮乃魯水名楊用脩深信之而復引左傳晉侯濟自泮為證晉侯所濟之泮在晉衛之間固與魯無涉而魯實有泮水發源於曲阜而入於泗水使水以泮宮名何諸侯皆不聞以泮名其水耶豈諸侯之學皆名為頖而魯獨取義於泮耶乃世皆以天子諸侯隆殺之制推之
　　閟宮
　　毛氏以首章之閟宮為姜嫄廟而在周末章之新廟為閔公廟而在魯鄭氏以閟宮新廟皆為姜嫄廟而在魯孔氏謂詩人之作覩事興詞若魯無姜嫄之廟不當先述閟宮又首言閟宮末言新廟則所新之廟即新此閟宮首尾相應於理為順孔葢左袒鄭也今攷魯人作頌固不當逺指在周之廟但孔氏申毛謂姜嫄廟周立是非常故魯不得有也其說信矣公羊傳謂魯周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮則魯已有六廟姜嫄廟之必在魯實無明文可証況詩言姜嫄言后稷言大王言文武后稷大王文武之廟魯未必有之何以知必有姜嫄之廟乎呂記載呂與叔之說以閟宮為魯廟廟固在於魯特不指定為姜嫄之廟爾朱子亦從之而謂為魯之羣廟是已乃閟宮非姜嫄廟而閟宮之為廟也明甚唯此詩為脩廟而作故開口便說閟宮而末復言新廟所謂首尾相應也後人泥序謂通詩專頌僖公闢疆土修制度復周公伯禽之舊而意不在閟宮新廟也夫僖之為人既無文德亦無武功或覩先廟傾頽而畧加修飭當為事理之所有詩人因此一事而遂張大其詞僖公未有之事皆詩人深願之事也不然者僖嘗伐邾矣而魚門之恥終不能雪又嘗滅項矣事不由公而反止於齊嘗從齊一伐楚而卿如楚乞師君受盟於楚矣甚至晉使歸曹以濟西田而祀周公之許田且不保矣何言復周公伯禽之宇乎君子是以貴論世也
　　大啟爾宇
　　明堂位雲成王以周公有勳勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘鄭康成據之以釋詩朱傳雲啟開字居也不言魯境之小大而論語注云在魯地七百里之中仍用鄭說夫明堂位之文與周禮大司徒職方氏小異而大同與武成王制左傳孟子大異大司徒曰諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者叄之一諸伯之地封疆方三百里其食者叄之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一職方曰邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百男武成曰列爵惟五分土惟三王制曰王者之制祿爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里附於諸侯曰附庸左傳子産曰天子一圻列國一同自是以衰以司徒職方明堂位為凖則九州之地不足以容千八百國之諸侯以武成王制左傳孟子為凖則百里之地不足以供諸侯千乘之賦葢海內九州王畿去一八州為方百里之國八百爾魯既封地方七百里去方百里之地四十九矣宋與虞虢皆公爵又去七十五春秋經傳所見共一百二十四國其有爵可攷者如晉衛蔡滕邢齊陳杞薛鄧紀隨荀息皆侯也十四國宜去二百二十四曹滑榖郕芮梁賈南燕北燕皆伯也九國宜去八十一吳楚莒邾郯鄫徐沈頓譚夔潞郜鼓麋巴舒宗鄅越䢵小邾皆子也二十三國宜去九十二此五十國共去方百里之地五百二十一存方百里之地二百七十九尚餘一千七百五十國將何地以封之乎方百里之地提封萬井三分去一為六萬夫之田以家一人率之為兵六萬不足三鄉三遂七萬五千人之數所謂園㕓宅田土田官田賈田牛田牧田與卿大夫公子弟之采邑於何容之家既役一人百畝又供什一之賦車輦馬牛干戈之屬於何出之三鄉之吏九千四百六十人於何給之三遂之吏與百官之衆府史胥徒之祿宗廟朝廷之禮王國之朝貢四鄰之邦交於何取用也且王制言大國三卿次國二卿小國一卿大夫各五人上士中士下士各九人而周禮軍將皆命卿三軍固三卿也師帥皆中大夫三軍有十五中大夫矣旅師皆下大夫三軍有七十五下大夫矣卒長皆上士三軍有三百七十五上士兩司馬皆中士三軍有一千五百中士矣而下士之數更多尚有三遂未算留守未算豈王制可信周禮獨不可信耶王畿千里出萬乘諸侯大國百里是有百之一耳乃出千乘諸國之賦不十倍王畿耶況方七十里有方十里者四十九耳不及大國之半何能出二軍小國五十里有方十里者二十五耳適當大國四分之一何能出一軍耶此皆難解者陳用之葉石林方性夫汪環谷王昭明等合諸書而一之似有可通而終未明要之聖人之制必宜乎人情合乎土俗非膠柱求瑟者黃帝畫野分州得百里之國萬區意其初人聚而成羣羣則易爭因擇有才德者為之長而聽命焉相與食其土而世其孫聖人出而才德尤出諸長之上又奉之為主而聽命焉而諸長即為諸侯人民之衆寡土地之大小大畧因其舊而建之不大為紛更也又山川相間不盡平原沃壤可以整齊區畫故禹貢九州雍冀大而兗青小今郡縣之設亦大小不等所謂因其勢而利導之也故古人之言未可過執百里七十里五十里與夫五百里四百里三百里二百里一百里者皆約略言之耳或加於百里之外亦可曰百里或減於五百里之中亦可曰五百里惟以百里為可食之地五百里則兼山林川澤附庸在內或以廣封言或以實封言實不甚相懸也而既可五百里即可七百里矣
　　大房
　　毛傳曰大房半體之俎也孔疏曰周語雲禘郊之禮則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知又引昏禮婦饋舅姑特豚公升側載註雲右胖載之舅俎左胖載之姑俎以明俎載胖之事實為可據鄭箋曰大房玉飾俎也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房孔疏雲明堂位註祀周公之禮雲薦玉豆豆既玉飾明俎亦玉飾呂記從毛朱傳合毛鄭為解今攷明堂位言俎之制雲有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註曰梡斷木為足而已嶡謂中足為橫距之象椇為曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂也是周俎之為房形而曰大房未始無本鄭氏精於禮學考校或不悞也
　　犧尊
　　犧尊之義有三周禮〈春官司尊〉獻尊先鄭謂〈獻讀為犧〉犧尊飾以翡翠〈象尊以象鳳凰或曰以象骨飾尊〉後鄭謂刻為鳳羽莎莎然與此詩毛傳雲犧尊有沙飾者〈孔雲傳言沙即娑之字也〉相同固說之最先者而人鮮從之以讀犧為莎不若讀犧為羲之直捷耳阮湛禮圖雲犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形聶崇義〈雲尊腹畫牛〉蘇轍從之〈蘇雲犧尊尊之以牛飾者也〉王肅以禮犧尊象尊形如牛象而背上負尊〈又雲太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊〉李迂仲〈雲王說為優〉馮嗣宗從之〈引宋蔡絛雲徽宗崇尚古器政和間尚方所貯盡三代冢墓中物今博古圖所載是也其犧尊正如王肅所云〉夫古人制器尚象命名取義必有深意名尊曰犧必有類乎犧者阮氏之說與犧字之義合矣體製如此亦覺文雅但今去古已逺先民制度未可以意為揣度也蔡絛謂尚方所貯犧尊全作牛形開背受酒其言與王說合此葢得之目見不同耳聞當為可據不得以其製之異而疑之矣
　　三夀
　　朱傳曰三夀未詳鄭氏曰三卿也或曰願公夀與岡陵等而為三也所引或說呂東萊亦採入讀詩記而其說近於鑿孔疏申鄭曰卿大夫謂家臣之長者稱室老諸侯之國立三卿故知三夀即三卿是鄭氏之說亦無明文可證故朱子未之信也王安石〈曰夀考之三卿為公朋也〉嚴粲〈曰願有夀考之三卿為朋友皆如岡陵之固祝其君臣同慶也〉推明鄭義亦未見的確范逸齋補傳或說以上夀中夀下夀為三夀上夀百二十歲也中夀百歲也下夀八十歲也文義最順而張衡東京賦雲降至尊以訓恭送迎拜於三夀李善注云三夀三老也蔡邕獨斷雲天子敬事三老由此觀之范說非無據葢新進用事則老成退避而國是有紛更之患惟與夀考之人相處不獨資其引翼可使國勢之日因且將師其頤養可令此身之永康也詩人願其以三夀作朋而以如岡如陵祝之寓箴規於隠諷矣
　　千乘
　　毛傳曰千乘大國之賦鄭箋曰千乘三軍皆大國之所有其言渾括朱傳以為地方三百一十六里所出者本司馬法也司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成出革車一乘然則千乘之賦共千成居地方三百一十六里有竒也又班固曰殷周以兵定天下田井田而定軍賦四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘是謂乘馬之法甸方八里據地言之成方十里兼溝洫言之其實一也計一甸之內五百十二家而出車一乘率七家役一兵故孫子曰興師十萬內外騷動殆於道路者七十萬家亦得其遺意也包咸論語注則謂古者方里而井十井為乘百里之國適有千乘此以周禮司徒職凡起徒役無過家一人為說十井八十家供甲士三人步卒七十二人尚餘五家未役也又上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人即以中地為率八十家中可任者當得二百人即令兵車輜車役百人尚餘百人未役也不知小司徒之職平時訓練之數也司馬之法臨時調發之數也平時訓練則欲其多多則家使知兵人能習戰雖至小之國勝兵數萬可指顧集也臨時調發則不妨於簡簡則國家擇其壯徤者以為用而得實效小民亦寛然於從役而力不疲聖人不得已而用兵而軫恤元元之意未嘗不隠寓於其間也若八十家之人止藉八千畝之田以為生平時既供什一之賦有事則役其百人是四家而出五人也糗糧衣甲器械之費既使自備而兵車一乘馬四匹是二十家出一戰馬也輜車一乘牛十二頭是二十家出三牛也其制更酷於新法之保甲保馬矣春秋成公元年作邱甲杜注長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人此甸所出而魯使丘出之夫丘者十六井也計一百二十八家使出一乘較之八十家供一乘者尚輕三之一已書之示譏矣劉原父胡康侯更謂邱供甸賦驟增四倍之賦魯雖求多於民必不若是之甚成公以前四邱出三甲今使一邱出一甲是增三分之一則以四十八井為不可出一車況十井而使出一車乎又昭公八年書秋蒐於紅左氏曰秋大蒐於紅自根牟至於商衛革車千乘杜氏曰革車千乘不言大者經文闕也齊氏曰傳言大以見其夸然則詩所云千乘亦夸言之以見其大耳又采芑篇其車三千說者亦謂言其盛而晉平公治兵邾南甲車四千乘楚蔿啟疆曰晉十家九縣長轂九百其餘四十縣遺守四千則有五千乘矣又蘇秦說趙肅侯曰趙地方二千餘里說韓宣惠王曰韓地方九百里說魏襄王曰魏地方千里韓趙魏皆晉地也以方百里出千乘計之晉當有幾萬乘乎又楚子言今吾大城陳蔡不羮賦皆千乘四國在春秋時未必皆有三百一十六里之地古人之言不過舉其大數類如此誠有不容太拘者
　　公徒三萬
　　鄭箋曰萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬舉成數也是以魯實有三軍也及答臨碩問又言魯止二軍孔氏申其意謂鄭以周公伯禽之世合有三軍僖公能復周公之宇遵伯禽之法故以三軍言之以春秋檢之春秋以軍賦重事作舍皆書於僖公之世無作舍之文故知當時無三軍也又孔氏春秋疏雲文公以來霸主之令軍多則賦重多自減為二軍耳國家自量強弱其軍或減或益國史不須書也作三軍與舍中軍皆是變故改常季氏專權擅政故史特書之其反覆補綴可謂勞矣竊攷明堂位言魯用天子禮樂固難盡信但周公有大勳勞於天下而伯禽受封為東方之望詩言大啟爾宇其地必非不足於三軍矣又費誓稱魯人三郊三遂三郊即三鄉三軍出於三鄉則魯有三軍之明證也春秋書作三軍者非增中軍而為三乃分國軍而為三也舍中軍者非舍三軍而為二乃析三軍而為四也葢作三軍在襄公之十一年而成公三年鞌之役四卿並將即臧孫許如晉乞師又逆晉師而為之道往來兩軍之間未嘗主兵而行父僑如嬰齊並將一軍㑹戰則魯實有三軍何待襄公之世而始作乎又昭公五年舍中軍矣而昭公十年季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒哀公二年季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾皆三卿並將而三軍並出則作三軍以前未嘗無三軍舍中軍之後亦不止二軍也明矣唯舊之三軍魯之三軍也今之三軍三家之三軍矣故書作書舍以示譏爾且襄之二十七年宋之盟在作三軍之後季孫欲視邾滕叔孫曰邾滕人之私也我列國也何故視之宋衛吾匹也乃盟其時魯之孱弱已甚猶能供役不甘為人後何僖公以前魯猶強盛反甘為人後也僖公以前未有霸主亦無難供之賦隠桓之世其兵四出莊之十年即齊桓之三年也長勺之戰力能勝齊成襄以後晉主夏盟始聞重幣不知僖公以前何所畏而忽改三軍襄公之世何又不畏賦重而反作三軍耶以成公後之事釋僖公時之詩君子知其不論世矣外傳叔孫穆子雖有為元侯之所以懟大國之語〈韋註為元侯之所謂作三軍元侯所為也〉當以內傳為正也又大國三鄉三遂實有六軍而止言三軍者不盡用之也武侯治蜀以蜀之強而選兵不過十二萬所用又不過八萬嘗留四萬以為更代得古人之遺法矣此詩雖多誇大之詞若公徒三萬之語初非誇大耳孔疏雲公徒三萬自謂鄉之所出非此千乘之衆公車千乘自謂計地出兵非彼三軍之事其言已明
　　置字
　　置字毛傳無正訓唯引明堂位文曰殷人置鼔鄭箋遂謂置讀曰植孔氏申之〈曰明堂位作植傳依此經而改之又引金縢植璧注云植古置字以證古者置植字同〉合毛鄭為一竊以毛不破字無改經文之例豈有改他經之文以就詩經之理乎毛氏引明堂位以明殷鼓之制並非釋置字之義也意毛氏引之本作楹〈明堂位本作楹〉習毛者以楹植字形相近而傳寫誤耳抑或康成喜改經文而並改毛傳以證成已說亦未可知陸氏釋文雲置毛如字鄭作植字時職反誠有以窺毛鄭之㣲而知其不同矣陳長發反信孔而譏陸未解其義且古置植字同未聞楹植字同也況楹可為植殷人植鼓作頌曰植我鞉鼓將夏人足鼔其作頌也可雲足我鞉鼓乎康成亦自知其說之難通因解鞉亦稱植之意曰鞉雖不植貫而搖之亦植之類夫搖則物之動者耳不可以雲植若因貫而稱植則假借之甚矣故凡經文如字讀之而有不可通必不得已有他經可據改作某字而其義劃然改之可也若無經典明證改之而反不若如字讀之順也用改之乎歐陽公謂置讀如置器之置呂記朱傳俱從之省卻許多纒擾豈非一快
　　鞉鼓
　　毛氏曰鞉鼓樂之所成也不言其為一物亦不分為二物也鄭氏謂植我殷家之樂鞉與鼓也孔氏用鄭意申毛〈引禮樂記鼓無當於五聲五聲不得不和以證樂之成在於鼓又引王制賜伯子男樂以鞉將之以證樂之成在於鞉〉葢鄭孔讀置為植鼓則可植故分鞉鼓為二而又即鼓以統夫鞉若鞉鼓是一物不可雲植矣即鞉鼓有柄亦可植然與明堂位楹鼓之義不合爾今攷經之言鞉者但稱鞉或稱鞀如周禮小師掌教鼓〈鄭注出音曰鼓〉鞀瞽矇眡瞭俱掌播鞀周頌鞉磬柷圉王制以鞉將之是也樂記以鞉鼓椌楬壎篪六者為德音之音則明分為二矣鄭孔之說固為有據然本句置我鞉鼓既合言鞉鼓下句奏鼓簡簡重提鼓而獨言之下節鞉鼓淵淵句又合言鞉鼓庸鼓有斁句又獨言鼓忽合忽分毫無紀律竊以鞉為小鼓原有鼓名作樂者先鼓以鼓衆而鞉又所以兆奏鼓者也則先言鞉而後言鼓其次序宜然故置我鞉鼓句獨言鞉奏鼓簡簡句獨言鼓鞉言置而不言奏鼓言奏而不言置互文以明之正如鉦人伐鼓陳師鞠旅之類是也後節鞉鼓淵淵句又獨言鞉庸鼓有斁句言庸而又獨言鼓其義分明當為正解歐公引益稷下管鞀鼓文謂自虞夏以來舊物常用者而書注多以鞀鼓為一物是已或疑雅稱伐鼓淵淵而此詩言鞉鼓淵淵則淵淵之中自兼鼓聲在內但此詩既以簡簡形容鼓聲之和大矣何必又言其淵淵而深逺乎古人立言各有攸當而形容擬議之詞亦得其大畧彷彿而已如鼓曰淵淵鞉亦曰淵淵分言之大畧是鼓聲也畢竟鞉與鼓大小有別則其聲亦別今詩合言淵淵葢有以知其不兼鼓言矣
　　奏假
　　毛傳訓假為大葢以為奏此大樂以祭鬼神也鄭箋訓為升葢升者升堂之樂也奏鼓為堂下之樂奏假為堂上之樂也大升二訓葢本爾雅釋詁陸氏釋文雲假毛古雅反鄭作格升也歐陽公雲鄭解假為升是也然本義謂奏假者言能奏此樂而升薦之其訓假為升則同而解升之義又別朱傳則謂假與格同言奏樂以格於祖考也其訓亦本爾雅釋詁釋詁雲隲假格陟躋登陞也假與格俱訓陞鄭既以假作格朱傳亦非無據矣而以為感格其義較順奏假中即有思其笑語等意故祖考格而綏之上下血脈貫通呂記載朱子初說已與今集傳同當為不易
　　思成
　　思成之義毛氏無訓孔氏用王肅〈曰湯之為人子孫能奏其大樂以安我思之所成謂萬福來宜天下和平〉之說申傳朱傳謂思成未詳鄭氏〈曰乃安我心所思而成之謂神明來格也〉蘇氏〈曰其所見聞本非有也成於思耳〉二說近是郝氏雲成猶如在也其言更明歐陽乃以思為語詞讀如不可射思之思而雲安然而成者謂下章所陳管磬和調而成聲也呂記載朱子初說曰或曰安我所思無不成葢即鄭說也或曰思辭也安我以成也葢即歐說也竊以思成二字那與烈祖兩見之當是商人口語未可以思為辭也況歐以那之思成為聲之成而烈祖之思成又為祀事之成義不畫一當非定論葢古人之祭祀非徒具文已也祖孫一氣而積誠相感如將見之祭義所云真得乎仁人孝子之心而為思成二字鐵板註腳夫思之而既成孝子之心安矣而祖考之心亦安矣其所以致祖考之來格者孝子之誠也其在孝子之心以祖考之來格而安則祖考來格正所以綏夫孝子也故曰綏我思成也但呂記朱傳引用鄭箋俱雲安我以所思而成之人謂神明來格也用以字易心字而成之下加一人字朱傳更謂鄭注有脫誤今正之後儒謂箋語自明無所脫誤葢成之下加一人字則末句之義益顯然惟本句之義有未明故又自足一句曰神明來格也合兩句以觀而義自見至於思者心之官也既言思固可不必更言心然謂心有所思於義亦無妨是誠不須增改矣
　　烈祖
　　序曰烈祖祀中宗也朱傳定為祀成湯之樂而後人多從序葢祀成湯之樂既有那詩不必復以此為祀成湯爾又太戊有桑榖之異懼而脩德殷道復興號為中宗其廟不毀宜有祀中宗之樂然玩此詩節奏與那相類首皆言烈祖末復言湯孫何以知此篇之烈祖湯孫必與那篇不同乎朱子就詩論詩實無穿鑿之病又周頌清廟以下三詩皆祀文王而李氏詩所以清廟為初獻維天之命為受嘏維清為送神分別三詩之所用實為近理其用不同故為詩不一商頌那詩亦當為初獻此詩為受嘏尚少送神一篇特以世逺而缺耳誠不得以祀成湯有兩詩為疑也至烈祖之訓毛氏於此篇無傳而那篇雲湯有功烈之祖兩詩之意宜同鄭氏以上篇烈祖為湯此篇亦云我有功烈之祖成湯孔氏即用鄭意以申毛蘇傳從之歐陽修則謂序言祀中宗則烈祖即指中宗如丙以甲為祖戊以丙為祖也李樗謂二說皆通范處義從歐而非鄭若此詩果祀中宗自當從歐說朱子以為祀成湯之樂則兩篇烈祖俱指成湯事同一例更為直㨗且烈祖之號雖可通稱而伊訓曰乃明言烈祖之成徳以訓於王說命曰佑我烈祖格於皇天則商家以成湯為烈祖明矣又鄭孔以烈祖為成湯而及爾之爾乃指中宗歐則指當時主祭之王呂東萊申明歐義曰及爾斯所言流慶無窮今方於爾之所其後葢未艾也說更為優朱子從之
　　鬷假
　　左傳引詩作鬷假中庸引詩作奏假毛氏從左傳故訓鬷為總假為大謂總集大衆指助祭諸侯及王朝羣臣言也朱子從中庸故改鬷為奏而中庸章句雲奏進也進而感格於神明極其誠敬無有言說是指主祭者言也葢此詩於黃耉無疆以上皆言主祭之人約軧錯衡以下始言助祭之諸侯界域分明不應先於此句言諸侯之總至也且此篇與那詩字句多同如言烈祖言思成言烝嘗則此鬷假或即為那詩奏假之誤亦未可知況有中庸可據自不必以朱傳為疑矣但集傳雲鬷中庸作奏正與上篇義同而上篇傳雲假與格同言奏樂以格於祖考也其義與中庸㣲異而歐陽闢鄭於鬷字無辨亦云執事之臣總至無喧譁蘇傳又從歐則古說未可盡廢矣
　　湯孫
　　那篇毛傳曰盛矣湯為人子孫也鄭箋曰湯孫呼太甲也歐陽辨之曰祀湯而以湯為孫則是商人謂先祖為孫理豈得通鄭以世次數之太甲於湯為孫耳至烈祖祀中宗殷武祀髙宗皆言湯孫則湯孫斥主祀之時王耳自太甲至紂皆為湯孫也歐論最明快朱呂皆從之是已此詩王肅述毛雲祭中宗而引湯者本王業之所起也孔穎達申鄭雲此時祭者當是中宗子孫而雲湯孫者中宗之饗此祭由湯之功故本言之雖是中宗子孫亦是湯子孫故亦得言湯孫也二說㣲異而大㫖相合王安石曰祀中宗而言湯孫者有天下以湯故也近又引文子文孫以證之者皆序說也若以此詩為祀成湯則與上篇同義無所用其枝節矣
　　武丁孫子武王靡不勝
　　毛傳曰武丁髙宗也其言甚簡王肅述之曰商之先君成湯受天命所以不危殆在武丁之為人孫子也鄭箋曰商之先君受天命而行之不解殆者在髙宗之孫子言髙宗興湯之功法度明也李樗曰詩言在武丁之孫子非謂武丁之孫子也但指武丁一人也嚴粲曰詩謂在武丁之為人孫子也若子孫祀其先祖而夸言已之武德義未為安況武丁後無顯王乎二家從王說歐陽修曰武丁孫子謂武丁之孫子也王安石曰祀髙宗而上頌其祖下稱其孫子葢上有以紹其祖下有以貽其孫是乃髙宗之功義也范處義曰武丁孫子指主祭之君呂祖謙曰指作頌之商王朱傳曰商之先後受天命不危殆故今武丁孫子猶賴其福五家從鄭義夫祖宗之所深願者子孫之賢能爾故頌其子孫之賢能正所以康我祖宗之靈也且頌之體每多祈望之意而慶祝之詞乃樂工之所歌非出自主人之口何妨過於夸美乎鄭又雲髙宗之孫子有武功王德於天下者無所不勝服是分武王二字為兩義不指人言王肅述毛王字如字讀曾南豐曰所謂武王者皆成湯爾再言武丁孫子當念其祖也武王靡不勝言湯無敵於天下也呂記從之則與長發武王秉斾之義同與本詩稱武湯及書惟我商王布昭聖武相合但方言武丁之孫子下又追美成湯兩句文義不貫胡雙湖又以武王為武丁亦未的確朱傳曰武丁孫子今襲湯號者其武無不勝是以武王為湯號而子孫又世世可稱也夫祀祖宗而稱其子孫之武未為不可竟以祖宗之號稱其子孫似覺未安孔疏雲武丁能行先祖武德之王道李雲武丁以威武王天下蘇雲武丁之子孫以武德王天下范雲武丁之孫子能以武王天下古說多如此似不可盡廢
　　景員維河
　　毛傳曰景大員均也鄭箋曰員古文作雲河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而來朝覲貢獻其至也祁祁然衆多其所貢於殷大至所云維言何乎言殷王之受命皆其宜也朱傳謂景員維河之義未詳葢以毛鄭之說俱為牽強而鄭尤破字難信也所引或說則逸齋補傳之文也〈朱傳景山名商所都也員與下篇幅𢄙義同周也河大河也〉攷爾雅釋詁雲景大也毛鄭釋此固本爾雅但殷武稱陟彼景山春秋傳言湯有景亳之命寰字記雲景山在應天府楚邱縣北三十八里今之河南開封府歸德州是也則以景為山名實非無據孔疏申毛雲員者周匝之言故為均申鄭雲古文雲員字同故轉為雲謂諸侯大至口之所云也〈王安石以為與聊樂我員之員同葢從鄭也〉但經文是員而非云何得改員而為云乎齋訓為周正與孔疏周匝之義同即員為周似較直捷王肅述毛以河為河水孔用王意申毛曰當謂政教大行如河之潤物是譬喻之詞也鄭又轉河為何是設問之詞下句殷受命咸宜是對前之詞強經從我斷不可從齋謂商都帶河而引盤庚惟涉河以民遷為證亦屬有據但謂詩人言四海諸侯來至京師如河水之周景山則亦以為取喻與孔疏小異而大同耳不若輔氏謂諸侯來至見商之所都所謂景山者四周皆大河其形勢盛而居之安也觀左傳稱表裏山河必無害而蘇氏謂恣觀終南嵩華之髙北顧黃河之奔流仰觀天子宮闕之壯者即此詩之意也則以為景山四周皆大河河山鞏固而人心歸附當為正解
　　長發篇
　　序曰長發大禘也鄭箋曰禘郊祭天也孔疏曰經稱帝立子生商謂感生之帝非天皇大帝則非圜丘之禘也時祭所及親廟及太祖而已經歴言𤣥王相土非時祭所及又非宗廟之禘也五年殷禘鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟今經歴陳前世有功之祖又非五年殷禘也故知此大禘唯郊祭天耳竊意祭天為郊祭宗廟為禘二禮自分鄭氏混禘於郊王肅辨之〈王以大禘為殷祭謂禘祭宗廟非祭天也〉良是且雝為禘太祖長發為大禘二詩皆言禘何雝之言禘為祭宗廟長發之言禘乃為郊天之祭耶朱子則以為祫祭之詩後儒從之者固衆非之者亦不少今欲定此詩之為禘為祫當先辨禘祫之所以異夫謂禘祫之禮為序昭穆故毀廟之主及羣廟之主皆合食於大廟者孔安國也漢元帝時韋𤣥成議哀帝時劉歆議皆以禘為五年之殷祭並祭羣廟光武時詔問張純禘祫之禮純奏禮三年一祫五年一禘公羊傳大祫者何合祭也而禘之為禘諦諟昭穆尊卑之義也鄭康成許慎王肅程子陳用之胡致堂之說皆同則禘祭亦合祀羣廟惟祫祭合祀祖以下之主而禘則更推祖所自出之帝為異故經言𤣥王相土而序以為禘也長發其祥指帝嚳而言即祖所出之帝也唐人趙匡陸淳以禘祭為不兼羣廟之主則據禮記大傳之文為說朱子從之楊明齋闡明其義最為詳晰今攷禮記曾子問曰祫祭於廟則祝迎四廟之主文公二年公羊傳曰祫祭毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆合食於太祖此祫為合祭羣廟之明文也若夫禘祭之禮大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之但言以其祖配則不兼羣廟之主矣故宋神宗曰禘者本以審諦祖之所自出而宰相蔡確等以為聖訓得禘之本意非諸儒所及夫禘祭既不兼羣廟而經言相土言成湯實合祭羣廟之詞而長發其祥則自太祖以下言之耳故朱子疑為祫祭之詩又何休公羊傳注云祫祭不及功臣禘則功臣皆祭蘇轍李樗皆信之然考周禮司勲六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也是祫祭有功臣配享耳禘祭不兼羣廟之主為其尊逺而不敢䙝也豈有反以功臣配享之禮乎惟袷祭合毀廟未毀廟之主而祭之則功臣亦得配享故詩云實維阿衡正以伊尹咸有一德故配享而並頌之也梁制禘以夏祫以冬皆以功臣配而唐貞觀禮祫祭功臣配享於廟廷禘享則不配與周禮合何楷疑禘祫俱以享名而禘尤大於祫故盤庚言大享正指禘祭而功臣配享序說非妄不知祫祭有二王制謂天子祫禘祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祫也公羊所謂五年而再殷祭者殷盛也故春秋書大事而傳稱大祫既可雲大事則亦可雲大享初不必致疑耳
　　小球大球
　　毛傳曰球玉也鄭箋曰受小玉謂尺二寸圭也大玉謂珽也孔疏引禹貢〈雍州厥貢球琳琅玕〉以申毛引考工記〈玉人云大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之〉以申鄭今攷玉藻雲笏天子球玉則球固美玉可以為圭者也周禮大宗伯曰王執鎮圭〈注云鎮安也所以安四方葢以四鎮之山為瑑飾〉春官典瑞曰王搢大圭執鎮圭繅五采五就陳氏禮書曰所執者贄也所搢者笏也則毛鄭之說實為有據故蘇轍李樗從之王安石曰小球大球小國大國所贄之瑞也小共大共小國大國所共之貢也范處義〈曰既言下國則小球大球為諸侯所贄之瑞小共大共為諸侯所共之貢何疑之有〉錢天錫〈雲小球大球是輯五瑞是入朝時所執以為信者小共大共是貢歺物乃入朝時所獻以為敬者〉申其義頗為明晰由鄭氏之說則所云受者乃受之於天蒙上章帝命言也由王氏之說則所云受者乃受之於諸侯因下文言下國而知之也朱傳謂小球大球之義未詳而並存二說葢亦以其理之俱可通歟然古說自有授受也
　　綴旒
　　毛傳曰綴表旈章也意謂湯既受此二玉以作天子為下國之表凖章程也鄭箋曰綴猶結也旒旌旗之垂者也是謂湯執圭搢珽以與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿著焉孔疏申毛〈謂綴之為表其訓未聞冕及旌旗皆有旒旒者所以章明貴賤故為章〉並無明證其申鄭則引內則〈紉箴請補綴〉公羊傳〈君若綴旒然〉爾雅〈說旌旗雲練旒九〉秋官大行人及考工記〈說旌旗之事皆云九旒七旒〉為說是鄭氏之說較之毛傳為有據故後儒多從之但攷禮記郊特牲八蜡之祭三曰郵表畷注引詩作為下國畷郵郵謂民之郵舍言湯為下國諸侯在畷民之處使不離散說者謂所引齊魯韓三家之說也而疏謂畷者謂井畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉毛氏訓綴為表安知毛氏所見經文非畷乎毛氏師傳有自不容遽非也范處義〈曰說者以綴旒為旗之垂者則以為斿也既取附上為義不若謂如玉旒之垂前後皆綴于冕也〉據玉藻天子玉藻十有二旒前後𮟏延為說亦通
　　小共大共
　　共字有四義毛傳曰共法也王肅述之曰言湯為之立法成下國之性使之大厚乃荷任天之和道也此共字當讀為恭前漢王褒傳共惟春秋法四始之要服䖍曰共敬也顔師古曰共讀曰恭是也鄭箋曰共執也小共大共猶所執搢小球大球也孔穎達申之曰箋以此章類於上玉必以手執之故易傳也大球實搢之而言執者將搢亦執故同言拱也此共字當讀為拱爾雅曰秉拱秉也郭璞曰兩手持為執邢昺曰老子云雖有拱璧是也又論語子路共之朱注謂如後兩說則共當為拱執之義是也王安石曰小共大共小國大國所共之貢也此共字當讀為供僖公四年左傳曰敢不共給前漢成帝紀曰無共張繇役之勞顔師古曰共居用反謂共其張設是也蘇轍曰共珙通合珙之玉也此共字又讀為珙襄公二十年左傳曰竊其珙璧說文曰珙玉名是也總之四家之說俱為破字毛氏由恭而轉為法其義似迂故朱傳存鄭王蘇三說而獨不取之也鄭說從之者亦鮮葢小球大球小共大共語句雖同既分兩章必另是一物且如孔氏申鄭之說當雲即所執搢小球大球不當雲猶所執搢小球大球也蘇說惟李迂仲從之上章之球為玉故亦以此章之共為玉也范逸齋呂東萊嚴華谷俱從王說朱子亦列其說於前殆以其近理而可通耳
　　駿厖
　　毛傳曰駿大厖厚也孔氏申之曰駿大厖厚釋詁文攷爾雅釋詁駿字有三義大也進也長也厖字有二義與駿俱訓大者郭璞引此詩為證而邢疏雲厖者深之大也其一訓有曰幠厖有也邢疏曰成十六年左傳曰民生敦厖言人生聚豐厚大有也而厚字之訓則為惇亶祜篤掔仍肶埤竺腹而已並無厖字孔殆誤歟又攷左傳杜注云敦厚也厖大也以敦為厚不以厖為厚也又閔二年左傳杜注以衣之厖服為雜色厖涼謂涼薄則厖正與厚相反耳竊未明其義鄭康成讀駿為俊孔氏申之謂成湯與諸侯作英俊厚德之君是以駿厖為湯之德行也夫欲頌湯之德行則駿字本訓大何不以為大度厚德之君而必別易經文乎呂記引董氏曰齊詩作駿駹謂馬也厖字亦加馬旁而後儒多從之朱傳曰馬之任重必以力聖人任天下之重必以武德亦用其說葢上章綴旒是取喻則此駿厖亦為取喻上下相配而或疑齊詩魏代已亡董彥逺乃宋人也何由見之胡䨇湖嘗言之矣曰董之所舉葢雜見於傳注者此固說之可通者也范處義又謂既取享上為義不若謂如駿犬之獵得獸則歸其主也攷召南無使厖也吠毛傳曰厖狗也說文亦曰厖犬之多毛者直以厖為犬可不必破字存之以備一解















　　詩疑辨證卷六