詩經世本古義 (四庫全書本)/卷18之上

卷十七 詩經世本古義 卷十八之上 卷十八之下

  欽定四庫全書
  詩經世本古義卷十八之上
  明 何楷 撰
  周幽王之世詩三十一篇
  無將大車刺幽王任用小人也按竹書紀幽王元年錫太師尹氏皇父命其後與家伯仲允番掫蹶□之徒朋比褒姒表裏為惡卒以滅周詩人當王任用之初預憂及此故作此詩又國語言虢石父讒謟巧從之人也而王立以為卿士史父亦言石父為人佞巧善諛好利幽王以石父為卿用事國人皆怨又雲褒姒有寵生伯服於是乎與虢石父比逐太子宜臼而立伯服周於是乎亡然則皇父之外更有石父羣小充斥紊亂朝政祚安得延左傳王子朝曰至於幽王天不弔周王昬不若用愆厥位正謂此也
  無將大車祗自塵真韻兮無思百憂祗自疧葉真韻武巾翻趙頤光雲多我覯痻之痻即此字石經作痻俗按疧痻所以有民音者古文如昏緍等字或從氏又或從民且雲以民得聲然則氏民通用當是字畫相近傳寫致然此疧字下從氏或亦通從民也豐氏本作□興而比也將鄭雲猶扶進也按將字從寸寸者手也故為扶而進之之義孔穎達雲冬官車人為車有大車平地載任之車也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛逺服賈須人傍而將之是為扶車而進導也大車比小人言無扶進此小人也郝敬雲小車駕馬大車駕牛車行利輕而惡重貴馬而賤牛故以牛車為小人負重之比始不察而誤用至於困憊不前誤國僨事所以可憂祗舊皆訓適也亦通作多塵本作□説文雲鹿行揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)土也車行土起亦然凡大車所過塵必障天將車之人面目殆不可辨焦氏易林雲大車多塵小人傷賢所憂多端曰百憂要玩無思二字憂至於不欲思正其憂之深也疧説文雲病不翅也不翅猶言不止也小人進用則蠱惑若上之視聴以是為非以非為是國事受其紊亂人才受其顛倒其可憂者非上一端故思之而至於疾病不能止也然是小人者誰用之王自用之耳王誠能深思其可憂則斥而逺之不難矣不敢誦言而代為懊恨之辭欲王聞之而庶有悟也 無將大車維塵㝠㝠葉迥韻母迥翻無思百憂不出於熲迥韻 興而比也㝠説文雲幽也從日六冂聲日數十十六日而月始虧冂亦夜也鄭雲㝠㝠者蔽人目明令無所見也荀子云君人者不可以不慎取臣匹夫者不可以不慎取友友者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流濕夫類之相從也如此之著也以友觀人焉所疑取友善人不可不慎是徳之基也詩曰無將大車維塵㝠㝠言無與小人處也韓詩外傳雲魏文侯之時子質仕而獲罪焉去而北游謂簡主曰從今已後而不復樹徳於人矣簡主曰何以也質曰吾所樹堂上之士半吾所樹朝廷之大夫半吾所樹邊境之人亦半今堂上之士恐我以法邊境之人刧我以兵是以不樹徳於人也簡主曰噫子之言過矣夫春樹桃李夏得陰其下秋得隂其實春樹蒺藜夏不可採其葉秋得其刺焉繇此觀之在所樹也今子所樹非其人也故君子先擇而後種也詩曰無將大車維塵㝠㝠熲説文雲火光也可憂多端倘復思之滿腹迷悶終無以自解矣鄭雲思衆小事以為憂使人蔽闇不得出於光明之道 無將大車維塵雍葉腫韻委勇翻亦葉宋韻於用翻大全朱傳嚴本蘇本豐本俱作雝陸徳明本作壅兮無思百憂祗自重宋韻亦葉腫韻柱勇翻興而比也雍通作邕説文雲邕四方有水自邕城池者從川從邑故有障塞之義先言塵繼言㝠繼言雍轉起而轉盛也嚴雲塵雍蔽則小人之勢盛矣是其始將之之過也愚按此謂小人用事則其類方且湊集而至故其象為塵合而壅蔽之甚如此重鄭雲猶累也王安石雲凡物之行不為物所累則輕而速為物所累則重而遲此言不思則己一思則百端交集徒自覺重累耳無將大車三章章四句序雲大夫悔將小人也鄭𤣥雲幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譛害自悔與小人並今按幽王之時未有以進用小人而為小人所害者雖史冊無攷然政不足信子貢傳謂是周人諫大夫之詩而其文不全申培説則足之雲周大夫有親信小人者其臣諫之而作是詩與序意大同小異而其義反淺鄒忠𦙍雲玩詩人語意實非以大車比小人蓋任車莫如重大車以載積中不敗此豈小人可擬愚意周人其諌士大夫之貪位擅權乎蓋王政不綱王室大夫每相與爭政而釀釁小雅故刺之曰民之無良相怨一方受爵不讓至於已斯亡夫器小不可以懐大易曰鼎折足覆公餗又曰負且乘致寇至漆園氏有言親權者不能與人柄操之則慄舎之則悲而一無所鑒以闚其所不休者昊天之僇民也此大夫必力小任重又戀不能舎其所謂百憂亦不過患得患失自貽伊戚而已詩人諫以弛於負擔無徒自苦為也故曰無思百憂祗自疧兮若使憂而為王室起見則嫠猶不恤其緯而憂宗周之隕為將及周人顧躭怡堂而忘焚棟欲禁使憂者之勿憂反不及嫠恤之忠聖人又何為録之乎其説亦通愚但玩自塵及㝠㝠雍兮等語明是為誣上行私者而發若朱子以為行役勞苦而憂思之詩則謂此詩真是將大車者所作殊可笑也
  隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之出序 愚按鄭史伯之言幽王也曰王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而好頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同禆同盡乃棄矣先王擇臣取諫工而講以多物務和同也聲一無聴物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎史伯之論和即此詩遐不謂矣之㫖知無不言言無不盡是和也非同也詩人所思之君子其亦向在位而今在野者與
  隰桑有阿歌韻其葉有難葉歌韻囊何翻既見君子其樂音絡如何歌韻 興也隰説文雲阪下隰也典術雲桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章阿通作娿説文雲陰娿也韻㑹小補雲娿娜弱態也難通作儺本人行步有節之義以葉之迎風搖曳似之孔穎達雲阿那是枝葉條垂之狀桑非能水之木而言隰桑美者以桑不宜在停水之地宜在隰潤之所隰之近畔或無水而宜桑以今驗之實然者也鄭𤣥雲正以隰桑興者反求此義則原上之桑枝葉不能然馮時可雲不在原而在隰喻其野處有覆養之徳言隰而不言原陰刺在位者之無徳於民也愚按車轔篇言阪有桑南山有臺篇亦言南山有桑此獨以隰桑為言詩人不為無意鄭馮之解是也桑生下濕其枝葉娿儺可愛興君子在野雖處窮約而英華發外無入而不自得我若見此君子其樂當如何哉樂喜樂也小曰喜大曰樂曰如何知為虛擬之辭非朝中真見此人也君子必有所指難字中亦含有樂意 隰桑有阿其葉有沃葉藥韻鬰縛翻既見君子云何不樂葉藥韻歴各翻 興也沃説文雲溉灌也其葉有沃者劉彛雲謂長茂光潤如膏之沃也按王盤桑書雲桑種甚多世所名者荊與魯也葉薄而尖其邊有瓣者荊桑也凡枝榦條葉堅勁者皆荊之類也葉圓厚而多津者魯桑也凡枝榦條葉豐腴者皆魯之類也魯桑宜飼大蠶而荊桑宜飼小蠶今此桑言阿又言沃意即所謂魯桑耳桑葉沃則可以養蠶而人皆資其衣被之用興君子之徳足為人所利賴俾之在位則有澤民濟世之能此既見之所以可樂也云何不樂反言以見意今不得見則其不樂可知又徐光啓雲曰其樂如何者欲自言而非言語之所能形容也曰云何不樂者欲自止而非在我之所能抑遏也亦通 隰桑有阿其葉有幽尤韻亦葉肴韻於交翻既見君子徳音孔膠肴韻亦葉尤韻居侯翻 興也春秋元命苞雲幽之為言窈也毛傳以為黒色愚按此狀葉盛之貌葉盛而密祗見其窈然作深黑色稀疎則不能也言従徳出曰徳音孔甚也膠説文雲胒也煮皮作之所以黏物或用角君子非徳不言無言非徳亦如桑葉之茂密然聞之者漸漬其中自然膠固而不可解所謂君子之徳音甚足以膠固乎人者此也下章遐不謂矣正孔膠之實韓詩外傳雲夫狂者自齕忘其非揭豢也飯土而忘其非粱飽也然則楚之狂者楚言齊之狂者齊言習使然也夫習之於人㣲而著深而固是畼於筋骨貞於膠漆是以君子務為學也詩曰既見君子徳音孔膠 心乎愛葉未韻許既翻矣遐禮記作瑕不謂未韻矣中心藏陽韻之何日忘陽韻賦也嚴粲雲心乎言繇中也愛謂愛君也遐之言胡也胡之言何也皆音之轉也儀禮永受胡福注亦訓胡為遐故知胡遐通用遐不猶言無不也謂朱子云猶告也序所謂思見君子盡心以事王者即此蔵蓄也中心蔵之拳拳服膺之意忘遺忘也言此徳音孔膠之君子彼固心乎愛君者凡所當言將無不以之入告矣王誠能以其所言者蔵之於心服念不置必知其皆本於忠愛之發自不能一日暫忘此人也蔵之之字指言忘之之字指人此君子必以言見棄者故詩人云然表記子曰事君欲諫不欲陳因引此詩以諌者造膝披誠意在悟主君必亮之若陳者乃揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之於外直暴君之失耳所繇與心乎愛君異矣孝經子曰君子之事上進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也亦引此詩愚繹孔子之言因悟此詩之義進思盡忠退思補過心乎愛也將順其美匡救其惡遐不謂也遐不謂從心乎愛而來是下親上也君因其遐不謂而中心蔵之自知其心乎愛而無日忘之是上親下也左襄二十七年鄭伯享趙孟於垂隴子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章意欲子産之見規誨也又韓詩外傳引孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而弗求人有雞犬放則知求之有放心而不知求其於心為不若求雞犬哉不知類之甚矣悲夫終亦必忘而已矣故學問之道無他焉求其放心而已詩曰中心蔵之何日忘之玩此引詩之意可知中心蔵之更自喫緊
  隰桑四章章四句朱子謂此喜見君子之詩詞意大槩與菁莪相類子貢傳則謂此詩與鹿鳴伐木菁莪白駒皆所以燕賢也申培説亦以為天子燕士之詩今按此詩雖彷彿與菁莪近似然細味實有不同者以菁莪取興自中阿而中沚而中陵有離潛向升之象此三章但皆曰隰桑耳隰者卑下之地其非在髙明之位可知況其樂如何云何不樂又皆未有是事而假設之語乎故知序解自確若季本謂此乃婦人於蠶桑之時得見其夫而作其鄙淺不經殊甚
  大東刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉出序 詩稱西人謂西京之人也則其為西周之詩可知竹書紀幽王二年初增賦是詩之作其在此時乎周道雖衰而誅求之令尚行於天下及至東周則不能然矣王應麟雲擇三有事亶侯多蔵貪墨之臣為蟊賊小東大東杼柚其空聚斂之臣為斧斤文侯之命所謂殄資澤於下民也孔頴達雲譚大夫以譚國在東而見偏役故經雲小東大東不指譚而言東者大夫雖自為已怨而非譚獨然故言東以廣之陳氏雲晉之乘楚之檮杌魯之春秋皆東遷之史也古者諸侯無私史有邦國之志則小史掌之而蔵周室魯人所謂周人御書晉人所謂辛有之二子董之晉於是有董史者也是故費誓繫於周書漢汝江沱至於譚大夫下國之詩皆編入於南雅按譚嬴姓子爵詳見碩人篇
  有饛楊子竒字作□簋飱有捄棘𠤎紙韻周道如砥紙韻孟子作底其直如矢紙韻君子所履紙韻小人所視葉紙韻善㫖翻豐氏本作眎墨子引此詩云其直若矢其易若底君子之所履小人之所視後漢書陸徳明本俱作眷後漢書作然荀子作焉顧之潸焉荀子作然出涕葉紙韻天以翻 賦也饛説文雲盛器滿貌簋解見權輿篇飱毛傳雲熟食謂黍稷也鄭𤣥雲飱者客始至主人所致之禮也凡飱饔餼以其爵等為之牢醴之數陳孔雲主人供賓客有禾有米此以盛於簋故知熟食也又禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知謂黍稷也聘禮賓初至大夫帥至於館宰夫朝服設飱必先設之者以其初至權致小禮彼注云食不備禮曰飱對饔餼之大為不備司儀注謂小禮曰飱大禮曰饔餼是也楊慎雲飱客始至之禮饔將幣之禮今之通訓曰朝饔夕飱飱如今驛舎下馬飯饔如今下馬宴客至必夕夕食未盛故曰夕飱享宴必以早為敬而享宴必盛故曰朝饔按周禮大行人以九儀待賓客有饗禮有食禮小行人掌賓客禮籍以待四方之使者春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之大客則擯小客則受其幣而聴其詞掌客掌四方賓客之牢禮餼獻飲食之等數羣介行人宰史皆有飱饔餼凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之捄通作觩本作觓角上曲而長之貌此亦以曲而長言棘赤心之木匕亦作枇匕所用以取飯亦所以載牲體載謂出之於鼎升之於俎也其別有四儀禮少牢篇廩人所溉者黍稷之匕也雍人所溉者牲體之匕也又有疏匕註謂匕柄有刻飾者以其言疏是疏通刻飾之名通柄刻雲氣以飾也又有挑匕注謂挑者長枋可以杼物於器中者此二匕皆有淺升狀如飯槮則亦皆雍人所用之匕也襍記雲枇以桑長三尺或曰五尺刋其柄與未鄭注謂此喪祭之枇若吉祭則用棘孔謂知吉祭枇用棘者特牲記枇用棘心是也按易震卦言不喪匕鬯震所以有匕象者以三四五互體坎坎為叢棘故云則吉祭之用棘匕審矣桑枇刋柄與末棘匕當不然吉凶之別也孔又雲待賓客之匕禮當用棘棘木赤心言於祭祀賓客皆赤心盡誠也古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故須以匕載之按國語周定王雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今我王室之一二兄弟以時相見將龢協典禮以示民訓則無亦擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其百邉修其簠簋奉其犧象出其尊彛陳其鼎俎靜其巾羃敬其祓除體解折節而共飲食之是正所謂殽烝者此詩棘匕所用亦當主殽烝言蓋追思周之盛時其待諸侯之客禮意殷勤勞來周悉如此所以懷逺為近賓至如歸觀周道而不覺憮然興今昔之感如下文所云也周道適周之道砥細於礪磨石也如砥以平原四達言如矢以馳道千里言履者朝覲㑹同循斯道以往來視者沿途小民莫不跂踵盱眸樂觀盛典也又孟子引此詩云夫義路也禮門也惟君子能繇是路出入是門也乃斷章取義非此詩㫖睠眷同字睠顧皆以還視為義言語辭潸説文雲涕流貎涕目汁也鄭雲在乎前世過而去矣我從今顧視之為之出涕傷今不如古也朱子云以東方之賦役莫不繇是而西輸於周也小東大東杼柚易林陸本豐本俱作軸其空東韻糾糾葛屨可以履霜陽韻佻佻韓詩作嬥嬥雲往來貌楚辭章句作苕苕陸雲或作窕非也公子行彼周行葉陽韻戶郎翻既往既來葉職韻六直翻使我心疚葉職韻訖力翻詩以來疚為葉者凡三處採薇萹憂心孔疚我行不來杕杜篇匪載匪來憂心孔疚並此而三豐本作怦 賦也小東大東朱子云東方小大之國也自周視之則諸侯之國皆在東方一説鄭雲小也大也為賦斂之多少也小亦於東大亦於東亦通杼説文雲機之持緯者柚通作軸董鼎雲卷織者朱子云受經者也所以知柚為此器者以上文杼推之布縷為三征之首舉此以見其餘也又方言云作也土作謂之杼木作謂之柚似非此詩義空盡也易林雲賦斂重數政為民賊杼柚空虛家去其室陳際泰雲闗東諸侯之不貢也於求車求金見東諸侯之罪於小東大東見周天子之罪糾糾二句解見葛屨篇上泛言諸侯此下則大夫自詠也言敝壞之葛屨以繩糾纒之糾而復糾用以踐霜貧乏之甚也時蓋以夏日供賦適周至履霜時反國故云然佻薄也佻佻朱子云輕薄不耐勞苦之貌謂形體脆弱也諸侯之子曰公子此譚國之公子大夫所從行者也季本雲以周人責禮於諸侯而諸侯使貴戚之卿修問也周密布也行班列也與卷耳鹿鳴篇義同既者已事之辭往往周朝也來來本國也我大夫自謂也疚爾雅雲病也説文無疚字當作㝌此公子行至於周見彼布列有位者無非疆禦掊克之徒即第四章所稱者是以賦斂無經流毒下國而大夫與之偕行親所目擊故自往而來心懷疚病不能自已是詩之所為作也 有冽氿陸本作晷泉無浸陸本豐本俱作寖爾雅作穫雲木名真韻豐本作新下同契契寤歎哀我憚爾雅陸本豐本俱作癉下同真韻薪是穫薪見上尚可載葉職韻節力翻也哀我憚人見上亦可息職韻興而比也冽本作洌説文雲水清也爾雅雲氿泉穴出穴出仄出也李巡雲水泉從旁出名曰氿劉熙雲氿軌也流狹而長如車軌也浸本作寖漬也穫毛雲艾也孔雲讀如穫稻之穫刈也薪當析之雲刈者蓋木之細荊楚之類曰言刈其楚是小者刈之也按周禮邦畿之外侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衞服貢財物要服貢貨物是皆有常數矣此外有所徵求即非惟正之供是側出之泉之比也譚小國也不憚悉索以效輸將民力竭矣譬之穫薪生意已槁更以氿泉漬之行且腐敗而不中用即薪亦不能成其為薪民已憔悴而更殫殘之勢必至無民而後己耳契通作愾契契寤嘆即下泉篇雲愾我寤歎也解見下泉篇或雲契通作栔刻也重言之者刻畫切心之意亦通憚通作癉勞病也薪是穫薪以下四語為王朝正告也息即喘息之息一呼一吸有停歇之義惟茲穫薪司㸑者欲用之為薪庶其載而蓄之勿使受浸可也哀我勞病之民亦可稍從休息勿使勞而不已可也鄧元錫雲周轍東而諸侯之職貢不復至則浸穫薪之效也當是時即欲來憚人豈有及哉故九經於逺人於諸侯曰柔曰懷有以也夫 東人之子職勞不來葉職韻六直翻西人之子粲粲韓詩作采采衣服葉職韻鼻墨翻未育集字作周人之子熊羆是裘葉支韻渠之翻豐本作求私人之子百僚陸本作寮是試葉支韻申之翻或以其酒不以其漿陽韻鞙鞙爾雅陸本豐本俱作琄琄佩璲不以其長陽韻 賦也孔雲從首章以盡三章皆是困役財之事四章以下言周衰政偏衆官廢職繇此己國所以賦重故言之以刺周亂也東人泛言諸侯之人譚亦與焉職專主也來來之也朱子云慰撫也職勞不來謂專主勞苦之事而無有慰撫之者西人毛雲京師人也蓋當權用事者與譚之公子大夫對看粲通作燦説文雲燦爛明瀞貎重言之者見非一粲也衣服謂在官之章服舟人撡舟之人熊羆解見斯干篇裘説文雲皮衣也寒時所用朱子云熊羆是裘言富也愚按説苑載晉平公使叔向聘於吳吳人拭舟以逆之左五百人右五百人有繡衣而豹裘者有錦衣而狐裘者叔向歸以告平公平公曰吳其亡乎奚以敬舟奚以敬民此即所謂舟人之子熊羆是裘者也私人謂權門私家之人按崧髙雲遷其私人以申伯為王卿士稱其家臣為私人又儀禮有司徹雲獻私人禮記玉藻雲大夫私事使私人擯則稱名皆以臣事於私家謂之私人也僚官試用也百僚是試毛雲用於百官也舟人私人又就西人中舉其至賤者以深惡之四種人皆平等以子稱寓不足之意猶曰夫非盡人之子與蘇轍雲舟人水居而服熊羆之裘所服非其所有也私人無籍於王室而試百官所事非其所職也嚴粲雲東人困悴雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美服厚祿言不均也酒與漿有別漿乃酒之薄者素問所云今時之人以酒為漿是也説文謂之酢漿言其有酸味也周禮酒正辨四飲之物三曰漿注以為今之酨漿也石氏星經雲酒醪五齊之屬天文酒旗星主之漿水六清之屬天文天乳星主之毛雲或醉於酒或不得漿愚按此亦以厚薄不均言東人之子職勞不來其不獲沾一漿之賜固其宜矣韓詩外傳雲宋燕相齊見逐罷歸之舎召門尉陳饒等二十六人曰悲乎哉何士大夫易得而難用也饒曰君弗能用也則有不平之心是失之已而責諸人也三斗之稷不足於士而君鴈鶩有餘粟是君之一過也果園梨栗後宮婦人以相提擲士曽不得一嘗是君之二過也綾紈綺縠靡麗於堂從風而弊士曽不得以為縁是君之三過也且夫財者君之所輕也死者士之所重也君不能行君之所輕而欲使士致其所重猶譬鈆刀畜之而干將用之不亦難乎宋燕面有慙色逡巡避席曰是燕之過也詩曰或以其酒不以其漿鞙説文雲大車縳𩉴靼也靼者柔革也於佩璲文義不相䝉當通作繯繯者絡也凡偏旁用睘肙者多易混如狷或為獧蜎或為蠉是也但從革從系不同以音同通用耳爾雅作琄琄按説文無琄字璲通作瑞鄭雲以瑞玉為佩又徐廣雲今名璲為縌范瞱雲縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌佩所以章徳韍所以執事禮有其度威儀之制三代同之五伯迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去韍佩畱其係璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也韍佩既廢秦乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改今按説文無璲字爾雅解璲為瑞正當以音同通用若曄後漢書以縌為璲恐未必然意即是佩璲之絡耳不以其長者蘇雲雖則佩王盛服而非其長過人也鄭雲徒美其佩而無其徳刺其素餐愚按或以其酒二句承舟人之子言鞙鞙佩璲二句承私人之子言以深嫉其富貴周語衞彪傒曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫以忘其百姓夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆此之謂也 維天有漢鑒亦有光陽韻説文豐本俱作□彼織女終日七襄陽韻雖則七襄見上不成報章陽韻睆彼牽牛不以服箱陽韻 賦也此下皆恨極無聊之詞萬時華雲自此至末文字到無義理處己入絶妙田地癡人説夢不得漢毛雲天河也河圖括地象雲河精上為天漢楊泉雲水之精也氣發而著精華浮上宛轉隨流名曰天河又史記雲漢者亦金之散氣朱子云在箕斗二星之間其長竟天步天歌雲天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經傳説入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經龜宿貫箕邉次絡斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾匏𤓰絡人星杵畔造父螣蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到巻舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南遊經次南河向闕丘天狗天紀與天稷七星南畔天河沒石氏雲天漢蓋天一所生凝毓而成者天所以為東南西北襟帶之限也天下河漢之源蓋出諸此按天河從北極分為兩條至於南極其一經南斗中過其一經北斗中過兩河隨天轉入地中夏小正雲七月漢案戶注云案戶直戶也古者戶皆南是時初昏天漢直南孔雲星皆在天獨漢言維天者以其初言天象故云維天以總之使下諸星皆䝉維天之文也監説文雲臨下也譚人仰訴於天言我民困矣維天之漢固有光明者亦能下監我民乎其不言日月之明而言漢之光者歐陽修謂不能下監是也又按毛孔説天漢雖有精氣之光然徒有光而無所明則是亦刺王不明之意自跂彼織女至未分為五段節節與前章相應求助於織女為杼柚其空而言也求助於牽牛為職勞不來而言也跂通作企舉踵也跂予望之同此天官書雲婺女其北織女織女天女孫也星經雲織女三星在天市東端主絲帛嘗以七月一月六七日見東方色赤精明女功善常向扶匡即善不向則絲帛倍貴火星守布帛貴客守絲帛等貴婺女四星主布帛大明女功有就日月蝕女中天下女功不為火星守布帛貴水星守布帛貴客守布絹貴左昭十年有星出於婺女杜預注婺女為既嫁之女織女為處女也按此詩止言織女因下文有七襄字則似當兼婺女言之以織女星三婺女星四合之方成七數又皆主布帛則皆能織之類耳婺女居二十八宿之一亦名須女須者賤妾之稱婦職之卑者也若織女乃牛宿所屬雖頗相近自不可混而為一杜甫詩云牽牛出河西織女處其東張鼎思雲余考天文圖織女在河南而東牛宿在河北而西以河為界子美詩是也張子野謂湏女在牛東考圖乃在牛西亦不隔河從旦至暮為終日襄通作纕佩帶也報答也章文章錦綺之屬企望織女至於競日且致七襄以申其祈禱之意楚辭所謂解佩纕以結言是也庶七星者憐我杼柚之空肯以織作之文章答我乎其如有虛願而無成事何哉易林雲天女撫床不成文章睆説文雲大目也睆彼牽牛蓋謂張目以視之天文志牽牛為犧牲其北河鼓按河鼓十二星在牽牛北爾雅直以河鼓為牽牛非也歩天歌雲牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一足鄭雲以用也邱氏雲服箱猶言駕車按鄭司農雲服讀為負有負荷之義箱説文雲大車牝服也大車平地任載之車牛所駕者牝服長八尺謂較也兩較之內謂之箱是車內容物之處毛鄭皆以服為牝服夫牝服即箱既言服又言箱於義複矣彼睆然之牽牛既不可用以負箱則我東人盡其車牛輸其職貢以勞敝於道路者尚未有己也夫財殫不勝役力疲不勝求而天又不肯見恤我如是然則我將於何請命乎 東有啟爾雅説文徐注豐本俱作啟大戴禮作開庚韻亦葉陽韻謨郎翻西有長庚韻亦葉陽韻居郎翻有捄天畢載施之行庚韻亦葉陽韻戶郎翻維南有箕不可以𥳽揚陽韻維北有斗陸徳明雲沈作主後同不可以挹酒漿陽韻維南有箕載翕其舌屑韻維北有斗西柄之揭葉屑韻丘傑翻 賦也上章因賦役之苦而望救於天此則刺在位者皆貪鄙小人而愬之於天也爾雅雲明星謂之啟明孫炎雲明星太白也晨出東方髙三舎命曰啟明昏出西方髙三舎命曰太白班固雲太白白比狼赤比心黃比參右肩青比參左肩黑比奎大星天官占雲太白者西方金之精白帝之子一名熒星一名官星一名梁星一名滅星一名大囂一名大爽徑一百里史記雲察日行以處位太白太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星官星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹候此張衡雲一名火政一名明堂一名文表一名太皥一名天相一名威星孔雲長庚不知是何星未能審也今按太白名號甚多獨不見長庚之稱其廣如一匹布着天者亦名長庚此星見兵起乃妖異之星非常見者不應與啟明對言鄭樵則以長庚為水星謂金水二星附日而行金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒則西見夫水星自名辰星古來載籍未嘗聞有以長庚呼水星也且據史記稱太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦常以辰戌丑未安得每日東西見乎及考張揖廣雅則雲太白謂之長庚或謂之太囂始知長庚啟明本是一星而李白之生母夢長庚星因以白為名而字太白非無據也韓詩毛傳亦皆指為明星特從來解説東西二字不明似乎每日東西兩見者然孟康有雲太白陰星出東當伏東出西當伏西過中為經天謂出東入西出西入東也太白經天天下革民更王今使每日皆東西兩見豈每日皆經天乎抑豈作詩之時偶逢此變乎以文害辭正此之謂夫東西原非同時當其晨見東方去夕見之期甚逺及其夕見西方去晨見之期甚逺啟明長庚正因東西見而異其名先儒謂啟者開也言開導日之明也庚者續也言長能續日之明也一説庚金屬亦通又按星之在天有經有緯三垣二十八舎為經星附天轉運各有常位譬如百官萬民各守其職業而聽命於七政三垣一曰紫微一曰太㣲一曰天市二十八舎者東方七宿角亢氐房心尾箕為蒼龍之體北方七宿鬥牛女虛危室璧為𤣥武之體西方七宿奎婁胃昴畢觜參為白虎之體南方七宿井鬼栁星張翼軫為朱雀之體中外官星總計二百八十三座常明者百有二十可明者三百二十為星二千五百㣲星之數萬有一千五百二十焉金木水火土五星為緯星合日月為七政懸虛運轉不附於天木曰歲星行四千三百三十一日有竒約十二歲一周天火曰熒惑行六百八十七日弱約二歲一周天土曰填星行一萬七百四十八日弱約二十八歲一周天惟金曰太白水曰辰星二星各行三百六十五日有竒歲一周天舊説謂金水二星常附日行者乃謂其一歲所行周天日數與日行相等非謂星體常附日行也凡五星之遲留伏逆皆因於日近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退退最疾而後遲退如初退止而留留久而順行卻從最遲以至於最疾最疾則與日同躔也水火土三星比日行度較少與日未對衝之先夜半後可望與日既對衝之後夜半前可望茲不具陳若太白辰星則不然其行度亦各不相似太白最疾時約四日行五度有餘辰星最疾時約一日行一度有餘此兩星比日行度較多伏合以後則過日而前太白距日十度半而夕見辰星距日十六度而夕見夕見則在西方太白距日甚逺不過四十五度辰星距日甚逺不過二十四度既已甚逺則所行遲比日較少繇是漸與日近太白距日三十度有餘而初留辰星距日二十一度半而初留太白留後距日二十四度有餘而初退辰星留後距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見之度伏而不著與日相逺如夕見之度晨見於東退行最疾之時與日必同度退止而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則又退而不著矣與日未退合之先昬後可望與日既小合之後曉前可望蓋金木形體大故伏見與日近水火土形體小故伏見與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約二百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日填星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合於日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合於日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數也古法唯知有常度未知有變數之加減北齊張子信仰觀歲久知五緯有盈縮之變當加減常數以求其逐日之躔蓋五緯不繇黃道亦不繇月之久道而出入黃道內外各自有其道視日逺近為遲速如足力之有倦勤其變數之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處約七度熒惑加減最多處二十五度有餘填星加減最多處八度有餘太白加減最多處四度有餘辰星加減最多處六度有餘此乃五緯盈縮之變數也五緯之外又有四餘四餘者天之隠曜也行無遲疾紫氣木之餘氣也隠而不見見為有道謂之景星其行一萬二百二十七日有竒約二十八歲一周天月孛水之餘氣也隠而不見見則妖孽謂之彗字其行三千二百三十二日弱約八歲十月一周天凡六十二年而七周天羅㬋火之餘氣計都土之餘氣常隠不見是謂天首天尾從交㑹之蝕限計之其行六千七百九十三日有竒約十八歲七月一周天但五緯與月孛紫氣順行皆以左旋步之羅㬋計都逆行乃右旋步之耳夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨異於衆星自有行度者此隂陽五行之精所以為造化之妙非衆星比也舊聞如此因詳錄之陸佃雲啟明則以況其左長庚則以況其右言王左右或當養人以啟導王徳或當養人以賡續王事今皆有名位而已無其實也愚按日者君象故啟明長庚有臣之義詩隠辭以刺正與上章言采采衣服鞙鞙佩璲者相應一説蘇雲言王之百役皆取於東則曰東有啟明西有長庚啟明長庚皆太白也亦通有捄與首章有捄同義曲而長也天畢朱子云畢星也爾雅雲濁謂之畢孫炎雲掩兔之畢或呼為濁因以名星孔雲月令禁羅網畢翳無出國門是田器有畢也特牲饋食禮曰宗人執畢是祭器有畢也孫毓雲祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而施網於其上步天歌雲畢恰似𤓰叉八星出史記雲畢曰罕車主弋獵其以天名必有其義後漢書雲畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭於畢求助天也又晉書畢八星其大星曰天髙又昴畢之間為日月五星出入要道故元命包雲畢為天階今不知何所取之載之言則也施旗逶迤貌行謂二十八宿之行列畢星捄然逶迤於星宿之列若欲盡皮革之族而掩捕之者小人罔利之象何以異此亦與熊羆是裘相應南箕解見巷伯篇步天歌雲四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一黑是糠皮簸説文雲揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)米去糠也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)説文雲飛舉也維北有斗乃七星之北斗晉書雲北斗七星在大㣲北七政之樞機隂陽之元本也星經雲第一名天樞為土星主陽徳亦曰政星也是太子像第二名璇主金刑陰女主之位主月及法第三名璣主木及禍亦名金星第四名權主火為伐為天理主伐無道第五名衡主水為煞助四時旁煞有罪第六名□陽主木及天下倉庫五穀第七名瑤光主金亦為應星春秋運斗樞雲第一至第四為魁第五至第七為標合而為斗史記雲杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗為帝車運於中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗舊説謂魁第一星衡第五星杓第七星此三星謂之斗綱乃七政之樞機四時之斟酌隨所指以運元化者也如今寅月雨水後日躔入亥宮則斗杓昏刻指寅斗衡夜半指寅斗魁平旦指寅以春卯月春分後日躔入戍宮則斗杓昏刻指夘斗衡夜半指卯斗魁平旦指卯以推餘月皆然下文言西柄之揭是斗柄指西正在秋時且明言維北有斗於二十八宿之南斗何與孔朱泥箕斗連言謂箕斗二星以夏秋之間見於南方箕在斗南斗在箕北故云維北有斗迂矣凌䝉初雲考天文夏秋之間斗宿在箕東而稍北固未嘗在北且譚大夫東人自東而指正謂其在北之斗耳豈得指時方在南之斗宿而因在箕北以謂之北斗乎按南斗六星狀亦如北斗東四星為魁西二星為柄挹毛雲㪺也説文雲抒也徐鉉雲從上酌之也陸佃雲詩曰酒醴維醹酌以大斗罍取象於雷斗取象於斗也東人困於不得飲食故思𥳽揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)米粟以成酒漿而挹㪺之而箕斗徒存空名了無實用亦徒付之妄想而已與或以其酒不以其漿相應翕合也孔雲箕斗之形成於柄舌掲説文雲髙舉也末又轉一意而言箕斗非特不可用已也箕其踵似箕且有舌今其舌翕翕反若將有所吞噬斗四星為斗三星為柄今既西掲其柄則其方如斗者且向東而將有所挹取哀我憚人何時得息乎亦深惡在位皆貪殘也又此章止作刺橫斂無已亦可但於第四章似無綰結故定主前説嚴雲此詩其作於秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時惟畢未見因言星及之耳按月令孟秋旦畢中唐月令八月曉畢中則此時畢星或旦見也
  大東六章四章章八句二章章十二句子貢傳申培説豐氏本篇名俱作小東毛傳及諸家本皆作七章章八句惟嚴粲分為六章內第四章十二句與此同第五章自維天有漢起至載施之行止共十二句為一章與此異今以愚意定之 子貢傳惟存厲王之時諸侯勞七字其餘文皆闕申培説與序同惟譚大夫去一譚字因朱子有雲譚大夫未有所考不知何據遂刪此字真偽書之陋者也又楊慎雲周自平王遭父子之變去豐而遷雒周始東也故曰大東自敬王遭兄弟之爭子朝居王城曰西王敬王居狄泉曰東王周又東也故曰小東周有二東之變王跡熄而王室亂矣大國攻戰㑹盟小國貢賦奔走故空其杼柚而怨刺作也曰然則詩詞何以先小也曰自今而追昨故先小而後大也曰詩篇名何又曰大東也曰紀亂之原也按用修之説二東亦自有理但篇中以西人與東人對言明指西周非東遷後詩也今不取
  巷伯嫉讒也幽王初聽讒有孟子者為巷伯所譛遂遭宮刑因作此詩序雲刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也申培説雲幽王之時孟子遭讒而被宮刑作此朱傳同按班固之評史遷曰跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲以保其身難矣哉其意亦謂巷伯本以被譛而遭刑也作詩在為寺人之後故自表其官以志恨劉敞雲詩名巷伯是其身所病者故以冠篇愚按巷伯即行譛之人詩中既隠其名以明厚而又不欲其湮泯失傳故特於篇名著之路史以巷為伯之采邑而姓纂有巷氏者雲是巷伯之後可見巷伯自有其人舊説以巷為永巷伯者內小臣之長雲即寺人非也周禮官名有寺人而無巷伯其非奄官審矣
  説文豐氏本俱作緀兮斐陸徳明本作菲兮成是貝錦寢韻彼譛人者音覩後同亦已大音泰寢韻 比也萋盛貌如卉木萋止之萋斐説文雲分別文也萋兮菲兮者言盛矣其文章之分別也若依説文則萋通作緀白文貌言白質而加之以襍文也若依釋文則斐通作菲薄也文有盛處又有薄處見其濃淡之相錯也貝陸璣雲水介蟲也龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘蚔以黃為質白為文餘泉以白為質黃為文又相貝經雲貝盈尺狀如赤電黑雲謂之紫貝素質紅黑謂之珠貝青地綠文謂之綬貝黑文黃畫謂之霞貝紫愈疾珠明目綬消氣障霞服蛆蟲陸佃雲錦文如貝謂之貝錦禹貢雲厥篚織貝嚴粲雲此言讒人織成己罪也錦文如貝繇萋兮菲兮錯襍衆采織而成之也譛誣告之也人作詩者自謂也後放此亦已太甚言譛人之人所為之忍也鄭箋雲謂使己得重罪也 哆説文作鉹雲曲鉹也一曰鬵鼎崔靈恩注作侈兮侈葉寘韻充䜴翻説文崔注俱作哆爾雅作誃豐本作鉹兮成是南箕葉寘韻居吏翻按箕籀文作其其有忌音詩彼其之子是也彼譖人者葉麌韻當古翻集韻雲助語辭誰適與謀葉麌韻滿補翻 比也哆説文雲張口也侈説文雲掩脅也侈之訓掩脅其義未聞以意揣之侈從人從多人多則力盛故可以掩脅也掩者掩而取之之謂脅即脅從之脅通作拹摺也若今人用奢侈之侈本㶴字或㢋字㶴火盛也㢋廣也以咅同通用積習相沿遂忘其本哆兮侈兮者象箕星張口之狀如將掩物而食之者然所謂維南有箕載翕其舌也孔頴達雲箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣又按步天歌雲箕四星形狀如簸箕中有三星名木杵箕前一黑是糠皮與孔説㣲異晉書雲箕四星亦後宮妃後之府亦曰天津一曰天雞主八風鄭曉雲箕承帚以埽者又揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)榖器尾受之以箕章婦道也又主口舌骨肉讒之所生也故箕一名巻舌詩緯雲箕為天口主出氣史記天官書雲箕為敖客曰口舌宋均雲敖調弄也箕以簸揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)調弄為象又受物有去去來來客之象也嚴雲箕東方之宿考星者多驗於南方故曰南箕愚按以比意求之取象南箕有簸揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)其説之意與下文誰適與謀相炤目錦錦也而譛人者其言似之南箕星也而共謀為譛者其人似之故曰成是貝錦成是南箕也非因小過而飾成大罪因疑似而搆成實罪之説果爾則在我實有瑕可乘矣於譛者何尤適鄭雲往也誰往就汝謀乎怪其言多且巧也緝緝説文作咠咠雲聶語也翩翩陸本作扁扁謀欲譛人真韻慎爾言也謂爾不信葉真韻升人翻 賦也承上言誰適與謀故此及下章緝翩捷幡皆用重字見同謀者之衆也緝説文雲績也翩説文雲疾飛也嚴雲接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒譛而已不信者言之無實也爾譛人今日固自以為得意矣然更宜慎重爾言毋徒飾虛為實苟不慎爾言將有時而敗露聽者亦知爾言為無實而不受也此蓋㣲詞以諷王下章放此 捷捷幡幡説文引此有咠咠幡幡之語當是誤以上章緝緝與此章幡幡合作一語豐本從之非也謀欲譖言葉真韻疑斤翻豈不爾受既其女音汝葉真韻倉新翻 賦也捷通作疌疾也幡通作翻飛也朱子云捷捷儇利貌幡幡反覆貌謀欲譛言者謀欲求工於譛人之言也受納也女即爾也遷毛雲去也孔雲王於倉卒之間豈不為汝受之但已受之後知汝言不誠實王心或將舎汝而更遷去也驕人好好皓韻勞人草草皓韻讀詩記豐本俱作艸艸蒼天蒼天先韻亦葉真韻汀因翻視彼驕人真韻亦葉先韻如延翻矜此勞人同上 賦也驕縱恣也如馬行驕驁之貌驕人指譛人者言好好毛雲喜也嚴雲譛人者得意而驕好而又好也勞人作詩者自謂也草通作懆愁不安也身雖勞於職事而不見察憂愁之極懆而又懆也不敢斥王故重呼蒼天而告之也陸佃雲莊子曰天之蒼蒼其正色耶逺而無所至極耶故詩於髙逺難訴每稱蒼天黍離曰悠悠蒼天此何人哉巷伯曰蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人黃鳥曰彼蒼者天殲我良人是也鍾惺雲視字妙即俗所云看他不過也矜憐也輔廣雲視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持安全之也陸燧雲下三句無可奈何要天開眼的話頭 彼譖人者葉麌韻見第二章誰適與謀葉麌韻見第二章取彼譖禮記注後漢書俱作讒豐本無誰適與謀取彼譛人二句其為偽刪無疑投畀豺陸本作犲後漢書注作有麌韻豺虎不食職韻投畀有北職韻有北不受葉皓韻時倒翻亦葉宥韻承呪翻投畀有昊皓韻亦葉宥韻許候翻賦也彼譛人者果誰適與謀乎恨之之深而又不得其主名姑但欲取譛人者而甘心焉投説文雲擿也畀相付與也俱見説文豺説文雲狼屬狗聲郭璞雲腳似狗貪殘之獸也羅願雲牙如錐長尾白頰足前矮後髙而長尾其色黃瘦健今人稱豺狗格物論雲虎如貓而大如黃牛黑章鈎爪踞牙舌不大於掌生倒刺鬚硬尖而光橫行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐陳蔵器本草雲虎威如乙字長一寸在脅兩傍皮內尾端亦有之北北方也毛雲北方寒涼而不毛羅泌雲帝戮蚩尤遷其民善者於鄒屠惡者於有北詩曰投畀有北惡可知矣昊昊天也大而明曰昊天朱勃雲此言欲令上天而平其惡孔雲豺虎若不肯食當擲予有北太陰之鄉使凍殺之若有北不肯受則當擲予昊天自製其罪以物皆天之所生天無推避之理故止於昊天也豺虎之食人寒鄉之凍物非有所擇言不食不受者惡之甚也故禮記曰惡惡如巷伯言欲其死亡之甚陸佃雲地於四方正言有北者有北朔地也朔地者寛閒之至天於四時正言有昊者有昊南天也南天者辨察之至真徳秀雲讒人為害至深故詩人疾之亦甚舜之治四凶也以禦魑魅而大學於不仁之人慾屏諸四夷詩人之情亦若是也錢天錫雲上之求訴於天以王之不明下之求制於天以王之不振鄧元錫雲聴斷制其命於天蓋於是知其疾讒者一天也鍾雲無可奈何反作此竒想鄒忠𦙍雲五刑之屬宮居一而詬稱甚所謂中才莫不傷氣何況慷慨之士巷伯所以痛心疾首撫膺而籲天也 楊園之道猗於畝丘葉支韻祛箕翻寺人孟子作為此詩支韻陸雲一本雲作為作詩凡百君子敬而聽之支韻 比而賦也揚者近水之木宜下濕故楊園為下地猗通作倚郝敬雲自下而達上如倚丘也爾雅雲如畝畝丘按畝田之壠也丘如田壠曰畝丘孫炎雲方百步也孔雲於時王都之側蓋有此園丘詩人見之而為辭也嚴雲楊園下地以況卑人畝丘髙地以況大臣欲陵畝丘則必道楊園言將譛大臣必始於卑人也寺人內小臣周禮寺人職雲王之正內五人寺之為言侍也正內者路寢也侍王於路寢而掌王之內人及女宮之戒令蓋奄人也孟子其字也姓名無考毛雲寺人而曰孟子者罪已定矣而將踐刑作此詩也孔雲知罪已定者若不定則不應疾讒人如此之甚也由踐刑而作此詩知自言孟子以殊於餘寺人不被讒者也作説文鄭箋皆云起也孟子起而為此詩王應麟云為吉甫易為家父孟子難又雲大雅之變作於大臣召穆公衞武公之類是也小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣魏了翁雲氣數屈伸之變人事昏明之感天下治忽之機猶陰陽晝夜一長則一消不能獨無者雖然其所以主張是者則未嘗一日無也節之詩尹氏以太師秉國鈞方茂惡怨正莫敢戲談周大夫既誦言之而其亂曰家父作誦以究王訩巷伯之詩彼譛人者方幡幡其詞好好其容寺人既深詆之而其亂曰寺人孟子作為此詩詩中譏刺之語率多㣲婉詞義隱匿姓名至於自狀其人甘於抵冒忌諱如此類絶少人之惡不善如惡惡臭凡皆實理之不能自欺者及其隠於心而不自知其不可而言之也雖刀鋸鼎鑊在前亦奚暇恤哉凡百君子謂衆在位者亦以諷王也敬而聴與聽而敬有異敬者不忽略之謂勿以為㣲賤之言而輕之勿以為隔膚之視而置之就聽言上説劉敞雲讒人罔極不獨譛已而己必將上及大臣骨肉但先自已始也故曰凡百君子敬而聽之其後王后太子及大夫果多以讒廢者輔廣雲譛始於㣲者進而嘗之也君若受之則譛者之氣益壯而心益大故聖讒必折其芽鄒雲詩作於寺人聖人錄之夫亦閔其受禍之酷為不聰聽者永鑒耶夫幽王之時哲婦煽處以傾城羣小如簧而競進惡惡如巷伯且不難自署其詩尾固宜不免於口哉其為君子謀則忠矣抑巷伯此詩非僅為百君子謀也嘗按班固史賛厯數春秋以來禍敗曰昔子翬謀桓而魯隠危欒書搆郤而晉厲弒豎牛奔仲叔孫卒郈伯毀季昭公逐費忌納女楚建走宰嚭譛胥夫差喪李園進姝春申斃上官訴屈懷王執趙髙敗斯二世縊伊戾盟坎宋座死江充造蠱太子殺息夫作姦東平誅皆自小及大繇疎逮親可不懼哉因斯以觀讒人之禍豈止被讒者受之並使信讒者還自受之是故申後黜宜臼廢而幽王亦竟不免於僇向令早聴巷伯之詩不及此噫吾猶慮夫譛之近而易以信受而莫之遷者無過於寺人也巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句禮記子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作願刑不試而民咸服緇衣巷伯皆詩篇名非以作詩之寺人為巷伯也子貢傳闕文後漢書雲詩之小雅有巷伯刺讒之篇宦人之在王朝其來舊矣楊氏雲寺人內侍之㣲者出入於王之左右親近於王而日見之宜無間之可伺矣今也亦傷於讒則疎逺者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也董鼎亦云幽王之世大臣傷於讒者如蘇公小臣傷於讒者如寺人孟子則上下其得以免乎愚謂此詩果出於奄䜿之口聖人未必錄之於經正為孟子本非寺人而以遭讒被宮故憤懣作此孔子取之以為惡惡者訓宜矣
  鴛鴦美大昏也疑為詠幽王娶申後而作此美大昏之詩故以鴛鴦起興若如序以為刺幽王則詠娶申後事也以白華之詩證之其第七章曰鴛鴦在梁戢其左翼之子無良二三其徳是詩亦有在梁二語詞㫖昭然矣幽王之娶申後當在未即位時詩人追美其初昏時祝以萬年之福亦猶唐髙宗欲廢王皇后長孫無忌述太宗言朕佳兒佳婦今以付卿言猶在耳之意
  鴛鴦於飛畢之羅歌韻亦葉支韻陵之翻之君子萬年福祿宜支韻亦葉歌韻牛何翻興也鴛鴦毛傳雲匹鳥也羅願雲歸蔵曰有鳬鴛鴦蓋鳬屬也雄名為鴛雌名為鴦水鳥之類多相匹偶好以頸相勾惟此雄雌鳥尤甚其大如鶩其質杏黃色頭戴白長毛垂之至尾翅皆黒今婦人閨房中飾鴛鴦以黃赤五采有纓者皆鸂𪆟耳然鸂𪆟亦鴛鴦之類其色多紫李白詩所謂七十紫鴛鴦雙雙戲幽亭謂鸂𪆟也稽聖賦雲雎鳩奚別鴛鴦奚雙鄭𤣥雲飛則為雙止則相耦崔豹雲鴛鴦水鳥也雌雄未嘗相離人得其一則其一思而死故謂之匹鳥也陸佃雲鵲好外反鴛好內思説文稱鳳謂鸛□鴛思是己畢説文雲田罔也月令注云罔小而柄長謂之畢羅説文雲以絲罟鳥也孔頴達雲畢羅異器畢則執以掩物羅則張以待鳥舊説謂畢所以掩免按説文訓率字為捕鳥畢也象絲罔上下其竿柄也是則捕鳥之率亦名為畢何專指為掩免之物乎鴛鴦匹鳥其飛必雙或畢或羅皆可雙而得之今人多畜之池塘以供翫賞亦重其匹配之有情故耳孔雲鴛鴦性馴善而相耦則取之易得君子指王也萬年以傳世之久言書雲惟曰欲至於萬年惟王子子孫孫是也無窮祚𦙍皆自此日之伉儷開之福祿之宜非虛祝矣禮記孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子對曰禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子與敬為親舎敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂己重焉按孔子所言萬世之嗣正與此詩詠萬年福祿同意鴛鴦不再匹故以興新昬且刺幽王黜申後立褒姒也凡詩中言於飛者有六曰黃鳥於飛曰倉庚於飛曰䧺雉於飛皆單舉一鳥曰燕燕於飛雖重言之然以比莊姜戴媯則猶之乎皆雌燕也曰鴻鴈於飛則以有大小之異要非一族其以雌雄連言者惟鳳凰于飛及此鴛鴦於飛耳卷阿詠鳳凰雖不從配匹取義而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育於姜亦以雄鳳雌凰之俱飛比夫婦也然則此詩雙舉鴛鴦以興夫婦抑何疑焉興意重於飛不重畢羅 鴛鴦在梁戢其左翼職韻君子萬年宜其遐福葉職韻筆力翻 興也梁即無逝我梁之梁戢鄭𤣥雲斂也斂其左翼以右翼掩之陰陽相下之義也孔雲此舉雄者而言按爾雅雲鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌鄭孔之説蓋本於此然詩稱戢左翼明以鴛鴦合言何得謂單舉雄乎陸雲止言左翼者蓋凡鳥左顧則怒作右盻則喜生飛而起則仰左翼飛而下則仰右翼故今鷙鳥下擊皆先側左翅也又張子厚雲禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依於內舒其右翼以防患於外蓋左不用而右便故也二説皆通鴛鴦於飛畢而羅之皆可得所謂飛則為雙也鴛鴦在梁戢其左翼以相向所謂止則為耦也遐逺也即所云萬年也詩興夫婦之和睦如此故宜具享長逺之福不言祿者舉福可以兼祿也上宜字猶雲應爾人與福相配故曰宜其 乘馬在廐摧説文解字作剉鄭雲今莝字之秣葉隊韻莫佩翻之君子萬年福祿艾葉隊韻疑刈翻賦也此下二章皆詠親迎之事而因以致其頌禱之意按昏義雲天地合而後萬物生焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚別也男子親迎男先於女剛柔之義也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也𤣥冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎是則古之先王亦行親迎之禮也孔雲公羊説天子至庶人娶皆當親迎左氏説王者尊無體敵之義故不親迎鄭駮之雲天子雖至尊其於後猶夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記孔子言親迎繼先聖之後為天地宗廟主非天子則誰乎白虎通雲天子下至士必親迎授綏者何以陽下陰也欲得其歡心示親之心也必親御輪三周下車曲顧者防淫佚也宋范祖禹論立後疏雲進言者必曰天子至尊無敵於天下不當行夫婦之禮而荀卿有言天子無妻告人無匹也如此則是周公之典孔子之言皆不可信而荀卿之言可信也謹按禮冠昬惟有士禮而無天子諸侯之禮故三代以來惟以士禮推而上之為天子諸侯之禮蓋以成人之與夫婦自天子至於士則一也乘馬四馬也廏説文雲馬舎也周禮馬四匹為乘乘馬一師四圉三乘為皁一趣馬二皁為繫一馭夫六繫為廏一僕夫計一廏之馬凡二百一十有六應乾之策此乘馬乃親迎時所用與碩人車牽之四牡同在廏則其未親迎之時也毛雲摧莝也秣粟也鄭雲摧今莝字按摧之所以為莝者以摧通作挫説文解挫為摧是也挫又通作莝以形聲相鄰而混莝説文雲斬芻也史記范雎坐須賈於堂下置莝豆其前令兩黥徒夾而馬食之即此莝也秣説文本作䬴雲食馬穀也鄭雲古者明王所乘之馬繫於廏無事則委之以莝有事則予之穀言愛國用也愚按此謂在廏之馬前此無事則莝之今將用之以親迎則秣之也漢廣之詩曰之子于歸言秣其馬事亦同此艾久也見毛傳夜未艾之訓當是以艾乾久益善又方言東齊魯衞之間凡尊老謂之艾故訓艾為久耳言自今日新昏以往至於萬年福祿之來永久而不替也蓋祝辭下章倣此 乘馬在廏抹之摧葉哿韻取果翻按摧字與下綏字雖各有灰支二韻然此摧字通作莝則當用哿韻葉之君子萬年福祿綏葉哿韻吐火翻賦也此乘馬在廏與上章異謂親迎返時也前此將用以乘車則飼之以秣今既返而在廏則仍飼之以莝也綏爾雅雲安也徐鍇雲升車必執綏所以安也綏者所執轡之總也此承上章艾之言久而不替則安而不遷矣言外見大昏闗係之重如此今申後安在乎失意一人是謂永訖甚為王惜此盛禮也
  鴛鴦四章章四句子貢傳謂諸侯所以報天子申培説謂諸侯祝天子之詩朱子謂諸侯所以答桑扈亦頌禱之詞三説皆同然於鴛鴦乘馬之解不可通也序則雲刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉其意以前二章言鴛鴦為交於萬物有道後二章言乘馬為自奉養有節牽強附㑹如此蓋無理之尤者
  白蕐幽王娶申女以為後又得褒姒而黜申後故作此詩出朱傳 按史記周本紀雲幽王三年嬖愛褒姒褒姒生子伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為後後幽王得褒姒愛之欲廢申後並去太子宜臼以褒姒為後以伯服為太子周太史伯陽讀史記曰周亡矣昔自夏后氏之衰也有二神龍止於夏帝庭而言曰余褒之二君夏帝卜殺之與去之與止之莫吉卜請其漦而蔵之乃吉於是布帛而策告之龍亡而漦在櫝而去之夏亡傳此器殷殷亡又傳此器周比三代莫敢發之至厲王之未發而觀之漦流於庭不可除厲王使婦人裸而譟之漦化為𤣥黿以入王後宮後宮之童妾既齔而遭之既笄而孕無夫而生子懼而棄之宣王之時童女謡曰檿弧箕服實亡周國於是宣王聞之有夫婦賣是器者宣王使執而戮之迯於道而見鄉者後宮童妾所棄妖子出於路者聞其夜啼哀而收之夫婦遂亡奔於褒褒人有罪請入童妾所棄女子者於王以贖罪棄女子出於褒是為褒姒當幽王三年王之後宮見而愛之生子伯服竟廢申後及太子以褒姒為後伯服為太子太史伯陽曰禍成矣無可奈何據本紀褒姒為後事在幽王三年則申後見黜當在是時金履祥通鑑前編謂三年王始嬖褒姒至五年始廢申後及太子宜臼不知何所本然大約誤也汲冡竹書亦載三年王始嬖褒姒而不言立之為後或亦醜其事而㣲之及五年書王世子宜臼出奔申八年書立伯服為太子而鄭語史伯有雲王嬖是女也使至於為後而生伯服則生伯服乃在褒姒為後之後皆與本紀不合綜而覈之廢后立後事最在先即幽王三年事其後伯服生宜臼心懷疑懼始出奔申又三年而伯服稍長故遂立之竹書之紀事確矣孔頴達雲厲王之末流彘之歲也毀齒曰齔女七歲而毀齒十五而笄帝王世紀以為幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然則宣王立四十六年崩是先幽王之立十一年而生其生在宣王三十六年也厲王流彘之歲為共和十四年而後宣王立自宣王三十六年上距流彘之歲為五十年流彘時童妾七歲則生女時母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕後尚四十二年而生作為妖異故不與人道同
  白蕐菅兮白茅束葉屋韻讀如速蘇木翻兮之子之逺俾我獨屋韻興也白華爾雅雲野菅毛傳雲已漚為菅孔雲漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅也解見東門之池篇陸佃雲菅茅屬也而其華白故一曰白蕐詩序曰白蕐孝子之潔白也按束晳補白蕐詩云白華朱蕚被於幽薄粲粲門子如磨如錯白華綘趺在陵之陬蒨蒨士子湟而不渝白華𤣥足在丘之曲堂堂處子無營無欲推是以思則白蕐之美信矣茅解見野有死麕篇茅亦潔白故曰白茅孔子謂茅之為物薄而用可重為其可以為藉又祭祀亦用之以縮酒然詩人觸物起詠寄意不同故楚辭雲蘭芷變而不芳兮荃蕙化而為茅則亦賤茅之辭此詩取茅與菅對言正以菅茅同類但菅韌茅脆菅比茅為有用故申後以菅自喻而以茅喻褒姒也又左傳引逸詩云雖有絲麻不棄菅蒯雖有姬姜不棄憔悴則菅蒯乃憔悴之比而白茅用之於宗廟祭祀或取以包裹禮物其崇重可知亦褒姒得時之比束説文雲縳也束薪之束字從口木嚴粲雲白蕐柔韌宜為索則刈取之漚以為菅白茅不可用則以纒束白華而已菅喻後茅喻妾以賤承貴宜也歐陽修雲言二物各有所施可以並用如妻妾各有職可以並居按天子一後三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻皆以助後治內事是亦菅茅相須之意孔雲寵褒姒以黜申後似取白茅而棄韌菅之子鄭雲斥幽王也俾使也我朱子云申後自我也獨單也劉熙雲鹿也鹿鹿無所依也今之子逺棄我而不相親近使我單獨失所則不獨菅茅無別且棄菅而專取茅矣 英英韓詩作泱泱白雲露彼菅茅葉尤韻迷侯翻姚旅謂古本作英英白露霑彼菅茅不知何據天步艱豐氏本作囏難之子不猶尤韻 興也草蕐而不實者謂英李雲白雲水土輕清之氣未為層雲也而英英如花朶然露者顯露之義大凡天清明則夜氣降而為澤其名曰露若有雲則無露矣故言物之隠而忽見者以露稱之如露臂露身之類是也此刺幽王不明言白雲在天非能如日月之明也然猶能下炤庶物如菅之非茅茅之非菅一一顯露其下瞭然可指豈有遁形今王惑於嬖寵不知菅之可貴茅之可賤猶之涇渭莫辨玉石無分則非特明有愧於日月抑亦白雲之不如矣天步猶天運天步艱難以天下將亂言繇王寵褒姒故天下將亂也猶謀也孔雲之子幽王何故不圖其變之所繇來而寵之以代後將至於滅國乎詩人深見狐媚惑主乃宗社危亡所係故欲王之深思而自得之痛之至也鄒忠𦙍雲後實天步是慮豈直為己之失意永訖發哉愚按英英白雲露彼菅茅申上章白蕐二句天步艱難之子不猶申上章之子二句此上二章皆諷幽王 滮説文作淲説文豐本俱作沱北流浸陸徳明豐本俱作寖彼稻田先韻亦葉真韻他因翻陸本豐本俱作歗歌傷懷念彼碩人真韻亦葉先韻奴延翻興也滮毛傳説文皆云水流貌池説文作沱無池字今按水自江出者別名為沱意凡大水枝流別而為小水者亦皆可以沱稱穿地通水曰池亦其類也水經注云鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗地西而北流入於鄗滮流浪也而世傳以為水名矣鄗地又北逕於渭九域志雲京兆府冰池名滮池亦名聖女泉寰宇記雲渭水西自京兆鄠縣流入長安漢建元三年造便橋跨渭斯滮池之別名西北合渭水今按滮池北入鄗鄗北合渭則是皆北流矣故鄭箋雲豐鎬之間水北流也鄗鎬通用浸字本作𡫏漸漬之義羅願雲稻性宜水故五穀外別設稻人之官掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舎水以澮寫水愚按稻田下流所歸之地故以喻褒姒觀一彼字可見嚴雲池水滮然北流則止能浸彼在北之稻田耳喻幽王之澤有所偏也嘯歌者既嘯而復歌解見江有汜篇謝枋得雲所謂長歌之哀過於痛哭也傷懷者懷思往事而自傷也念説文雲常思也碩人朱子云尊大之稱亦謂幽王也愚按親之則曰之子尊之則曰碩人凡言碩人皆稱彼者以幽王既愛褒姒非己所敢親故也此詩意不專刺王與下章皆是自鳴其不妬忌之意言褒姒未正位中宮之先王澤雖偏於彼亦繇我能容之何幽王之不知返念所以追懷往事憮然欲絶也蓋於怨恨之中寓感動之意 樵彼桑薪豐本作新卬烘於煁侵韻維彼碩人實勞我心侵韻 興也樵據説文是散木之義漢書音義又訓取薪者為樵孔雲樵者薪之一名但諸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪猶薪是穫薪也桑雖嘉木但鳩食其葚則淫故氓之蚩蚩篇取以自況此舉以喻褒姒亦刺淫亂之意又程大昌雲吾㣲之桑春每氣應土脈欲動木津未上則相與腰刀相其良盬凡柯枝繁密而相翳者倒垂亂行而不上達者或又半枯半萎不善茁葉者率皆刪剟棄之不使分其正力俗語謂之剃桑言能剪惡存好也張堪守漁陽勸民耕種百姓歌曰桑無附枝麥穗兩岐夫桑枝以無所附著為貴則是常加刪剪而無有交戛相防者矣按據此則桑木之可析為薪者乃附枝耳亦庶妾之比大木可析者謂之薪卬字從匕從卩與維王之卭從工從邑不同爾雅訓卭為我詩人涉卬否是也郭璞雲卬猶姎也女人稱我曰姎其語轉故曰卬烘爾雅説文皆云燎也煁爾雅説文皆以為烓郭雲今三隅竈也孔雲烓者無釜之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火炤物若今之火爐也上章言北流浸彼猶曰王之自幸之而我姑能容之耳此興言取彼外來之桑木為薪我則特為置之於煁以共炤燎之用不使有積薪之嘆也意褒姒初來時申後必有進之於王而讓之當御之事則不徒能容之而已幽王寧不知之乃今之待我何如能不使我撫今思昔而勞病我之心乎此上二章刺王而兼諷褒姒 鼓鐘韓詩外傳亦作鐘鼓於宮聲聞於外葉隊韻魚刈翻念子懆懆陸本豐本俱作慘慘豐本作眎我邁邁葉隊韻讀如昧莫佩翻韓詩説文豐本俱作怖怖雲意不説好也又很怨也 興也鼔鐘擊鐘也擊鐘於深宮之中而其聲必徹聞於外喻誠之不可掩蓋反興也韓詩外傳雲偽詐不可長空虛不可守朽木不可雕情亡不可久詩曰鐘鼔於宮聲聞於外言有中者必能見外也又雲孔子見客客去顔淵曰客仁也孔子曰恨兮其心顙兮其口仁則吾不知也言之所聚也顔淵蹙然變色曰良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其瑩夫形體也色心也閔閔乎其薄也苟有溫良在中則眉睫與之矣疵瑕在中則眉睫不能匿之詩曰鐘鼔於宮聲聞於外子指王也懆説文雲愁不安也陸元朗雲愁不申也非一念之而已故曰懆懆邁説文雲逺行也王之視我望望然去之不顧若邁而又邁然者逺之之甚也朱子云鼓鐘於宮則聲聞於外矣念子懆懆而反視我邁邁何哉程子云此自傷其誠意之不能動王也懆懆然憂戚而曽不能感動視我邁邁然而去愚按此承上文兼諷褒姒之後而專諷王言褒姒於我固無情者我之誠意或不足以動彼若王之於我有伉儷之分有相愛之素豈不知我之愁慘如斯而亦漠然不一動念謂之何哉一説以首二句為喻宮庭之事不可掩王當端本以善則如知逺之近知風之自知㣲之顯之意於理亦近之然於下二句興意不甚闗切故不從 有鶖在梁有鶴在林侵韻維彼碩人實勞我心侵韻 興也鶖毛傳説文皆云禿鶖也陸佃雲鶖性貪惡一名扶老狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒頭髙八尺善與人鬪好㗖蛇劉楨魯都賦曰綠鷁蔥鶖鶖色蓋青也按禽經雲扶老強力注謂食之益人氣力走及奔馬即此一名舎利北史後魏明帝時嘗獲鶖鳥於宮中養之崔光以為此貪惡之鳥野澤所有詩所謂有鶖在梁者魏黃初中鵜暫集而去猶以為戒況饕餮之禽必費魚肉菽麥稻粱之食豈可留意於醜形惡聲哉梁孔雲魚梁也解見衞谷風篇鶴解見鶴鳴篇説文雲平土有叢木曰林陸佃雲鶴飛必依洲嶼止必集林木按鶖鶴相類亦猶之菅茅然特鶖貪鶴潔故興意以鶖喻褒姒而以鶴自喻鄭雲鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁鶴潔白而反在林興王養褒姒而餒申後蘇轍雲鶖鶴皆以魚為食然鶴之於鶖清濁則有問矣今鶖在梁而鶴在林鶖則飽而鶴則饑矣幽王進褒姒而黜申後譬之如養鶖而棄鶴也歐陽雲言二物皆非其所處如妾不宜居正位而妻不宜被逺棄也維彼碩人實勞我心者王之所為如此所以使我思之極而至於勞但自傷其所遭之不幸而已鴛鴦在梁戢其左翼職韻之子無良二三其徳職韻興也鴛
  鴦二句解見鴛鴦篇鴛鴦匹耦相隨之鳥雄者名鴛雌者名鴦然則鴛以喻幽王鴦後以自喻梁與上章梁同斂左冀以相向雌雄和睦之象亦反興也謝枋得雲鴛鴦不失其匹耦幽王乃喪其良心嬖妾廢后有愧於鴛鴦矣衞詩曰士也罔極二三其徳亦刺夫婦之相棄背也與此意合上章以己與褒姒相形歸咎碩人此又專責備之子使之子不二三其徳雖百褒姒何能為其怨之也切矣 有扁斯石履之卑支韻兮之子之逺俾我疷支韻興也扁説文雲署也從戶冊戶冊者署門戶之文也徐鍇雲門戶封署也按何晏景福殿賦雲爰有禁扁即此石鄭雲乘石也周禮夏官𨽻僕職雲王行則洗乘石鄭司農謂乘石者王所登上車之石禮書雲王乘車於是石登降也設於兩階今按路寢崇嚴其上必有題署而於兩階之間又設有乘石焉所謂有扁斯石也履踐卑下也履之卑兮是倒句文法言此乘石也雖其處地卑下亦時得䝉王之踐履而我獨無繇與王親近則是斯石之不如也唐詩有云玉顔不及寒鴉色猶帶昭陽日影來意亦類此王起沈乘石賦雲承玉趾以増麗拂袞衣而更妍洗列周經履合詩雅疷本作疧説文雲病不翅也按不翅猶言不止或以為過多之意蓋言病之甚也以欲親近之子不得故至於困病此詩通篇備極曲折而條理故自井然首言妻妾相資王不宜棄妻嬖妾若貴賤倒置恐亂天下次言己亦素有恩於褒姒固不當傾己而王亦不宜聽之既又言己誠意不足動褒姒或無足怪而王不知己之念彼至待己與待褒姒相越之逺為可訝既又謂褒姒無足責而獨歸咎於之子之無良蓋至是始露其怨王之意然竟不忍決絶而自嘆其不如乘石至以俾我疷終焉亦可謂怨而不怒者矣真徳秀雲申後雖見棄而其辭氣和平如此信乎其為先王之澤與鄒雲易家人之九五曰王假有家勿恤象以為交相愛也解者曰夫愛其內助婦愛其刑家也自夫婦之道苦而谷風之篇奏此在氓庶家猶羞稱之況為天下主乎記雲無以嬖御人嫉莊後夫王后固奉神靈之統理萬物之宜者為龍漦之妖倖而至於見黜幽之三綱於是乎淪矣史遷謂妃匹之際或雖合而不能成子姓或能成子姓而不能要其終人能𢎞道無如命何是故京室將隆任姒幸逢其盛宗周將滅申後不幸遇其艱豈非命也哉讀白蕐之雅有餘恫焉嗟夫周失申後而殞於戎衞失莊姜而𤏖於狄聖人錄白蕐及綠衣終風諸篇以著旤敗之原非直為怨婦寫㤞憏而已
  白蕐八章章四句序雲周人刺幽後也幽王娶申女以為後又得褒姒而黜申後故下國化之以妾為妻以孽代宗而王弗能治周人為之作是詩也漢書注引此序幽字下有王廢申三字郝敬雲愚幼受朱傳疑申後能為白華之忠厚胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛胡乃預驪山之大惡讀古序始知二詩託刺故序不可易也今按謂此詩為周人代申後作亦無不可但滮池二章自是申後意中事恐非外人所能及至若驪山之事舉以責宜臼則可舉以責申後則不可何者宜臼身在申國親與逆謀何所迯罪故小弁文夀序不謂宜臼作愚深信之若申後被廢未必大歸又幽王遇弒事在十一年距廢后時蓋已九載此時申後存亡亦未可知鄒氏忠𦙍謂觀於宮於外在梁在林之詠當時或廢處離宮其賦白蕐亦如後世之賦長門耳此論為允若申培説以為幽王廢姜後後歸申作此然他書絶無載後歸申之事故不足信子貢傳但存申後二字而缺其二字
  車舝刺幽王也王以褒姒為後宮中之人醜之思得賢女代之為後焉序以為大夫刺幽王也褒姒嫉妬無道並進讒巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也愚按以此詩為刺褒姒嫉妬思得賢女以配君子者近之但竊意是宮中之人所作如謂出於大夫則於好友酒殽歌舞等語俱不可通讀者詳之因憶漢許後之廢也成帝欲立趙飛燕為皇后諫大夫劉輔上書以為宜畏天命念祖宗妙選有徳之世考卜窈窕之女以承宗廟順神祗心塞天下望子孫之祥今乃觸情縱欲傾於卑賤之女欲以母天下不畏於天不愧於人惑莫大焉里語曰腐木不可以為柱卑人不可以為主與此詩惡褒姒而思賢女意雅相類或疑何不諷王復故後而諷以別選新婚則此時申後以廢黜故或幽憂而死亦不可知但經傳無明文耳
  間闗車之舝葉曷韻何葛翻左傳作轄兮思孌季女逝葉屑韻食列翻兮匪饑匪渴曷韻亦葉屑韻巨列翻徳音來括曷韻亦葉屑韻紀劣翻雖無好友葉紙韻羽軌翻式燕且喜紙韻 賦也間襍也厠也橫木持門者為闗即門牡也車之橫軸似之加鐵於軸端使鐵與木相間而不得脫是謂間闗下文言舝是也今人以馳驅為間闗義亦本此舝説文雲車軸耑鍵也兩穿相背孔頴達雲舝無事則脫行乃設之孌説文雲慕也季女謂女之少者逝往也言所以設此間闗之舝者為思慕彼少女之故欲以車往迎之使代褒姒為後也此虛擬之辭曰思孌則非有其人可知饑餓也渇通作㵣説文雲欲飲也今經傳中凡㵣字俱作渴括當依釋文作佸説文雲㑹也言思慕此季女之深非饑而若饑非渇而若渴所以然者欲聞其有徳之言來與我輩相㑹聚也思季女之徳音亦以刺褒姒之不徳也雖無好友宮人自謂也宮人從王后之後魚貫以事主亦有友之義焉式發語聲燕通作宴安也言我輩雖無可為季女之好友然使得季女而事之亦庶乎心安而可以自喜樂矣 依彼平林有集維鷮蕭韻列女傳作展彼碩女豐氏本作人令徳來教葉蕭韻讀如澆堅堯翻式燕且譽葉遇韻讀如芋王遇翻去聲爾無射葉遇韻都故翻興也依説文雲倚也平林毛傳雲林木之在平地者也集説文雲羣鳥在木上也薛綜雲雉之健者為鷮尾長六尺陸璣雲鷮㣲小於翟也走而且鳴音鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角也其肉甚美故林慮山下人語曰四足之美有麃兩足之美有鷮麃者似鹿而小也禽經雲火為鷮亢為鶴王安石雲鷮字從喬尾長而走且鳴則其首尾喬如也陸佃雲鷮走且鳴行止不能自舎女有取節爾夫雖等雉也類有不同則其取以擬象亦因以異若王后翬衣夫人揄翟公之服自鷩冕而下是也鷮又下鷩一等故取以況衆妾説文以為雉十有四種字或從弟以此故也詩曰依彼平林有集維鷮言王后無妬忌之行險詖之心能庇其所頼而淑女從焉則如平林之集鷮雉也辰北辰也論語曰居其所而衆星共之北辰之象也碩大也碩女即季女前據其在家而言則苐稱季女此以正位中宮而言則尊之為碩女也辰彼碩女者擬碩女於北辰尊而仰之若史之稱韓愈謂學者尊之如北斗也令善也令徳來教謂以令徳之言來相訓告即上章所謂徳音也衆妾尊之為北辰而望其來教即末章所謂髙山仰止景行行止也時褒姒己立為後而宮人之言如此則其嫉褒姒無徳甚矣式燕解見上章譽説文雲稱也好猶愛也爾爾碩女也射通作斁説文雲解也碩女有徳音可以教人故衆妾皆心安之且相與稱道之悅慕爾碩女終無有解釋之期也嚴雲悅彼所以惡此也 雖無㫖酒式飲庶幾尾韻雖無嘉殽豐本作肴式食庶幾幾幾相應為韻亦變體雖無徳與女音汝葉麌韻讀如乳蘂主翻式歌且舞麌韻賦也首章言往迎次章欲其立以為後此章則虛擬其初至時也旨嘉皆美也殽通作肴徐鍇雲謂肉已修
  庖之可食也或雲凡非穀而食皆曰肴治中饋者衆妾之事故以酒殽言時幽王與褒姒沈湎無度其見於頍弁之詩者方且酒必求旨殽必求嘉此欲反其所為言我雖無美酒殽以為供具爾庶幾飲之食之萬不至如褒姒之厭縱其口腹也與如與人為善之與朱子云猶助也女朱子云亦指季女也既又內自循省言我輩雖自愧無徳可以助女然忻喜之深誠不自禁其詠猶舞蹈之不置也雖無徳與女即首章謙言雖無好友之意又左昭二十六年齊侯與晏子坐於路寢公歎曰美哉室其誰有此乎晏子曰敢問何謂也公曰吾以為在徳對曰如君之言其陳氏乎陳氏雖無大徳而有施於民豆區釡鍾之數其取之公也薄其施之民也厚公厚斂焉陳氏厚施焉民歸之矣詩曰雖無徳與女式歌且舞陳氏之施民歌舞之矣此雖斷章取義然亦可見式歌且舞為賤者之事也 陟彼髙岡陽韻豐本作□其柞薪葉陽韻思將翻析其柞薪見上其葉湑語韻兮鮮我覯爾我心寫葉語韻敞呂翻興也此章言欲黜褒姒也褒姒時為王后不黜之則季女無繇得立故首以析薪為言説文雲陟登也岡山脊也析破木也柞郭璞以為栩即柞櫟也解見鴇羽篇周處風土記雲厯山在始寧邳郯二縣界上舜所耕田在於山下多柞樹吳越之間名柞為櫟故曰厯山羅願雲柞生南方葉細而密今人為梳用之齊民要術稱柞砍去尋生料理還復宜種於山阜之曲十年中椽二十年中屋摶薪樵不在此數然則為利亦博矣大木可析曰薪所以施炊㸑者孔雲言為薪是廢棄不用之辭湑葉得露而潤澤之貌解見蓼蕭篇曹居貞雲柞堅忍之木其新葉將生故葉乃落附著甚固孔雲言有人登彼髙岡之上當必析伐其柞木以為薪析伐其柞木以為薪者以此柞木其葉湑湑然茂盛兮為其蔽岡之髙故伐而去之以興褒姒其惡衆多為其蔽王之明故除而去之也歐陽修雲夫豔嬖之興常在中主第禂既接則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪乘易昏之明牽不斷之柔險言似忠故受而不詰醜行已效反狃而為好左右附之憸壬惎之狡謀鉗其悟先哀誓揵於寵初天下之事已去而恬不自覺也鮮通作尠少也鮮我覯爾與鮮我方將意同寫爾雅注云有憂者思散寫也解見泉水篇詩詁雲接見曰覯郝敬雲柞生髙岡其葉湑然豔妻方煽猶是也惟彼碩女世所鮮有我得覯之易柞薪而為良木心憂亦傾寫矣 髙山仰陽韻疑剛翻陸徳明本豐本俱作卬陸本豐本俱作之景行行葉陽韻戶郎翻史記豐本俱作之四牡騑騑六轡如琴侵韻覯爾新豐本作親昬以慰韓詩作慍雲恚也我心侵韻 興也仰説文雲舉也謂舉首而望也景説文雲光也鄭雲明也上行字謂道也下行字謂人之步趨也劉熙雲兩腳進曰行行伉也伉足而前也此興季女之賢可為師法與令徳來教相應言山維髙則人共瞻望而仰之彼培塿奚仰焉大道之燦然可見者人則共往來而行之彼邪徑奚行焉深譽此所以痛斥彼也亦卑人不可以為主之意韓詩外傳雲南假子過程本本為之烹鱺魚南假子曰聞君子不食鱺魚本子曰此乃君子食也我何與焉假子曰夫髙比所以廣徳也下比所以狹行也比於善者自進之階比於惡者自退之原也且詩不云乎髙山仰止景行行止吾豈自比君子哉志慕之而已矣表記引此詩孔子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孽孽斃而後己又徐幹雲學者如登山焉動而益髙如寤寐焉久而愈足顧所繇來則杳然其逺以其難而懈之誤且非矣詩云髙山仰止景行行止好學之謂也倦立而思逺不如速行之必至也矯首而徇飛不如循雌之必獲也孤居而願智不如務學之必達也按此雖非詩義然借意甚精四牡六轡女來時所乘之車即首章所云車舝也騑騑解見四牡篇如琴猶如舞調和之意慰説文雲安也嚴雲我願具四牡之馬騑騑然行而不息調其六轡如琴聲之相應以往迎此賢女使我見王得此賢女為新昬則慰我心矣言新昬則外其舊者也愚按通章皆虛設之辭非有是人非有是事
  車舝五章章六句左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宮昭子賦車轄義取此詩思得賢女以配君子也子貢傳繫此詩於宣王之世雲樂親昬也朱子亦以為燕樂其新昬之詩申培説則雲宣王中興士得親迎其友賀之而作此詩若然皆當入風何縁得入於雅況文義又多所未協乎抑聞之禮雲昏禮不賀人之序也申培之説何居又雲娶婦之家三日不舉樂思嗣親也新婚安得有燕耶此又可以破子貢及朱子之説矣
  角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也出序 愚按此刺幽王寵任昏姻而疎逺同姓之詩序所謂讒佞指昏姻也申培説與序同魏文帝報曹植詔曰恩澤衰薄不親九族則角弓之章刺前漢書王音與王譚有隙杜鄴説音曰鄴聞人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此常棣角弓之所為作也
  騂騂陸徳明本引説文作弲弲今按説文引此詩作觲觲玉海補遺豐氏本同角弓翩路史作扁豐本作偏其反葉先韻分邅翻矣兄弟昏姻無胥逺葉先韻於圓翻按反逺皆屬阮韻依下章以逺葉然故當用先葉興也騂字本作驊當依説文通作觲雲用角低卬便也毛傳雲騂騂調利也角弓朱子云以角飾弓也考工記雲弓人為弓取六材必以其時六材既聚巧者和之幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也又雲弓有六材焉維幹強之張如流水維角䟫之欲宛而無負弦引之如環釋之無失體如環言六材之中惟幹與角為要幹者弓身也角附幹而安故指幹為強也䟫讀如牚距之牚宛之為言引也引之弓體不辟戾謂之無負弦也幹善則張之如水之順流角善則引之無負弦其狀如環然及放矢後能無失體亦如環然此弓之妙也翩説文雲疾飛也朱子云反貌蓋疾速而反之義反説文雲覆也謂弛弓時弓外反而去也詩意言王於兄弟昏姻無偏用偏舎之理如弓之一張一弛角幹亦有互為內外之時張時則角在內幹在外弛時則幹在內角在外今王惟一於任昏姻而不任兄弟則是弓有張而無弛角恆在內幹恆在外也兄弟與君同體為幹之況昏姻本乎人合則外來附麗者乃角之況耳詩為昏姻發論故特舉角言兄弟乃同姓之通稱今按頍弁之詩為幽王不親兄弟之明證而十月之交篇所言皇父卿士畨棸蹶楀輩大抵皆褒姒姻婭故漢書谷永雲古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行於內勢行於外至覆傾國家惑亂隂陽誠修後宮之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宮親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類損妻黨之權未有閨門治而天下亂者也又正月之詩亦曰洽比其鄰昏姻孔雲意皆指此觀此詩第三章但言兄弟不言昏姻其為嘲刺之意明矣或又見頍弁末章兼舉兄弟甥舅疑此亦因言親親而並及之豈知王者於異姓之臣通呼甥舅此特指言昏姻自是私門嬖倖瑣瑣膴仕之流與汎言甥舅自別無通作毋戒辭也胥相也無胥逺矣言王之視兄弟不必與昏姻大相懸絶也怨恨而規戒之左襄八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之韓子賦角弓季武子拜曰敢拜子之彌縫敝邑寡君有望矣既享宴於季氏有嘉樹焉宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓 爾之逺見前矣民胥然先韻矣爾之教效韻矣民胥潛夫論作斯效韻左傳潛夫論俱作效白虎通作欲民斯效 賦也爾爾幽王也逺字承上章而言然通作嘫説文雲語聲也民胥然矣猶言民亦相與如此也上所施下所效曰教傚本作效説文雲象也下二句只申上二句爾幽王視兄弟不如昏姻則自此以往恐下民亦將無不然者繇爾居上位實以此教之故民皆相與則而象之也抑親昏姻疎兄弟恆情類然況重以上之教乎重致其警醒之意左昭六年韓宣子之適楚也楚人弗逆公子棄疾及晉竟晉侯將亦弗逆叔向曰楚辟我衷若何效辟詩曰爾之教矣民胥效矣從我而已焉用效人之辟書曰聖作則無寧以善人為則而則人之辟乎匹夫為善民猶則之況國君乎晉侯悅乃逆之 此令兄弟綽綽有裕遇韻不令兄弟交相為瘉葉遇韻俞戍翻 賦也令善也按令乃𤼵號之義舊皆訓善不知何據疑通作泠莊子云列子御風而行泠然善也泠雖水名必水之流而清者人之無欲自得亦如之故有善義與寒冷之冷不同彼字乃從冫冫即氷字此令兄弟意為作詩者自道之辭綽説文雲緩也裕説文雲衣物饒也綽綽有裕與孟子云則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉意同交鄭雲猶更也瘉毛雲病也言王之親踈失宜如此在此宗族之中有令善者固綽綽然寛裕不以介意其不善者激於怨毒不能自制則與昏姻交相搆釁而為王之病矣愚按此必為王朝卿士相與爭政而作坊記子云睦於父母之黨可謂孝矣故君子因睦以合族詩云此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉 民説苑後漢書俱作人説苑作而無良陽韻相怨一方陽韻受爵不讓葉陽韻如羊翻至於己音紀斯亡陽韻賦也良善也相怨一方正無良之實一方猶言一隅各有所執自見其是而不肯相下所以毎至相怨顔師古雲一方謂自守一方所嚮異也又鄭箋雲民之意不獲當反責之於身思彼所以然者而恕之無善心之人則徒居一處怨恚之朱子云相怨者各據其一方耳若以責人之心責己愛己之心愛人使彼己之間交見而無蔽則豈有相怨者哉此皆名理之言然似非詩意禮記疏則雲小人在朝無良善之行各在一方不相往來韓詩外傳則雲民皆居一方而怨其上不亡者未之有也今按經言民則非屬有位言相怨則非指怨上故皆不取爵錢氏雲酒爵也至於己斯亡者嚴粲雲失意杯酒之間以亡其身如漢田蚡灌夫是也鄧元錫雲怨不在大獻酬而讓細矣受不讓而怨茲生或以死亡子公之嘗黿是已愚按此承上章言不令兄弟交相為瘉固無足怪大凡民情好勝䕶前罕有善者彼執其一偏此亦執其一偏誰肯相下往往非有積怨深讐但一爵之酒受之不讓遂至逞忿以亡其身況事有大於此者使其彼此之間得意與失意相形懻忮恚怒亦勢所必至者己坊記子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之上讓而就賤民猶犯君詩云民之無良相怨一方受爵不讓至於己斯亡舊説以受爵不讓謂受爵祿不辭讓故荀子引此詩云君子務修其內而讓之於外務積徳於身而處之以遵道如是則貴名起之如日月天下應之如雷霆故曰君子隠而顯㣲而明辭讓而勝鄙夫反是比周而譽俞少鄙爭而名俞辱煩勞以求安利其身俞危孔頴達雲凡稟血氣皆有爭心在上者可量功較能受之者當先人後己故禮設辭讓之法曰爵祿可辭又曰爵位相先文王之朝士讓為大夫大夫辭為卿舜命羣官禹讓稷契之類皆先聖典謨有相讓之法也此於理亦通但據經以民為言則似無爵祿之可爭耳又蘇轍解至於己斯亡謂民於受爵不讓之人皆知尤之而至於己則亡其非此所謂一方也其説與韓詩外傳合雲有君不能事有臣欲其忠有父不能事有子欲其孝有兄不能敬有弟欲其從令詩曰受爵不讓至於己斯亡言能知於人而不能自知也詳詩中俱無此意今皆不取 老馬反為駒葉遇韻如遇翻隔句各葉不顧其後葉麌韻後五翻如食宜韓詩陸本皆作儀遇韻如酌孔取麌韻 比也此章專刺昏姻之竊位者老馬喻當謝事駒以喻新進輔廣雲此必指當時實事而言蓋時有讒己以取其爵位而不自度其不勝任者朱子云如老馬憊矣而反自以為駒不顧其後將有不勝任之患也饇字本作飫説文雲燕食也毛傳雲不脫屨升堂謂之飫周語單穆公雲夫禮之立成者為飫昭明大節而已注謂立成者立而行禮不坐也酌説文雲盛酒行觴也鄭雲孔取謂度其所勝多少凡器之孔其量大小不同孔頴達雲孔所謂器中空虛受物之處器之所受有大小滿則止老子孔徳之容亦謂器之受實為孔也按孔空以古音同通用此二語蓋反言以規之言如食者但宜於舉立成之禮而已不可過食而無節如酌酒者必於其孔焉取之若孔已滿則無以為容受之地皆諷其知止足也一説饇飽孔甚也言其惟以得爵祿為快如食者但知稱其饇飽之欲酌者但知多取曽不少加斟量也按此則與上章受爵不讓之喻相為映𤼵亦可從 母教猱豐本作□升木如塗塗附葉遇韻符遇翻君子有徽猷小人與屬葉遇韻朱戍翻 比也此章專刺王之棄兄弟而任昏姻而不知其皆假合不足恃也猱字本作□亦作獿説文雲貪獸也爾雅雲猱蝯善援蝯亦作猿孔雲猱則猿之輩屬非猿也按猱之類有五種一曰猴亦名獼猴狀似愁胡故謂之胡孫或謂之王孫也老者為獑猴也一曰為母猴也好爪下腹亦謂之沐猴母沐音通非以牝稱母也一曰玃貑貜也似獼猴而大色蒼黒能攫持人好顧盻一曰禺頭似鬼母猴之屬其一則猱亦作蝚司馬相如賦蛭蜩玃猱顔注云今狨皮為鞍褥者非獼猴也陸佃雲狨蓋猿犺之屬輕㨗善緣木大小類猿長尾尾作金俗謂之金線狨人以藥矢射殺之取其尾為臥褥鞍被坐毯狨甚愛其尾中矢毒即自齧斷其尾以抑之惡其為深患也狨一名猱顔氏以為其尾柔長可藉然則制字從柔以此故也塗泥飾也按服䖍雲獿人古之善塗者師古雲獿善抆拭故今謂塗者為獿人樂記所謂及優侏儒獶襍子女不知父子是也附本小土山之名故取以為附麗附益之義詩以猱刺昏姻之小人猶史言沐猴而冠之意真猱自能升木假則安能王毋庸教之言不必以假當真也此輩呼朋引類實繁有徒猶如獿人之相附麗彼亦塗飾此亦塗飾皆非其本來面目與天屬之親異矣王信任之亦何為乎一説小人之性本能為讒佞今王又好以來之是猶教猱升木又如於泥塗之上加以泥塗附之也亦通君子指王也徽説文雲三糾繩也慎徽五典之徽取人倫相綰結之意與下文屬字相炤猷謀也小人指民郝敬雲君子小人以分而言即徳風徳艸之意屬説文雲連也徐鍇雲以相聨屬若尾之在體故從尾此與第二章反應言在上者若能親其骨肉有綰結而不可解之謀則小民效之亦皆連屬而相親矣論語子曰君子篤於親則民興於仁此之謂也去聲後同雪瀌瀌蕭韻漢書韓詩外傳俱作麃麃韓詩作臙雲見日出也荀子作宴
  荀子作然豐本作曣後同韓詩漢書荀子韓詩外傳豐本俱作聿蕭韻莫肯下遺荀子作隧式居婁荀子豐本俱作屢蕭韻 興也首二句反興末章同自上而下曰雨瀌瀌陸徳明雲雪盛貌見顔師古雲無雲也晛説文雲日見也從日從見毛雲日氣也顔雲無雲日氣始出也消釋也鄭雲雨雪之盛瀌瀌然至日將出其氣始見人則皆稱曰雪今消釋矣孔雲以曰者人言之辭若日出則雪消不復須言矣明言者於日未出而言之愚按雨雪喻昏姻之進讒言於王以離間兄弟者序所謂王不親九族而好讒佞者也然使王心稍一憬悟如日氣之見於天則讒言有頓為衰止之勢以陰不能勝陽故也陸佃雲言君子體道在上而小人之類易消如此劉向雲讒邪之所以並進者繇上多疑心既已用賢人而行善政如或譛之則賢人退而善政還夫執狐疑之心者來讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門讒邪進則衆賢退羣枉盛則正士消故易有否泰小人道長君子道消君子道消則政日亂故為否否者閉而亂也君子道長小人道消則政日治故為泰泰者通而治也詩又雲雨雪麃麃見晛聿消與易同義莫之言無也肯之言可也皆以聲轉通用言王之意有所不可於此也下降遺棄也張子厚雲讒言遇明者當自止而王甘信之不肯貶下而遺棄之也式𤼵語聲居謂居於王所婁鄭雲斂也按婁之訓斂當通作樓説文雲曳聚也爾雅又通作樓雲裒鳩樓聚也馬之髙者為驕故有驕驁之義言王既信任此輩俾之居於王所且日招集諸驕驁之人與之同惡相濟也荀子云人有三不祥幼而不肯事長賤而不肯事貴不肖而不肯事賢是人之三不祥也人有三必窮為上則不能愛下為下則好非其上是人之一必窮也鄉則不若偕則謾之是人之二必窮也知行賤薄曲直有以縣矣然而仁人不能推知士不能明是人之三必窮也人有此三數行者以為上則必危為下則必滅詩曰雨雪瀌瀌見晛聿消莫肯下遺式居婁驕此之謂也 雨雪浮浮尤韻見晛曰豐本作聿尤韻如蠻如髦豐本作髳我是用憂尤韻 興也浮浮劉彛雲積之厚而浮於地上也王安石雲積之髙則浮浮流義比消為深毛雲流而去也蠻毛雲南蠻也孔雲爾雅八蠻在南髦通作髳説文引詩紞彼兩髳今詩文作髧彼兩髦可證鄭雲西夷別名武王伐紂其等有八國從焉孔雲牧誓曰及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音義同也括地誌雲姚府以南古髳國之地有髳州如蠻如髦亦指讒人言兩舉之者見其人之不一且比驕為又甚矣朱子云言其無禮義而相殘賊也我是用憂者憂其為害無底止也唐士諤雲昔辛有適伊川見有被髪野祭者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣已而楚子果遷陸渾之戎於此類之應也如蠻如髦我是用憂詩人之意深矣幽王卒死犬戎之難可畏哉韓詩外傳雲君子大心即敬天而道小心即畏義而節知即明達而類愚即端慤而法喜即和而治憂即靜而違達即寧而容窮即納而詳小人大心即慢而暴小心即淫而傾知即攫盜而漸愚即毒賊而亂喜則輕易而快憂則挫而懾達則驕而偏窮則棄而累其肢體之序與禽獸同節言語之暴與蠻夷不殊出則為宗族患入則為鄉里憂混然無道此明王聖主之所罪詩曰如蠻如髦我是用憂
  角弓八章章四句子貢傳唯有兄弟不三字其大指與序説合然兄弟之離心繇王聽信昏姻之讒佞則從無明言之者劉向引此詩以為幽厲之際朝廷不和轉相非怨詩人疾而憂之曰民之無良相怨一方今按此詩作於幽王之世殆無可疑分屬之厲似無據
  頍弁同姓刺幽王也亂亡己迫而不自知族人與國同休戚深竊憂之而王疎逺宗族無繇進其忠告其族人之尊者遂作此詩出嚴粲詩緝 序雲諸公刺幽王也暴戾無親不能宴樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也嚴粲雲族人因王不宴樂同姓藉以為辭而告以禍敗之戒非欲王宴樂之也但詩人優柔之辭先從宴樂上説來以漸及危亡警懼之意故讀者不覺真謂刺不能宴樂同姓而已當是時驪山之禍將作人情凜凜不保朝夕幽王方且飲酒無度詩人豈復勸其宴樂哉郝敬雲幽王日與羣小酗於酒親族疎逺無繇得闗其忠文武盛世鹿鳴樂嘉賓伐木宴朋友故忠言得上聞幽王以兄弟為路人危亡己至而深宮之飲不休故詩人借飲酒以致願見之情而非為酒也愚按劉向列女傳稱幽王惑於褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼晝是可為幽王酗酒之證
  有頍者弁實豐氏本作寔後同維伊何歌韻爾酒既㫖爾殽既嘉葉歌韻居何翻豈伊異人兄弟匪他歌韻豐本作它蔦與女蘿施於松柏陌韻朱傳大全讀詩記豐本俱作栢未見君子憂心弈弈陌韻詩緝頴濱集傳豐本俱作奕既見君子庶幾説懌陌韻陸徳明本豐本俱作繹賦而比也頍説文雲舉頭也陸徳明雲著弁貌弁毛傳雲皮弁也孔頴達雲弁者冠之大名稱弁者多矣但爵弁則士之祭服韋弁則服以即戎冠弁則服以從禽非常服也唯皮弁上下通服之故知皮弁也有頍者弁指幽王也實通作寔寔之言是也爾亦指王也㫖嘉皆美也言有舉首而冠是皮弁之冠者是果何所作為乎不過日從事於飲食而已爾之酒爾之殽必求其精亦既具美矣而自㫖酒嘉殽而外曽有所繫念否耶今我輩之叩閽求見者豈有異人疎逺者乎皆王同姓兄弟至親情誼闗切將有所建白於王而非有他故也若下文所云是也蔦郭璞雲寄生樹也廣雅作樢爾雅寓本宛童即此陸璣雲葉似當盧子如覆盆赤黑甜美本草一名寄屑圖經雲是烏鳥食物子落枝節間感氣而生葉似橘而厚軟莖似槐枝而肥脆三四月生蕐黃白色六月七月結實黃色如小豆大女蘿一名䝉説文雲玉女也陸徳明雲在艸曰菟絲在木曰松蘿羅願雲女蘿菟絲其實二物也然皆附木上釋草謂唐䝉女蘿女蘿莬絲郭雲別四名則是謂一物也廣雅謂女蘿松蘿也菟丘菟絲也則是兩物陸璣亦云今菟絲蔓連艸上正黃赤如金藥中菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上枝正青與菟絲殊異以予考之誠然今女蘿正春而細長無襍蔓故山鬼章雲被薜荔兮帶女蘿蘿青而長如帶也何與菟絲事然兩者皆附木或當有時相蔓古樂府雲南山幕幕菟絲花北陵青青女蘿樹繇來花樹同一根今日枝條分兩處唐樂府亦曰菟絲故無情隨風任傾倒誰使女蘿枝而來強縈抱兩艸猶一心人心不如艸則古今多知其為二物者博物志魏文帝所記諸物相似亂者女蘿寄生兔絲兔絲寄生木上根不著地然則女蘿有寄生兔絲上者釋草女蘿菟絲或亦此義耳施者纒繞之義解見葛覃篇松柏二木名林兆珂雲史記松柏為百木長也而守宮闕按蔦與女蘿諸公自比松柏則以比君相也陸佃雲柏視松也猶伯視公伯用詘所執躬圭者以此公用直所執桓圭者以此時王任虢石父為卿士國事日非危亡不保故言我輩皆託命於君相所以醒王也嚴雲蔦與女蘿延於松柏之上視松柏以為命松柏殞則二艸亡矣奕説文雲圍棊也弈者舉棊不定不能勝其耦故凡人之對弈勝負在念無暫置者今心憂有似之也或以大解則當通作奕言所憂甚大也懌亦悅也按悅懌義同連言似無意味當依陸本作繹抽絲為繹人之抽引其思緒似之故書曰庶言同則繹孔子曰㢲與之言能無悅乎繹之為貴是也今王疎逺族人使之不得親近故我未見王則憂心弈弈然以我輩與王死生存亡相闗而無繇効其忠告其憂可知倘既見王則忠言得以上達庶㡬王之忻然有當於心而深思吾言矣又蘇轍雲兄弟之於王譬如蔦蘿之託松柏耳不見則憂見則庶幾王樂之王奈何獨不顧哉 有頍者弁實維何期支韻陸本豐本俱作其爾酒既㫖爾殽既時支韻豈伊異人兄弟俱來葉支韻陵之翻蔦與女蘿施於松上葉漾韻時亮翻未見君子憂心怲怲葉漾韻兵旺翻楊用修雲丙古與方同音柄亦作枋可證既見君子庶㡬有臧葉漾韻才浪翻 賦而比也何期言何所期約也王寵任小人則所期約者不過虢石父之輩耳爾殽既時者楊氏雲君子之食惟其時物如春則食麥與羊之類是也具通作俱偕也來至也言我同姓兄弟皆來見王非止一二人之私憂過計也前言松柏此變言松上者專責王也王實制命當自為社稷計奈何令小人敗之使同姓兄弟有危亡不保之憂乎怲説文雲憂也毛雲憂盛滿也按怲從丙得聲丙位南方火地也心火上炎因狀憂為怲也所憂非一故弈弈怲怲皆重言之臧善也庶其以吾言為善則改圖有機猶雲庶曰式臧也 有頍者弁實維在𩠐有韻爾酒既㫖爾殽既阜有韻豈伊異人兄弟甥舅有韻如彼雨雪先集維霰韻爾雅陸本俱作䨘死喪無日無㡬相見霰韻音絡酒今夕楚辭章句作昔君子維宴霰韻 賦而比也弁所以莊首羣臣之戴王亦如衣服之有冠冕也此兼有興義孔雲榖梁𫝊雲牟冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯然則王者之在上位猶皮弁之在人首故以為喻劉熙雲土山曰阜阜者厚也鄭雲猶多也不但嘉而且時不但時而且阜逓進之辭也爾雅雲姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥母之晜弟為舅母之從夫晜弟為從舅妻之父為外舅按此則甥舅之稱其類不一今世惟母之昆弟妻之父妻之昆弟有舅名已女之子已之壻姊妹之子有甥名其他不然非古法也許慎雲謂我舅者吾謂之甥劉熙雲甥者生也他姓子本生於外孔雲舅之言舊尊長之稱前只言兄弟此兼言甥舅者見無人不知國之將亡故合辭求見以冀王之悔悟也孔雲先集者謂雪集聚也天將大雨雪其始必㣲溫暖雪自上下逢遇溫氣漸釋集聚而摶謂之霰説文雲霰積雪也徐鍇雲雪初作未成花圓如稷粒撒而下也曽子云陽之專氣為霰陰之專氣為雹爾雅作䨘陸佃雲爾雅雨䨘為霄雪䨘從晛省霄從消省詩見晛曰消蓋雪以㣲溫摶之故散而成䨘郭璞所謂氷雪襍下謂之消雪是也閩俗謂之米雪言其霰粒如米今名濇雪亦曰濕雪雪之所加物有死者霰其先至者也霰至則危亡之兆見矣霜霰陰剛之㣲也霜集而後堅氷至霰集而後雪至故詩易以為始亂之象嚴雲霰集雪即繼之不待遲久而死亡之兆已見近在旦夕無多日矣上二章言以未見王為憂其辭猶緩也末章言國亡無日縱得見王其能㡬乎其辭甚迫矣所以警告於王者至剴切矣郝雲今夕何夕死喪近矣而君子惟怡然宴樂長夜之驩不輟來朝之事未可知矣如後世敵兵四合而帳中夜飲亡國之慘千古一轍杜甫所謂東方漸髙奈樂何者也長歌可以代泣其頍弁之謂乎愚按此詩亦求見於王而終不得見之辭憂而繼之以怨矣
  頍弁三章章十二句子貢傳以為燕親戚之詩申培説以為燕王族之詩朱傳合之以為燕兄弟親戚之詩今玩末章詞㫖哀傷果可與伐木行葦例觀否耶朱子云古人勸人燕樂多為此言如逝者其耋他人是保之類然如彼雨雪二句當作何解即如所言霰集則將雪之𠉀以比老至則將死之徴亦牽強甚矣
  瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢饔餼不肯用也故思不以㣲薄廢禮焉出序惟故思下有古之人三字今去之 愚按古者蔬以芼羮未聞徒羮瓠葉者庶羞有兔及兔兔醢未聞炮炙純用兔者必如毛鄭説以為庶人之禮則篇中何以有君子之目乎序謂思古之人不以㣲薄廢禮古之人三字殆剰語也惟謂刺幽王有牲牢饔餼而不肯用者深得之誦頍弁之詩㫖酒嘉殽徒為羣小設而兄弟甥舅總不得沾其餘瀝分其一臠故寓言瓠兔以諷若曰何時得被此禮乎是亦足耳郝敬雲士君子日親則深宮長夜之娛自損幽王日荒於酒羣臣宗族罕得進見故詩人託興瓠葉以訓恭儉瓠賤而葉兔小而首至薄也牲牢饔餼不用而取其至薄善誘之意
  幡幡瓠葉采之亨葉陽韻鋪郎翻豐氏本作亯之君子有酒酌豐本作勺後同言嘗陽韻賦也幡帉帨之類説文以為書兒拭觚布也瓠之葉似之非一葉而己故曰幡幡瓠解見碩人七月南有嘉魚諸篇羅願雲其葉可為菜采説文雲捋取也亨鄭𤣥雲熟也熟瓠葉者以為飲酒之菹也按菹者酢菜之名徐鍇以為米粒和酢以漬菜也孔頴達雲知為菹者以禮飲酒為菹醢故也君子謂主人若此詩意所稱則指王也酌説文雲盛酒行觴也謂挹酒而實之於巵也言者語辭嘗徐鍇雲口試其味也王安石雲嘗其㫖否然後行獻酬之禮愚按此嘗之當謂使客嘗之臣侍食於君有先嘗之禮左昭元年趙孟叔孫豹入於鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟禮終趙孟賦瓠葉子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰趙孟欲一獻子其從之子皮曰敢乎穆叔曰夫人所欲也又何不敢乃享具五獻之籩豆於幕下趙孟辭私於子産曰武請於冡宰矣乃用一獻按戒趙孟之戒猶告也謂告以享期 有兔後漢書注作菟鄭𤣥本作鮮首炮陸徳明本作炰之燔元韻亦葉先韻汾㳂翻之君子有酒酌言獻葉元韻虛言翻亦葉先韻汾㳂翻賦也兔獸名蟫史雲似羊而小長耳短足大者不過二斤亦見巧言篇食物本艸雲兔為食品之主品羅願雲冬月唯齕木皮至春艸長麥繁而肉反不美按儀禮公食大夫雲上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽禮記內則篇紀諸膳共二十豆與儀禮同雉兔鶉鷃四物為四豆列為第五行惟上大夫得有之然不過二十豆中之一耳又有以兔為羮者內則雲兔羮和糝不蓼言以五味調和米屑為糝不須加蓼也又雲雉兔皆有芼言雉羮皆有芼菜以和之也又有以兔為菹類者內則雲兔為宛脾按青箱記雲古稱兔無脾今有宛脾之名其制後人所未詳也有以兔為醢者周禮加豆之實芹菹兔醢內則雲脯羮兔醢言食脯羮者當以兔醢配之也此詩單舉兔一物而又以炮炙為言皆禮所不載孔雲有兔斯首謂惟有一兔斯字當訓為此王肅孫毓皆云惟有一兔頭耳然按經有炮之燔之且有炙之則非惟一兔首而已既能有兔不應空用其頭若頭既待賓其肉安在以事量理不近人情李氏朱子皆謂兔以首言猶數魚以尾愚謂此説未盡內則言物之不可食者狼去腸狗去腎狸去正脊兔去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜夫兔既去尻則棄其後臀處不用故但舉首以顯之耳又陸佃雲兔尻有九孔今尻於文從九蓋生於兔也炮燔炙三字舊説據鄭箋義謂鮮明而新殺者合毛炮之若割截而柔者則臠貫而炙之其為脯臘而乾者則加之火上燔之今按有兔斯首三章同文止此一新殺之兔耳既已合毛與肉而炮之何又有肉之柔處可割截而炙之又於何時乾其肉成脯臘而至今復燔之彼其大者不過二斤而其為用之宏至於如此豈不可笑若謂有新殺而鮮者又有近殺而柔者又有久殺而乾者則是具三兔也何不移以治他羞而酷嗜此物若是且觀所言菜惟瓠葉其禮之薄可知必非具三兔明矣此辨近俚然於理有妨又於先後文義未合故不容以不辨以愚見則燔是先事而或炮之或炙之則其後事也燔説文雲爇也兔始殺而𤑔去其毛也與或燔或炙之燔不同彼乃燔肉耳炮禮記注謂褁燒之周禮地官封人職雲毛炮之豚鄭氏注謂爓去其毛而炮之以備八珍按內則雲炮取豚刲之刳之實棗於其腹中編龿以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之刲之刳之殺而去其五蔵萑蘆葦之類苴裹也謹通作墐黏土也擘之者擘去乾塗也自是之後則濯手以摩之去其皽膜和之以稻粉之粥煎之以膏調之以醯醢此八珍之一也賈公彥雲鄭知去毛者毛於牲無用空以汙損牲體故知凡炮者皆去毛也此言炮之當亦如是燔毛之後乃以物包褁而燒之也毛傳雲炕火曰炙孔雲炕舉也謂舉於火上以炙之愚按此炙非炙肉當與或燔或炙之炙同解彼為炙肝知此所炙者亦肝之類蓋將炮之時刳去五蔵因取而炙之孔疏楚茨篇謂炙者逺火之稱以難熟者須近火易熟者逺之肝易熟之物故但用炙是也又藥性本艸謂兔肝主明目亦可食之物若以炙為炙肉則全體既皆炮之矣復何處可用其炙乎然則此詩先言炮之燔之者謂本欲炮之先命燔其毛也次言燔之炙之末言燔之炮之者謂既燔之後先刳出其五蔵因擇取而炙之而後乃實物於腹中從而炮之也各有條序非變文叶韻之説又按鄭雲飲酒之禮既奏酒於賓後乃薦羞據下文初言獻之則此炮之燔之乃未獻賓以前事此時尚未薦羞及獻賓後始薦之後二章是也朱子云主人酌以獻賓曰獻 有兔斯首燔之炙葉藥韻職畧翻之君子有酒酌言酢藥韻賦也燔之炙之解見上章孔雲今禮鄉飲酒燕禮大射皆先進酒乃薦脯醢乃羞庶羞愚按薦脯醢事在羞庶羞之前此下二章先舉炙後舉炮者亦先脯醢而後庶羞之意倉頡篇雲客報主人曰酢朱子云賓既卒爵而酌主人也 有兔斯首燔之炮葉尤韻蒲侯翻之君子有酒酌言醻尤韻賦也燔之炮之解見首次二章醻毛雲道飲也鄭雲主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賓猶今俗之勸酒孔雲欲以醻賓而先自飲以導之其實飲訖進酒於賓乃謂之醻也按禮主人導飲之後賓受爵郤不飲奠於席前乃行旅醻之禮交錯以徧卒飲者寘爵於篚今此一獻禮薄當無旅酬之事
  瓠葉四章章四句朱子謂此亦燕飲之詩然古無以瓠葉一兔為禮者雖曰物薄意誠不應喬野如此其何敢信或又以為謙言之味詩詞果謙言之云乎申培氏不著説若子貢傳謂所以燕大臣則不根益甚矣
  小戎美襄公也備其甲兵以討西戎出序 史記秦本紀雲莊公生子三人其長男世久世父曰戎殺我大父仲我非殺戎王則不取入邑遂將擊戎讓其弟襄公為太子莊公卒襄公代立二年戎圍犬丘世父世父擊之為戎人所虜歲餘復歸世父按竹書紀幽王四年秦人伐西戎意世父遇虜即在是年則此詩之所為作蓋因秦師車甲之盛戎慮非敵故復歸世父耳終襄公之世惟兩伐戎是役之後至平王五年之役則卒於師矣據史記稱襄公伐戎至岐卒詩不應有在其板屋之語固知是役為救世父也
  小戎俴收尤韻五楘梁漢書注作良尤韻陸徳明本作靷引沈雲舊本皆作靳環脅豐氏本作脇葉尤韻祛尤翻又葉遇韻區遇翻又葉屋韻居錄翻陸本作駈豐本作⿰區支 -- 敺陰靷鋈續葉屋韻讀如熟神六翻亦葉遇韻辭屢翻徐邈讀文茵釋名作鞇豐本作因豐本作鬯屋韻駕我騏馵遇韻亦葉屋韻讀如祝之六翻言念君子溫其如玉沃韻在其板屋亂我心曲沃韻 賦也小戎毛傳雲兵車也董氏雲六月言元戎十乘此天子之車也故夏鉤車殷寅車周元戎然則諸侯之戎車謂之小戎宜也俴爾雅説文皆云淺也舊説以為平地任載之大車前軫至後軫其深八尺兵車當輿之內從前軫至後軫惟深四尺四寸是兵車比大車之軫為淺人之升車也自後登之入於車內故以深淺言之按此解亦通然於第三章俴駟二字終覺難解管子有曰甲不堅密與俴者同實將徒人與俴者同實房𤣥齡注以俴為單也單猶空也言甲不堅與單身無甲者同徒卒以器械亦與單身同也此可識俴之義俴之為單以音近耳戎車不載他物故曰俴收毛雲軫也孔頴達雲軫者車之前後兩端之橫木也所以收斂所載故名收焉按軫在輿上以載人物故考工記言軫方以象地即車箱是也説文以軫為車後橫木方言小爾雅以軫為車枕蓋但據其後言之耳兵車以馳突攻擊為事故車箱中空無所收載貴取其輕利也五毛雲五束也楘説文雲厯錄束交也孔雲五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之所束之處因以為文章厯錄然歴錄蓋文章之貌也梁輈毛雲輈上鉤衡也按小爾雅雲轅謂之輈又方言云楚衞之間謂轅為輈車之進退以轅為主車前兩服馬一在轅左一在轅右轅直一木據禮記車制圖雲長一丈四尺四寸考工記雲三分其長二在前一在後其制從後軫至前軫稍曲而上以便兩服馬之進退不使礙其體膚至施衡之處則駕于衡之上而向下鈎之衡轅端橫木當服馬項上有缺處以扼馬頸亦謂之扼考工記謂之鬲長六尺六寸橫居於轅下而轅形穹窿上曲如屋之梁故謂之梁輈也愚因此得服馬服字之義服從舟𠬝聲蓋以兩服馬居輈兩旁得名而説文但以為車右騑之稱非也或又謂梁輈即所謂軏按説文雲軏車轅端持衡者徐鍇解以為重縳在衡上其非梁輈明矣五分其輈之穹每分各束以皮蓋為恐曲處多是斵成不隨木理易致折耳按考工記雲良輈環灂灂即漆也輈有膠筋之被故輈之良者四環皆漆之也游環毛傳朱子皆以為靷環非是陸徳明引沈雲舊本皆作靳靳者言無常處以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳所云如驂之有靳無取於靷也據此則靳靷二字原有辨靷解見下靳乃游環之名所謂游環者以皮為環即皮圈也引兩驂馬之外轡並兩服馬之內外兩轡俱貫於圈內而執之所以制驂馬使不得外出故謂之靳徐鍇以為靳制其行是也其號此環為游者取游移之義以其在兩服兩驂背上或前或卻變動不居而陸徳明但據驂馬而言劉熙但據服馬而言俱非通義脅驅鄭𤣥雲著服馬之外脅以止驂之入孔雲以一條皮上繫于衡後繫於軫驂馬欲入則此皮約之按此則左右兩邉皆有以此物正當服馬之脅而隔斷兩驂於其外如驅之使不得相近者然故名之曰脅驅也陰毛雲揜軌也劉熙雲陰蔭也橫側車前以蔭笒也按軌車下橫木以持輪者亦謂之轊笒橫在車前織竹作之笒在軌之上陰又在笒之上其制為板木橫側車前繫靷於此嚴粲以揜軌之軌當作軌音犯非是考軌與𨊠同其義則軾前也據鄭解揜軌垂輈之上當軾之前疑此陰即𨊠耳靷毛雲所以引也朱子云以皮二條前繫驂馬之頸後繫陰板之上孔雲車衡之長惟六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡別為二靷以引車故云所以引也大叔于田雲兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不以服馬齊也左傳稱郵無恤説已之御雲兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軌之前別有驂馬二靷也又廣雅以陰靷為伏兔非是鋈毛雲白金也劉熙雲鋈沃也治白金以沃灌靷環也孔雲爾雅白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈謂銷此白金以沃灌非訓鋈為白金也金銀銅鐵總名為金此説兵車之飾或是白銅白鐵未必皆白銀也續毛雲續靷也孔雲鋈續是作環相接以白金飾續靷之環愚按陰與靷原是兩物不相聨屬今綴環於陰板而繫靷於環以聨屬此兩物故名此環為續也若鋈則意即今所謂流金是也文茵孔雲茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采劉熙釋名作文鞇雲車中所坐者也用虎皮有文采因與下轝相連著也暢轂毛雲長轂也朱子云轂者車輪之中外持輻內受軸者也王安石雲老子曰三十輻共一轂輪之心為轂轂中橫截者謂之軸考工記雲轂也者以為利轉也輻也者以為直指也孔雲鄭司農注考工記謂兵車之轂長三尺二寸大車轂長尺半是兵車之轂比之為長故謂之長轂按兵車所以貴長轂者蓋以其馳驅險阻慮轂短則脫輻故也騏毛雲綦文也孔雲色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文又説文雲馬青驪文如博棊也或雲蒼艾色易雲震為馵足爾雅雲馬後右足白驤左白馵又雲膝上皆白惟馵郭璞雲馬膝上皆白為惟馵後左腳白者専名馵也統全文訓之俴收暢轂戎車之制也文茵車上所用物也五楘梁輈所以馭兩服也游環脅驅陰靷鋈續所以馭兩驂也終之曰駕我騏馵則又仍主兩服而言即下章騏駵是中是也言𤼵語辭君子謂襄公之兄世父也事見小引下後倣此溫其如玉以徳性言若曰戰陣乃武勇者之事以世父之溫然如玉則不堪此任矣故復仇之志雖切而卒至為戎所虜也又聘義子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤䃉者何也為玉之寡而䃉之多與孔子曰非為䃉之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳於玉焉溫潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見於山川地也圭璋特達徳也天下莫不貴者道也詩曰言念君子溫其如玉故君子貴之也荀子引孔子之言曰雖有珉之彫彫不若玉之章章亦引此詩皆無闗詩㫖板屋朱子云西戎之俗以板為屋班固地理志雲天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋酈道元雲上邽故邽戎國秦武公十年伐邽縣之漢改天水郡其鄉居悉以板蓋屋按張宣公南嶽唱酬序雲方廣寺皆板屋問老宿雲用瓦輒為氷雪凍裂以南嶽觀之則知板屋非獨西陲為然愚按時世父被虜在戎地故云然心曲鄭𤣥雲心之委曲也憂思而至於心亂故今日之具兵甲以往征亟亟不容已也 四牡孔阜有韻豐氏本作𩢿六轡在手有韻騏駵是中東韻騧驪是驂豐道生雲當葉車韻讀如驄麤叢翻龍盾之合説文作沃以觼軜合韻言念君子溫其在邑葉念韻遏合翻方何為期支韻胡然我念之支韻 賦也承上章駕我騏馵而言四牡謂駟馬皆牡孔阜六轡在手解俱見駟鐵篇駵説文以為赤馬黑毛尾鄭箋以為赤身黑鬛按此詩所言戎車乃駟馬之車騏駵騧驪四牡備矣益以上章之馵不又成五馬乎偶以爾雅求之而悟此章之駵即上章之馵乃爾雅之所謂駵白駁者也蓋馬有駵色有白色者名之曰駁此本駁馬特上章因其白之在足而題之以馵此章則因其駵之在體而題之以駵耳又羅願雲古者駵非所貴故淮南子曰旁光不升俎駵駁不入牲以其犂也陸佃雲騏駵中駟騧驪上駟故服以騏駵驂以騧驪淮南子曰驂欲馳服欲步説文雲騧黃馬黑喙驪馬深黑色毛雲中中服也驂兩騑也孔雲車駕四馬在內兩馬謂之服在外兩馬謂之騑春秋時鄭有公子騑在子駟是有騑乃成駟也盾干也説文雲瞂也瞂者所以蔽身扞目以木為之畫龍於上謂之龍盾合王肅雲合而載之以為車蔽也黃震雲盾狹而車廣一盾不足為衞故合載之非止防其破毀也與二矛重弓意不同觼説文雲環之有舌者徐鍇雲言其環形象玦通作觖軜毛雲驂內轡也按此與陰靷之靷不同彼乃引車之靷此是控驂之轡鄭雲鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也孔雲四馬八轡而經傳皆云六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅內轡不須牽挽故知軜者納驂內轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也今按一車之內通計轡與革凡十二條在手者六皆轡即服馬內外四轡驂馬外二轡是也游環則總收六轡之皮圈也係之車者其四為革即脅驅陰靷各皮二條其二為驂內轡即此所謂軜是也脅驅則係之衡與軫靷則係之於陰板而軜則係之於軾者也各不容混邑犬丘之邑也方將也此溫然之世父望其在邑將以何為期乎按世父有言曰我非殺戎王則不敢入邑己而遇虜故詩人念其入邑之無期也胡通作何聲之近也此世父也胡然我輩念之至是乎自問之辭其所以念之之故至下章始明言之厭厭良人秩秩徳音二語是也俴駟孔羣文韻説文豐氏俱本作叴矛鋈説文作沃錞䝉伐釋文作𢧕有苑葉文韻於雲翻虎韔釋文作暢鏤膺蒸韻交韔二弓葉蒸韻姑𢎞翻竹閉周禮注豐氏本俱作䪐儀禮注作秘緄縢蒸韻言念君子載寢載興蒸韻厭厭平聲列女傳作愔愔良人秩秩徳音葉蒸韻一陵翻 賦也承上章龍盾之合鋈以觼軜而吉韓詩云駟馬不著甲曰俴駟按戰馬無不被甲者此固其未進戰之時也孔雲物不和則不得羣聚故美其能甚羣言和調也章潢雲汧渭馬之所産也秦以非子善養馬開國觀小戎所詠信然唐張萬歲雲錦成羣非此地乎今秦隴如故而苑馬行太僕之所職者即其事也而馬政不舉得非有其地而無其人抑亦牧之不得其道也厹矛毛雲三隅矛也孔雲刃有三角蓋相傳為然錞説文雲矛㦸柲下銅鐏也通作鐓孔雲曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓為鐏者取類相明非訓為鐏也鋈錞朱子云以白金沃矛之下端平底者也毛雲䝉討羽也伐中干也鄭雲䝉厖也討襍也畫襍羽之文於伐故曰厖伐孔雲夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注謂五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小櫓是大盾伐為中乾乾伐皆盾之別名也䝉有襍色知苑是文貌陸化熙雲厹矛以敵人䝉伐以自衞鋈之畫之俱尚文采之意毛雲虎虎皮也韔弓室也陳祥道雲韔弢韣櫜鞬皆弓衣也覲禮言包幹戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也爾雅雲金謂之鏤鄭雲刻金飾也孔雲弟子職曰執箕膺掲則膺是胷也補傳雲謂弓室之胷也言以虎皮為韔而以金鏤飾其胷也嚴粲雲傳以膺為馬帶疏釋之為鏤胷之鞶即鉤膺也然采芑鉤膺鞗革崧高鉤膺濯濯韓奕鉤膺鏤錫上下文皆言車馬之飾則膺當為馬胷之帶此首言虎韔繼言鏤膺下文又言交韔二弓竹閉緄縢則皆言弓耳不得以此鏤膺為彼鉤膺也交韔二弓孔雲交二弓於韔中謂顛倒安置之王安石雲韔必二弓如有副馬以備壞也竹閉一名䪐亦作柲周禮注云弓檠也弛則縳之於弓裏備損傷也以竹為之緄説文雲織帶也毛雲繩也縢約也弓體欲正故必以竹為閉象弓之形納於弓之𥚃用繩約之而後入於韔即考工記所謂紲也陳祥道雲柲以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體祛翩反之病矣載之言則音之近也寢寐興起也寢興不忘念之切也厭厭二句則所以念之之故也厭通作懕説文雲安也厭厭毛雲安靜也即前章溫字意良善也秩説文雲積也秩秩徳音言世父有徳之言不一而足也敵王所愾是其忠復祖父之仇是其孝世父秉心惟以忠孝為歸故美之曰厭厭良人其所言者一本於忠孝之言故賛之曰秩秩徳音而茲不幸遇敵失利至幽囚於板屋之中也此今日之所以大舉而徃救也朱子云襄公報仇所以不自己者豈忮忿之心哉乃人倫之正天理之𤼵以大義驅其人而戰之也此襄公所以能用其人而秦人所以樂為之用也
  小戎三章章十句子貢傳申培説皆謂襄公遣大夫征戎而勞之夫襄公當幽王時尚為西垂之大夫未為諸侯也而所遣者亦大夫耶安知其非自將耶序則謂襄公備兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉朱子本此遂以為婦人之詩不審深居閨閣者安能知軍容之盛若此此不過因篇內有良人字遂意之耳然黃鳥之詩亦稱良人安在其為婦人語耶又按先秦之世良人為君子通稱呂氏紀序意曰秋甲子朔朔之日良人請問十二紀注亦謂良人君子也
  正月大夫刺幽王也出序 按竹書紀幽王四年夏六月隕霜即此詩所謂正月繁霜者也篇中有不自我先二語與瞻卬篇同疑亦為凡伯所作
  正月繁霜陽韻我心憂傷陽韻民之訛説文讀詩記俱作譌石經豐氏俱本作偽言亦孔之將葉陽韻資良翻念我獨兮憂心京京葉陽韻居良翻哀我小心癙憂以癢陽韻 賦也正月毛傳雲夏之四月鄭𤣥雲建巳之月按左傳昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣李平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣其餘則否大史曰在此月也當夏四月是謂孟夏顔師古雲四月正陽之月故謂之正月按周之六月夏之四月也孔穎達雲以大夫所憂則非當霜之月若建寅正月則固有霜矣不足憂也邵寳雲四月曰正月十月曰陽月扶陽抑陰無所不用其極也繁多也霜凝露也大戴禮雲霜露陰陽之氣陰氣勝則凝而為霜劉熙雲其氣慘獨物皆喪也解頤新語雲或疑四月不應有霜考之漢武帝元光四年四月隕霜殺草晉武帝咸寧九年四月隕霜殺粟麥鄭雲建巳之月純陽用事而霜多急恆寒若之異按洪範謀時寒若急恆寒若以聽屬金金主寒謀者聽之用急者謀之反故有恆寒之異訛言繁興王聽不聰之應也淮南子云逆天暴物則日月薄蝕五星失行四時於乖畫㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜詩曰正月繁霜我心憂傷天之與人有以相通也故國危亡而天文變世惑亂而虹蜺見萬物有以相連精䘲有以相蕩也傷説文雲痛也思其所以致此繁霜之異厥有繇然故憂之甚而至於傷若下文所云是也民之訛言解見沔水篇孔甚也將者蘇林雲甫始之辭言訛言方興其勢甚熾而未有艾也真徳秀雲以是為非以非為是以忠為佞以佞為忠此所謂訛言也訛言興則君子小人易位而邪正混淆所以致繁霜之災獨對衆言衆訛成羣而已孤特無與與第十二章語意相似非衆皆不憂而已獨憂之説京者數目之稱十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓京京衆也言所憂多端蓋不徒為一身憂而為社稷生民憂也癙從䑕説文無此字毛傳以為病也呂氏雲與鼠思泣血文雖小異而義同范氏雲凡物之多畏者惟䑕為甚故謂癙憂癢痬同義頭創也亦作癢䑕潛穴內不敢見人已之小心畏謹似之其狀之可哀如此而念及國家之將亡則所憂者又不能自已如皮膚之有癢欲不抑搔之而不得也 父母生我胡俾我瘉麌韻不自我先不自我後葉麌韻後五翻好言自口葉麌韻孔五翻莠言自口同上憂心愈愈麌韻爾雅作瘐瘐是以有侮麌韻 賦也瘉毛雲病也與交相為瘉之義同説文以病瘳解非是嚴粲雲人窮則呼父母言父母生我胡為使我瘉病乎不出我之前不居我之後適當其時是我生之不幸也好言者誇諛之言莠害苗草也莠言者害正之言曰自口者訛言之人為譽為毀惟其口之所出本非繇中之言無真實也愈與愉同字於義難通當依徐鍇作悆説文雲忘也嘾也嘾者含深也蓋含憂之深而至於善忘也侮説文雲傷也鄭𤣥雲我憂心愈愈然與譌口者殊塗為譌言者所疾是以有此見侵侮於己也首章憂民之訛言猶屬汎詞至此曰是以有侮則己亦親受其害矣 憂心惸惸陸徳明本作煢煢念我無祿屋韻民之無辜並其臣僕葉屋韻步木翻哀我人斯於何從祿見上瞻烏爰止於誰之屋韻 賦也周禮注云人無兄弟曰惸按説文無惸字孟子通作㷀説文雲囘飛疾也於義無取集韻雲或作憌憂也趙頤光雲三十斤為憌從鈞從心心之重也憂可知矣又杕杜篇獨行瞏瞏説文雲目驚視也陸徳明本亦作㷀㷀古文字音同通用或又作煢𡞦嬛其義俱同然説文皆不載祿説文雲福也孔雲祿名本出於居官食廩得祿者是福慶之事故謂福祐為祿無祿猶言不幸左傳無祿獻公即世是也此承上章有侮而言辜罪也並相從也其者將然之辭臣僕家之賤者左傳晉惠公卜男為人臣女為人妾孝經雲治家者不敢侮於臣妾而況其妻子乎臣者事人之通稱凡己所得役使者皆謂之臣故與妾並言明其賤也僕給事者左傳雲人有十等王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺是也臣僕雖賤稱然必貴家有之非謂凡人皆有臣僕此言無罪之民遭此訛言孔將之世惴惴莫必其命將來必盡皆服屬於權門為其臣僕庶可自免也輔廣雲民指在下之民人則並上下而言之念我無祿傷己之不幸也哀我人斯將從何人而受祿乎傷斯人之俱不幸也然味於何從祿之語則能祿人者必在權門可知故繼之曰試觀羣烏之飛果止於何人之屋乎毛雲富人之屋烏所集也鄭雲烏止於富人之屋以求食愚按烏以比趨炎附勢者禽經雲烏向啼背棲管子云烏集之交初雖相驩後必相咄而招集流亡亦稱烏合之衆以烏易合亦易散也小人趨附情狀類此故借烏言所集之屋則褒姒虢石父輩是也舊説以為哀國之將亡如郭林宗所云不知瞻烏爰止於誰之屋者似非詩意 瞻彼中林侯薪豐本作新侯蒸民今方殆視豐本作眎天夢夢葉蒸韻莫縢翻豐本作㝱㝱後章同既克有定靡人弗勝葉蒸韻書蒸翻有皇上帝伊誰雲憎蒸韻 比而賦也中林林中也侯維也薪蒸解見無羊篇鄭雲林中大木之處而維有薪蒸爾喻朝廷宜有賢者而但聚小人愚按韓詩外傳亦如此説蓋承上烏止誰屋而言見布滿有位者皆趨炎附勢之徒也殆危也徐鍇雲夢之言䝉也不明之貌既克有定指天言定者夢之反人謂有位之人勝説文雲任也今日小人用事民方在危殆之中視天若夢夢不明然者而究竟天亦有定之日及其既定必使登明選公無不克勝其任斷不似今日闒冗充位也一説靡人弗勝言天非不能勝惡人特此時天猶未定耳正深恨惡人之語如諺所謂善惡到頭終有報只爭來早與來遲之意皇説文雲大也上帝朱子云天之神也程子云以其形體謂之天以其主宰謂之帝伊發語辭憎惡也小人固可憎而使小人在位者誰實為之然則上帝當憎惡何人乎推本用人之人所以刺王也謂山蓋卑陸本作庳為岡為陵蒸韻民之訛豐本作譌言寧莫之懲蒸韻召彼故老訊之占夢葉見上章具曰予聖誰知烏孔叢子作鳥之雌雄葉蒸韻如乘翻 比而賦也謂山蓋卑二句與瞻彼中林二句對看語曰培塿無松栢將謂山蓋卑故美材不生而其實為高岡為大陵非卑也安在其無嘉植乎以比國非無賢才特小人巧肆排擠或詆之曰無能或中之以竒禍人主受其蠱惑遂謂舉朝無足稱任使者驁然有輕士大夫之心下文予聖之病正原於此皆訛言之為也其空虛人國如是而曾莫之懲創何哉周語衞彪徯曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆其有悛乎正謂此也召彼以下皆主王言訊問也孔雲愛好鄙碎共信徴祥召彼元老宿舊有徳者但問之占夢之事言其不尚道徳侮慢長老也班固雲惑者不稽諸躬而忌妖之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舎本而憂末不能勝凶咎也嚴雲但問占夢之事其所問不急也李義山詩曰可憐夜半虛前席不問蒼生問鬼神亦此意具通作俱偕也予代王自予也具曰予聖意連下文與上不相蒙此非故老之言乃諂佞小人思以逢王之歡聊獻諛為固寵地而王不察聞其稱神頌聖遂真謂天下莫已若也故嘆之曰是皆上章所比集屋之烏羣然為利來者耳其雌其雄誰能辨之鄙其識趣齊等無以相別也歐陽修雲凡禽鳥之雌雄多以其首尾毛色不同而別之烏之首尾毛色雌雄不異人所難別按國語鄭桓公問於史伯曰周其弊乎對曰殆於必弊者泰誓曰民之所欲天必從之今王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同裨同盡乃棄矣故先王以土與金木水火襍以成百物是以和五味以調口剛四支以衞體和六律以聰耳正七體以役心平八索以成人建九紀以立純徳合十數以訓百體出千品具萬方計億事材兆物收經入行姟極故王者居九畡之田收經入以食兆民周訓而能用之龢樂如一夫如是龢之至也於是乎先王聘後於異姓求財於有方擇臣取諌工而講以多物務和同也聲一無聽物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘後而立內妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久味史伯所言棄和取同與此詩具曰予聖之意殊合其為刺幽王詩明矣又按呂氏春秋雲幽王染於虢公鼓祭公敦鼔即石父名孔叢子云子思謂衞君曰君之國事將日非矣君曰何故對曰有繇然焉君出言皆自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦皆自以為是而士庶莫敢矯其非君臣既自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍故使如此如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似衞之君臣乎 謂天蓋髙不敢不局葉陌韻居亦翻説苑陸本俱作跼謂地蓋厚不敢不蹐陌韻説文作趚維號豐本作號斯言有倫有脊陌韻春秋繁露作跡哀今之人胡為虺蜴陌韻鹽鐵論説文俱作蜥 賦也局曲也蹐説文雲小步也毛雲累足也鄭雲跼蹐者天髙而有雷霆地厚而有陷淪上下皆可畏怖之言也王述之雲言天高己不敢不曲身危行恐上觸忌諱也地厚己不敢不累足懼陷於在位之網羅也愚按此因小人工為訛言而王又聽信之故畏懼之甚至於如此家語及説苑皆載孔子論詩至於正月六章惕然如懼曰彼不逢時之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危時不興善已獨繇之則曰非妖即妄也故賢者既不遇恐不終其命焉桀殺闗龍逢紂殺比干皆是類也詩曰謂天蓋髙不敢不跼謂地蓋厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也號説文雲呼也斯言指訛言者倫説文雲輩也猶類也脊當依繁露通作跡説文雲步處也謂人行事之可據者虺解見斯干篇蜴蟲名舊皆以為蜥蜴羅願雲蜥蜴似蛇而四足長五六寸生艸澤中爾雅蠑螈蜥蜴蝘蜓守宮四名轉相解至陶隠居以為其類有四種形大純黃色者名蛇醫其次似蛇醫而小形長尾見人不動者名龍子小而五色尾青碧可愛者名蜥蜴形小而黒喜緣墻壁者名蝘蜓則與今所見似同按説文及字林及崔豹古今注並以蠑螈為蛇醫而説文又雲在壁曰蝘蜓在艸曰蜥蜴蜥蜴守宮也方言亦云秦晉西夏謂之守宮或謂之蠦𧓋或謂之蜇易其在澤中者謂之易蜥南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈按此諸文則在艸澤名蠑螈蜥蜴在墻壁者名蝘蜓守宮也詩詁雲守宮蜥蜴二物蜥蜴尾通於身如蛇而加足有黑色者有青綠色者常居艸間守宮褐色四足有尾⿲亻丨匽 -- 偃伏壁間故名蝘蜓亦名守宮常在屋下也又陸璣雲虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形狀可惡詳陸所言則虺蜴乃蠑螈之別名實非二物未詳孰是虺蜴之為蟲雖小以其有毒而能螫人故以為小人之比詩人跼蹐於訛言之害故號呼此為訛言者而告之曰凡以言加人者必稽於其類如人之倫輩灼然難混附於其事如人之行步昭然可數則是者不可以為非無者不可以為有自無所容訛言為矣哀今之人胡為肆毒以害人而自同於虺蜴乎深恨之之詞又董仲舒雲是非之正取之逆順逆順之正取之名號名號之正取之天地天地為名號之大義也古之聖人謞而效天地謂之號鳴而命施謂之名名號異聲而同本皆鳴號而達天意者也號凡而畧名詳而目目者徧辨其事也凡者獨舉其事也物莫不有凡號號莫不有散名事各順於名名各順於天天人之際合而為一同而通理動而相益順而相受謂之徳道詩曰維號斯言有倫有跡此之謂也此讀號為去聲其解又異 瞻彼阪田有菀其特職韻天之杌我如不我克職韻彼求我則職韻如不我得職韻執我仇仇亦不我力職韻 比而賦也山脅曰阪鄭雲阪田崎嶇墝埆之處菀茂也特朱子云特生之苗也視彼阪田之苗菀然而特生以況已居昏亂之朝挺然而特立雖然地之美者善養禾君之仁者善養士彼苗在阪田亦豈能以其菀終乎杌説文雲動也我詩人自我也歐陽修雲曰天之杌我者君子居危推其命於天也下文執我仇仇正所謂杌我者克勝也朱子云天之杌我如恐其不我克何哉亦無所歸咎之詞彼指王也則其則不逺之則猶言求之以為榜様其始求之惟恐不得蓋苐藉以美觀非真欲取法之也鍾惺雲士居亂世𢬵一退位不仕耳讀此詩乃知亂而可退猶非亂之至也執持仇讐也執我仇仇言衆訛朋興持我之短長以與我為讐者不一其人即第二章所謂有侮是也亦不我力言不使我得以効力於國也禮記子曰大人不親其所賢而信其所賤民是以親失而教是以煩詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力君陳曰未見聖若己弗克見既見聖亦不克繇聖 心之憂矣如或結屑韻之今茲之正胡然大全作為葉屑韻力薛翻豐本作之燎之方揚漢書作陽漢書作能或滅屑韻韻書作烕楊慎雲當作□之赫赫宗周褒姒烕屑韻音血與滅字異左傳漢書列女傳俱誤作滅賦也孔雲心之憂矣如有結之者言憂不離心如物之纒結也愚按此不為已往之訛言憂而為孔將之訛言憂見其勢方盛其來未已即下文所謂燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)寧或滅之者宜其憂之纒綿於心而不可解也正正月也厲與沴同當今茲正陽之時而有繁霜之異所謂厲也變不虛生必於其類胡然而致此哉可以推其故矣燎説文雲放火也尚書若火之燎於原是也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)舉也火熄為滅以水沃之而熄故其字從水訛言孔將一唱衆和如方當燎原之初火烈具揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)未易撲滅也赫赫明盛貌宗周鎬京也褒姒幽王之嬖妾褒國女姒姓也列女傳雲褒姒者童妾之女周幽王之後也初夏之衰也褒人之神化為二龍伺於王庭而言曰余褒之二君也夏後卜殺之與去莫吉卜請其漦蔵之而吉乃布幣焉龍忽不見而蔵漦櫝中乃置之郊至周莫之敢發也及周厲王之末發而觀之漦流於庭不可除也王使婦人裸而譟之化為𤣥蚖入後宮宮之童妾未毀齒遭之既笄而孕當宣王之時産無夫而乳懼而棄之先是有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞之後有人夫妻賣檿弧箕服之器者王使執而戮之夫妻夜逃聞童妾遭棄而夜號哀而取之遂竄於褒長而美好褒人姁有獄獻之以贖幽王受而嬖之遂釋褒姁故號曰褒姒既生子伯服幽王乃廢后申侯之女而立褒姒為後廢太子宜臼而立伯服為太子幽王惑於褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼畫褒姒不笑幽王乃欲其笑萬端故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉諸侯悉至而無冦褒姒乃大笑幽王欲悅之數為舉燧火其後不信諸侯不至忠諫者誅唯褒姒言是從上下相諛百姓乖離申侯乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽燧徵兵莫至遂殺幽王於驪山之下虜褒姒盡取周賂而去於是諸侯乃即申侯而共立故太子宜臼是為平王自是之後周與諸侯無異詩云赫赫宗周褒姒滅之此之謂也滅義即滅而字與滅異從火從戌許慎雲火死於戌陽氣至戍而盡朱子云時宗周未滅以褒姒淫妬讒諂而王惑之知其必滅周也歐陽修雲上七章皆述王信譌言亂政至此始言滅周主於褒姒謂王溺女色而致昏惑推其禍亂之本以歸罪也孫鑛雲烕之二字點得煞然險峻此必作未然説方有味按史蘇謂褒姒與虢石父比逐太子宜臼而史記亦稱石父為人佞巧善諛好利王以為卿用事國人咸怨然則訛言之禍即二孽所為蓋主之者褒姒翼之者石父宜詩人之推本於是也又左昭元年楚令尹子園享趙孟事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終趙孟曰何故對曰彊以克弱而安之彊不義也不義而疆其斃必速詩曰赫赫宗周褒姒滅之彊不義也此解赫赫又異 終其永懷又窘陰雨麌韻其車既載乃棄爾輔麌韻載輸爾載將伯助予葉麌韻讀如雨王矩翻郭忠恕雲予本無餘音後人讀之也賦而比也終其永懷承上褒姒烕之言周雖未滅亡然其勢不滅亡不止有深識逺慮者已當永思其終矣況又迫於強臣䟦扈戎狄薦窺之時乎窘説文雲迫也朱子云陰雨則泥濘而車易以陷按鄭語史伯雲申繒西戎方強王室方騷將以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎㑹以伐周周不守矣繒與西戎方將徳申申呂方強其隩愛太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣據此所言申繒西戎皆將合力以與周為難即此詩所云陰雨也其車既載言此車載物既當此陰雨之時甚可懼也鄭雲以車之載物喻王之任國事也棄輔喻逺賢也孔雲考工記車人為車不言作輔此雲乃棄爾輔則輔是可解脫之物蓋如今人縛杖於輻以防輔車也張文潛雲輔之為物有功於車而非車也考一車之物而輔不與焉然正六轡謹輪輻僕在前馬伏軛而輔不至則車不安登險而憂傾涉淖而憂濡視車中之載如寄物焉天下之物固有不相有而相須不同城而相成者豈獨輔也哉載即既載之載與下輸字連讀輸通作渝變也左氏春秋鄭人來渝平公羊作輸二字以音同通用傳解輸為墮今按輸委輸也以車運物與載同意訓墮似難通特載輸二字不應並言故當通作渝尚書雲若乘舟汝弗濟臭厥載注謂乘舟者久而不濟必至敗壞其所資載輸之謂也蓋遇雨而又棄輔則車將有泥陷之患而不得行故所載之物必至臭敗而此臭敗者非他人之載乃爾之載得無惜乎將毛傳雲請也蓋請辭也伯長也以望助於彼因尊稱之為伯曰助予者代王自言也及夫爾載既輸之時然後呼請長者而告之曰試助我為出此載於泥塗嗟何及矣詩人逆知周之必亡而此懷不能自已冀其任賢自輔庶㡬挽回萬一母終任其傾覆而不可救也王氏雲如唐太宗敗於髙麗乃思郭元振𤣥宗䝉塵入蜀乃思張九齡不用而思之亦晚矣 無棄爾輔員於爾輻葉職韻筆力翻陸本作婁顧爾僕不輸爾載葉職韻節力翻終踰絶險曾是不意葉職韻乙力翻文中子作億 比也反應上章而言無棄爾輔二句與其車既載乃棄爾輔相應屢顧爾僕二句與載輸爾載將伯助予相應終踰絶險二句與終其永懷又窘陰雨相應員即方員之員通作圓員於爾輻蓋言輪也輪之柵名輻其心名轂轂中虛而容軸輻三十枝以實輪而湊轂其包於轂外者名𨋹所以為員也合是三者總名為輪故考工記雲望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也舊訓員為益未是輪輻皆車中所有所以喻政輔則車外之物所以喻賢無棄爾輔以防傾跌則爾輻有員轉之利雖有陰雨而所載者自不至於輸矣屢數也顧猶視也僕將車者也俱見鄭箋愚按爾僕以比當時用事者即虢石父輩是也棄爾輔而不用試屢顧爾將車之僕果能不渝爾之載否乎終即終其永懷之終踰説文雲越也鄭雲終是用踰度陷絶之險女不曾以是為意乎嚴雲奈何終踰絶險曾不以為意而覆敗必矣蔣悌生雲此二章復借驅車以明救亂之道惓惓然憂君愛國之誠有不忍恝然之意此詩之所以為厚也文中子遊馬頰之谷遂至牛首之谿登降信宿從者樂竇威進曰聞朝廷有召子議矣子曰彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力姚義曰其車既載乃棄爾輔竇威曰終踰絶險曽是不億子喟然遂歌正月終焉既而曰不可為矣 魚在於沼葉嘯韻之少翻亦匪克樂葉嘯韻力炤翻亦葉藥韻厯各翻潛雖伏矣亦孔之炤嘯韻亦葉藥韻職畧翻中庸豐本俱作昭憂心慘慘葉藥韻七各翻豐本作懆懆念國之為虐藥韻亦葉嘯韻宜炤翻比而賦也沼者池之別名一雲圓曰池曲曰沼魚相忘於江湖者也今乃在於池沼之中其生己蹙雲胡能樂以比小人之在危朝雖侈然肆志然國事日非其樂必不能久猶處堂燕雀之意潛爾雅雲深也伏匿孔甚炤明也此二句亦指魚言魚雖匿於水之深處而其形狀亦甚炤然而易見以比羣小立朝總之以害人為事雖蔵機不露而其念慮所存人無有不知之者即下文言為虐是也故中庸引此而申之曰君子內省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之所不見乎慘説文雲毒也爾雅雲憂也慘慘毛雲猶戚戚也虐説文雲殘也我所以憂心慘慘然愁戚者惟念舉國相率為虺蜴之事其肆毒於人未已耳 彼有㫖酒葉篠韻子小翻又有嘉殽葉篠韻下了切陸本作肴豐本改嘉殽二字作肴烝偽也左傳作協比其鄰昏姻豐本作婣孔雲文韻陸本作員念我獨兮憂心慇慇文韻爾雅豐本俱作殷殷賦也彼嚴雲小人也㫖嘉皆美也殽通作肴廣韻雲凡非穀而食曰肴又曲禮注云熟肉有骨曰肴洽説文
  雲霑也比説文雲密也二人為從反從為比相與周密也五家為鄰據左傳則以為指兄弟蓋㑹意耳雲毛傳以為旋也按雲即古雲字陸佃雲象周旋盤薄之形故云旋也此以形訓林堯叟雲猶言旋旋歸之慇説文雲痛也曰京京曰愈愈曰惸惸曰慘慘曰慇慇重文疊見總見其所憂之無己也承上章言我心雖憂小人則樂彼有㫖酒又有嘉殽與其鄰近之人霑洽親比而瑣瑣姻亞之輩亦甚相與迴旋而歸之獨我孤特無侶而不禁其慇慇然憂之痛也左僖二十二年富辰言於王曰請召大叔詩曰協比其鄰昏姻孔雲吾兄弟之不協焉能怨諸侯之不睦王説王子帶自齊復歸於京師王召之也又襄二十九年晉平公杞出也故治杞六月知悼子合諸侯之大夫以城杞衞大叔文子曰甚哉其城杞也鄭子大叔曰若之何哉晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏其棄諸姬亦可知也已諸姬是棄其誰歸之吉也聞之棄同即異是謂離徳詩曰協比其鄰昏姻孔雲晉不鄰矣其誰雲之合觀此可以識洽比二句之義李氏雲昔人有言曰燕雀處堂母子相安自以為樂也突決棟焚而母子恬然不知禍之將至也今國勢如此而小人徒乃羣居飲酒以相樂殆燕雀之類也愚按首章念我獨兮之獨對衆訛而言此章念我獨兮之獨對衆樂而言正所謂人皆不憂而已獨憂者也 佌佌佌爾雅説文豐本皆作□斯氏翻彼有屋蓛蓛後漢書豐本俱作速速爾雅韓詩同方有穀屋韻後漢書韓詩豐本俱作轂又陸本方有穀作方穀無有字雲或作方有穀非也民今之無祿屋韻天天後漢書韓詩豐本俱作夭夭是椓葉屋韻丁木翻哿矣富人哀此惸孟子作㷀楚辭章句陸本俱作煢屋韻 賦也佌説文作□雲小貌字從人從囟趙頤光雲囟為小兒頭故從囟彼亦彼小人也爾雅菜謂之蓛考説文無蓛字有鬻字雲鼎實惟葦及蒲陳畱人謂之䭈通作餗周禮醢人糝食注菜餗也今按韓奕之詩云其蓛維何維筍及蒲其語與説文合則蓛鬻同字信矣穀祿也言彼小人同類互相汲引向之所鄙為佌佌然瑣小者今且有華屋以為居向之所食惟能具菜餗者今且有厚祿以為養不特旨酒嘉殽相呼召而己重言佌佌蓛蓛者見小人之衆也天通作妖短折也商書彤日篇雲非天夭民民中絶命正與此天夭同義是指小人言椓通作椓説文雲擊也孔雲如㭬杙之㭬謂打之也言民何不幸而生於今之時乎然斯人之惡貫己盈而天怒亦將及矣行且從而夭折之必盡是羣類而椓擊之也張衡應間雲利端始萌害漸亦芽速速方穀夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家意正如此獨以天夭為夭夭則傳寫之訛耳哿説文雲可也一雲嘉也言天之所以怒是人何哉以為此輩有屋有穀儼然富人其於自為封植計誠可矣獨哀此焭獨之人無辜受其荼毒耳得不速夭椓之為快乎蓋恨之之深姑託言於天以恐懼之然天意誠亦有在於此是以孟子言文王發政施仁必先鰥寡孤獨而引此詩以為証也季本雲此詩憤世嫉邪不避忌諱忠於國而不顧其力者自險艱之世言之鮮有不蒙危禍者矣然而敢於直言如此類者皆得免焉豈非先王立采詩之官正欲得人憤鬱之情以觀國政之有闕言雖誹謗而不以為尤故凡情之不得伸者皆欲因詩而達此文武之澤所以沒世而不忘也殺諌臣之事至春秋始有之然後有誹謗之誅矣孔子謂邦無道危行言遜其有感於此與史載厲王使衞巫監謗得謗者而殺之厲固虐君也不可以常理論正月十三章八章章八句五章章六句子貢傳以為西周喪道大夫傷之申培説亦謂周室喪亂大夫傷之而作是詩皆不顯其世朱子引或説曰此東遷後詩也時宗周已滅矣其言褒姒滅之有監戒之意而無憂懼之情劉公瑾深然之謂使宗周未滅褒姒方寵則詩人之言未應指斥如是然滅烕原不同字愚但據竹書隕霜之事在幽王四年六月與此詩合故定從序説雲
  瞻卬凡伯刺幽王大壞也出子夏序其原在嬖褒姒以致亂凡伯作板詩在厲王末厯共和攝政十二年宣王在位四十六年至幽王三年嬖褒姒八年立伯服九年王室始騷中間相距六十餘年此詩之作在幽王時計凡伯當為八九十歲間人矣老臣見國事之非日甚一日不避禍怨憤激而言故序於此詩及召旻皆以為刺大壞也合正月小旻四詩疑皆為凡伯所作詩中語意俱互為出入見幽王之時褒姒擅權於內皇父石父之輩朋應於外所用者小人所信者讒言所任者刑罰所事者尅剝饑饉薦臻戎狄窺伺馴致驪山之禍非大壞而何
  瞻卬豐氏本作仰昊天則不我惠霽韻孔填不寧降此大厲霽韻邦靡有定士民其瘵卦韻亦葉霽韻子例翻陸徳明本作蛑下同賊蟊疾葉寘韻秦二翻靡有夷屆卦韻亦葉寘韻居吏翻又葉霽韻居例翻豐本作辠罟不收尤韻靡有夷瘳尤韻 賦也舉首而視曰瞻傾首而望曰卬説見雲漢篇昊天孔安國雲元氣昊然廣大惠者仁愛之意朱子云首言昊天不惠無所歸咎之辭也孔甚也填説文雲塞也寧通作寍安也甚填塞不安寧之事言其多也降説文雲下也厲猶危也義見桑柔篇瘵爾雅説文皆云病也下文言蟊賊蟊疾靡有夷屆正孔填不寧之實食苗根者曰蟊解見大田篇蟊賊言如蟊之為苗賊以比當時用事者如尹氏皇父石父輩是也賊自外至故桑柔之詩刺厲王用小人亦曰降此蟊賊也蟊疾言如蟊之為苗疾疾自內生則指褒姒耳靡之言無音之轉也夷説文雲平也猶雲稍稍衰息也屆説文雲極也罪罟毛雲設罪以為罟孔雲謂多立科條使人易犯若設網以待鳥獸是以謂之罟愚按此斥蟊賊蟊疾之人言收説文雲捕也瘳説文雲疾瘉也徐鍇雲忽愈若抽去之也言此內外之蟊相煽為害無有平夷止極之時譬如張設羅網以䧟人於罪若不急加收捕則士民之病亦無有平夷瘳愈之時也甚恨之之辭 人有土田先韻亦葉真韻他因翻音汝後同反有葉宥韻於救翻之人有民人真韻亦葉先韻如延翻女覆奪曷韻之此宜無罪與下罪相應為韻女反收葉宥韻舒救翻之彼宜有罪女潛夫論作汝後漢書潛夫論俱作反葉曷韻他活翻後漢書潛夫論俱作脫分章依朱傳按此章四段八句每段上句各隔一句下句各隔四句用韻又轆轤之變體 賦也此章指言罪罟之實蓋以刑罰為陷阱而後從而侵牟奪取之所以成其為蟊也土田人民乃諸侯卿大夫所有無罪有罪則兼括士民而言彼淫刑以逞惟賄是求其待諸侯卿大夫己如此矣又何有於士民乎宜其刑宥之顛倒也女通指蟊賊蟊疾兩輩人也反者對正之稱凡事之不當然而然者則謂之反怪之之辭也覆鄭雲猶反也奪猶攘也按董仲舒雲周室之衰其卿大夫緩於義而急於利亡推讓之風而有爭田之訟則土田之為他人有者多矣正月之詩曰民之無辜並其臣僕則民人之為他人奪者多矣收與上章義同説通作挩説文雲解挩也周昌年雲取非其有者其貪之本謀也出入人罪正所以行其貪重在收無罪上言説有罪只以見其獨及無辜之人耳王符雲先王之制刑法也非好傷人肌膚斷人夀命者也乃以威姦懲惡除民害也天下本以民不能相治故為立王者以統治之在於奉天威命共行賞罰故經稱天罰有罪五刑五用詩刺彼宜有罪汝反脫之 哲陸本作詰後同夫成城哲婦傾豐本作頃城城相應為韻毛鄭本以人有土田至此為第二章懿厥哲漢書作悊婦為梟為鴟支韻婦有長舌維厲之階葉支韻堅夷翻漢書引此句無亂字匪降自天先韻亦葉真韻汀因翻生自婦人真韻亦葉先韻見第二章 賦也此章斥蟊疾也有蟊疾主於內而後蟊賊得肆於外故先言之哲説文雲智也夫婦非伉儷之謂即男子婦人之目耳成城猶所謂衆心成城者傾説文雲仄也物仄則覆故朱傳又以為覆也傾城猶所謂壞汝萬里長城者上之賢臣有才智多謀慮足以擁衞國家猶如城然而王所嬖寵之婦心不利其所為必逞其才智百計以傾陷之使不得安其位所謂傾城也後章言人之雲亡指此哲夫退則蟊賊進矣故下文又以梟鴟目之孫鑛雲豔妻意淺哲婦意精説到哲處可謂透入骨髓一説鄭雲城猶國也歐陽修雲士多才智為謀慮則能興人之國婦有才智者干外事則傾敗人之國亦通晏子春秋雲翟王子羨臣於景公以重駕公觀之而不説也嬖人嬰子説之因為之請曰厚祿之公許諾晏子起病而見公公曰翟王子羨之駕寡人甚説之是欲祿之以萬鍾其足乎對曰昔衞士東野之駕也公説之嬰子不説公曰不説遂不觀今翟王子羨之駕也公不説嬰子説公因説之為請公許之則是婦人為制也且賢良廢滅孤寡不振而聽嬖妾以祿御夫以蓄怨與民為讐之道也詩曰哲夫成城哲婦傾城今君不思成城之求而惟傾城之務國之亡日至矣公曰善懿説文雲專久而美也厥鄭雲其也懿厥哲婦顔師古雲言幽王以哲婦為美也愚按言懿厥者即鍾愛之意梟土梟也羅願雲梟穴土以居故曰土梟偃伏其子百日而長羽翼既成食母而飛蓋稍長從母殺食母無以應於是而死黃帝欲絶其類使百吏祠皆用之今人養以致鳥後漢五行志稱衆鳥之性見非常斑駮好聚觀之至於小爵希見梟者暴是尤聚鴟怪鴟即鵂鶹也亦名鴟鵂與鴟鴞不同彼但名鴞以其為鴟屬故謂之鴟鴞耳陸佃雲一名隻狐晝無所見夜即飛噉蚊蝱莊子所謂鴟鵂夜撮蚤察豪末畫出瞋目而不見丘山者其鳴即雨為㘥可以聚衆鳥愚按察羅陸所説可以識詩人引喻之意梟鴟皆惡鳥而能致衆禽以比幽王惟鍾愛褒姒故羣小皆來集聚之也舊説但取譬惡聲似未盡舌所以言者長舌非指褒姒自言蓋謂言出而人皆附和而奉行之則其長孰甚焉厲即首章降此大厲之厲階説文雲陛也曹氏雲自下而上以漸而升也丁奉雲婦有長舌其自此詩創言乎然亦秦誓牝雞之晨之遺㫖也夫謂維厲之階者幽王之厲夥甚矣申後黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄繁國厲也諸侯畔而夷狄侵天下厲也三川竭而岐山崩天地厲也凡此之厲皆從婦之一舌以為階小雅曰赫赫宗周褒姒滅之而不言其所以滅然則所以滅者此舌耶亂謂朝政紊亂也政事人所自作豈從天而下而莫屍其咎者哉實繇此婦人而己然則向所云降此大厲亦無可奈何而歸咎於天之辭其實致厲固有階天不任受過也 匪教匪誨葉寘韻胡位翻時維婦寺寘韻毛鄭以懿厥哲婦至此朱傳以哲夫成城至此為第三章説文作□人忮説文作伎職韻陸本作僣始竟背葉職韻必墨翻豈曰不極職韻伊胡為慝職韻如賈音古三倍君子是識職韻婦無公事休其蠶織職韻毛朱諸本皆以鞫人至此為第四章 賦也此章斥蟊賊也蟊賊與蟊疾互相表裏以恣其攘攫之謀於是乎有罪者挩無罪者收而有土田奪人民之事紛然接踵矣教導誨曉也皆施之自上者婦斥褒姒即上文雲哲婦也寺説文雲廷也有法度者也故字從寸左傳疏雲庭有法度令官所止皆曰寺劉熙雲寺者嗣也治事者相嗣續於其內也承上章言褒姒為王寵愛如此故一時承望風㫖者皆不知有王之教誨而惟褒姒之言是依其所從出法度之庭雖有吏存焉猶無吏也謂之是惟婦人之寺焉可也鞫人以下乃道其實一説朱子云寺奄人也婦人與奄人二者常相倚而為奸歐陽公嘗言宧者之禍甚於女寵其言尤為深切有國家者可不戒哉孔雲奄人防守門閤親近人主庸君以其少小貫習朝夕給使顧訪無猜憚之心恩狎有可説之色且其人久處宮掖頗曉舊章常近牀第探知主意或乃色和貌厚挾術懷奸或乃捷對敏才飾巧亂實於是邪正並行情貌相越遂能迷㒺視聴謂其智足匡時忠能輔國信而使之親而任之國之滅亡多繇此作鄒𦙍忠雲周禮寺人掌女官之戒其酒人漿人籩人醢人春人槀人之屬皆與女奚為類內司服縫人至與女御女工共事則其相倚為奸利固易耳此言婦而兼及寺也愚按此説亦通但以上下俱無言及寺人之事而幽王之時寺人亂政史亦未有聞者故定主前説鞫説文雲窮理罪人也徐鍇雲以言鞫之也忮當依説文通作伎雲與也忒説文雲更也毛傳雲變也言此蟊賊之輩奉命鞫獄惟與其能更變辭説以誣陷人於罪者下文所云譛始竟背是也一説忮如字説文雲恨也毛傳雲害也曰忮忒者朱子云言其心忮害而變詐無常亦通譛説文雲愬也誣告之也譛者簪也若簪之著物切至也樂曲盡為竟故有終之義反面為背故有反之義極者屋脊之棟故有中之義伊發語辭胡之言何音之轉也説文無慝字當通作匿陰姦也義見民勞篇言譛人之人其始所譛之説如此而其終乃與之相反斯其虛偽灼然彼鞫獄者豈曰不可即是而得其中正之理乎乃蔵匿姦惡於心若將有所圖者何也總之外內呼應皆為貪心所使以為不忮忒則不足以羅織無罪者為有罪而攫其土田民人之屬耳居貨曰賈蓋坐賣以待售者物相二曰倍孔雲利之多少其數無常必以三倍為言者以三是三才之數數之小成故舉以言焉君子有位之稱指蟊賊輩也婦指褒姒公事官府之事休説文雲息止也鄭雲婦人無與外政雖王后猶以蠶織為事古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之少牢以禮之及良日後夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成矣君服之以祀先王先公敬之至也劉向雲婦人以織績為公事者也休之非禮也嚴雲商賈有三倍之利賤丈夫之所為而君子反知之婦人不宜與外事今乃休其蠶桑織紝之事而與朝廷之事皆非其宜也愚按如賈三倍刺鬻獄者坐而網利也所謂蟊賊也休其蠶織刺內外相闗通而王不能制也所謂蟊疾也十月之交歸咎皇父外則番棸蹶楀布列要津內則豔妻驕扇日以不臧國語史伯策周之必敝曰先王聘後於異姓求財於有方擇臣於諫工而講以多物王將棄是類而與剸同天奪之明欲無𡚁得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘後而立內妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也可與此詩互證 天何以刺寘韻何神不富葉寘韻香義翻音捨爾介狄説文作逖維予胥忌寘韻不弔不祥陽韻威儀不類寘韻人之雲亡陽韻邦國殄瘁寘韻漢書作顇 賦也刺説文雲直傷也總承前三章言天何以直傷良善而使受罪罟之毒乎為其瘵之士民歎也既言天又變言神者盈天地之間惟神而已矣孔雲亞前為勢故何在神上言何故神不以富予此君子婦人而使之網利為慝無己乎蓋深惡蟊賊蟊疾者而又歸咎於神也舎通作捨説文雲釋也爾指王也介猶擯介之介古者主有擯客有介禮雲七介以相見孔叢子云士無介不見是也狄汎指夷狄非專指北狄也言此蟊賊蟊疾輩日惟以求富為事彼非忠於上者其心皆已捨置王矣而據其所為勢必能招夷狄之來若為之擯介然國語史伯雲申繒西戎方強王室方騷將以縱欲不亦難乎此所謂介狄者也萬時蕐雲介狄一語驪山之禍己逆覩之矣予凡伯自謂也胥爾雅雲皆也當通作□説文雲通也忌説文雲憎惡也言我時出正言以相規戒則此輩皆胥以我為憎惡也弔猶愍也祥説文雲善也不弔謂所存無仁心不祥謂所行無善事皆指蟊賊蟊疾輩也外言不入內言不出則有威可畏有儀可象今也內外交通曽無嫌限成何威儀乎不類言與尋常不相類甚怪之之辭也人汎指朝中之賢臣亡説文雲逃也邦國天下之通稱殄説文雲盡也説文無瘁字當依漢書通作顇徐鍇雲勞苦見於貌也朝中賢士見㡬而作既皆曰奔亡矣則任羣蟊之橫行將孰與救正之勢不至使天下之邦國盡皆顦顇不止矣按周書文侯之命篇雲閔予小子嗣造天丕愆殄資澤於下民侵戎我國家純即我御事罔或耆夀俊在厥服與此詩所言一一脗合韓詩外傳雲易曰困於石據於蒺藜此言困而不見據賢人者也昔者秦繆公困於殽疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸晉文困於驪氏疾據咎犯趙衰介子推而遂為君越王句踐困於㑹稽疾據范蠡大夫種而霸南國齊桓公困於長勺疾據管仲甯戚隰朋而匡天下此皆困而知疾據賢人者也夫困而不知疾據賢人而不亡者未嘗有之也詩曰人之雲亡邦國殄瘁無善人之謂也左文六年秦伯任好卒以三良為殉君子曰秦繆之不為盟主也宜哉詩曰人之雲亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長是以並建聖哲樹之風聲分之采物著之詁言為之律度陳之藝極引之表儀予之法則告之訓典教之防利委之常秩道之以禮則使母失其土宜衆𨽻賴之而後即命聖王同之天之降㒺葉陽韻武方翻維其優尤韻矣人之雲亡陽韻心之憂
  尤韻矣天之降㒺見上維其幾葉支韻讀如饑居宜翻矣人之雲亡見上心之悲支韻賦也此詠嘆上章之言天之降㒺即所謂天何以刺也㒺與罪罟之罟同義優説文雲饒也憂通作𢝊説文雲愁也徐鍇雲𢝊形於顔面故從頁頁者首也㡬説文雲殆也悲説文雲痛也天降下羅網民之犯罪者亦既多矣加以人之雲亡則此㒺之降尚不知何所底止所以愁而形於面也天降下羅網民之犯罪者將殆盡矣加以人之雲亡則此㒺之降勢必至靡有留遺所以痛而結於心也曰憂曰悲亦正為邦國殄瘁故耳後段深前段又左昭二十五年宋樂祁曰魯政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無民而能逞其志者未之有也國君是以鎮撫其民詩曰人之雲亡心之憂矣魯君失民矣焉得逞其志靖以待命猶可動必憂按此以人作民解亦通但上章亦當一例不宜自相矛盾 觱豐本作滭沸檻爾雅作濫泉維其深侵韻矣心之憂矣寧自今侵韻矣不自我先不自我後葉麌韻後五翻藐藐昊天先韻無不克鞏葉麌韻杲五翻朱子云叶音古無忝皇祖□韻式救爾後見上 興而賦也觱水噴出之貌沸説文雲水騰涌也儖通作濫汜也水泉從下上出者曰檻泉義見采菽篇鄭雲湧泉之源所繇者深喻己憂所從來久也徐光啟雲蓋自初進褒姒之時己憂之矣史蘇識女戎之亂晉方成知禍水之滅火此其類也不自我先二句語氣與正月篇同鄭雲惡政不先己不後己怪何故正當之韓詩外傳雲孟子曰夫蓻冬至必彫吾亦時矣詩曰不自我先不自我後非遭彫世者歟又左昭十年叔孫昭子至自晉大夫皆見髙彊見而退昭子語諸大夫曰為人子不可不慎也哉昔慶封亡子尾多受邑而稍致諸君君以為忠而甚寵之其子不能仕是以在此忠為令徳其子弗能任罪猶及之難不慎也喪夫人之力棄徳曠宗以及其身不亦害乎詩曰不自我先不自我後其是之謂乎據此引詩之意則此二句乃主幽王而言猶書所云自作孽者亦通藐通作邈説文雲逺也無通作毋戒辭也下同克能也鞏説文雲以韋束也毛雲固也天意在今日似邈不相屬矣然亦有可以鞏固之理毋自諉於不能鞏固而聴其邈邈已也鞏固之道惟在法祖而已忝説文雲辱也皇祖指文武也去讒逺色賤貨貴徳此文武之道布在方策者王當倣而行之迸羣蟊親善類毋自忝辱於皇祖也式發語聲救者維挽之謂對往日言為後幽王果能猛圖補救當日今日始矣嚴雲往者不可諌來者猶可追所謂式救爾後也幽王大壞至此凡伯尚欲救之拳拳之忠不能自已也鄒雲檿弧箕服亡國之兆雖已久見於童謠亦俟淫徳而後加之幽王惟長舌是嬖休蠶織而預朝政欲代後則代後欲奪宗則奪宗方且裂繒為入耳之歡舉烽為博粲之賦㡬如是而不亡者而詩人尚規之以善後蓋誠欲回國脈於一綫不忍坐視其殄瘁也陸燧雲通詩生自婦人是病無忝皇祖是藥
  瞻卬七章三章章十句四章章八句內第二章依朱傳分章與毛鄭舊本異第三章第四章與毛鄭朱諸本俱異朱子以為此刺幽王嬖褒姒任奄人以致亂之詩今按此因篇中有時維婦寺一語故遂以奄人當之而詩意政未必然申培説剽竊朱子己彰其淺且謂尹伯竒憂亂而作此詩則又疑序所云凡伯其見於詠蕩詩者乃厲王時人見於春秋隠七年者乃桓王時人皆於幽王時不合而趙岐王充又有尹伯竒作詩小弁篇之説時世相同輒妄取而附㑹之尤淺之淺者也子貢傳闕文
  召旻凡伯刺幽王大壞也出序任用小人以致饑饉侵削焉出朱傳 蘇轍雲因其首章稱旻天卒章稱召公故謂之召旻以別小旻而已郝敬雲昔周公興而召南作今周將亡故詩人思召伯因以召旻名篇潘笠江雲瞻卬言內惑於寵妾召旻言外嬖於小人蓋內有褒姒之寵則外無召公之臣矣低昂輕重之勢如持衡然故曰後宮色盛則賢者隠微羣婢倡言則善類喑啞邦國殄瘁恆必繇之若二詩非萬古永鑑哉
  韓詩外傳作昊天疾威天篤降喪陽韻瘨我饑饉民卒流亡陽韻我居圉韓詩外傳作御卒荒陽韻 賦也旻郭璞雲愍也虞書説雲仁閔覆下則稱旻天疾迅威怒也天以仁閔為徳而今也反迅疾其威怒是可異也天篤降喪以下疾威之實篤通作竺説文雲厚也厚降以死喪之禍下文饑饉是也瘨説文雲病也我我國家也顔師古雲穀不熟為饑菜不熟為饉卒鄭雲盡也當通作□義見雲漢篇亡説文雲逃也逃徙無定如水之流曰流亡也天病我國家以饑饉之災故民之死喪甚衆而其僅存者又盡皆逃散之四方也居孔頴達雲謂城中所居之處圉爾雅雲垂也當通作圄説文雲守之也拒守在外故為邉垂左傳聊以固吾圄是也季本雲以國事為己事故曰我居圉也荒説文雲蕪也自國中至邉境盡皆荒蕪田野不治是時蓋歲旱之極也鄧元錫雲蟊賊訌胥讒也罪罟張胥虐也婦舌長胥聒也土田人民胥奪也故怨戾之氣干天和而饑饉卒荒周其亡矣季雲此章言歲饑民散而無可愬則歸禍於天而已 天降罪豐氏本作辠罟蟊賊內訌東韻昬椓靡共葉東韻居雄翻豐本作恭潰潰回遹實豐本作寔靖夷我邦葉東韻悲工翻 賦也此章推天所以疾威之繇也罪罟蟊賊俱見瞻卬篇小人羅織善良使手足無措真罪罟也本繇王用之而曰天降是無所歸咎之辭也呂祖謙雲天降罪罟所謂天之降㒺也蟊賊斥小人內斥褒姒訌説文雲䜋也司馬法曰師多則人䜋蓋謂以言相惑亂也昬通作閽司昏晨以啟閉者以墨者為之周禮天官閽人職雲掌守王宮之中門之禁凡內人公器賓客無帥則㡬其出入以時啟閉凡內外命夫命婦出入則為之闢椓鄭雲㭬毀陰者也周書呂刑篇雲爰始淫為劓刵椓黥即此本作𣀈説文雲去陰之刑也孔雲書傳曰男女不以禮交者其刑宮丈夫則割其勢女子閉於宮中按周禮內小臣寺人內豎奄人之屬皆以宮刑者為之此詩所指當謂內小臣內豎也內小臣掌王后之命後出入則前驅後有好事於四方則使往有好令於卿大夫亦如之內豎掌內外之通令靡之言無音之轉也共通作供説文雲設也言此蟊賊之人內與褒姒夤緣交通以相惑亂而為閽寺者曽無有能供其職事為之禁斷是以出入自如畧無間阻也潰者水流四散之貌毛雲潰潰亂也回説文雲轉也遹説文雲避也回轉而避於正道言去正就邪也靖安也俾予靖之之靖夷平也亂生不夷之夷承上言蟊賊通內之後肆無顧忌潰潰然敢亂為邪僻之行而王乃實使之治國以望其轉危為安轉陂為平其將能乎言所使非其人猶大學所謂小人之使為國家也 臯臯訿訿曽不知其玷葉琰韻多忝翻豐本作㓠兢兢業業孔塡不寧我位孔貶琰韻 賦也此章歎用舎倒置也皋引聲之緩者故有緩之義左傳魯人之皋是也訿與啙同意斥人不肯用力勤事徒騰口説而已解見小旻篇爾雅雲臯臯刺素食也訿訿莫供職也毛雲臯皋頑不知道也訿訿窳不供事也曾説文雲詞之舒也玷本作㓠説文雲缺也小人在位所為如此其於政事之缺失者多矣而王曾不知其缺也兢兢戰懼之意業業勤動之意形容憂時供職之心即末章召公之流所謂不尚有舊者也孔甚填塞也寧通作寍安也甚填塞以擾攘不安之事所謂王事一埤遺我也我代為兢業者之自我也位所居之職位也貶説文雲損也勞於趨事而不遑安寧如我輩者反不能安其位而甚遭貶黜其顛倒錯亂如此十月之交篇雲黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口嗸嗸正謂此也 如彼歲旱草豐本作艸韓詩外傳作莫不潰韓詩外傳作漬崔靈恩注豐本俱作遂葉紙韻姥㠑翻如彼棲苴我相此邦無不潰止紙韻豐本作且 賦也首章言天之疾威亦既甚矣而在位用事者素皆蟊賊者流方且視之漠然絶無恪供職業以挽回災變之意則天下之民寧復有生理乎故復即首章之意而申言之以重致其歎憫之意如彼歲旱草不潰茂死喪多也草最易生之物何地無之歲旱至草亦枯槁而他物之死者多矣曹氏雲潰訓散又訓亂草散亂則茂盛故歲旱無雨澤則草不潰茂如彼棲苴流亡衆也苴者蒯屬可以作履其質輕微隨風棲泊無有定處猶所云轉蓬也王安石雲民蕩析離散故如彼棲草也相説文雲省視也此邦即次章之我邦兼居圉而言也凡水之潰者其勢橫暴而四出故亂之甚者為潰亂公羊傳雲國亂曰潰邑亂曰叛鄭雲無不亂者言皆亂也季雲潰止者不至於潰不止也愚按居圉卒荒猶曰天災所為此邦無不潰止則人怒不可收拾矣維昔之富不如時支韻七言為句維今之疚陸徳明本作㝌不如茲
  支韻七言為句彼疏斯粺胡不自替職兄豐本作況後同斯引大全雲叶韻未詳 賦也富祿也既富方穀之富時之言是音之轉也維昔之富不如時申前天降罪罟二章而言孔雲維昔明王之所富者不如今之時昔時富賢人今時富讒佞也疚本作㝌説文雲久病也茲之言此亦音轉也維今之疚不如茲申上如彼歲旱一章而言徐雲言今之疚亦不意其如此之甚如不圖為樂之至於斯也之意曰彼曰斯就小人中強為分別之也斯之言此亦音轉也疏通作粗鄭雲謂糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七孔雲其術在九章粟米之法彼雲粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也曰疏曰粺言其相去不逺猶曰不相長弟也胡之言何亦音轉也替爾雅雲廢也職説文雲記微也爾雅雲主也兄通作怳説文雲狂之貌輔廣雲謂憂亂而無情緒之意引本闗弓之義爾雅雲長也謂伸之使長也言今民疚之甚皆繇於朝廷所富不得其人試使比肩而品題之曰彼為粗此為粺其度量總無以大相越者胡不自行引退以避賢者路乎而使我記憶在心專主為此之故惝怳不知所為且至於思緒引之愈長而不能自釋也錢天錫雲小人日在君側本自難退而詩人為是言者蓋絶望於王冀得收功於萬不可知之中無聊之極也 池之竭矣不雲自頻鄭箋列女傳俱作濱八言為一句觀此句不用韻可見泉之竭矣不雲自中東韻漙斯害矣職兄路史作況斯𢎞葉東韻胡公翻不烖路史作災我躬東韻比也上章責小人此章刺王也維今之疚所以益甚於前者實繇於此蟊賊內訌相表裏為姦利故王澤曰竭而王不知也孔雲池者穿地引水家語曰池水之大魚鼈生焉龿葦長焉誰知其非泉也是池繇自外引水而為之竭通作渇説文雲盡也頻説文雲水厓也鄭雲池水之溢繇外灌焉今池竭繇外無益者喻王猶池也政之亂繇外無賢臣益之泉者中生水則益深水不生則竭喻王猶泉也政之亂又繇內無賢妃益之兩曰不雲者言王不肯歸咎於是也劉向列女傳雲趙昭儀之凶嬖與褒姒同行成帝之惑亂與周幽王同風詩曰池之竭矣不雲自濱泉之竭矣不雲自中成帝之時舅氏擅外趙氏專內其自竭極蓋亦池泉之勢也漙説文雲大也鄭雲猶徧也孔雲王內無賢后外無賢臣漙徧有此內外無賢之害矣𢎞通作宏説文雲屋深響也屋廣大則響故有大之義職兄斯𢎞謂我之惝怳益甚也引言其憂之長𢎞言其憂之大蓋為宗社慮非為身家危也故繼之曰此害之漙不獨烖禍及於我身而已將無不被其毒者矣 昔先王受命有如召音邵公日辟音闢國百里紙韻九言為句今也日蹙國百里七言為句於乎哀哉維今之人不尚有舊八言為句葉紙韻暨凡翻 賦也此章欲王用賢以救亂也鄭雲先王受命謂文王武王時也召公召康公奭也辟通作闢説文雲開也蹙毛雲促也説文雲迫也曰辟曰蹙皆以國勢言借百里以形容之耳按召公受采邑於召在文王時分陜西為伯在武王時周召分理此詩獨思召公者蘇轍謂文王之治周也所以為其國者屬之周公所以交於諸侯者屬之召公周公治內召公治外故周人之詩謂之周南諸侯之詩謂之召南是也文王之化自北而南三分天下有其二漸至武王因之以有天下召公助流政教與有力焉然則日闢國百里之言非無據矣朱子云今謂幽王之時蹙國蓋大戎內侵諸侯外叛也孔雲於蹙國之上不言無賢臣者以不尚有舊事見於下故空其名以下句互而知之於鳥名乎通作呼歎息之聲如烏鳥之吁呼也不尚有舊者謂老成人猶在也第三章言兢兢業業即其人耳朱子云又歎息哀痛而言今世雖亂豈不猶有舊徳可用之人哉言有之而不用耳陳櫟雲此詩及瞻卬篇末皆有拳拳望治之意前詩望其改過而無忝皇祖此詩望其改圖而擢用舊人審如是則否猶可泰危猶可安也豈至有犬戎禍哉陳傳良雲周南繫於周公召南繫於召公豈非化之盛者必有待乎二公也至於風之終繫以邠雅之終繫以召旻豈非化之衰者必有思乎二公也又陳際泰雲宣王之興也有召虎之命矣幽王之亂也有召公之思矣與召公勞之之語若出一揆何也召公之後世有庸於周焉而周公之後易世其衰矣一也召公居外以分陜甘棠志之矣而周公居中以運其功在輔精微也未易見焉二也召旻七章章五句舊皆作四章章五句三章章七句自第五章而下毎章俱作七句今改正 序雲凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召公之臣也朱子謂旻閔以下不成文理蘇氏亦詆其衍説是矣申培説則雲幽王邇刑人近頑童諂巧用讒慝諸侯攜貳戎狄內侵饑饉因之國人流散尹伯竒諌王而作是詩蓋掇取篇中近似之語堆積成文贅累特甚尤無義理其妄駕之於尹伯竒辨已見瞻卬篇子貢傳闕文
  小旻大夫刺幽王也出序以王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧去和而取同故作是詩朱子云大夫以王惑於邪謀不能斷以從善而作此詩鄒忠𦙍雲小旻作於幽王之世與召旻相表裏彼雲潰潰回遹靖夷我邦此謀猶回遹所自來也國語史伯策周之必弊謂其棄和而與剸同猶之聲一無聴色一無文味一無果物一不講此正所謂舎臧而用不臧者愚按據此則此詩疑亦凡伯所作
  列女傳作昊天疾威敷於下土麌韻豐本作謨後同石經崔靈恩注豐本俱作猷下同回遹韓詩作鴥石經作沈文選注作宂何日斯沮葉麌韻讀如組總古翻謀臧不從冬韻不臧覆用葉冬韻丑封翻我視謀猶亦孔之卭冬韻賦也旻天疾威與雨無正篇意同敷説文雲施也對上天稱下土嚴粲雲旻天以仁憫為稱今乃迅烈威虐
  敷布於下土使徧受其害言災禍薦臻也是皆人事有以召之幽王宜恐懼而改圖矣徐鉉雲慮一事畫一計為謀今按謀字右旁施某不徒定聲亦自有義説文雲某者未定之位宅也凡不知名者皆言某猶枚數之雲慮某事畫某計雲爾徐解是也猶解見采芑篇猶本獸名性多疑慮故以為熟思覆酌之意謀主臣言猶主王言各有所屬觀篇中本文可見回説文雲轉也古字作囘口中象囘轉形遹説文雲迴避也回遹者回轉而避於正道言去正就邪也沮通作阻人行為險所限隔則不能進前故其義又訓為遏止也此言下之謀上之猷皆相尋於囘遹莫知其何日能遏止也臧善覆反也謀之善即第四章所謂先民是程可以福國庇民者而王則不從謀之不善即所謂淺末之邇言必至於有咎敗者而王反用之孔甚也卭趙頤光雲當通作窮窮之為言困也故爾雅以為病廣雅以為勞也我觀今日君臣之謀猶其回遹而何日斯沮則可謂甚勞其臧者不從而不臧者覆用則可謂甚病二義皆有也 潝潝爾雅説文俱作翕翕漢書豐本俱作歙歙荀子作噏噏訿訿葉支韻將支翻説文作訾訾荀子作呰呰亦孔之哀灰韻亦葉支韻魚羈翻豐本作謨下同之其臧則具是違葉灰韻胡隈翻亦葉支韻於宜翻謀之不臧則具是依葉支韻魚羈翻我視曹本作眎謀猶豐本作猷伊於胡底葉支韻蒸夷翻 賦也朱善雲上章指王而言此章指小人而言爾雅雲翕翕訿訿莫供職也郭璞注云賢者陵替姦黨熾背公䘏私曠職事按潝之為義水流疾聲也重言潝潝者孔頴達以為狀小人作威福之勢即爾雅注所云姦黨熾也訿説文作訾與啙呰二字形音相類而義各別訿不思稱意也徐鍇雲言不思稱事之意啙窳也呰苛也今以字義求之則訿正與啙同意蓋訿從言啙從吅斥人不肯用力勤事徒騰口説而已故訓訿為不思稱乎事而訓啙為惰窳觀召旻篇以臯臯訿訿與兢兢業業對言其㫖可見毛傳解訿訿亦云窳不共事也與爾雅説文合當從之若如劉向引此謂衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子則潝通作歙縮氣出聲也訿通作呰乃苛細之義即朱傳所云相詆也亦通鄭雲臣不事君亂之階也甚可哀也具通作俱偕也言謀之善者則羣小皆譏議而必欲背違之其不善者則皆附和而必欲依就之先立一從違之幟以簧鼓於君側王之不從覆用全根於此荀子云小人致亂而惡人之非己也致不肖而欲人之賢己也心如虎狼行如禽獸而又怨人之賊已也諂諛者親諌諍者疏修正為笑至忠為賊雖欲無滅亡得乎哉詩曰潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依此之謂也厎砥同字磨石也我觀今日謀猷錯出刺謬若是誰能磨治之使歸於正乎 我龜既厭不我告猶葉宥韻余收翻豐本作猷謀夫孔多是用不集葉宥韻疾救翻韓詩崔注豐本俱作就發言盈庭誰敢執其咎有韻亦葉宥韻巨又翻如匪行邁謀是用不得豐本作集於道有韻亦葉宥韻徒侯翻 賦也具違具依彼潝訿之徒何足責而不從覆用王之自為猶亦己疎矣故三四兩章專以猶言意重責玉也夫必有預定之人謀而後有協從之神謀故虞書曰官占惟先蔽志昆命於元龜洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮綿之詩亦曰爰始爰謀爰契我龜今王胷無定見既聽熒於不臧之謀矣雖乞靈於卜何益此龜所以厭之而不復告其所圖之吉凶也禮記子引此詩曰南人有言曰人而無恆不可以作卜筮古之遺言與龜筮猶不能知也而況於人乎謀夫孔多言既與臧者謀之而復使不臧者亂之是非相奪莫適所從我龜既厭正繇於此不集者謂龜之神靈不來集也即不我告猶之意發言猶雲出言自堂下至門謂之庭執持咎愆也謀臧具違不臧具依一唱衆和閧然盈庭其勢之熾盛如此誰敢與之為敵而持其愆咎者哉邁説文雲逺行也嚴雲如人慾行路必問於曽行之人非行邁之人而與之謀問其所不知宜其無得於道路之事也如沈慶之言耕當問奴織當訪婢也左襄八年楚子囊伐鄭子駟子國子耳欲從楚子孔子僑子展欲待晉子駟曰周詩有之曰俟何之清人夀㡬何兆雲詢多職競作羅謀之多族民之多違事滋無成詩云謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道請從楚騑也受其咎乃及楚乎哀哉為猶豐本作猷下同匪先民是程葉陽韻仲良翻匪大猶是經葉陽韻居良翻維邇言是聽葉陽韻他陽翻維邇言是爭葉陽韻諸良翻如彼築室於道謀是用不潰於成葉陽韻辰羊翻 賦也潝訿固可哀而不意王之遂聽之也則其為猶亦可哀矣言禍必中之國也國語雲古曰在昔昔曰先民孔雲民者人之大名其實是賢聖者也今按書相古先民有夏稱亦同此程品也按説文十髪為程十程為分十分為寸蓋度量繇此而起故取以為品式之名荀子所謂程者物之凖也大猶謂謀慮之大者經説文雲織也今織作家東西其緯曰經大猶是經言取大是非大利害所在圖迴於心亦如織經之往來也誠欲經大謀必先取程先民矣邇言淺末之言無闗宗社生靈之計者正與大猶相反桓寛雲此詩人刺不通於王道而善為權利者聽受爭競也聽在上爭在下言上之人固惟邇言是聽而下之人見上之聽邇言也亦隨有起而以邇言爭邇言者蓋始合終離自相犄角小人情態往往如此鄒雲向猶有臧否之兩端至此則能為臧者咸思捲舌退矣向猶有從違之兩見至此則具是依者又相與攘臂起矣纎計小談不勝異指兆雲詢多職競作羅聽者聴所不必聽爭者爭所不必爭國是其何定之有潰決成就也譬如築室者不謀之於工師而維於行道之人是謀彼原不知作室為何事其能決斷此謀而有所成就也哉行道之謀正譬邇言東漢曹褒請著漢禮班固以為宜廣集諸儒共議得失章帝曰諺言作舎道邊三年不成㑹禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣意亦同此國雖靡止紙韻或聖或否葉紙韻補美翻民雖靡膴魚韻亦葉灰韻莫杯翻又葉麌韻罔甫翻韓詩作腜外傳作憮或哲漢書作悊或謀葉虞韻䝉晡翻亦葉灰韻蒲杯翻又葉麌韻滿補翻或肅或艾泰韻亦葉隊韻疑刈翻豐本作乂如彼泉流朱傳讀詩記詩大全豐本俱作流泉誤無淪胥以敗葉泰韻烏外翻亦葉隊韻蒲昧翻豐本作䢙 賦也國以國事言止定也聖通明也否不通也民以倫品言膴臘之無骨者故以為腴美之稱周原膴膴是也哲知肅敬也艾通作乂治也洪範五事之疇雲貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖按視明則知見徹故哲聽聰則多聞善斷故謀貌恭則氣象嚴整讋頑起懦故肅言従則令行人順故乂通㣲之謂睿思能通㣲則無所不通故聖劉公瑾雲洪範五事次序與此詩不同者彼以人事發見先後為序此則便文以叶韻耳言國事紛紜雖未有定止矣然或有聖焉其人者正可就之以決謨議即思慮不通之人容或有之豈可薄待天下謂盡皆否而無聖哉二或字要看得圓融聖足以該下四徳故特提言之民之才識豐美者誠不多見然哲謀肅艾之四徳或各有其一焉亦可取材而用也召旻之詩云維今之人不尚有舊亦此意凌濛初雲言民字正見野有遺賢不在謀夫之列者如彼泉流以此言路欲其疏通不欲其底滯也國語云為川者決之使導為民者宣之使言引類不同其指一耳無通作毋屬望而警戒之欲使其無至此極也淪水流轉貌謀臧不臧無所分別正如泉流之清淪而至於溷濁也胥皆敗毀也猶言賢人與國與民同盡也蘇轍雲雖世亂民辟猶有賢者在焉苟能用之愚者可賴以皆濟也苟廢而不用而使愚者壅之於上則相與皆敗無能為矣譬如泉水苟疏而流之則淤腐者從之而行苟不疏其源而瀦蓄之雖其流者亦相與䧟溺腐敗而已矣 不敢鹽鐵論作可暴虎不敢馮鹽鐵論作慿歌韻人知其一莫知其他歌韻荀子作佗戰戰兢兢蒸韻左傳兢兢作矜矜如臨深淵豐本作𣶒如履薄氷蒸韻豐本作仌 賦也暴虎解見大叔于田篇馮通作淜説文雲舟渡河也孔雲空涉水凌波而渡也一他汎指而對舉之辭衆人之慮不能及逺暴虎馮河之患近而易見皆知畏之若夫無形之禍逺在嵗月則恬然不以為憂此所謂人知其一莫知其他者也呂氏春秋雲此言不知隣類也戰者危事恐懼之至如臨大敵故重言戰戰也兢之猶言競也競者強也重言兢兢努力自強之意如臨二句又就其戰兢處而形容之淵言深氷言薄危之至也如臨恐其墜如履恐其䧟慎謀若此自不至舎其臧者而從其不臧者矣鄧元錫雲君子之戰兢也皆以其戒暴虎馮河之心將之謀與有無逺乎是篤敬之謀也昔夫子之行三軍也曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也此聖者謀也左僖二十二年伐邾取須句邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也無備雖衆不可恃也詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷又曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明徳猶無不難也無不懼也況我小國乎弗聽及邾師戰於升陘我師敗績又荀子引此詩云人不肖而不敬則是狎虎也狎虎則危災及其身左昭元年㑹於虢楚公子圍設服離衞晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之杜注謂卒章義取非惟暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍今按毛傳意亦同此然實非詩意又宣十六年晉士㑹將中軍且為大傅於是晉國之盜逃奔於秦羊舌職曰吾聞之禹稱善人不善人違此之謂也夫詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷善人在上也善人在上則國無幸民諺曰民之多幸國之不幸也是無善人之謂也如此説詩其去詩㫖尤逺矣
  小旻六章三章章八句三章章七句鄭謂所刺列於十月之交雨無正為小故曰小旻其義難通蘇雲小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以別其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖棄其大而其小者猶謂之小蓋即用其舊也朱傳錄之而郝敬則謂凡篇目皆作者自命或太史記之太師目之未有二雅先有篇目如前説是先有小雅而後以此詩從之非也且小雅詩多矣何獨別此四篇若然大東名小東正宜反以大名何也至謂大宛大弁夫子刪之然則頌有小毖又焉得有大毖乎皆猜説也馮時可則雲此詩言朝廷諸臣瑣尾齷齪謀猶反覆君子無所容其身而跼天蹐地故以小旻名篇亦是一説子貢傳闕申培説襲朱傳益表其為偽書耳









  詩經世本古義卷十八之上
<經部,詩類,詩經世本古義>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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