詩說 (吳敬梓)

詩說
作者：吳敬梓　清朝

孔子刪詩

太史公曰：「古者《詩》三千餘篇，及至孔子去其重、取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至於幽、厲之缺……三百五篇。孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。」孔穎達曰：「書、傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九。遷言未可信也。」歐陽修曰：「遷說然也。今書、傳所載逸詩，何可數也。以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十餘君而取一篇者。由是言之，何啻三千。」

四始六義之說

「四始」、「六義」之說始於《大序》。大序或雲作於孔子，或雲作於子夏，或雲漢儒。古列國之詩，勞人怨女所作，太史采而達之天子。孔子論次，刪存三百餘篇，自《關雎》至《殷武》，皆可佩以弦歌，見美刺，以裨政教。如謂「四始」獨明興衰之由，將其餘遂無關政教而工歌所不及者乎？《呂氏春秋》曰：孔甲作《破斧》之歌，實始為東音；禹娶於塗山，塗山女作歌曰：「候人兮猗」，實始為南音；周公及召公取風焉，以為周南、召南。周昭王將征荊，辛余靡……，實始作為西音。有娀氏二佚女作歌曰：「燕燕往飛」，實始作為北音。詩雲：「以雅以南。」則《雅》、《南》宜並稱。今以二南為風之始，國風置而不論，且雅一也，小雅、大雅分而為二，則南一也，周南、召南詎不可分而為二乎？呂氏先秦，似為可據，既雲南、雅、頌，則「六義」之說不應舍《南》而稱《風》。孔穎達雲「比賦興原來不分」，則惟有風、雅、頌三詩而已。至《周禮》有六詩之文，始分為六詩。或又雲：「比賦興別為篇卷，孔子始合於風、雅、頌之中。」穎達雲：「若然，則離其章句，析其文辭，樂不可歌，文不可誦。」竊意小雅中有近於風者，周南中有近於雅者，豳詩則兼風、雅、頌而有之，或古之太師聆音而知其孰為風，孰為雅，非章句之士拘於卷軸之謂也。至於賦比興之說，凡舉一物者即謂之興，質言其事則渭之賦，其謂之比者與興無異。夫賦者，詩之流也。後世之論作賦者曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」蟲魚花鳥，雜陳其中，無非賦也。是賦可以兼比興，詠一物，紀一事，而意別有在，亦賦此物賦此事也。必欲分章斷句，以為此賦而非比興，此比興而非賦，恐作詩者不若是之繁瑣也。且於其賦物者謂之興，乃有時亦謂之賦，何乃自亂其例耶？體物之工，無逾詩人，今悉牽合於興，其於物情物態轉多拘窒不通者矣。聖人之於詩，期適於用。作詩之人所詠在此，所感在彼；讀其詩者所聞在彼，所感在此，浸淫於肺腑肌骨之間，而莫可名狀。聞男女贈答之言，而感發於朝廷之事；聞花鳥蟲魚之註，而感發於性命之功。故曰「興於詩」，又曰」不學詩，無以言」。所謂「變動不居，周流六虛」者，於詩亦有之。如必循其義例，所言在此，所感即在此，又於其體物之工者，盡牽合於他義，是詩人但能言人之情，而不能言天地萬物之情，而詩之為教亦狹矣。朱子不信《序》說，辨之不遺餘力，而獨於比賦興則兢兢守其繩墨，若斷然不可易者，何也？如「四始」、「六義」之說為說《詩》者必不可廢，則《論語》之言《詩》者，未嘗及之；孟子最善於詩，未嘗及之；子貢、子夏，孔子所許可與言詩者，未嘗及之。自漢以後有是說。欲以得詩之綱領統紀，轉於三百篇轇轕決裂，而不免牽扭附會之病。至毛公以」雄雉於飛，差池其羽」為興衛宣美其衣服以悅婦人，其泥亦太甚矣。信乎，章句之學非聖人意也。

風雅分正變

或曰：「風、雅之分正變也，有之乎？」曰：有。詩之所言夫婦、父子、君臣、昆弟、朋友之事，如夫婦居室為正，則淫奔為變；君明臣良為正，則篡逆為變。孔穎達雲：「百室盈止，婦子寧止，安之極也；厭厭夜飲，不醉無歸，樂之至也；民莫不穀，我獨何害，怨之至也；取彼譖人，投畀豺虎，怒之甚也；知我如此，不如無生，哀之甚也。」然此皆言詩，非言音也。《大序》雲：「治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思。」季劄觀樂曰：「其細已甚，民不堪也，是其先亡乎？」或古人聆音，必有得其興亡之故於語言文字之外者，今已失其傳，唯子其所陳之美刺求之。則當據一詩而各言其孰為正、孰為變，不當以國次、世次拘也。可美者為正，可刺者為變。則美之者詩之正，刺之者詩之變。如謂其詩雖正，而其音實變，夫孰從聆音而知其故也？汪琬曰：「二南，正風也，然而有《野有死麇》，可不謂之變乎？十三國，變風也，然而《柏舟》之為婦，《淇澳》、《緇衣》之為君，《七月》之陳王業之艱難，可不謂之正乎？《鹿鳴》以下二十二篇，《文王》以下十八篇，皆正雅，然而《常棣》之吊管、蔡，雖謂之變可也。《六月》以下五十八篇，《民勞》以下十三篇，皆變雅，然而《六月》、《車攻》、《崧高》、《烝民》、《常武》諸篇，皆以美宣王之中興，夫既從而美之，則異於《圻父》、《白駒》之屬審矣，雖謂之正亦可也。」余心韙其說而推言之：夫黃帝使素女鼓瑟，帝悲不止，乃破其五十弦而為二十五弦；師曠知南風之不競；螳螂捕蟬，琴有殺聲；山崩鐘應；路逢牛鐸，識其聲為黃鐘——凡此皆有聲無文，可以占吉兇興亡之理。天下不乏知音之人，必能辨之，則風、雅之變在音而不在詩。今必斷其卷軸，以十三國為變風，以《六月》以下、以《民勞》以下為變雅，而於其中稱美之同亦文致其為譏刺，則說《詩》者之過也。至變風之有《豳風》，斷不能解以為刺，則雲「亂極思治，而以《豳風》終焉。」雖或一道，其說亦牽強矣。古人聆音皆見於幾先，不知音而據詞以定正變，如後世以唐玄宗「鸞輿出狩」之詩占其所以中興，以南唐後主「春花秋月」之詞為「亡國之音哀以思」，皆事後之論，強作解事，不足據也。

後妃

《關雎》，《序》：「後妃之德。」後，君也。妃，夫人也。蓋言君與夫人之德也。東漢孝明帝《紀》雲：「應門失守，《關雎》刺世。」因舉古之賢臣與賢夫人，周人所稱，則其為文王太姒可知也。先儒或以為太姒欲得賢輔，或以為宮中之人美太姒而作。要之，「後夫人之行不侔於天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。」則以「寤寐」「輾轉」為太姒思得荇菜以供宗廟之祭，未為不得詩人之意也。

鐘鼓亦房中之樂

《北史》：「隋文帝謂群臣曰：自古天子有女樂乎？楊素以下遂言無，房暉遠曰：臣聞窈窕淑女，鐘鼓樂之，此即王者房中之樂，不得言無。南唐後主立小周後，廷臣疑房中之樂無鐘，亦舉《關雎》為證。

卷耳

楊慎曰：「予嘗愛《荀子》解《卷耳》雲：卷耳，易得也；頃筐，易盈也。而不可以貳周行。深得詩人之心矣。《小序》以為『求賢審官』，似戾於荀旨。朱子直以為『文王朝會征伐而太姒思之』，是也。但『陟彼崔嵬』下三章，以為託言，亦有病。婦人思夫而陟岡、飲酒、攜仆、望砠，雖曰言之，亦傷於大義矣。原詩人之旨，以太姒思文王之行役而雲也。陟岡者，文王陟之也；馬玄黃者，文王之馬也；仆痡者，文王之仆也；金罍兕觥者，冀文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道途，若後世詩詞所謂『計程今日到梁州』、『計程應說到常山』之意耳。曾與何仲默說及此，仲默大稱賞，以為千古之奇；又語予曰：「宋人尚不能解唐詩，以之解《詩》，真是枉事，不若直從毛、鄭可也。』」

畫工圖雷

王仲任曰：「圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左於引連鼓，右手推椎，如擊之狀。」予閱《五經》之圖，其圖罍正如此。嘗謂此異狀莫覿，古人不應鄙俚乃爾。後見《博古圖》，始知所謂雷者，蓋鏤為迴文，以其似「霌」字而名也。霌，古雷字，《論衡》又引《禮》曰：「刻尊為雷形，一出一入，一屈一伸，為相較軫則鳴。」出入屈伸，正似今之迴文，與《博古圖》合。豎儒目不見古器，誤人多矣。

桃夭

馮復京曰：「朱《傳》宗鄭《義》，以《桃夭》為婚姻之候。今俗多用其說。不知毛、鄭二義，合之則兩得，離之則兩偏也。為毛說者，以秋冬為期，《孔子家語》雲：『霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農桑起，婚始殺於此。』又曰：『冬合男女，秋班時位。』孫卿、韓嬰皆曰：『霜降逆女，冰泮殺止。』董仲舒曰：『聖人以男女陰陽，其道同類。天道向秋冬而陰氣結，向春夏而陰氣去。故霜降而逆女，冰泮而殺止，與陰俱近而陽遠也。』為鄭說者，以二月為期，《夏小正》曰：二月，『綏多士女。』綏，安也，冠子娶婦之時也。《月令》：仲春『祠於高禖。』蓋玄鳥生乳之月，以為嫁娶之候，天子重之而祀焉。《白虎通》曰：『嫁娶以春，何也？春，天地始通，陰陽交接之時也。』凡此諸書，皆二家證據，未易評定得失。然鄭本據《媒氏》之文，愚請即以《周禮》正之。《周禮·媒氏》雲：『仲春令會男女，奔者不禁，會女之無夫家者。』蓋時至仲春，則農桑巳興，婚姻過晚，故不禁奔者。或無夫家，則汲汲然伺而會之，若正為婚姻之時而復不禁奔，則男女必多野合者矣，豈禮也哉！據荀卿雲『霜降逆女，冰泮殺止』，意謂九月至二月皆可婚也，此近得其實矣。或曰：然則《朱傳》以此《桃夭》及『女心傷悲，殆及公子同歸』、『倉庚於飛，熠燿其羽』為婚候，又何耶？予按《孔晁》曰：『女心傷悲，謂蠶事始起，感事而出；熠燿其羽，喻嫁娶盛飾；此篇《桃夭》，以喻女之少壯。』各自有說。且仲春亦可婚，何害其為感時詠事哉。」

漢神

《韓詩章句》曰：「遊女，漢神也。言漢神時見，不可求而得之。」《韓詩傳》曰：「鄭交甫過漢臯，遇二女妖服，佩兩珠。交甫與之言曰：『願請子之佩。』二女解佩與交甫而懷之，去十步探之，即亡矣；回顧二女，亦即亡矣。」張衡《南都賦》：「遊女弄珠於漢臯之曲。」《水經註·方山》下：「水曲之隈，雲漢女昔遊處。」據此，則《漢廣》之詩，祠漢神而作也。「漢有遊女，不可求思」，猶雲「心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕」也。「翹翹錯薪，言刈其楚」，「刈楚」以秣，猶雲」采芳洲兮杜若，將以遺兮下女」也。「之子於歸」，言神之倏來倏去，猶雲「入不言兮出不辭，乘回風兮載雲旗」也。「漢廣不可泳，江永不可方」，重疊言之，猶雲「時不可兮驟得，聊逍遙兮容與」也。江、漢之人，佩文王之德化而不得見文王，因祠漢神以致其纏綿愛慕之意，幽渺恍惚之思，蓋《九歌》之濫觴，而後人迎神送神之曲，皆托始於此。想唐人猶能知其源也，談理之儒必謂江、漢之女被文王之化，變淫亂之俗，男子嘆其昔可求而今不可求。曲為之解者，謂男子無犯禮之思，女子有不可犯之色，自然不相求。又謂秣馬為行親迎之禮，以娶此女。幾經曲折矣，舍《騷》賦而談《詩》，欲為道學，不知俱墮入俗情也。

父母孔邇

《後漢書》「周磬居貧養母，儉薄不充，嘗誦《詩》至《汝墳》之卒章，慨然而嘆，乃解韋帶，就孝廉之舉。」蓋以《韓詩》解「父母孔邇」為父母迫饑寒之憂，辭家為祿仕故也。意是汝旁之國，有家貧親老之君子，仕於商紂之朝，知國事之日非，見伐木於汝水之側者，動良禽擇木之思。「君子」，謂文王也。「既見」、「未見」，皆擬議之辭。既知其終不可見，故雖勞苦憔悴，猶私幸得近其父母，以遂其孝養之願。而說《詩》者必為婦人，何也？

采蘩

《采蘩》，夫人親蠶也。《祭義》：「古者，天子諸侯必有公桑蠶室，近川而為之，築宮仞有三尺，棘墻而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，蔔三公之夫人、世婦之吉者，使入蠶於蠶室，奉種浴於川，桑於公桑，風戾以食之……世婦卒蠶，奉繭以示於君，遂獻繭於夫人。夫人……遂副幃而受之，因少牢以禮之……及良日，夫人繅三盆手，遂布於三宮夫人、世婦之吉者使繅，遂朱綠之，玄黃之，以為黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公。」

申女

申女者，申人之女，既許嫁於酆，夫家禮不備而欲迎之，女氏拒之。夫家訟之於理。《毛傳》雲：「昏禮財帛，不過五兩。」鄭《箋》雲：「室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來，強委之。」據此，蓋兩家爭訟之辭，非女子自言也。《摽有梅》，女父母擇婿之詩，《野有死麇》，女父母惡無禮之作，莫不明白顯易。諸儒或以為女子自作，或雲詩人探女子之心而為言，紛紛曲為回護，以致作《詩疑》者刪去《野有死麇》。以孔子所不敢刪者而彼毅然刪之，其所由來者漸矣。

群妃禦見

方回雲：「鄭康成謂群妃禦見之法：女禦八十一人，當九夕；世婦二十七人，當三夕，十五日而遍。自望後反之。茍如此，則王後一月之間不過兩禦於王。除王後當夕獨進之外，其餘則三夫人而一夕。九嬪九禦、世婦每九人而一夕。雖金石之軀，不足支也。況古者天子，祭天地、祖宗、社稷、山川、朝日夕月，為禮不一，動輒三日齋七日戒，而可以無夕不禦女乎？涪州羅端良謂：『王之六宮，以象王之六寢，王後之所治。世婦為後之屬，實分掌之。九室以象卿之九室，列九嬪之所居。女禦為九嬪之屬，實分處之。二十七世婦者，先世禦女之老而無子者，雖在王後六宮掌事，不在於進禦之列。九嬪與九禦五日一見，王後無夕不見。五日一洗沐，則一嬪與其禦進，四十九日而九嬪九禦畢見。一時再見，四時八見，每見則十人共一夕，不如王後一月二十四日見而專其夕也。』此說又通於康成。」

馬鹿

《雅翼》雲：「古稱馬之似鹿者，值百金。」今荊、楚之地，其鹿絕似馬。當解角時，望之無辨。土人謂之馬鹿。是知趙高指鹿為馬，蓋以類爾。

騶囿

歐陽修雲：「《召南》，風人美其國君……順時畋於騶囿之中，蒐索害田之獸。其騶囿之虞官，乃翼驅五田豕以待君之射。君有仁心，惟一發矢而已，不盡殺也。故詩之首句言田獵之得時，次言君仁而不盡殺，卒嘆虞人之得禮。」按《月令》：「田獵，命仆及七騶鹹駕。」則虞者，馬禦也。《舜典》益作「朕虞」，周有山虞、澤虞，大田獵采山澤之野。則虞者，虞人也。故《韓詩》雲：『騶虞，天子掌鳥獸官。「賈誼《新書》雲「騶者，天子之囿。虞者囿之司獸者也」。據諸儒之言，永叔洵非臆說。

七子之母

「衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故美七子能盡孝道，以慰其母心而成其誌，作《凱風》之詩。」《孟子》曰：「《凱風》，親之過小者也。」如因淫風流行，背其死夫，棄其生子而思再嫁，謂之「過小」可乎？竊意「不安其室」雲者，或因飲食興居稍不快意，年老婦人未免囂淩詬誶。七子故痛自刻責不能善其孝養以慰母耳，未必因思再嫁也。古者女子二十而嫁，已生七子，三年乳哺，至第七子成立之時，母年殆將五十，豈有作半百老媼而欲執箕帚為新婦者哉！讀孝子之詩而誣孝子之母，予心有不忍焉。故立此說以俟後之君子。

簡兮

余反復《簡兮》之詩，而嘆碩人之所見淺也。「士君子得誌則大行，不得誌則龍蛇。遇不遇，命也。」「鴻飛冥冥，弋人何纂」，何必以仕為？即不得已而仕，抱關擊柝可矣，孰迫之而伶官？既俯首於伶官，即當安於龠翟之役，必曲折引伸以自明其所思於庸夫耳目之前，誰其聽之耶？《卞和論》雲：「蘭生幽谷，不以無人不芳。玉產深山，不以無工不良。雕之琢之，取以為器，人之樂，非玉之幸也。和既以玉刖矣，以玉殉可也，以玉隱可也，必涕泣漣洏以自明其為玉，何其愚也！」觀此可為詩人進一解。

翟茀

「翟茀以朝」，諸家註皆作車。今按：翟，榆翟也；茀，首飾也。國君夫人翟衣而嫁。茲雲「衣錦」者，在途之所服也。「說於農郊」，說《說文》作襚。言莊姜始來，更正衣服於衛近郊，至是翟茀以朝於君耳。「茀」訓首飾，見王輔嗣「婦喪其茀」註。

降王為國風

孔子刪詩，降「王」為國風，此陋儒之說也。《左傳·襄二十九年》：季劄觀樂於魯，已為之歌「王」矣。孔子至哀十一年始自衛反魯，樂正《雅》《頌》得所。今按王風十篇，惟《黍離》似箕子《麥秀》之歌，故以為大夫閔周之作。其他既無宴享聘問之文，亦不見亡國之感，則不過因其地所采之詩，故冠之以「王」，無所謂升降也。

雞鳴

朱子讀《女曰雞鳴》之詩曰：「此詩意思甚好，讀之有不知使人手舞足蹈者。」諸儒所解亦甚多，究未得此詩之妙在何處。竊意此士乃樂天知命而有化及閨房者也。人惟功名富貴之念熱於中，則夙興夜寐，忽然而慷慨自許，忽焉而潦倒自傷。凡琴瑟罇罍，衣裳弓繳，無一而非導欲增悲之具。妻子化之，五花誥、七香車，時時結想於夢魂中，蒿簪綦縞，亦復自顧而傷懷矣。故王章牛衣之泣，泣其貧也，所以終不免於刑戮。即伯鸞之妻，制隱者之服，猶欲立隱之名也。此士與女，豈惟忘其貧，亦未嘗有意於隱，遇鳧雁則弋，有酒則飲，禦琴瑟則樂，有朋友則相贈。士絕無他日顯揚之語以驕其妻，女亦無他日富貴之想以責其夫。優遊暇日，樂有餘閑。此惟在三代太和宇宙時，民間或不乏此。而鄭當淫摩貪亂之世，乃有此修身齊家之君子。故詩人述其夫婦之私言，佩諸管弦，便可使威鳳翺翔而遊魚出聽也。比戶盡如此士女，倘所謂風動時雍者矣。其所關於人心政治者，豈細故哉！

雞鳴與豐皆齊詩

子貢《詩傳》以《雞鳴》與《豐》皆齊詩，誤入於鄭。以為齊桓公相管仲，以匡天下，齊人美之，賦《風雨》；公子小白適莒，齊人慕之，賦《豐》。

子矜

《序》曰：「《子矜》，刺學校廢也。」孔穎達曰：鄭國衰亂，不修學校，學者分散，或去或留。《詩》三章皆陳留者責去者之辭。程子曰：世治，則庠序之教行，有法以率之；不率教者，有至於移屏不齒。又禮義廉讓之風所漸陶，父兄朋友之義所勸督，故人莫不強於進學。及夫亂世，上不復主其教，則無以率之，風俗雜亂浮偷，父兄所教者趨利，朋友所習者從時，故人情莫不肆情廢惰為自棄之人。雖有賢者欲強於學亦豈能也？故悲傷之而已。

野有蔓草

《韓詩外傳》：孔子遭齊程本於郯，傾蓋而語，顧子路曰：「取束帛以贈先生。」子路對曰：「士不中道相見。」孔子乃詠《野有蔓草》以曉之。則其為賢人君子班荊定交之作無疑也。

魏風

魏為舜、禹之故都。昔舜耕於歷山，陶於河濱；禹菲飲食、惡衣服、卑宮室。一帝一王儉約之化於時猶存。其地磽確，民貧俗儉，有聖賢之遺風焉。晉獻徒欲武與威以臨諸侯，竟滅其地而賜畢萬。魏以國小兵弱無如之何。斯時魏之君子，豈無如鄭所南、謝臯羽其人者，傷心故國形為詠歌？今按其詩：《葛屨》，似惡晉獻之褊心不能容諸侯也；《汾沮如》，似言畢萬雖美，非我族類也；《園有桃》，所南之「一礪再礪，至於數十礪」也；《陟岵》，蔡子英之歌《七章》也；《十畝之間》，淵明之《歸去來》也；《伐檀》，西臺痛哭也。至於《碩鼠》，則惡晉已極，寧適他國，不樂居此。不轉瞬間而晉之公族盡矣，獻公身沒，國乃大亂。則亟亟於滅魏，何為也哉！

角枕錦衾

《正義》曰：《葛生》，「《傳》以婦人怨夫不在而言，角枕錦衾則是夫之衾枕也。夫之衾枕非妻得服用。且若得服用，則終常見之，又不得見其衾枕始恨『獨旦』。知其衾枕是有故乃設，非常服也。家人之大事也不過祭祀，故知衾枕，齋乃用之，故雲『齋則角枕錦衾』。夫在之時，用此以齋；今夫既不在，妻將攝祭，其身既齋，因出夫之齋服，故睹之而思夫也。《傳》又自明己意以《禮》：夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之。此無故不出夫衾枕，明是齋時所用，是以齋則出角枕錦衾也。」朱子盡去此說，則顧衾枕而思夫，竟是「蕩子行不歸，空床難獨守」之意，似非詩人溫厚之旨也。

駟驖

黃幼玄曰：襄公既驅犬戎，遂有西周之地，於是觀藪澤於中原漆、沮之間，此《駟驖》所由作也。夫秦受岐、豐八百裏之地，不聞延訪遺老，講求政教，而唯田獵是務。所同行者，公之媚子也；所從禽者，獵狗也。以鸞車而載田犬，所尚可知矣。不獨此也，鼓瑟鼓簧而雲「並坐」，則猶然酋長雜處之習。蓋先王之禮樂，至此而蕩然矣。觀被發於伊川，知百年而為戎，可勝嘆哉！

秦人不用周禮

《蒹葭》之詩，《序》以為秦不能用周禮，致知周禮之人，遙遙在水一方，而不知訪求。此所謂天地閉、賢人隱之時乎？徐筆峒曰：「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，喻秦家肅殺景象也。是時先有避秦者，《秋水篇》其《桃源記》邪？

秦之士賤

馮復京雲：「無餘」、「不飽」，簡褻極矣，猶徘徊嘆息而詠《權輿》，是彈鋏而歌之陋習也。秦之士賤，良然。厥後鞅任而法茍，儀相而約亂，睢修睚眥，澤始呻吟。其用秦者皆非士也。《詩》歌《權輿》，吾於其來秦也悲其遇，而猶於其去秦也信其賢。

汙澤

魏黃初中，有鵜鶘鳥集靈芝池。《詔》曰：「此詩人所謂汙澤也。曹詩刺恭公遠君子而近小人，今豈有賢智之士處於下位乎？否則，斯鳥何為而至？其博舉天下俊德茂才獨行君子，以答曹人之刺。」據此，則馬端臨所雲，魏晉有《左氏》、《國語》、《孟子》書出，學者舍三家詩而從毛氏，此其淵源深矣。惟朱子力辨之。

豳

《豳風·七月》之詩，化工肖物，上下與天地同流，後之君子莫能贊一詞矣。晦翁取王氏之言曰：「仰觀日星霜露之變，俯察昆蟲草木之化，以知天時，以授民事。女服事乎內，男服事乎外。仁以誠愛下，下以忠利上。父父子子，夫夫婦婦，養老而慈幼，食力而助弱。其祭祀也時，其燕饗也節。此《七月》之義也。」《詩弋》曰：「鳥語蟲吟，草榮木實，四時成歲，此豳之《五行誌》也。衣桑食稻，敬老慈幼，室家敦和，此豳之《禮樂譜》也。染人冰人，狩獵祭饗，邦國秉禮，此豳之《憲章錄》也。周公制禮作樂實本於此。」董子曰：「舉顯忠孝，表異慈愛，所以奉天本也；墾草植谷，開辟以足民衣食，所以奉地本也；明教化，感以禮樂，所以奉人本也。」按莊元年《公羊傳》說「築王姬之館」雲：於「群公子之舍，則以卑矣。」是諸侯之女亦稱公子也。《詩》所雲「公子同歸」者，《豳》之「女公子躬率其民，同時出，同時歸」也。兕觥，罰爵也。此無過可罰而雲「稱彼」，故知舉之以誓戒眾，使之不違禮。

東山之四章

楊慎曰：《東山》詩，「熠耀」之訓為螢火久矣。今《詩疑》見他章有「倉庚於飛，熠耀其羽」，遂以「熠耀」為明貌，而以「宵行」為螢火。固哉，其為《詩》也！ 古人用字有虛有實，「熠罐」之為螢火，實也；「熠耀」為倉庚之羽，虛也。有一明證可以決其疑：《小雅》「交交桑扈，有鶯其領」，與此句法相似，此言桑扈之領如鶯之文，非謂鶯即桑扈也。彼謂倉庚之羽如熠耀之明，非謂熠耀即倉庚也。「《詩》無達詁，《易》無達象，《春秋》無達例」，可為知者道耳。

四牡採薇出車杕杜

徐元扈曰：《四牡》、《採薇》、《出車》、《杕杜》，皆君上之言也。然上之勞下，而但曰使臣在外，如何勤勞憂苦，如何奉公忘私，則下之情未必能盡，而其文亦索然無味矣。今勞其人而反托為其人之言，俱道其明發之懷，仳離之恨，歲月之久，往來之艱，思望之勤，旋歸之樂，甚而曰：「將母來諗」，又甚而曰：「莫知我哀」，一時臣下之隱衷伏慮，畢達於黼坐之前，而惻然推赤心以置人腹。盛世君民一體，至於如此！想其至誠所動，真足使人截脛碎首而不悔。文章之用，乃能動天地而感鬼神者，凡以此也。即此可見，詩中托詞用意，有入神之妙。如此諸詩，比於正言直述，巧拙之數，豈不相去十倍！所以風人之言，大都託言以見誌。如美正刺淫，間或摹畫其詞，以為懲勸，皆不必正為其人言之也。且《雅》之體，視《國風》為嚴，王者勞下尚托為其下之言，以擬議情事，感動人心，而《國風》諸詩，《獨斷》以本文為正，如《行露》、《氓》、《著》之類，皆以為前人所自作，拘之甚矣。如《四牡》、《杕杜》，無《禮經》及《左》、《國》明文可據，其不定為久役而怨其上者乎？毛、鄭諸儒，雖百口其何辨哉！

伐木

《伐木》之詩，疑春社祀勾龍而作也。《周禮》：司垣氏以木鐸修火禁，及改火之候，則伐木以取榆柳。而暖谷春回，正鳥將出谷之時，故以伐木鳥鳴為詠。祭賽之後，繼以燕樂，諸父諸舅兄弟朋友皆在焉。「桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸」，寫盛世之風俗，禮讓藹然，足以感後之君子也。漢宣帝五鳳二年詔曰：「夫婚姻之禮，人倫之大者也。酒食之會，所以行禮樂也。今郡國二千石，或擅為苛禁，禁民嫁娶不得其酒食相賀召。由是廢鄉黨之禮，令民無所樂，非所以導民也。《詩》不雲乎：『民之失德，乾餱以愆。』勿行苛政，故飲食燕樂，三百篇屢言之，所以通民之情，使達其和樂之氣，以彌災疫而召嘉祥，非細故也。」《聽雨紀談》曰：」鄭康成訓『沽』為榷沽之『沽』，毛氏《傳》謂『一宿酒曰沽』。蓋三代無沽酒者，至漢武帝時方有榷酤，似以『一宿酒』為是。」

菁菁者莪

《菁菁者莪》，《序》主於育材。自毛萇以下，迄唐、宋諸儒無異說，紫陽改為燕飲賓客之詩，不可從也。荀子曰：「《傳》曰：君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟。故操舟得人則逸而安，否則，入水必溺矣。」此語特奇。

生芻壹束

東漢徐穉嘗為太尉黃瓊所辟，不就。及瓊卒歸葬，穉乃負糧徒步到江夏赴之，設雞酒薄祭，哭畢而去，不告姓名。時會者，四方名士郭林宗等數十人，聞之，疑其穉也。乃選能言語生茅容輕騎追之。及於途，容為設飲，共言稼穡之事。臨訣去，謂容曰：「為我謝郭林宗：大樹將顛，非一繩所維，何為棲棲不遑寧處？」及林宗有母憂，穉往吊之，置牛芻壹束於廬前而去。眾怪不知其故，林宗曰：「此必南州高士徐孺子也。《詩》不雲乎：『生芻壹束，其人如玉。』吾何德以堪之。」據此則此詩之為刺宣王不能留賢者之去，允矣。所謂「大樹將顛，非一繩所維」也。

社

馮復京曰：大社，後土也。鄭依《孝經緯》，以社為五土之總神，所謂五土者，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰也，非《左傳》「履後土」之「後土」也。《左傳》蔡墨雲：「共工氏有子曰句龍，為後土，後土為社。」則後土是官名。句龍配食於社，亦稱為社也。祭禮必從稷，以同功均利故也。稷配以柱，商吋又易以棄。《禮》有大社，鄭雲在庫門內雉門外之右，即冢土也。王社，先儒或謂建於大社之西，國社、侯社宜亦如之。賈公彥從崔氏之說，謂王社、侯社在藉田內。然歷代藉田但祭先農，不聞祭社也。《白虎通》雲：「天子之社，壇方五丈。諸侯半之。其主則石也。其列則社東稷西也。其牲則天子太牢、諸侯少牢也。其祭有三時，仲春命民杜，孟冬大割牲於公社，及《孝經緯》『仲秋禳禾，拜社稷』是也。大社、國社有稷，而王社、侯社不置稷者，或為民祈報，或但祭國之土示也。此外又有勝國之社，市中之社。若大夫之社，其大者則二千五百家為之，《周禮》所雲州社也。其小則二十五家亦為之，《左傳》所雲書社、千社也。」又《鼓人》註雲：「社祭，祭地祇。」則大地與神州之衹俱蒙社名。故《中庸》雲：「郊社之禮，所以事上帝也。」此篇首章雲「或耘或籽」，已是夏耘之事。此章雲「以社以方」，鄭氏以為秋報農夫之慶，以為大蠟勞農。下文祭田祖，鄭又以為始耕之事。故嚴氏定為明年春之事。而下章為成王省耕，朱子又以下章為省耘。予以為一篇之詩，首尾聯貫，強分二年，甚為無謂。《月令》：仲夏，「大雩帝……乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈谷實。」凡祀五精之帝，必配以五人帝。神龍已配赤熛怒，若勾芒、蓐收、句龍、後稷之等，舉該於百辟卿士內矣。正應經文「祈甘雨」「介黍稷」之事，於義為允。不必有秋報春祈紛紛之說。《禮》：正月「祈谷於上帝「，不聞祈雨也。

辟雍泮宮

楊慎曰：辟雍泮宮，非學名。予於《魯頌》引戴埴之說而申之既詳矣。近又思之，《說文》辟雍作「廦廱」，解雲：「廦，墻也。廱，天子享宴廦廱也。」《魯詩》解雲：「騶虞，文王囿名也。辟雍，太王宮名也。」以《說文》《魯詩》之解觀之，則於《詩》「鎬京辟雍」、「於樂辟雍」之意皆合矣。辟雍為天子學名，泮宮為諸侯學名，自《王制》始有此說。《王制》者，漢文帝時曲儒之筆也，而可信乎？孟子曰：「夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代共之。」使天子之學曰辟雍為周之制，孟子固言之矣。既曰「辟雍」，而《頌》雲「於彼西雍」，《考古圖》又有胥雍，則辟雍也，西雍也，胥雍也，皆為宮名無疑也。《魯頌》既曰「泮宮」，又曰「泮水」，又曰「泮林」，則泮宮者，泮水傍之宮；泮林者，泮水傍之林無疑也。魯有泮水，故因水名以名宮。即使魯之學在水傍而名泮宮，如《王制》之說，當時天下百二十國之學，豈皆在泮水之傍乎？而皆名泮宮耶？予又觀宋胡致堂雲：「《靈臺》詩所雲『於樂辟雍』，言鳥獸昆蟲各得其所，鼓鐘簴業莫不均調。於此所論之事，惟鼓鐘而已；於此所樂之德，惟辟雍而已。辟，君也；雍，和也。《文王有聲》所謂『鎬京辟雍』，義亦若此而已。且《靈臺》之詩，敘池臺、苑囿，與民同樂。故以『朦瞍奏公』終之。胡為剿入學校之可樂與鐘鼓喈韻而成文哉？《文王有聲》，止於繼武功、作豐邑，築城池、建垣翰以成京師，亦無緣遽及學校之役。上章曰『皇王維辟』，下章曰『鎬京辟雍』，則知辟之為君無疑也。《泮水》詩言『魯侯戾止』，且曰『於邁』，固宜非在國都之中。且終篇意旨主於服淮夷，故獻馘獻囚，出師征伐，皆於泮宮，烏知泮宮之為學校也？特取其中『匪怒伊教』一句為一篇之證，則末矣。《王制》起於漢文時，其失已久。後世既立太學，又建辟雍，若有兩太學者，尤可笑也。」按致堂之言，與予意合，而《說文》、《魯詩》、戴埴之論，皆可迎刃。特俗見膠滯已久，可與知者道耳。

陽厭

《抑》詩曰：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」範王孫曰：「按鄭之義，以『陽厭』為祭末之事，助祭者至此易倦，故以不愧戒之。考之特牲禮，陰厭尊有玄酒；陽厭納一尊而已。陰厭備鼎俎，陽厭俎實三個而已。則非徒在祭末，而其禮亦略矣。」朱子雲：「獨居於室，不主祭言故。」《逌旃瑣言》雲：「不愧屋漏，猶雲不愧暗室。」然孔子雲：「當室之白，尊於東房，是謂陽厭。」則屋漏非暗室矣。此《箋》雲：『匪隱之處。蓋用《儀禮》厞用筵之文。」彼文又雲：「佐食、闔牖戶，降則室內無人。」故彼註雲：「改饌為幽暗。」「有司徹司宮，闔牖戶。」註雲：「或者神欲幽暗是也。」非以屋漏為暗室也。若《詩》取暗室之義，則宜雲「不愧於奧」，不得雲「不愧於屋漏」。欲從朱說者，但謂室中雖虛，尚當不愧於東北之隅，理亦自通，何必指明為暗，反孔子之說乎？

彼童而角

「彼童而角，實虹小子」。鄭《箋》雲：」童羊，譬皇後也。而角者，喻與政事有所害也。此人實潰亂小子之政。天子未除喪，稱小子。」朱《傳》雲：「彼謂不必修德而可以服人者，是牛羊之童者而求其角也。亦徒潰亂汝而已。」竊謂二說皆不達《詩》意。人亦稱總角，何必牛羊？此只謂總角之童子潰亂而已，猶雲猶有童心者也。

魃

《山海經》：黃帝攻蚩尤冀州之野，蚩尤請風伯、雨師縱大風雨。黃帝乃下天女曰「魃」。雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，後置之赤水之北，所欲逐之者，令曰「神北行」。說者魃不列祀典，又歲兇殺以為常，故稍秉權，輒大肆慘虐焉。何不為增特祠以稍殺其焰？不知禳災於賦災之鬼，如揖盜而求免也；加禮於不禮之神，如對仇而強顏也。獨不聞叢，籍神於人，五日而叢枯、七日而從亡乎？故宣王惟號呼於「昊天上帝」「群公先正」，以驅祓之，所以他日於四夷之反側也，務勤《六月》、《采芑》、《江漢》、《常武》之師，而必不以議和議款遺中國羞，中興之業已見端於此矣。

時邁

郝經曰：「後王巡守祭告，亦通用《時邁》之詩，故名「肆夏」，取篇末「肆於時夏」語，即《周禮》「鐘師九夏」之一也。《國語》雲：「金奏肆夏繁遏渠，天子所以享元侯也。」呂叔玉雲：「肆夏，《時邁》也；繁遏，《執競》也；渠，《思文》也。」肆，遂也；夏，大也。言遂幹大位，謂王位也。

太王剪商

胡庭芳曰：「愚讀《詩》至太王『實始剪商』，未嘗不慨後之論者皆不能『不以辭害意』也。何以言之？太王蓋當祖甲之時，去高宗、中宗未遠也。後二百有六年，商始亡。且武王十三年以前，尚臣事商，則『剪商』之雲，太王不但不出之於口，亦決不萌之於心，特以其有賢子聖孫有傳立之誌，於以望其國祚之綿洪，豈有一毫覬覦之心哉？議者乃謂太王有是心，泰伯不從，遂逃荊蠻，是太王固已形之言矣。夫以唐高祖尚能駭世民之言，曾謂太王之賢，反不逮乎？」升庵曰：「此言是矣。但未知《詩》之字誤也。按《說文》引《詩》作『實始戩商』。解雲：『戩，作剪。』且《說文》別有『剪』字，解雲：『滅也。』以事言之，太王何嘗滅商乎？改此者必漢儒以口相授，音同而訛耳。許氏曾見古篆文，當得其實。但知『剪』之為『戩』，則紛紛之說自可息。若作『剪』，雖滄海之辨，不能洗千古之惑矣。曾謂古公亶父之賢君，而蓄後羿寒浞之禍心乎？」

玄鳥

余讀《玄鳥》詩《傳》，而嘆其誣也。仲春之月，玄鳥至，祈子於高禖，契之母簡狄請子有應，詩人因其事而頌之。詩人之辭，興深意遠。若曰仲春之月，禱而生子，斯言為不文矣。求其說而不得，從而為之誣，雲「玄鳥銜卵，翔水間而墜，簡狄取而吞之。」大卵不出蓐，燕不徙巢，雲何得銜？即使銜而誤墜，未必不碎，尚安得取而吞之哉？蓋好奇之過也。後世祖其說，如謂黃帝之生，電虹繞樞；帝俊生十日，傅說為箕星，蕭何為昴星，柳敏為柳星，張麗華為張星，以至嫦娥奔月、織女渡河，種種不經之談，詞賦家所艷稱，而儒者不道。乃於玄鳥之說則深信而著之於經，何其惑也！按今世俗祈子，祀張仙子二月之胐仙之象，手弓而立，蓋取《禮》文「帶以弓韣」之義，高禖廢而仙之事舉焉，則愈傳而事愈誤矣。