誠齋集 (四部叢刊本)/卷第九十五
| 誠齋集 卷第九十五 宋 楊萬里 撰 景江陰繆氏藝風堂藏景宋鈔本
|
誠齋集卷第九十五
廬陵楊 萬里 廷秀
觧
天問天對觧引
子讀栁文每病於天對之難讀杜少陵曰讀書難
字過然則前軰之讀書亦有病於難而終則易焉
子豈前軰之敢望哉因取離騷天問及二家舊注
釋文而酌以子之意以觧之庻以易其難雲
天問天對觧 屈原問 栁宗元對
問曰遂古之初誰傳道之上下未形何由考之
遂古徃古也太古天地未分之
傳之者誰何
以考究
對曰本始之茫誕者傳焉鴻靈幽紛曷可言焉
古蓋茫乎其不可考也傳其有初者虗誕者為
之也鴻荒靈恠幽深紛紊何可得而言哉且不
可得而言也考且得而考也耶
問曰
昭瞢闇誰能極之馮翼惟像何以識之明
明闇闇惟時何為
日月之夜晝昭何以然也其理瞢然而闇誰
能窮極之者天地之馮馮而盛滿萬形之翼翼
而衆多何以然也其像初誰識而命之者人物
之明明鬼神之闇闇是又誰為之者時是也馮
馮盛滿翼翼衆也見顔師古漢書禮樂志桂華
馮馮翼翼
對曰曶黑晰眇徃來屯屯尨昧革化惟元氣存而
何為焉〈曶音忽〉
曶爽昭晰而為晝昏黒窈眇而為夜蓋日徃月
來月徃日來自爾而巳屯屯而昧焉則𡨋昭瞢
闇之理蓋不可得而窮極也二儀之盛滿者自
盛滿爾萬形之衆多者自衆多爾人物之明明
者自明明爾鬼神之闇闇者自闇闇爾倐焉而
革泯焉而化此其厖昧之氣象蓋不可得而測
識也日月晝夜之由不可窮也天地人物鬼神
之由不可識也又孰有為之者哉蓋亦強名之
曰惟元氣存而巳曶爽見漢郊祀志謂昧爽也
問曰隂陽三合何本何化圎則九重孰營度之惟
茲何功孰初作之
獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生此
穀梁子之言也隂陽三合若之何而本原若之
何而化生天體之圜也孰與之營造而能圜天
重之九也孰與之量度而有九凢如此者奚而
㓛誰之作哉
對曰合焉者三一以統同吁炎吹冷交錯而㓛無
營以成沓陽而九轉輠〈音火〉渾淪䝉以圜號𡨋凝
玄𨤲無㓛無作
隂陽之合以三而元氣統之以一炎者元氣之
吁也冷者元氣之吹也吁而吹吹而吁炎而寒
寒而炎交錯而自爾㓛者也其始無本其未無
化天之九重者陽數之合沓而積者爾天之圜
體者一氣輔輪而渾茫者爾烏有所營烏有所
度哉其凝而結也𡨋然而凝莫見其所以凝其
𨤲而治也玄然而𨤲莫見其所以𨤲烏有所㓛
烏有所作哉䝉加也號名也天之圜亦豈真圜
耶人不見其際而見其圜故加之以圜之名而
𠝹已故曰䝉以圜號𠝹
問曰天維焉繫極極焉加八柱何當東南何
九
天之際安放安屬
天維之幹旋何所繫綴天地之垠涯又何所加
𠝹八柱九天亦同此問也𠝹
對曰烏傒繫維乃縻身位無極之極漭彌非垠或
形之加孰取大焉皇煕亹亹胡棟胡宇完離不屬
焉恃天八柱無青無黃無赤無黒無中無旁烏際
乎天則
天有繫以維則覊縻其體與位矣天無待於繫
者也天有極以加則有形而不大矣天無極而
大者也皇熈者天大而廣也天廣大而亹亹不
息不棟不宇全然離物而無所連屬豈有八山
為柱之恃哉九天者東曰皡天東南曰陽天南
曰赤天西南曰朱西曰成西北曰幽北曰玄東
北曰鸞中央曰釣天也天無色而亦無方豈有
九天之涯際哉
問曰隈隅多有誰知其數天何所沓十二焉分日
月安屬列星安陳
天地之旁角誰知其衆多之數天運之會合何
以有子丑之辰辰者日月所會也沓合也日月
列星亦同此問屬音注又音𣗳
對曰巧欺滛誑幽陽以別無隈無隅曷懵厥列折
篿剡筳午施旁竪鞠明究曛自取十二非余之為
焉以告汝規燬魄淵大虛是屬棊施萬熒〈篿音専筳音廷〉
〈竹也楚人折竹以卜〉咸是焉託〈懵莫孔切〉
巧謂機巧也滛謂巫史之滛聲也午施者布筭
於中而橫也旁竪者布筭於邊而直也鞠者推
也規者圜也燬者日也魄者缺也淵者月也日
者火之精故曰燬日無缺故曰規燬也月者水
之精故曰淵月至望後生魄則缺故曰魄淵也
萬熒者星也蓋天地之列位有幽隂陽明之別
而已烏有所謂隈隅旁角也哉謂之有隈隅旁
角者機巧滛聲之言欺誑雲爾天運之推移有
晝而明夕而曛而巳烏有所謂十二辰之定名
也哉謂之有十二辰者卜筮之人折竹施布以
推究晝夜者之強名自取雲爾然則隈隅之數
十二之名豈天之作為哉是皆非天之所作為
則屈子以此問天天亦何以吿屈子也故曰非
余之為焉以告汝余者天也汝者屈子也至於
日月安屬則有所屬焉太虛是屬是也列星安
陳則亦託於大虛焉故曰咸是焉託
問曰出自湯谷次於䝉汜自明及晦所行㡬里夜
光何徳死則又育厥利維何而顧
在腹
湯谷䝉汜日出入之所也夜光月也汜音祀湯
青暘
對曰輻旋南畫軸奠於北孰彼有出次惟汝方之
仄平旋旁運烏有谷汜當焉為明不逮為晦度引
乆窮不可以里燬炎莫儷淵迫而魄遐違乃專何
以死育玄隂多缺奚咸厥不形之形惟神是𩔖
輻以喻天軆軸以喻天極天運而極不動日之
行遡天而旋以成畫者也彼孰有所謂出孰有
所謂次也哉惟人見其方之仄而東則謂日出
於東見其方之仄而西則謂日次於西彼未始
有出次也平旋旁逹亦未始有暘谷與䝉汜也
當日之所及則為畫而明不當日之所及則為
夜而晦暦家引三百六十五度之為日之行
者其乆則亦窮矣又豈可以里而計哉日之
炎也可違而不可並也月迫而並焉則月之光
不勝日是以魄而缺烏有所謂死月違而逺焉
則月之光得以專是以明而盈烏有所謂育月
之隂也以缺為軆也以隂咸隂兎者隂之𩔖也
以缺咸缺兎者缺之形也
問曰女岐無合夫焉取九子
王逸雲女岐神女無夫而生九子
對曰陽徤隂
降施蒸摩歧霊而子焉以夫為
妓女既曰神靈則不夫而子也冝
問曰伯強何處惠氣安在
王逸雲伯強疫鬼也惠氣和氣也
對曰怪瀰更伯強乃陽順和調度惠氣出行時
屆時縮何有處郷
瀰猶彌也更去聲怪而彌怪而更彌怪與
更合此伯強之所以生也和順既調則惠氣
行矣故伯強縁癘氣而屆惠氣以癘氣而縮者
也惠氣以和順而屆伯強縁和順而縮者也莫
非一氣也又烏有伯強居處之郷
問曰何闔而晦何開而明角宿未且曜靈安蔵
角東方星曜靈月也
對曰明焉非闢晦焉非蔵孰且孰幽繆𨇠於經蒼
龍之寓而廷彼角元
且之明不得不明非有所開而明夕之幽不得
幽非有所蔵而幽謂之有經𨇠百傳者之繆也
彼日之出於蒼龍之東特寓焉耳豈真以角元
之宿為月之廷者耶故激其詞曰蒼龍之寓而
廷彼角元乎廷猶太㣲三光之廷
問曰不任汩鴻師何以尚之僉荅何憂何不課而
行之鴟亀曵銜鮌何聼焉順欲成㓛帝何刑焉永
邊在羽山夫何三年不施伯禹愎鮌夫何以變化
纂就前緒遂成考㓛何續初継業而厥謀不固洪
泉極深何以窴暗之地方九州則何以墳之應龍
何畫河海何歴鮌何所營禹何所成
王逸雲汨治也鴻鴻水也師衆也尭放鮌於羽
山飛鳥蟲曳銜鮌而食之三年不施謂不舎其
罪也鮌很愎而生禹禹何以變鮌之愎洪水之
淵泉極深禹何以填塞墳分也九土禹何以能
分別禹治水時有神龍以尾畫導水徑焉萬里
曰汨謂亂不任汨鴻者謂鮌之才不能任治水
之事故於鴻水反汨亂奔潰而益甚也書曰鮌
堙洪水汨陳其五行王逸東漢人時古文尚書
未出故誤爾
對曰惟鮌譊譊〈音鐃〉隣聖而孽恆師厖䝉乃尚其圮
後惟師之難矉頞使試盜堙息壤招〈音翹〉帝震怒賦
刑在下投棄於羽方陟元子以㣧㓛定地胡離厥
考而鴟亀肆喙氣孽冝害而嗣續得聖汙塗而蕖
夫固不可以𩔖胘窮躄步橋楯勩踣厥十有三載
乃蓋考醜冝儀形九疇受是玄寳昏成厥孽昭生
於徳惟氏之継夫孰謀之式行鴻丁隫厥丘乃降
焉填絶淵然後夷於土從民之冝乃九干野墳厥
貢藝而有上中下胡聖為不足反謀龍智畚
究
勤而欺畫厥尾
鮌很愎而譊譊故近尭舜之聖而其孽不移師
言推之尚之蓋衆人之䝉而不知其圯族故也
後惟師之難帥疑當作師謂尭難於違衆不得
巳深矉蹙頞而使試焉鮌乃盜堙上帝之息壤
以招上帝之震怒故刑而棄之於羽山堯於是
升其子禹以嗣其㓛以鮌之孽而生禹之聖此
如汙泥之生芙蕖夫豈以𩔖云乎哉鮌之昏禹
之昭何害於姒氏之継豈有所謂厥謀之不同
哉行鴻水而下傾之此所以降丘宅土也初無
所謂窴洪泉之也從民之冝而分九土此本
於禹之聖而勤也初無所謂龍尾畫之也為
此者皆欺者為之也左氏傳國武子好盡言
言以招人過所謂招帝震怒與此招同柳子息
壤記雲昔之異書有記洪水滔天鮌竊帝之息
壤以堙洪水帝乃令祝融殺鮌於羽郊
問曰康囬馮怒地何故以東南傾
馮怒見左傳馮猶盛滿也馮怒者盛怒也王逸
康囬共工名也共工與顓頊爭為帝不得怒而
觸不周之山天維絶地柱折故東南傾
對曰圜燾廓大厥立不植地之東南亦巳西北彼
囬小子胡顛隕爾力夫誰駭汝為此而以慁天極
圜燾天也天謂屈原曰天之廓大者亦立於虛
而無所植則地之立豈有植乎地之東南傾亦
猶吾之西北傾也已者天自謂也是地之東南
傾莫知其然而然也豈康囬小子之力所能觸
而折絶乎誰為是以䮄汝而汝以此慁擾
天聼也陸賈傳雲母女慁汝為
問曰九河何錯川谷何洿〈音戶〉東流不溢孰知其故
洿深也
對曰州錯冨媼妥定於趾躁川靜分形有髙卑〈音髀〉
東窮㱕墟又環西盈脈
土區而濁濁清清墳墟
燥䟽滲渇而升充融有餘泄漏復行噐運浟浟又
何溢為
水涸者地脈之收水流者地脈之行燥則收衍
則流人見其常顯流而窮於東也不知其已隂
滲而環於西也人之氣血降而不升則人死矣
水者天地之氣血也東而不西流而不收則天
地有不死乎然則水之於土區也如運行於
一噐之內浟浟焉爾積而不運則溢也運而不
積則又何溢為哉冨媼後圡神也前漢書禮樂
志雲媼神宴娭趾下也㱕墟海也浟浟水流貌
音攸
問曰東西南北其㫦孰多
㫦長也
對曰東西南北其極無方夫何澒洞課校㫦長
澒音胡孔切
問曰南北順㯐其衍㡬何
㯐音妥狹長也衍廣也
對曰茫忽不凖孰衍孰窮
問曰崑崙縣圃其凥安左
崑崙山左西北其顛曰縣圃縣圃上通於天凥
古居字
對曰積髙於乾崑崙攸居蓬首虎齒爰爰都
乾西北也是崑崙居之方也蓬首虎齒西王母
也西王居於崑崙
問曰増成九重其髙㡬里
淮南子崑崙之山其髙萬五千里
對曰増城之里萬有五千
五又作三未詳
問曰四方之門其誰從焉西北闢啓何氣通焉
天地四方之門
對曰清溫燠寒迭出於時時之丕革由是而門辟
啓以通茲氣之元
春夏秋冬氣之出者即四方之門也
問曰日安不到燭龍何照
王逸曰天之西北有幽無日之國有龍銜燭
而照之
對曰修龍口燎爰北其首九隂極𡨋厥朔以炳
口燎謂銜燭也
問曰羲和之未
若華何光
羲和日御也若華若木也
對曰惟若之華稟羲以耀
若水之光華受日而後光也
問曰何所冬暖何所夏寒
對曰狂山凝凝氷於北至爰有炎洲司寒不得以
試
凝音嶷北有氷山故夏寒南有炎洲故冬暖
問曰焉有石林何獸能言
石山無木猩猩能言
對曰石胡不林徃視西極獸言嘐嘐人名是達
西極有不木之山
問曰焉有虬龍
熊以遊
王逸雲角曰龍無曰虬有無角之龍熊獸以
遊
對曰有虬蜲蛇不角不鱗嬉夫玄熊相待以𥙷
言有此二物相須而為神怪也
問曰雄虺九首倐忽焉在
王逸雲虺蛇也倐忽電光也
對曰南有怪虺羅首以噬倏忽之居帝南北海
荘子南方之帝曰倐北方之帝曰忽王逸以為
電非也
問曰何所不死長人何守
王逸雲括地象曰有不死之國長人防風氏又
長狄
對曰員丘之國身民後死封嵎之守其橫九里
防風氏身長九里
問曰靡蓱九衢枲華安居
萍水草而生於九衢之路枲麻也王逸雲交道
衢言萍草有生於水中無乃蔓衍於九交道又
有枲麻乗不何所有此物乎
對曰有萍九岐厥圖以詭浮山孰産赤華伊枲
舊注山海經多言其岐五衢又雲四衢衢岐也
王逸以為生九衢中恐謬又浮山有草焉其葉
如麻赤華即枲華也華即花字
問曰一蛇吞象厥大何如
山海經南方有靈蛇吞象三年然後出其骨
對曰巴蛇腹象足覿厥大三歳遺骨其㫦巳號
足見其大稱其長也號稱也
問曰黑水玄趾三危安在
玄趾三危皆山名黑水出崑崙
對曰黑水滛滛窮於不姜玄趾則北三危則南
不姜求詳蓋地名也
問曰廷年不死壽何所止
仙也
對曰仙者幽幽壽焉孰慕短長不齊咸各有止胡
紛華漫汙而僭謂不死
名生而實死也
問曰鯪魚何所鬿堆焉處〈鯪音陵鬿音祈〉
王逸雲鯪魚鯪鯉也四足出南方鬿堆竒獸也
對曰鯪魚人貌邇刻姑射鬿雀峙北號惟人是食
舊注山海經鯪魚在海中近列姑射山堆當為
雀鬿雀在北號山如雞虎爪食人王逸誤注
問曰羿焉彈日烏焉觧羽
淮南子尭時十日並出尭令羿射中九日日中
九烏皆死墮其羽翼
對曰焉有十日其火百物羿冝炭赫厥躰胡庸以
枝屈大澤千里群鳥是觧
舊注山海經大澤千里群鳥之所觧問作烏字
當為鳥後人不知因配上旬攺為鳥
問曰禹之力獻㓛降省下土四方焉得彼嵞山女
而通之於台𥙊閔妃匹合厥身是継胡維嗜欲不
同味而怏
飽啓代益作後卒然離蠥何啓維愛
而能拘是逹皆㱕射鞠而無害厥躬何後益作革
而禹襎降啓𣗥賔商九辯九歌何勤子屠母而死
分竟地
嵞音塗音招早也與朝同離遭也蠥音孽夏
也台桑地名也拘隔也射行也蘜音鞠窮也謂
有扈氏之所行皆窮𢙣也棘陳也賔列也商宮
商也九辯九歌啓所作樂也屠副剝也王逸雲
禹腷剝母背而生其母之身分散竟地〈朱熹曰啓棘賔〉
〈商當作啓夢賔天如秦穆公趙簡子夢上賔於鈞天九𥘿萬舞也古篆書夢字似棘天字似商〉
對曰禹懲於續嵞婦亟合胈離厥膚三門以不胘
呱呱之不䀌而孰圗味卒燥中野民攸宇〈一作字〉攸
曁彼呱呱克蔵俾姒作夏獻後益於帝諄諄以不
命復為叟耆曷厥曷孽呱勤於徳民以乳活扈仇
厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害益革民艱
咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐�休居
以康食姑不失聖天〈一本無聖天〉胡徃不道啓逹厥聲
堪與以呻辨同容之序帝以𧵍嬪禹母産聖何疈
厥旅彼滛言亂噣聰聝以不處
禹懲創於無嗣故亟娶於塗山爾豈以慾哉彼
股無胈而不恤也三過門而不視也眩即眡字
啓呱呱而不傷也而孰圖於世味之慾哉惟禹
之用心如此故卒能援天下之濕而置之於燥
字天下之民而置之於安曁猶塈也墍者安也
彼呱克臧者呱謂啓也啓能為善故使姒氏為
夏國而不使伯益得以代夏國且禹之薦益於
天非不至也而天諄諄之命不㱕於益者以啓
之克職故也益雖不受命然不失為夏之老臣
益又何戚於巳何孽於夏哉啓既受命而勤於
徳故民得以乳活也且啓之徳正也有扈氏不
正也以不正而讎正天之所以授啓以征伐之
柄以撻之也兇之必窮聖之必㓛天之理也孰
能害聖哉庸㓛也且夫伯益革民之艱食而使
之粒食雖益之㓛也授天下以平土而得以稼
出天下於旣溺而踐履於堅土彼息天下之居
而康裕天下之食者實禹之㓛也垍者堅土也
食者食廩之食也禹之聖如此而啓又且不失
禹之聖則天命胡徃而不導之哉姑者且也道
者導也啓逹厥聲堪輿以呻謂啓能作九辯九
歌以逹樂之聲而天地之間莫不歌吟之也呻
者吟也辨同容之序帝以𧵍嬪者何也容者和
也大樂與天地同和啓之九辯九歌能分別其
與天地同和始終先後之序則啓之樂大矣故
能與天之和相𧵍易而易地皆和也與天之和
相嫓配而無不齋也𧵍者易也嬪者配也帝者
天也禹母産聖何疈厥旅言禹母之産禹也初
無腷剝母背之怪詩曰不坼不副副與疈同音
柏遏切旅者背也旅與膂同謂禹生之怪者滛
瞽之言出於妄亂者之口而已聦者割耳而不
聴此語也噣音畫口也聝音馘割耳也聦聝猶
曰洗耳雲
問曰帝降夷羿革孽夏民胡羿射天河伯而妻彼
雒嬪馮珧利決封狶是射何獻蒸內之膏而後帝
不若浞娶純抓眩妻爰謀何羿之射革而交吞揆
之
帝降夷羿革孽夏民者言天降后羿以簒夏革
命而為夏民之孽也胡射夫河伯而妻彼雒嬪
者河伯化為白龍羿何射眇其左目也羿又夢
與雒水神宓妃交馮珧利決封豨是射者馮侍
也珧弓名也音姚封豨神獸也言不徳惟恃其
弓以射神獸為田獵之娛也何獸蒸
之膏而
後帝不若者言無徳以事天獻封豨之膏以祭
故帝不順不饗也浞娶純狐眩妻愛謀者羿之
相寒浞娶於純狐氏女眩惑愛之遂與浞謀殺
羿也何羿之射革而交吞揆之者言羿以射革
命冝其強也何為寒浞軰交起而吞滅之
對曰夷羿滔滛割更後相夫孰作厥孽而誣帝以
降震皜厥鱗集矢於皖肆呌帝不諶失位滋嫚有
洛之嫮焉妻於狡夸夫〈一作矢〉快殺鼎豨以慮飽馨
膏
帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福寒䜛婦
謀後夷卒戕荒棄於野俾姦民是臧舉土作仇徒
估身
虞人之箴曰在帝夷羿冐於原獸羿旣滔滛荒
怠割絶夏後相而更代之此羿之自作孽也柰
何誣以為天降之乎震皜厥鱗集矢於皖者言
河伯化為白龍其鱗皜皜不深居而妄出自取
矢之集其目也皖者明星也謂龍之目如星之
明也左傳雲集失於其目肆呌帝不諶失位滋
嫚者言河伯為弄所射上訴天帝乞帝殺羿而
帝不允蓋訴之不誠故帝責河伯曰汝深守則
羿何從而犯也河伯失水之位而妄出冝乎遭
羿之嫚侮也有洛之嫮焉妻於狡嫮美也音戶
言洛妃之美焉肯妻於羿之兇狡也夸失快殺
鼎狶以慮飽者言羿自矜其以殺為快故射封
狶為鼎實以自飽也馨膏帝叛徳恣力胡肥
台舌喉而濫厥福者謂羿以豨膏之香而祭
天帝無徳而恃力故帝不饗之帝者曰何肥甘
我舌喉以僣濫求福也台音怡我也寒䜛婦謀
後夷卒戕荒棄於野俾姦民是蔵者言寒浞伯
明氏䜛子弟也而夷羿以姦民為善人信其䜛
而�之冝浞與其婦謀羿㱕自田殺而烹之棄
骨於野者以姦民為臧之故也舉土作仇徒怙
身者舉率土與羿為仇而羿不知方且徒恃
其身之力與矢之能而巳恃身而不恃民恃
藝而不恃徳此其亡也
問曰阻窮西征巖何越焉化而為黃能巫何活焉
咸播秬𮮐莆雚是營何由並投而鮌疾脩盈
阻窮西征巖何越焉者言堯放�於臉阻窮荒
之地使之西行而度越巖險也化而為黃熊巫
何活焉者言化而為黃熊入於羽淵雖有巫醫
不能活也熊音奴來切三足鼈也見國語咸播
秬𮮐莆雚是營者言禹能平水土使民得播黒
𮮐於莆雚𣗥茨之地變蕪為田也何由並投而
鮌疾脩盈者由用也投棄也言何用禹而棄鮌
耶豈以鮌疾𢙣脩長而貫盈耶
對曰鮌殛羽巖化黃而淵子宜播殖穉於丘於川
維莞維蒲維菰維蘆丕徹以圖民以讙以都堯酷
厥父厥子激以㓛克碩厥嗣後世是郊
穉玉篇雲㓜禾也子謂鮌之子禹也莞蒲菰蘆
之地皆大徹去其蕪薉以圖農㓛民讙恱而美
之也都美也堯酷其父而禹能憤激以成㓛用
能碩大其後嗣以有天下而鮌乃得配上帝於
郊祀也
問曰白蜆嬰茀胡為此堂安得夫良藥不能固臧
天式從橫陽離爰死大鳥何鳴天焉䘮厥躰
蜆雲之似龍者茀雲之似蛇者白蜆與茀氣相
嬰胡為在此祠堂乎此原之所見也安得夫良
藥不能固臧者崔文子學仙於王子僑子僑化
為白蜆而嬰茀持藥與崔文子文子驚怪引戈
擊蜆因墮其藥視之則子僑之屍也言得藥不
善也天式從橫陽離爰死者言天法隂陽從橫
陽氣去則人死也大鳥何鳴夫焉䘮厥躰者崔
文子取子僑之屍覆之以弊筐須
化為大鳥
而鳴飛而去言文子焉能亡子僑之身也
對曰王子怪駭蜆形茀裳文禠操戈猶懵夫藥良
終鳥號以游奮厥篚筐曶漠莫謀形胡在胡亡
文禠操戈者禠音斯福也又音禠祁宮名二義
皆與此句不通榹恐當作禠音直爾切奪衣也
謂崔文子見子僑蜆形茀裳而魂魄驚怖禠奪
遂操戈以擊之也曶漠莫謀謂明爽昏黑莫得
而究也形胡在胡亡存亡亦不可得而推也
問曰萍號起雨何以興之
萍萍翳雨師名也雨師號呼則雨興何以然也
對曰陽潛而爨隂蒸而雨萍馮以興厥號爰所
隂陽蒸炊而雨爾彼萍翳特馮藉以起而號呼
其所也非號而後雨也
問曰撰躰恊脅鹿何膺之
天撰十二神鹿一身八足兩頭何以受此形
對曰氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶屍帝之隅
氣怪且神故生此竒怪之身脇合為一面支分
為八以主天之方隅也
問曰鼇戴山抃何以安之釋舟陵行何以遷之
鼇大亀也擊手曰抃巨靈之鼇背蓬萊山而
抃𭟼於海何以能安亀山若舟使亀捨水而
行於丘陵何能遷徙此山乎
對曰宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而𢘆以恬夷要
釋而陵殆或謫之龍伯骨帝尚窄之
丘即蓬丘也宅於巨靈之背而不危且恬安平
夷也欲釋水而陵者天若謫譴以居陵何不可
之有龍伯國人一釣而連六鼇帝尚以為窄而
不足夸也
問曰惟澆在戶何求於嫂何少康遂犬而顛隕厥
首女岐縫裳而舘同爰止何顛易厥首而親以逢
殆
澆多力論語曰澆盪舟至其嫂之戶佯有所求
而遂滛其嫂少康因獵放犬遂襲澆而斷其首
女岐即澆嫂也假縫裳而同室也少康初以夜
襲得女岐頭誤以為澆故言易厥首
對曰澆嫪以力兄鹿聚之康假于田肆克宇之既
裳既舎冝咸墜厥首
澆滛且力也故曰嫪以力
問曰湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之桀
伐䝉山何所得焉妹嬉何肆湯何殛焉
湯謀變夏衆以從巳何以恩厚之而得其從也
少康滅斟尋氏易若覆舟何道以取也桀伐䝉
山之國而得姀嬉肆其情意而殛之
對曰湯奮癸旅爰以傴拊載厥徳於葛以誥仇餉
康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之惟桀嗜
色戎得䝉妹滛處𭧂娛以大啓厥伐
湯之奮興而變夏衆以喣傴拊摩而得之自葛
始以誅仇餉也少康復舊物故斟尋安得而保
其國其易如取如攜爾以覆舟喻之猶為難也
湯之殛桀非湯也桀自滛自𭧂以啓之
問曰舜閔在家父何以鰥尭不姚告二女何親厥
萠在初何所意焉
舜憂其家而其父何以使舜之鱞堯不告舜父
母故得相親也
對曰瞽父仇舜鱞以不儷尭専以女茲俾𦙌厥世
惟蒸蒸翼翼於媯之汭
瞽不可告故堯自專而女焉女去聲
問曰璜䑓十成誰所極焉
紂作玉䑓十重
對曰紂䑓於璜箕𠑽兆之
紂初作象箸箕子歎之知必至於王杯必盛熊
蹯豹胎則璜䑓之兆箕子知之乆矣
問曰登立為帝孰道尚之
天子之登立誰開道而崇尚之
對曰惟德登帝帥以首之
德則為帝天下相帥而推以為元首
問曰女媧有體孰制匠之
女媧人頭蛇身一日七十化其體如此誰制匠
而圖之
對曰媧軀虺號占以𩔖之胡日化七十工檴詭之
相傳其蛇身則以蛇占之而圖以𩔖之也豈有
化七十之皆畫工詭異而為之爾
問曰舜服厥弟終然為害何肆犬體而厥身不危
敗
舜卑以服事其弟而象欲害舜肆其大豕之心
而不能危敗舜之身也
對曰舜弟眠厥仇畢屠水火夫固優游以聖而孰
殆厥禍犬齗於德終不克以噬昆庸以致愛邑鼻
以賦冨
舜之弟貾舜如仇浚井則屠之以水焚廩則屠
之以火象如犬之自齗齗爾鳥能□舜而舜盡
其兄之道用之為諸侯以致其愛邑之於有鼻
以冨其給
問曰吳𫉬迄古南嶽是止孰期去思得兩男子
自古公之子有呉大伯而太伯採藥南嶽止而
不還以譲周於王季兩男子謂太伯仲雍二人
皆去呉孰相期而使之去也
對曰嗟伯之仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉呉國
太伯之仁遜王季而覊旅於南嶽仲雍實同此
髙義以成呉國之羙度音鐸
問曰縁鵠飾玉後帝是饗何承謀夏桀終以滅䘮
帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而𥠖伏大
後帝湯也伊尹因縁烹鵠羹飾玉鼎以事湯湯
賢之以為相遂承用尹之謀而謀桀桀遂滅亡
又雲湯出觀風俗而逢伊尹遂放桀於鳴條而
𥠖民大
對曰空桒鼎殷謟羹厥鵠惟軻知言瞷焉以為不
仁易愚危夫曷揆曷謀咸逃叢淵虐後以劉降厥
𮗚於下匪摯孰羕條代巢放民用潰厥疣以夷於
膚夫曷不謡
伊尹生於空桒鼎於湯羹鵠以謟此皆妄
也惟孟子知言視之以為不也瞷視也音胡澗
切不音方鳩切湯之代桀以至仁而革易至愚
至危之桀又曷用揆度而計謀哉桀之於湯為
叢敺爵為淵敺魚者也民皆逃鸇獺而㱕叢淵
此虐君之所以為湯䖍劉也劉殺也湯𮗚於天
下未有如伊尹者非尹孰承用哉伐桀於鳴條
而放之南巢如為民潰其身之瘡疣而平夷其
肌膚也曷不恱而歌哉
問曰簡狄在䑓嚳何冝玄鳥致胎女何喜
簡狄帝嚳妃也簡狄侍帝嚳於堂上有燕墮𡖉
吞而生契
對曰嚳狄禱禖契形千胞胡乙鷇之食而怪焉以
嘉
言契以禖而生不以燕之怪
問曰該秉季德厥父是藏
對曰該德㣧考〈一作孝〉蓐収於西𤓰虎手龯戶刑以
司慝
少皥氏之子熈為玄𡨋該為蓐收言該之德能
嗣於父故列於神以主天地之刑以司天下之
𢙣也
問曰胡終弊於有扈牧夫牛羊
有扈澆國名也澆滅夏國相相之子少康為有
仍牧正典牛羊後殺澆滅扈以復夏
對曰牧正矜矜澆扈爰踣
少康以戒懼興有扈以驕淫亡
問曰千恊時舞何以𢜺之
對曰階於以娯苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊
舞於羽以格苗有不在於於羽也緩其死而間
其生則苗民何狃於為盜而不懐
問曰乎脅曼膚何以肥之
紂冝憂亡者也憂則臞矣而肥何也
對曰辛後騃狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏於
肌嗇寳被躬焚以旗之
不憂故肥以貪故自焚紂衣其珠玉赴火而死
武王斬之懸其頭於大白之旗
問曰有扈牧竪云何而逢〈一作賀爰何逢〉擊床先出其命
何從
夏啓時有扈氏本牧竪何逢而得侯及啓攻之
親擊殺之於床
對曰扈釋於牧力使後之民仇焉寓〈一作㝢〉啓牀以
斯
扈以力西侯以失民心而無所居
問曰𢘆秉季徳焉得夫朴牛何徃營班祿不但還
來
湯能常秉契之末徳出獵得大牛之瑞湯獵而
還以禽遍班祿惠於百姓不伹徃還田獵而巳
對曰殷武踵徳奚獲牛之朴夫惟陋民是冐而丕
號以瑞卒營而班民心是市
湯能踵契之徳以得天下者實也班禽而𫉬牛
者非也此陋民䝉冐而稱其瑞小惠是班以市
民心湯豈在是哉
問曰昏㣲循跡有狄不寕何繁鳥萃𣗥負子肆情
晉大夫觧居父聘於吳過陳之墓門見婦人
其子欲強𭧂焉婦人引詩剌之曰墓門有𣗥有
鴞萃止獨不愧鴞乎言循闇㣲之跡而有夷狄
之行不可以寕其身
對曰觧父狄滛遭慤以𧹞彼中之不目而徒以色
視
以觧父之強𭧂而遭陳婦之正信安得而不愧
𧹞乎此觧父不見陳婦之心而見其色者也
問曰眩弟並滛危害厥兄何變化以作詐後嗣而
逢長
象眩惑其父以危害其兄而子孫乆長君有鼻
何也
對曰象不兄龔而奮以謀蓋聖孰凶怒嗣用紹厥
愛
象不恭其兄而謀危其兄此象之凶也然舜之
聖豈怒其凶哉不蔵怒而親愛之此象之嗣所
以継紹而乆長皆舜之親愛所延也
問曰成湯東巡有莘爰極何乞彼小臣而𠮷妃是
得水濱之木得彼小子夫何𢙣之勝有莘之婦湯
出重泉夫何臯尤不勝心代帝夫誰使排之
湯巡有莘而得妃有莘𢙣伊尹生於空桒故使
之送女也重泉地名也桀拘湯於重泉何罪也
湯不勝民心而伐桀桀自排之
對曰莘有玉女湯廵爰𫉬既內克厥合而外弼於
徳伊知非妃伊之知臣曷以不識胡木化於母以
蠍厥聖喙鳴不良謾以詭正盡邑以墊孰譯彼夢
湯行不𩔖重泉是囚違虐立辟實罪德之由師馮
怒以割癸挑而讎
伊尹之聖智豈待湯之妃而後逹哉以伊尹聖
智之臣湯何以不識言湯自識之也伊尹母姓
身夢神女告之曰臼竈生鼃亟去母走其邑盡
為大水母溺死化為空桒有児啼人取養之即
伊尹也栁子曰或者為是以蠹伊尹之聖也
為是說者不良之人欺謾以害正道也盡邑皆
溺果孰傳此夢哉其誕也必矣湯之行不𩔖於
桀故桀囚之衆怒桀之囚湯而割夏實夏癸自
挑之以致讎爾
問曰㑹鼂爭盟何踐吾期蒼鳥群飛孰使萃之到
擊紂躬叔且不嘉何親揆彂足周之命以咨嗟授
殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何爭遣伐噐
何以行之並驅擊翼何以將之
武王將伐紂紂遣膠鬲視師膠鬲問曰欲以何
日武王曰甲子還報㑹大雨道難武王曰吾甲
子日不至紂必殺膠鬲吾欲救賢者之死蒼鳥
鷹也言武王之將師如鷹之群飛此孰聚之者
白魚入舟周公曰雖休勿休故曰叔且不嘉爭
遣伐噐者伐紂之噐爭先也並驅擊翼者三軍
爭先奮擊其翼也
對曰膠鬲比漦雨行踐期捧盎救灼仁興以畢隨
鷹之咸同得使萃之頸紂黃鉞且孰喜之民父有
𨤲嗟以美之位庸庇民仁克蒞之紂滛以害師殛
圯之咸逭厥死爭徂噐之翼鼓顛禦讙舞靡之
漦沬也紂將殺膠鬲而為沬矣故武王如期而
徃如捧盎水以救焚灼顛禦未詳𨤲音禧
問曰昭後成遊南土爰厎厥利惟何逢彼白雉穆
王巧梅夫何為周流環理天下夫何索求妖夫曳
衒何號於市周幽誰誅焉得夫褒姒
周昭王南遊以越裳氏不獻白雉親徃逢迎之
為楚人所沉挴貪也妖夫者周幽王前世有童
謡曰檿
箕服寔亡周國後有夫婦賣此器者
以為妖執而曳戮之於市夏之襄有二龍上於
是庭而言曰子褒之二君也夏後布幣精而告
之龍亡而漦左櫝而蔵之至周厲王之末彂而
𮗚之漦流於庭化為玄黿入後宮處妾遇之而
孕生子棄之
戮之夫婦哀而收之奔褒褒人
後獻此女是為褒姒挴音每
對曰水濵翫昭荊䧟弒之繆迓越裳疇肯雉之穆
懵祈招猖佯以遊輪行九野惟怪之謀胡紿娛戴
勝之獸觴瑤池以迭謡儒賊厥詵爰檿其幽禍
拏以夸憚褒以漁滛嗜蔑殺諌屍謗屠孰鱗漦以
徵而化黿是辜〈儒一作孺〉
祈招之詩見左傳西王母虎骨戴勝觴穆王於
瑤池之上為王謡其詩曰白雲見列子儒賊厥
詵詵疑作言幽王以侵漁其民而亡以滛於
嗜慾而亡以輕殺諌臣而亡豈有㱕咎於龍漦
化黿之與夫檿之謡哉此世儒繆害之
也
問曰天命反側何罰何佑齊桓九㑹卒然身殺
齊桓一人之身而始乎九合諸侯終乎一身不
保天命之佑與罰何不常也
對曰天邈以䝉人公以離胡克合厥道而詰彼尤
違桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊
天逺而幽人小而散何可以合天人而論之又
從而責其罰佑之不常哉齊桓之事皆自取爾
天何與焉挾其大以號令天下而忽於屬任之
人故幸而得良臣則能成九合之㓛及不幸而
遭嬖孽小人則壊矣皆人事非天命也
問曰彼王紂之躬孰使亂惑何𢙣輔弼讒謟是服
比干何逆而抑沉之雷開阿順而賜封之何聖人
之一徳卒其異方梅伯受醢箕子佯狂
雷開紂之侫臣也聖人文王也梅伯梅音浼
對曰紂無誰使惑惟志為首逆圖倒視輔䜛以寵
於異召死雷濟克後文徳邁以芮鞠順道醢梅
奴箕忠咸䘮以醜厚〈三本皆於異於疑作干比干也〉
紂誰使之惑哉志使之爾志使之惑故倒行逆
施惟讒是寵比干以異已而死雷開以同𢙣相
濟而侯也文王行徳以天下故虞芮之訟順
之紂以醢梅伯之直奴箕子之忠故忠良皆䘮
而醜徳愈厚
問曰稷維元子帝何篤之投之於氷上鳥何燠之
何馮弓挾矢殊能將之既驚帝切激何逢長之伯
昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷之國遷
蔵就岐何能依殷有惑婦何所譏受賜茲醢西伯
上告何親就上帝罰殷之命以不赦師望在肆昌
何志鼔刀聲後何喜武彂殺何所悒載屍集戰
何所急〈志一作識鞭喻政也〉
殊能將之謂后稷有將相之才也帝謂紂也武
王承稷之業誅紂而切激數其過也伯昌文王
也紂號令既衰文王執政以爲州牧也徹彼岐
社者武王誅紂徹去邠岐之社而為天下太社
也遷蔵就岐言文王徙其寳蔵來就岐下也受
賜茲醢者文王受紂所賜梅伯之醢以祭告於
上天也師望呂望也在肆鼔刀文王問之對曰
下屠屠牛上屠屠國文王喜載與㱕也載屍者
武王載文王木主以伐紂也馮音憑
對曰棄靈而㓛篤胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既
岐既嶷宜庸將焉紂凶以啓武紹尚焉伯鞭於西
化江漢滸易岐社以太國之命以祚武踰梁橐囊
羶仁萃蟻爼滅滛商痡民以亟去肉梅以頒烏不
台訴孰盈癸𢙣兵躬殄祀牙伏牛漁積內以外萠
岐目厥心瞭眡顯光奮刀屠國以髀髖厥冏彂殺
曷逞寒民於烹惟粟厥文考而䖍子以徂征
易岐社以太者易一國之社為天下之太社也
踰梁橐囊者詩所謂於橐於囊也羶仁萃蟻者
文王遷岐而民從之其仁如羶其萃者如慕羶
之蟻也羶蟻見荘子烏不台訴者台音怡我也
我者天自謂也言紂梅伯以為醢而頒諸侯
諸侯烏有不訴於天者哉大抵屈原天問原之
問天也栁子天對栁子代天而荅原也孰盈癸
𢙣者言紂之𢙣盈於夏癸故兵其躬而殄其祀
也牙伏牛漁者姜子牙隱伏於屠釣非真屠釣
也其隱徳於內而見於外惟文王能見其心甚
明故太公樂為之用屠商如屠牛之髖髀也髖
髀見賈𧨏傳彂殺曷逞寒民於烹者武王之殺
紂非有憤悒而逞也出民於烹熬之中而置之
寒涼之地而已惟粟厥文考者粟當作粟武王
曰子克紂惟朕文考無罪武王祗栗文考之靈
故伐商也而䖍子以徂征予亦天自謂也武王
之伐商下畏文王上畏天命故徂征爾又栗者
文王之木主也以栗木爲主也䖍予一作䖍子
言䖍其子道以徂征也禮小祥以栗爲主
問曰伯林雉經維其何故何感天抑墜夫誰畏懼
伯長也林君也晉太子申生雉經也墬古地字
對曰中譖不列㳟君以雉胡螾訟蟯賤而以變天
地
㳟太子爲驪姬譛之於內而不得列陳也死者
如蚓之訟譛者如蟯之賊爾此安能感天地栁
子之論大抵以天人爲不相闗以天理爲漠然
無知皆憤懟狠忮之所彂非正論也
問曰皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之
天命王者何以有易姓
對曰天集厥命惟徳受之㣧怠以棄天又祐之
德則𢌿怠則奪也天又祐之言不祐也
問曰初湯臣摯後茲承輔何卒官湯尊食宗緒
湯初臣伊尹後乃師承之何卒使湯官天下而
垂緒官天下謂王天下也
對曰湯摯之合祚以乆食昧始以昭未克庸成績
臣之茲謂昧承之茲謂昭
問曰勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴
吳王夀夢生諸樊生闔廬少放在外及壯而厲
其武以流其威
對曰光徴夢祖憾離以厲仿偟激覆而勇益徳邁
惟其憾於離散是以厲其威武
問曰彭鏗斟雉帝何饗受夀永多夫何乆長
彭鏗彭祖也進雉羹於帝堯壽八百歲猶自悔
不夀恨枕髙而唾逺
對曰鏗羹於帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾
夀
其死自晚爾豈有饗其羹而使之夀者
問曰中央共牧後何怒蠭蟻㣲命力何固
牧草名也中州有岐首之虵爭共食牧草自相
嚙
對曰蜆齧已毒不以外肆細腰群螫夫何足病萃
螝胡對切
蛹也
問曰驚女采
鹿何祐北至囬水萃何喜昔有女
子采驚而走至囬水之上止而得鹿家遂昌
有福喜也
對曰囬禍偶昌鹿曷祐以女
其昌偶然鹿何為焉
問曰兄有噬犬弟何欲易之以百兩卒無祿
秦伯有犬弟鍼請之百兩謂車也魯昭公元年
秦鍼奔晉其車千乗坐車多故出奔
對曰鍼欲兄愛以快侈冨愈多厥車卒逐以旅
以多車而卒為旅人於晉也
問曰薄暮雷電㱕何憂厥嚴不奉帝何求伏匿
處爰何雲荊勲作師夫何長悟過攺更我又何言
呉光爭國乆余是勝何環穿自閭社丘陵爰出子
文吾告堵敖以不長何試上自子忠名彌彰
王逸雲屈原放逐見楚有先王之廟及公卿祠
堂圖𦘕天地山川神靈及古賢楚人因論述之
故其文義不次敘去薄暮雷電者原所問略訖
日暮欲去天雨電也厥嚴不奉者楚王之威日
墮不可復奉雖求福於天無如之何也伏匿
處者原將退伏巖復何言也荊勲作師者言
楚先王之㓛與楚之衆將亡而不長乆也悟過
攺更者言楚王能悟而攺則又何言也吳光爭
國乆余是勝者言楚嘗為闔廬所勝不可不戒
也穿閭爰出子文者原見楚將亡而無賢人以
救之故思得如楚先王時賢臣令尹子文也吾
告堵敖以不長者楚人謂未成君而死者曰敖
堵敖者楚文王兄也原哀懐王將如堵敖不長
而死以此告之也何試上自子蟲名彌彰者言
原何敢嘗試其君自號忠直之名以彰於後世
乎誠以同姓義不能巳也
對曰咨吟於野胡若之很嚴墜𧨏殄丁厥任合行
違匿固若所咿嚘忿毒意誰與醜齊很秦㗖厥詐
讒登狡庸咈以施甘恬禍凶亟鋤夷愎不可化徒
若罷闔綽厥武滋以侈頽於莬不可以作怠焉庸
㱕𣢾吾敖之閼以旅屍誠若名不尚曷極而辭
言原之咨吟於野何其狠然憤懣而不釋也楚
之威將墜而𧨏將殄自有當其任者道合則行
道違則匿固其所也原之咿嚘忿毒意欲與誰
合哉楚與齊乆交而絶之與秦宿讎而徃朝之
餌於秦之詐而不自悟也䜛者登之狡者用之
楚之政所以逆理咈衆而施也禍凶且至而甘
於處鋤滅不逺而恬於翫此其愎諌固不可化
矣原之忠懇憂怚徒自汝疲而巳何救於楚之
亡哉闔廬以武而強以侈而頺而況楚哉於莬
子文也原之思子文而子文死矣不可作矣原
其誰與㱕也𣢾告也閼夭閼也吾敖謂懐王也
吿懐王之祚將短矣懐王卒以客死於秦旅客
也屍死也誠若名不尚曷極而辭者言汝之忠
名誠不足尚何以窮極汝之忠憤之辭如此乎
所以深言忠名之足尚也
嘉定元年春三月男 長孺 編定
端平元年夏五月門人羅 茂良 校正
誠齋集卷第九十五終