說畧 (四庫全書本)/卷10

說畧　卷十

　　欽定四庫全書
　　說略卷十　　　　　　　明　顧起元　撰禮蕞
　　郊社分合歴代行之亦未有定製漢初天子不親郊文帝始幸雍郊見五畤武帝元光初始定三嵗一郊以二月祀泰畤於甘泉三月祀后土於汾陽成帝建始中始罷甘泉汾隂建南北郊於長安哀平間又怵於方士禍福之說而甘泉五畤南北郊一切報罷新莽始為合祀天地之禮而光武因之唐初猶主分祀大唐六典所載一曰冬至祀圜丘十四曰夏至祀方丘至𤣥宗天寳元年始合祀天地於南郊然有事上帝必先享𤣥元皇帝於太清宮宋自建隆以後皆主合祀其不合祀者唯元豐六年一郊我國家聖祖初建圜丘於鍾山之陽方澤於鍾山之隂行之數年而復合祀世宗皇帝乃改建南北郊分祀天地一遵二至之儀易之豫曰殷薦之上帝以配祖考渙曰先王以享於帝鼎曰聖人亨以享上帝皆不及地祗書肆類於上帝其餘言六宗山川羣神而不及地祗武王克商柴望大告武成燔柴以祀天望秩以祀山川而不及地祗周公卜洛雲越三日丁巳用牲於郊牛二釋之者曰郊祭天地故用二牛其社於新邑則自是冢土之祭而非所謂方澤之祭蓋古者起大事動大衆必有事於社故也詩生民篇郊祀詩也而曰上帝居歆昊天有成命小序雲郊祀天地而蘇軾以為終篇告天而不及地據易書詩稱未聞有所謂分祭地祗者獨圜丘方澤之說見於周禮之大司樂泰壇泰折之說見於禮記之祭法然考之周禮大宗伯以禋祀昊天上帝司服祀昊天上帝則服大裘而冕禮記王制祭天地之牛角繭栗禮器祭天特牲祭義郊之祭大報天而主日配以月又郊特牲器用陶匏象天地之性也是即周禮禮記所載亦未嘗泛及地祗其圜丘方澤泰壇泰折之說已見訾於先儒安知其非雜出於漢儒之附會也古者祭天之禮不一有郊有祈穀有雩有明堂至於社則以祭土神故有大社有王社周官論國之神位左祖右社是列於國中初非有方丘之設與郊位並也天覆無外地必畫疆故諸侯皆得設社以祭其所分之土初非謂社為通祭地祗也古者祭天則必設地祗之位而日月星辰雨師風伯五嶽四海之神咸在記雲郊社之禮所以事上帝也此即天地合祀之明驗也
　　先儒說郊其義有二案王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生育之功其別有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故說文雲天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩傳雲審諦如帝故周禮司服雲王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯雲兆五帝於四郊禮器雲饗帝於郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫微宮為大帝又雲北極耀魄寳又雲太微宮有五帝座星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰葉光紀黃帝曰含樞紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即雲宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得雲嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大皥炎帝黃帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者按大宗伯雲蒼璧禮天典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又雲牲幣各倣其器之色則牲用蒼也祭法又雲燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂雲凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文雲乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圓丘所用以四圭有邸騂犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲雲周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲雲王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法雲周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法雲禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大傳雲王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯雲禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文雲思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或詩本亦有而後來遺落也
　　按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圓丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圓丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地示人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圓丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圓丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大饗明堂蓋以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神蓋雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣建炎以後國勢偏安三嵗親祠多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十三位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則北晉賀循所言纔三之一唐圓丘所祀三之二耳
　　古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟春祈來年於天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅籍則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鐘歌大呂舞雲門玉藻十有二旒龍袞以祭𤣥端以朝日於東門之外則龍袞𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣則用𤣥冕矣鄭氏改𤣥端為𤣥冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以𤣥冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅籍言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義也魏薛靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日燔燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已鄭康成之說以社為五土之神稷為原隰之神左傳雲共工氏有子曰勾龍為后土后土為社烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄為稷自商以來祀之案郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲社所以神地之道又禮運雲命降於社之謂殽地又王制雲祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭柱后稷皆人鬼非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應雲定地位而言列地利故知社非地也
　　書雲皇天后土皇者大也後即厚也古字後厚通用也揚州后土夫人祠塑后土為婦人像謬也月令雲其后土注云顓帝之子孫祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社左氏亦云此豈婦人哉予謂其原王者父天母地之說郊祀歌所稱泰媼富媼則直以為婦人矣
　　虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髠以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也
　　鄭氏以禘為時祭趙伯循非之按王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘於廟之說所載晉人言寡君未禘祀之說皆指時祭而言無緣皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也伯循以禘為非時祭之名因不信鄭氏而並詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見趙氏所言亦是因禮記不王不禘之說魯郊禘非禮之說見禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宮二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事趙氏皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時魯國之祭祀皆妄以為禘其說尤不通也三年一禘之說先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立為此說然光武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘蓋此語出於緯書緯書起於元成間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也禮記明堂位曰成王以周公有大勲勞於天下命魯公世祀周公以天子禮樂漢儒魯頌閟宮𫝊遂縁此以解皇皇上帝皇祖后稷之文按呂氏春秋魯恵公請郊廟之禮於周天子使史角往報之所謂天子蓋平王也使成王果賜伯禽則恵公又何復請之有其曰天子使史角往報之蓋亦未之許也禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉在春秋魯頌春秋桓公五年書大雩雩之僭始於桓也閔二年書曰禘於莊公禘之僭始於閔也僖三十一年書曰四卜郊郊之僭始於僖也魯頌閟宮三章首乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及於享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷蓋魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩人頌之則其不出於成王之賜益明矣
　　逸書太社惟松東社惟桐南社惟梓西社惟槐見白虎通社木不同漢有枌榆社宋有楳社周禮二十五家為社各樹其土所宜之木詩以社以方注社者五土之神能生萬物者民或五家十家為社是私立之社也然則宰予之言故非謬於古立社義矣
　　五祀門戸中霤井竈見於儀禮自天子至士無隆殺司服曲禮禮運禮器天子諸侯大夫同之惟五者家之所皆有誰能去之自黃帝立五祀歴代守之無敢或廢世本言湯五祀故曲禮謂天子五祀嵗徧康成以為商制漢志一戸二霤三竈四門五井白虎通義范曄髙堂隆劉昭之說皆然後漢魏晉亦皆從之湯五祀戸井竈中霤行有行無門而月令書乃有行而無井康成放之以故隋唐以行代井開元禮祀戸司命以春竈以夏門厲以秋行以冬霤以季夏迨林甫詔修月令始復井而絀行蓋以行神軷於始行非冬祀也必欲祠行則湯之法去門為允惟戸即兼門而井非家國可得廢者若天子之七祀乃有泰厲司命宮正五師七祀自與五祀不相統也且以五祀四至三祀二祀一祀其說尤乖祭法諸侯五祀乃存厲命而去戸竈大夫三祀族厲門行適士二祀門行庶士庶人一祀或戸或竈是則家無井竈而士庶無門井矣鄭於祭法大夫與王有別故以周禮解之至於王制大夫五祀乃又以為有采地者無地則祭三而遽以曲禮為商禮祭法為周制其不達乃如此祭法王為羣姓立七祀又自為立七祀是二七祀矣夫王不過為羣姓祀為羣姓祀即自為矣烏有二哉記為羣姓立社又自為立社故說以為天子諸侯皆有私社以為私禱其有是乎乃若宗伯三祀禋祀實柴⿱燎則祀天神之三禮酒正之三祀大祀天地宗廟中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川風雨如宗伯小祀之五祀康成以為五行之氣司農以為五色之帝一雲礿祠烝嘗祫或曰展禽之說禘郊祖宗報之五祭五行之氣迎於四郊而祭五徳之帝故禮含文嘉雲南郊北郊東郊西郊中郊兆正謀也注言東郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也謀者齋戒謀慮其事也王制天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀而外傳楚語謂天子徧羣神品物諸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先禮言五祀及所自出士庶不過其祖諸侯何得及天地三辰哉此又外傳之妄
　　祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜者禜域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓠齊注引魯莊二十五年秋大水皷用牲於門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽後漢行雩禮衣皂晉穆帝采後漢禮舞童皆皂服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎為瘞議郎朱異謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又定祈雨七事〈一理冤獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭役四舉賢五黜貪六卹怨曠七減膳〉舞童皂服為八列各執羽翳每列歌雲漢一章後魏武成帝和平元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政皆可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事專以僧道法師符醮𤋲香燒燭燔符燎楮秪助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果術行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急於救旱不得女巫或用女冠比丘尼亦是以隂求隂為得其義也
　　蠟與臘異臘也者獵也獵取禽以祭祖故禮臘先祖五祀在蠟後黃衣黃冠而祭謂之息民而蠟則祭日月星辰祠門呂公社皮弁素服以送終葛帶杖以從喪殺所謂大蜡大蜡天子之禮也是以漢唐蜡祭遍及五祀蠟則於郊臘則於廟蜡祭宗而不及天祭社而不著地以異於郊也玉燭寳典雲臘者祭先祖蠟者報百神同日而異祭蓋亦以漢世季冬勞農大饗臘祭宗廟五祠同於一日爾按晉宋舊事魏帝遜位祖以酉而臘以丑高堂隆議王者各以其行之盛者為祖而衰臘故木行之君子祖辰臘火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰臘博士秦靜謂古禮嵗終祭蠟皆有常日而無正月祖祭之文漢以戌臘而以寅正午日祖蓋非經義黃精之君盛徳在未而坤位於西南辰者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行惟丑者土之終宜如前未祖而丑臘魏名臣奏司農董遇之議亦謂土行之君宜以未祖丑臘而魏臺訪議臣崇所議月令左氏俱不著日師說惟以盛祖而終臘此即隆之說也厥後宋徳以水故子祖而辰臘周以十日祭神農伊耆下至毛介於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蠟百神失厥所謂至開皇始以建丑用臘貞觀十一年房𤣥齡復按月令蠟法惟祭天宗其五天帝五人帝五地極俱非古典請除之而以季冬前寅蠟百神南郊以卯日祭社稷於社宮以辰臘饗宗廟五祀及開元定禮乃命三祭皆從臘辰以應土徳益失之矣〈六典唐以季冬臘前寅蠟百神於南郊大明夜明神農后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰嶽鎮海瀆五田畯青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五方山川以至昆䖝一百八十七座〉宋朝乾徳元年蓋用戌臘而以前七日辛卯大蜡和峴以為蠟者臘之別名遂援開元之事而以今所行者為非於是三祭同用戌又按蠟之八神先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也鄭氏以禽獸為貓虎無百種而益以昆䖝按昆䖝無作乃祝辭呂希哲雜記可考也
　　釋奠釋菜古禮僅存而行於學歐陽公記襄州榖城縣夫子廟有雲釋奠釋菜經之略者也古之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以祭其先師其學官四時之祭乃皆釋奠奠有樂無屍而釋菜無樂則其祭又略也祭之禮以迎屍酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之略者余因攷之禮凡學官春釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也天子視學適東序釋奠於先老見文王世子出征執有罪反釋奠於學以訊馘告見王制皆言釋奠必於學春官大祝大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舎奠甸祝掌四時之田表貉之祝號舎奠於祖禰亦如之師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖禰乃斂禽則在祖禰亦云舎奠也始立學者既興器用幣然後釋菜見文王世子仲春上丁命樂正習舞釋菜見月令大學始教皮弁祭菜見樂記大胥春入學舎菜合舞見春官凡皆言釋菜也而亦莫不於學士昏禮若舅姑既歿後則婦入三日乃奠菜士喪禮君釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門內春官□人乃舎萌於四方以贈惡夢註謂猶釋菜萌菜始生則祭禮皆有釋菜也鄭人以釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事又以見釋菜奠幣孔氏以為直奠置於物萬氏以為釋其所執之物而祭之故其字或作舎奠言物就可薦矣菜特用菜而已儀禮疏奠之為言停也停饌具而已又按周禮註鄭司農雲舎菜謂舞者皆持馨香之菜或曰古者士見於君以雉為贄見於師以菜為贄菜直謂疏食菜羹之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舎采者減損解釋盛服以下其師也𤣥謂舎即釋也采讀為菜菜蘋藻之屬呂氏春秋注舎猶置也初入學宮必禮先師置菜幣於前以贄神采菜兩音而異義矣
　　禮太牢謂牛羊豕具少牢謂去牛惟用羊豕人遂以牛為太牢羊為少牢不知太牢有羊豕少牢有豕也禮記郊特牲曰社稷太牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊嘉祐雜志載劉禹錫判太僕供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕其承誤如此觀唐人小說呼牛僧孺為太牢呼楊虞卿為少牢東都賦太牢饗注牛也此謬已久矣
　　九錫經本無文周禮以為九命春秋說有之一曰車馬二曰衣服三曰樂器四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰鈇鉞八曰弓矢九曰秬鬯皆天子制度尊之故錫與但數少耳漢儀曰古者諸侯貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功乃加九錫瓚曰九錫備物伯者之盛禮齊桓晉文猶不能備今三進賢便受之似不當也當受進賢之一錫尚書大傳雲三適謂之有功錫以車服弓矢是也據此則車馬也衣服也弓矢也又謂之三錫矣易師之九二王三錫命是也況諸侯賜弓矢乃得專征伐今三適特進賢耳安得越錫弓矢遽專征伐亦恐不然或當是車馬樂器也因其適得貢人者三故亦錫之者三既曰車服弓矢而又謂之一錫亦非也反坫鄭注為坫在兩楹之間反爵其上坫字從土而雲在兩楹間豈常設與按郊特牲旅樹反坫內則曰士於坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞禮僎於西坫上則累土而為之皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非必反爵之處也鄭氏以坫之反異於經文矣
　　奠鴈古禮也詩云雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮親迎執鴈先儒謂取不再偶之義竊恐未然蓋古人重冠昏皆以士而用大夫車服不以為僣大夫相見執鴈昏禮既以士而服大夫之公服乘大夫之墨車則見婦翁不得不用大夫之贄禮矣士宜執鳧奚執大夫之鴈取其攝盛也若謂親迎之始遂期其將來如孤鴈失不再偶可謂祥乎冠禮三加幞頭服公服革帶納鞾執笏與此同義
　　自行束脩以上未嘗無誨焉束脩非謂脯贄也蓋言自行束帶脩飾之禮以上鹽鐵論桑𢎞羊曰臣結髮束脩得宿衛漢延篤曰吾自束脩以來為人臣不䧟於不忠梁商曰王公束脩厲節賈堅曰吾束脩自立君何忽忽相謂降邪此可證然古自有指脯贄為束脩者檀弓束脩之問不出境榖梁束脩之肉不行境中是也
　　漢書陳勝傳袒右稱大楚師古曰袒右者脫右肩之衣當時取異於凡衆也周勃令軍為劉氏者左袒為呂氏者右袒蓋其義亦本於禮也禮曰獻民虜者操右袂謂所以防異心也則操右袒者為虜所以別左之歸正也儀禮凡事無吉凶皆左袒是以士喪禮大射皆袒左惟覲禮雲右肉袒注云刑刑宜施於右也王孫賈入市呼曰淖齒亂齊國殺湣王欲與我誅淖齒者袒右市人從之者四百人
　　太祝辨九□一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉□六曰凶□七曰竒□八曰裒□九曰肅□注以拜頭至地為稽首拜頭叩地為頓首拜頭至手為空首今荀子曰平衡曰拜下衡曰稽顙蓋謂兩手拱至地如衡然故謂之平衡下衡者首下手而稽留也故曰下衡曰稽首稽顙則首至地而稽留也頓首者首頓於手而即起如叩物然也空首者手雖至地頭不至手但空其首而已也禮注似未盡振動注云戰慄變動之拜記疏曰謂敬懼故為振動蓋是感恩服罪倉卒致謝之狀鄭注謂王動色變為振動恐非吉拜凶拜皆喪拜也雜記曰三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜注曰拜而後稽顙為吉拜謂齊衰不杖期以下者言稽顙而後拜為凶拜謂三年服者言是也竒讀為竒耦之竒謂一拜也如儀禮賔拜洗拜告㫖拜執爵興不言再拜者及士見大夫於其入也一拜嘗為臣者奠摯再拜主人答一拜之類皆竒拜也鄭氏曰裒讀為報謂再拜義未詳肅拜跪一拜也手不至地頭不至手爾左傳郤至三肅使者少儀婦人吉事雖有君賜肅拜是也鄭注謂特⿰非是蓋拜也者服也服而俛伏以至敬順也稽首頓首空首肅拜以淺深言者也振動者以形狀言者也吉凶者以節度言者也竒裒者以數言者也
　　宋祖嘗問趙中令拜禮何以男子跪而婦人不跪趙不能對徧詢禮官皆無知者王貽孫言古詩長跪問故夫婦人亦跪也唐天后朝婦人始拜而不跪趙問所出因以太和中幽州司馬張建章渤海國記所載為證葉氏燕語正舉此且雲天聖初明肅太后垂簾欲被袞冕親祠南郊大臣爭莫能阻薛簡肅公問即服袞冕陛下當為男子拜乎議遂格禮九拜雖男子亦不跪貽孫之言陋矣簡肅亦適幸其言偶中耳汪聖錫端明作燕語證誤又雲漢書周昌傳呂后見昌為跪謝周宣帝詔命婦皆執笏其拜宗廟及天臺皆俛伏則其時婦人已不跪矣故特有是詔雲始於則天非也又按呉越春秋女子知子胥非常人長跪以餐與之則知女子長跪事不獨始於古詩矣
　　書稱舜曰五十陟方乃死禮曰天子登遐釋詁曰隲假格陟躋登升也則登遐升遐同文舜為陟方自是南廵猶凡行必謂陟蓋往而升也不謂地有高下而陟降異詞周公稱成湯者禮陟配天自是殷禮能升配天享國不宜遂以為陟而死也
　　今人死以紙覆面小說以為起於春秋呉王夫差臨終曰吾無面目見子胥為我以帛冒之此說恐非只是記曰人死斯惡之矣當是孝子不忍他人惡其親之意今包筲謂之糧罌瓶者因夷齊餓死後人恐其魂饑而設五榖之囊故禮記曰重生道也起於商今靈前有看果乃五代周祖靈前雕香為之形色與真無異今焚燒用楮錢周世宗發引之日金銀錢以紙為之印文黃曰泉臺上寳白曰㝠遊亞寳果錢實起於此也
　　以人殉葬見於黃鳥之詩秦穆公事也及讀史記秦本紀武公葬雍之平陽以人從死者六十六人又曰至獻公元年方止則知武公而下十有八君皆有殉焉其來逺矣惟黃鳥彰彰者為惜三良且殉者百七十七人多故也
　　左傳魯哀公會呉伐齊戰公孫夏命其徒歌虞殯注云虞殯送葬歌曲哀死也是知送葬之歌自古有之莊子曰紼謳司馬彪注曰紼引柩之索也引紼而謳者即輓歌也所以促人齊力也事始以起自田橫非也自周時有之按漢書齊王田橫自刎門人不敢哭故為薤露蒿里之歌至漢武帝李延年分為二章薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之故亦為輓歌雲諡法言起於周公恐前此已有之但至周公敘諡法増廣之耳堯曰神宗堯之先又有文祖藝祖湯曰成湯又曰武湯曰烈祖曰高后曰高祖曰神後曰武王守成之主大戊曰中宗武丁曰高宗由是觀之諡與廟號周公前固有之矣
　　諡法白虎通卿大夫有爵故有諡士無爵故無諡春秋之世周齊晉衛君及卿有諡大夫無諡若羊舌肹祈奚蘧瑗之類俱無諡也魯大夫亦有諡如臧文仲郈昭伯之類俱有諡也秦楚宋鄭卿無諡如百里奚孟明子文孫叔敖華元子罕子皮子産子太叔之類俱無諡也呉越君臣俱無諡如闔閭句踐之類俱無諡也戰國君有諡臣無諡秦有天下君以世臣無諡漢制列侯比於春秋有諡其無爵者不諡故西漢之世雖嗣侯亦諡也東漢之世雖三公亦不諡也晉渡江而後用司徒導言命公卿無爵而賢者亦予之諡無爵而諡自東晉始也處士之有諡自苻秦之於張忠公孫永始也其有私諡也則自春秋黔婁始也婦人從夫之諡也其別諡者則自周穆王之哀淑人始也臣有三諡則衛侯之於公叔貞惠文子也生而預諡則衛侯之於北宮貞子析朱成子也戰國之臣死無諡然生而有美號者武信武安剛成諸君文信侯之類是也春秋之世出犇而仕他國者有諡如臧武仲中行文子之類是也崔杼欒盈身為僇矣族已滅矣豈其故臣而為之諡抑左氏自立之也齊太子穆妃將葬立石誌王儉曰石誌不出禮經起顔延之為王球作墓誌以其素族無名誄故也按魏侍中繆龍而葬大父母記姓名歴官姻婭墓下西京雜記杜子夏臨終作文命刋石埋墓前又考博物志漢西都時南宮寢殿內有王史威長死葬銘又孔子之喪公西赤為識焉子張之喪公明儀為識焉說者謂識誌也又闔閭墓中石銘莊子衛靈公沙丘石槨銘今古帖有比干墓銘文心雕龍雲飛㢘有石槨之銘據此則非始於延之也
　　今書銘旌墓誌用單字不用雙字亦出於古臨淄人發古冢得桐棺前秘外隠起為𨽻字雲齊太公六代孫胡官之棺也見酈善長水經注亦有用雙字者若呉公子札碑曰於乎有呉延陵君子之墓此孔子篆書君子或作季子
　　張元禎為陳彥成撰思禮堂記其曰周禮不言墓祭者或制之未備殊不知周禮冢人主凡祭於墓戸則墓祭之禮周公已立之矣又曰漢之時已有墓祭殊不思孔子葬泗上子貢廬塚三年魯世以嵗時祠孔子塚則春秋以來有之矣況開元禮第七十八雲昔者宗子去在他國庶子無廟孔子許望墓為壇如時祭祀則是孔子亦有墓祭之說矣









　　說略卷十
<子部,類書類,說略>