説郛 (四庫全書本)/卷002下

説郛　卷二下

　　欽定四庫全書
　　說郛卷二下　　　　　　明　陶宗儀　撰京氏易畧〈京房〉
　　夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深不可極故揲蓍布爻用之於卜筮分六十四卦配三百八十四爻序一萬一千五百二十策定天地萬物之情狀故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數內外承乗之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶悔吝生乎動又曰明得失於四序運機布度其氣轉易王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸震㢲之象配庚辛坎離之象配戊己艮兌之象配丙丁八卦分隂陽六位五行光明四通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時更廢變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可以為典要惟變所適吉凶共列於位進退明乎機要易之變化六爻不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易𥘉為陽二為隂三為陽四為隂五為陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數隂從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶之道子午分時立春正月節在寅坎卦𥘉六立秋同用雨水正月中在丑㢲卦初六處暑同用驚蟄二月節在子震卦𥘉九白露同用春分二月中在亥兌封九四秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用穀雨三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同用芒種五月節在午乾宮九四大雪同用夏至五月中在己兌宮𥘉九冬至同用小暑六月節在辰艮宮𥘉六小寒同用大暑六月中在卯離宮初九大寒同用孔子易雲有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游䰟歸䰟為鬼易八卦鬼為擊爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻龍德十一月在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官靜為悔發為貞貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成一月𥘉爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十策定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰局於指掌吉凶見乎其位繫乎吉凶悔吝生乎動寅中有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積筭隨卦起乾坤震巽坎離艮兌八卦相盪二氣陽入隂隂入陽
　　二氣交互不停故曰生生之謂易天地之內無不通也乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅兌起酉分於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以類萬物之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見災於星辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義歲月分也歲月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察在乎人隱顯災祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則乆乆於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理盡性於茲矣








　　闗氏易傳〈闕朗〉
　　卜百年義第一
　　同州刺史王彥問於闗子曰夫治亂損益各以數至茍推其道百世可知彥不佞願假先生之筮一以決之闗子曰占筭幽㣲至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年為斷既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰捨蓍而歎曰當今大運不過一再傳爾從今甲申二十四年戊申天下當大亂而禍始宮掖有蕃臣柄政世伏其強若用之以道則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彥曰其人安出子曰參代之墟有異氣焉若出其在並之郊乎彥曰此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分彥曰各能成乎子曰我隙彼動能無成乎若無大賢扶之恐皆不能成名彥曰請刻其歲子曰始於甲寅卒於庚子天之數也彥曰何國先亡子曰不戰德而詐權則舊者先亡彥曰其後何如子曰辛丑之歲當有恭儉之主起布衣而並六合彥曰其東南乎子曰必在西北夫平大亂未可以文治必須以武定且北用武之國也且東南之俗其𡚁也剽西北之俗其興也勃況東南中國之舊主也中國之廢久矣天之所廢孰能興之彥曰東南之歲可刻乎子曰東南不出運歴三百大賢大聖不可卒遇能終其運所幸多矣且辛丑之歲明王當興定天下者不出九載巳酉江東其危乎彥曰明王既興其道若何子曰設斯人有始有卒五帝三王之化復矣若無三五之道則必終之以驕加之以亢晩節末路有桀紂之主出焉天下復亂夫先王之道墜地乆矣改張易調其興實難苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年積亂之後必有凶主理當然也彥曰先王之道竟亡乎子曰何謂能亡也夫明主乆曠必有達者興焉而能行其典禮此三才五常所由繫也孔子曰文不在茲乎此王道不能亡也彥曰請推其數子曰乾坤之策隂陽之數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四終則有始天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契自魏以降天下無真主故黃初元年庚子至今八十四載更八十二年丙午三百六十六矣當有達者生焉更十八年甲子當有王者合焉用之則王道振不用則洙泗之教修矣彥曰其人安出子曰唐晉之郊乎昔殷後不王而仲尼生周周後不王斯人生晉生周者周公之餘烈也生晉者陶唐之遺風乎天地之數宜契自然彥曰此後何如子曰始於甲申止於甲子正百年矣過此未之或知也
　　統言易義第二
　　乾坤易之門也易變動乎乾坤之中也天動也陽也剛也配地則變地靜也隂也柔也順天而行行而變變而通此所謂易孔子曰動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣言易始於動靜終於吉凶聖人所以前知而行其道也道不虛行存乎其人是故天道曰隂陽地道曰剛柔人道曰仁義行之則三變而通之則一子曰百慮而一致此言三才五常叅同而用也用之於既往之謂變用之於未來之謂占觀其變極其數知其來受命如響乾坤之神夫易極乎神而已矣子曰蓍之德圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往然則知之可及也藏之不可及也非至聖非神孰能與於此蓍以數推卦以象告數主乎動象主乎靜動言乎逺故可以知來靜言乎邇故可以藏往往來之交逆順之際此吉凶所以前知也變化所以㑹合也數㑹乎上象合乎下天人相與其深㣲哉
　　大衍義第三
　　大衍之數五十其用四十有九何謂也曰天數兆於一生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶於十此五行六爻十日所以錯綜也天一數之兆也雖明其兆未可以用也地二數之生也有生則滋乃可以推之也天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也子曰兼三才而兩之又曰六爻之動三極之道也五行水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八金生乎四成乎九土生乎五成乎十獨陽不生獨隂不成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其體雖五而成必六六者非他天地生成之謂也天數五地數五五者非他三天兩地之謂也地二天三合而為五其二不用者六來則一厺也既成則無生也有生於無終必有始既有則無厺矣故大衍五十其用四十有九者入有厺無之謂也張彛問曰何謂入有厺無子曰天生於陽成於隂隂成則陽厺生於隂成於陽陽成則隂厺六爻初上無位者隂陽相厺者也天數以三兼二地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也故曰大衍彛曰然則其用何謂四十有九其一將不用乎子曰物無兩大必曰虛盈日往月來晝極則夜進盈於此則虛於彼盈於小必虛其大此用所以不窮也故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之數五十有五今雲五十而又厺其一何謂也子曰蓍不止㳒天地而已必以五行運於中焉大耦而言則五十也小竒而言則五也凡天地之數五十有五竒耦小大具言之爾若舉大而厺小盈竒而虛耦則小竒之五大耦之一皆盈而不用彛書而藏之嘆曰吾乃知蓍可貴也
　　乾坤之䇿義第四
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何謂也曰陽爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天兩地舉生成而六之也三六而又二之故三十六策為乾二六而又二之故二十四策為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二則二百一十六乾之策也二其七十二則百四十四坤之策也隂陽三五每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分六十齣六以六五行所以成閏三百六十者歲功之用也竒六者虛一之義也夫生於一成於六一六相虛三五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於六行於五合於十推萬而變無出乎此張彛問曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數豈亦三天兩地乎子曰何謂不然爻所以著象策所以推數象六數五三天兩地先三十而六之一百八十又二而六之一十有二合百九十二故二篇共三百八十四爻陽爻九一爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二篇合之一萬一千五百二十葢舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過筭也謂過虛也凡過盈為溢不及盈為虛
　　盈虛義第五
　　張彛問曰何謂盈虛子曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虛故七十二為經五之為朞五行六氣推而運也七百二十為起㳒七千二百為統㳒七十二萬為通㳒氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬為大率謂之元紀歲月日時皆甲子日月五行在子位之宿當縮盈先後之中焉
　　闔闢義第六
　　闔戶謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通何也曰坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君無不由在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之為啓閉以道言之為離合以內外言之為往來故卦有內外人有出入往來相交內外相取上下相刑吉兇相分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往天氣下降地氣上躋上下往來亦若東西之視卦乾來乎內坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故名以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人同即通也夫同於物者物亦同之故吉異於衆者衆亦異之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子同似異而必通和似同而必異易曰方以類聚物以群分則吉凶生矣此言君子小人各以群類相吉凶也張彛曰君子小人誠猶闔闢之義矣然聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患何謂也子曰爾所謂可與立而未可與權乎權者變而合道者也君子和小人小人和君子豈本性也葢接物而變巳者也接物者言接之而已非同之也故洗濯物心無所凟汚謂之洗心變巳者言反之而已非異之也故藏晦於密無所間然謂之退藏民危者平之易者傾之無吉無凶同歸一致此之謂與民同患
　　理性義第七
　　窮理盡性以至於命何謂也曰性命之理以天言之曰隂陽以地言之曰剛柔以人言之曰仁義葢同乎一性也有生有命有命有性有性有情情者天之邪氣人之亂行也邪氣近亂勝治則情勝性厺邪正亂制情則元命立元者衆性之長群陽之尊天人之理也窮極此二者則知生死之說性命之理得矣張彛問曰夫子之言性命則然也何謂有亨有塞子曰亨之塞之遇其時時也者繫乎君天下者也君天下得君子之道則時亨矣得小人之道則時塞也然而君子亨則時治命也小人亨則時亂命也時命一而已矣聖人知命適時必先天理故曰窮理也聖人順天立性故曰盡性也時行則行時止則止故曰以至於命有亨有塞今小人多君子少吾安敢言命
　　時變義第八
　　卦以存時爻以示變時繫乎天變由乎人晝動六時也夜靜六時也動則變靜則息息極則變變極則息故動靜交養晝夜之道也乾坤分晝夜時也屯濟時變之際也六六之用其時變之周流也是以六十卦循環相生極則變變以乆不可禦也四卦時之門戶變則開闔也故三百六十變三百六十爻作易者乗時效變之謂乎仲尼序卦相生雜卦旁行不流相生晝也不流夜也時變之義如此而已
　　動靜義第九
　　張彛問動靜之象子曰天地者也天常動地常靜常動柔克者也常靜剛克者也故曰動靜有常剛柔斷矣子曰噫了未知易矣天地之道無立人之事安足為易哉易行乎天地之中者人也人參天地為才傚天地為爻虛其位實其用三才相生六爻相傚位無定處用有藏密吉凶前知非至神孰能與於此萬物化聖人者也故物不能自神葢神之者人也張彛曰聖人通神則聞命矣滔滔天下豈盡通神哉子曰人皆天地之靈五行之秀也靈全秀淳則為君子靈秀不具則為小人千人一靈萬人一秀故曰君子之道鮮矣然鼓之舞之盡在其神焉是故神者仁見為仁智見為智君子見為君子小人見為小人殊塗同歸寂然不動此聖人之作易所以舉君子禦小人約以存博寡以治衆是謂神德行也德行常簡易者無他道也滔滔天下通乎神而已矣至剛非常道也至柔非常道也動靜亦然至動必多憂至靜必多疑不憂不疑其惟有常乎至常機至寧樂斯動靜之中也聖人有六動動不失乎時中中也者易之六用動靜之適也非知至至之安能適其中哉知至則知幾知幾則知動知動則知神知神則知靜矣
　　神義第十
　　張彛問曰何謂神子曰神也者易之靈也靈應㝠契不思而得強名曰神猶言神靈肹饗靈應無跡者也日月之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行神無方道無跡人無至斯可以議易矣張彛曰然則天地至神必待人而存乎
　　雜義第十一
　　六爻相雜惟其時物也君子用時小人用物易道備矣屯六變而比比六變而同人同人六變而蠱蠱六變而剝剝六變而大過大過六變而遯遯六變而睽睽六變而夬夬六變而井井六變而漸漸六變而兊兊六變而既濟終焉天地之氣相摩而鳴相擊而形人之動者鳴乎言形乎文得其道則吉失其理則凶言成文曰辭故曰辨吉凶者存乎辭乾坤以卦之主也六卦用則乾坤何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用我無為矣小過一時之用也大過一世之用也豫者備也物備不憂乎用事備不憂乎理不憂則樂可知也故豫樂也屯萬物生也物生無不屯者也事成無不由難者也需須也人之所須莫大乎飲食故需養也小畜二卦之體當小過一爻之義也然則小之一也畜過異時焉臨大也所臨大則天下之民尊無不尊至大也故曰至臨言無不至也始盛者由衰而益者也　衰者由盛而損者也故損益盛衰之始也聖人以此施之於典禮推之於時運必使濟其衰戒其盛行乎易中矣殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也故夏以金德垂四百餘年殷以水德垂六百餘年周以木德垂八百餘年得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行乎易中者也𫎇昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之爾咸天地之交也恆天地之乆也人不交不乆故咸恆人道之統也天地之功者也鼎變新也變無不動震動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不有漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知其漸之然乎兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔內藴乎無妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎內者家自齊故曰家人內也君子泰則小人否小人泰則君子否故曰反其類也履之而不處其周公歟需之而不進其仲尼歟不處不進其時乎
　　按闗朗字子明河東解人文中子賛易有七卜篇蓋家傳闗氏學也















　　周易畧例〈王弼〉
　　明彖
　　夫彖者何也綂論一卦之體明其所由之主也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物無妄然必由其理綂之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辯是與非則非其中爻莫之備矣故自綂而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎故觀彖以斯義可見矣
　　明爻通變
　　夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則楚越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩強武能說諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應修下而高者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成器而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從者見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一隂一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變明卦適變通爻
　　夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也內外者出處之象也初上者始終之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出處者存乎外內逺近終始各存其㑹辟險尚逺取時貴近比復好先乾壯惡首明夷務暗豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣
　　明象
　　夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則㤀象者乃得意者也㤀言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復或值而義無所取葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
　　辯位
　　案象無初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及𥘉上何乎唯乾上九文言云貴而無位需上六雲雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得雲不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得雲貴而無位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也然則初上者是事之終始無隂陽定位也故乾初謂之潛過五謂之無位未有處其位而雲潛上有位而雲無者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位無常分事無常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始無常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無隂陽本位是終始之地也綂而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也
　　畧例下
　　凡體具四德者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也其有先貞而後亨者由於貞也凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡隂陽二爻率相比而無應則近而不相得有應則雖逺而相得然時有險易卦有小大同救以相親同辟以相疎故或有違斯例者也然存時以考之義可得也
　　凡彖者綂論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也故履卦六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也訟之九二亦同斯義
　　凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也凡言無咎者本皆有咎者也防得其道故得無咎也吉無咎者本亦有咎由吉故得免也無咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也或有罪自己招無所怨咎亦曰無咎故節六三曰不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣
　　卦畧〈凡十一卦〉
　　䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
　　䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童𫎇求我匪我求童𫎇也故六三先唱則犯於為女四逺於陽則困𫎇吝初比於陽則發𫎇也
　　䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也
　　䷒臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過無咎也
　　䷓觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔吝
　　䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而不扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有它吝九二無應則無不利也䷠遯小人浸長難在於內亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
　　䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子於行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也
　　䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也
　　䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見沬無明則無與乎世見沬則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沬而已豈足任乎



　　周易古占〈程迥〉
　　太極第一
　　太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開闢之先今一晝一夜陽生於子隂生於午葢有不倚於隂陽而生隂陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚於一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當乾未資始惡可謂之有氣未麗夫一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣
　　兩儀第二
　　兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也
　　四象第三
　　四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配乾巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也
　　八卦第四
　　八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德類萬物之情者具矣
　　重卦第五
　　隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗於數者亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其別一十有六此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其別三十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則其別六十有四此大衍十有八變而成卦也
　　變卦第六
　　六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其初列六十四卦以兩儀乗之其別一百二十八其二以四象乗之其別二百五十六其三以八卦乗之其別五百一十二其四列內卦之數復以兩儀乗之其別一千二十四其五復以四象乗之其別二千四十八其上復以八卦乗之其別四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出於加一倍法也
　　占例第七
　　六爻不變以卦彖占內卦為貞外卦為悔
　　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也
　　一爻變以變爻占
　　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他倣此
　　二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
　　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出
　　五爻變以不變爻占
　　襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為茍悅於姜者非也葢他爻變故之隨惟之隨然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
　　六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人
　　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見群龍無首吉此六爻皆變也
　　占説第八
　　重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象
　　穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不極其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見極者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣
　　閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列於宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以為凶則占法大槩可知己矣
　　孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖人道不行於當世之象
　　孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日斷頭節自泰卦中來乾為首九三之五凡遷二位故有是象
　　緯書有以世應占者以八純卦自初變為某宮一世卦以至於五其上爻不變復變第四爻為遊䰟其後舉內卦三爻同為一變為歸䰟是故一卦變八卦其不相通者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四時之變通者如是乎以其為數不密故不得不用六神以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之類皆出緯書不能合於正經今不取
　　連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也
　　大衍初揲扐一二三者為少扐四者為多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒隂乏之義
　　竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也
　　或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽葢與此合八衍〈闕〉數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻也貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之意焉
　　大舜志定謀同然後用筮楊雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其㫖一也
　　一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六
　　天地數衍爻數一下用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積為三百八十四爻
　　揲蓍詳説第九
　　蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是為十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九為多四五為少三少得老陽之數九三多得老隂之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少隂之數八皆取過揲之策而四之也第一揲左手餘一或餘二或餘三則並掛一與別手者共為五是少也左手餘四則並掛一與別手者共為九是多也
　　第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒於扐又再扐之以求之左手者餘一或餘二則並掛一與別手者共為四是少也餘三或餘四則並掛一與別手者共為八是多也
　　第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然後一畫立其三變之間其別六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫雲三少為老陽者十二謂四營得天三之數積有數一百八其策四百三十有二
　　右隂陽各九百九十二策合為一千九百八十有四策是為一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策內爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分之而又四營之也太𤣥始於十八終於五十四並始終七十二為一曰與此義同
　　一卦變六十四卦圖第十
　　乾

　　姤　　遯　　否　　觀　　剝　　坤
　　同人　訟　　漸　　晉　　比
　　履　　巽　　旅　　萃　　豫
　　小畜　鼎　　咸　　艮　　謙
　　大有　大過　渙　　蹇　　師
　　夬　　無妄　未濟　小過　復
　　家人　困　　䝉
　　離　　益　　坎
　　革　　噬嗑　屯
　　大畜　隨　　頤
　　中孚　蠱　　解
　　睽　　賁　　震
　　兊　　損　　升
　　需　　井　　明夷
　　大壯　既濟　臨
　　節
　　恆
　　豐
　　歸妹
　　泰
　　天地生成數配律呂圖第十一
　　天一〈子　　十一月生水　黃鍾〉　宮　地二〈未　　六月生火　林鍾〉　徵天三〈寅　　正月生木　太蔟〉　　商　地四〈酉　　八月生金　南呂〉　羽天五〈辰　　三月生土　姑洗〉　　角　地六〈亥　　十月成水　應鍾〉　宮天七〈午　　五月成火　㽔賔〉　　徵　地八〈丑　　十二月成木　大呂〉　商天九〈申　　七月成金　夷則〉　　羽　地十〈卯　　二月成土　夾鍾〉　角右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順序生之則與律呂上生下生之說相符而虛無射仲呂為畸數故十二律能生六十
　　今以五聲十二律旋相為宮考之黃鍾為宮下生林鍾徵又上生太蔟商又下生南呂羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鍾為宮上生太蔟徵又下生南呂商又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故二均獨無無射仲呂之聲以十二律各五聲考之無射自為宮為夷則之商㽔賔之角夾鍾之徵大呂之羽仲呂自為宮為夾鍾之商大呂之角無射之徵夷則之羽故二均竟無黃鍾林鍾之聲故曰無射仲呂為畸數也
　　乾坤六爻新圖第十二
　　圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北高東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次隂陽極六月而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方然後乾初九位乎寅伏於地下經曰陽氣潛藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見於地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而為夏乾道乃革是也九五位夏之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月隂始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏於地下含章是也六四純隂用事天地閉是也六五處中居下黃裳是也陽生於隂中文在中是也上六陽將位乎內隂巳極於外龍戰於野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生於子故坎位焉隂生於午故離位焉隂陽歴三月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一歲隂陽升降㑹於立春一曰隂陽昏曉㑹於艮時此説與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九為主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王曰元後諸侯曰群後後通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之日閉闗後於至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何為商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假則商旅不得行矣是故隂陽生於子午巳見於坎離之畫若畫震兌於東西亦見乾坤始於寅申也










　　說郛卷二下