論公德

論公德
作者：梁啟超
1902年3月10日

　　我國民所最缺者，公德其一端也。公德者何？人群之所以為群，國家之所以為國，賴此德焉以成立者也。人也者，善群之動物也（此西儒亞里士多德之言）。人而不群，禽獸奚擇。而非徒空言高論曰群之群之，而遂能有功者也；必有一物焉貫注而聯絡之，然後群之實乃舉，若此者謂之公德。

　　道德之本體一而已，但其發表於外，則公私之名立焉。人人獨善其身者謂之私德，人人相善其群者謂之公德，二者皆人生所不可缺之具也。無私德則不能立，合無量數卑污虛偽殘忍愚懦之人，無以為國也；無公德則不能團，雖有無量數束身自好、廉謹良願之人，仍無以為國也。吾中國道德之發達，不可謂不早，雖然，偏於私德，而公德殆闕如。試觀《論語》、《孟子》諸書，吾國民之木鐸，而道德所從出者也。

　　其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉。如《皋陶謨》之九德，《洪範》之三德，《論語》所謂溫良恭儉讓，所謂克己復禮，所謂忠信篤敬，所謂寡尤寡悔，所謂剛毅木訥，所謂知命知言，《大學》所謂知止慎獨，戒欺求慊，《中庸》所謂好學力行知恥，所謂戒慎恐懼，所謂致曲，《孟子》所謂存心養性，所謂反身強恕，凡此之類，關於私德者發揮幾無余蘊，於養成私人（私人者對於公人而言，謂一個人不與他人交涉之時也。）之資格，庶乎備矣。雖然，僅有私人之資格，遂足為完全人格乎？是固不能。今試以中國舊倫理，與泰西新倫理相比較：舊倫理之分類，曰君巨，曰父子，曰兄弟，曰夫婦，曰朋友；新倫理之分類，曰家族倫理，曰社會（即人群）倫理，曰國家倫理。

　　舊倫理所重者，則一私人對於一私人之事也；（一私人之獨善其身，固屬於私德之範圍，即一私人與他私人交涉之道義，仍屬於私德之範圍也，此可以法律上公法、私法之範圍證明之。）新倫理所重者，則一私人對於一團體之事也。（以新倫理之分類，歸納舊倫理，則關於家族倫理者三：父子也，兄弟也，夫婦也：關於社會倫理者一：朋友也；關於國家倫理者一：君臣也。然朋友一倫，決不足以盡社會倫理；君臣一倫，尤不足以盡國家倫理。何也？凡人對於社會之義務，決不徒在相知之朋友而已，即絕跡不與人交者，仍於社會上有不可不盡之責任。至國家者，尤非君臣所能專有，若僅言君臣之義，則使以禮，事以忠，全屬兩個私人感恩效力之事耳，於大體無關也。將所謂逸民不事王侯者，豈不在此倫範圍之外乎？夫人必備此三倫理之義務，然後人格乃成。若中國之五論，則惟於家族倫理稍為完整，至社會、國家倫理，不備滋多。此缺憾之必當補者也，皆由重私德輕公德所生之結果也。）夫一私人之所以自處，與一私人之對於他私人，其間必貴有道德者存，此奚待言！雖然，此道德之一部分，而非其全體也。全體者，合公私而兼善之者也。

　　私德公德，本並行不悖者也。然提倡之者既有所偏，其末流或遂至相妨。若微生畝譏孔子以為佞，公孫丑疑孟子以好辨，此外道淺學之徒，其不知公德，不待言矣；而大聖達哲，亦往往不免。吾今固不欲摭拾古人片言只語有為而發者，擿之以相詬病。要之，吾中國數千年來，束身寡過主義，實為德育之中心點。範圍既日縮日小，其間有言論行事出此範圍外，欲為本群本國之公利公益有所盡力者，彼曲士賤儒，動輒援「不在其位，不謀其政」等偏義，以非笑之、擠排之。謬種流傳，習非勝是，而國民益不復知公德為何物！今夫人之生息於一群也，安享其本群之權利，即有當盡於其本群之義務；苟不爾者，則直為群之蠹而已。彼持束身寡過主義者，以為吾雖無益於群，亦無害於群，庸詎知無益之即為害乎！何則？群有以益我，而我無以益群，是我逋群之負而不償也。夫一私人與他私人交涉，而逋其所應償之負，於私德必為罪矣，謂其害之將及於他人也。而逋群負者，乃反得冒善人之名，何也？使一群之人，皆相率而逋焉，彼一群之血本，能有幾何？

　　而此無窮之債客，日夜蠹蝕之而瓜分之，有消耗，無增補，何可長也！然則其群必為逋負者所拽倒，與私人之受累者同一結果，此理勢之所必然矣。今吾中國所以日即衰落者，豈有他哉，束身寡過之善士太多，享權利而不盡義務，人人視其所負於群教員如無有焉，人雖多，曾不能為群之利，而反為群之累，夫安得不日蹙也！

　　父母之於子也，生之育之，保之教之，故為子者有報父母恩之義務。人人盡此義務，則子愈多者，父母愈順，家族愈昌；反是則為家之索矣。故子而逋父母之負者，謂之不孝，此私德上第一大義，盡人能知者也。群之於人也，國家之於國民也，其恩與父母同。蓋無群無國，則吾性命財產無所託，智慧能力無所附，而此身將不可以一日立於天地。故報群報國之義務，有血氣者所同具也。苟放棄此責任者，無論其私德上為善人、為惡人，而皆為群與國之蝥賊。譬諸家有十子，或披剃出家，或博弈飲酒，雖一則求道，一則無賴，其善惡之性質迥殊，要之不顧父母之養，為名教罪人則一也。明乎此義，則凡獨善其身以自足者，實與不孝同科。案公德以審判之，雖謂其對於本群而犯大逆不道之罪，亦不為過。

　　某說部寓言，有官吏死而冥王案治其罪者，其魂曰：「吾無罪，吾作官甚廉。」冥王曰：「立木偶於庭，並水不飲，不更勝君乎！於廉之外一無所聞，是即君之罪也。」遂炮烙之。

　　欲以束身寡過為獨一無二之善德者，不自知其已陷於此律而不容赦也。近世官箴，最膾炙人口者三字，曰清、慎、勤。夫清、慎、勤，豈非私德之高尚者耶？雖然，彼官吏者受一群之委託而治事者也，既有本身對於群之義務，復有對於委託者之義務，曾是清、慎、勤三字，遂足以塞此兩重責任乎？此皆由知有私德，不知有公德。故政治之不進，國華之日替，皆此之由。彼官吏之立於公人地位者且然，而民間一私人更無論也。我國民中無一人視國事如己事者，皆公德之大義未有發明故也。

　　且論者亦知道德所由起乎？道德之立，所以利群也。故因其群文野之差等，而其所適宜之道德，亦往往不同，而要之，以能固其群、善其群、進其群者為歸。夫英國憲法，以侵犯君主者為大逆不道（各君主國皆然）：法國憲法，以謀立君主者為大逆不道；美國憲法，乃至以妄立貴爵名號者為大逆不道（凡違憲者皆大逆不道也）。其道德之外形相反如此，至其精神則一也。一者何？曰：為一群之公益而已。乃至古代野蠻之人，或以婦女公有為道德，（一群中之婦女為一群中之男子所公有物，無婚姻之制也。古代期巴達尚不脫此風）。或以奴隸非人為道德，（視奴隸不以人類，古賢柏拉圖、阿里士多德皆不以為非；南北美戰爭以前，歐美人不以此事為惡德也。）而今世哲學家，猶不能謂其非道德。蓋以彼當時之情狀所以利群者，惟此為宜也。，然則道德之精神，未有不自一群之利益而生者，苟反於此精神，雖至善者，時或變為至惡矣。

　　（如自由之制，在今日為至美，然移之於野蠻未開之群，則為至惡；專制之治，在古代為至美，然移之於文明開化之群，則為至惡。是其例證也。）是故公德者，諸國之源也，有益於群者為善，無益於群者為惡，（無益而有害者為大惡，無害亦無益者為小惡。）此理放諸四海而准，侯諸百世而不惑者也。至其道德之外形，則隨其群之進步以為比例差，群之文野不同，則其所以為利益者不同，而其所以為道德者亦自不同。德也者，非一成而不變者也，（吾此言頗駭俗，但所言者德之條理，非德之本原，其本原固亙萬古而無變者也。讀者幸勿誤會。本原惟何？亦曰利群而已。）非數，千年前之古人能立一定格式以範圍天下萬世者也。（私德之條目，變遷較少，公德之條目，變遷尤多。）然則吾輩生於此群，生於此群之今日，宜縱觀宇內之大勢，靜察吾族之所宜，而發明一種新道德，以求所以固吾群、善吾群、進吾群之道，未可以前王先哲所罕言者，遂以自畫而不敢進也。知有公德，而新道德出焉矣，而新民出焉矣！（今世士夫談維新者，諸事皆敢言新：惟不敢言新道德，此由學界之奴性未去，愛群、愛國、愛真理之心未誠也。蓋以為道德者，日月經天，江河行地，自無始以來，不增不減，先聖昔賢，盡揭其奧，以詔後人，安有所謂新焉舊焉者。殊不知，道德之為物，由於天然者半，由於人事者亦半，有發達有進步，一循天演之大例。前哲不生於今日，安能制定悉合今日之道德？使孔孟復起，其不能不有所損益也亦明矣。今日正當過渡時代，青黃不接，前哲深微之義，或湮沒而未彰，而流俗相傳簡單之道德，勢不足以範圍今後之人心，且將有厭其陳腐而一切吐棄之者。吐棄陳腐，猶可言也，若並道德而吐棄，則橫流之禍，曷其有極！今此禍已見端矣。老師宿儒，或憂之，劬劬焉欲持宋元之餘論以遏其流，豈知優勝劣敗，固無可逃，捧壞〔抔〕土以塞孟津，沃杯水以救薪水，雖竭吾才，豈有當焉。苟不及今急急斟酌古今中外，發明一種新道德者而提倡之，吾恐今後智育愈盛，則德育愈衰，泰西物質文明盡輸入中國，而四萬萬人且相率而為禽獸也。嗚呼！道德革命之論，吾知必為舉國之所詬病，顧吾特恨吾才之不逮耳，若夫與一世之流俗人挑戰決斗，吾所不懼，吾所不辭。世有以熱誠之心愛群、愛國、愛真理者乎？吾願為之執鞭，以研究此問題也。）公德之大目的，既在利群，而萬千條理即由是生焉。本論以後各子目，殆皆可以「利群」二字為綱，以一貫之者也。

　　故本節但論公德之急務，而實行此公德之方法，則別著於下方。