論學繩尺 (四庫全書本)/卷06

論學繩尺　巻六

　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻六
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　囘䕶題意格　　與陳止齋子謂武未盡善論同意
　　武成二三策如何　　　　　　　呂祖謙出處〈孟盡心下孟子曰盡信書則不如無書吾扵武成取二三策而已矣仁人無敵於天下以至仁伐至不仁而何其血之流杵也下注云武成周書篇名武王伐紂歸而記事之書也策竹簡也取其二三策之言其餘不可盡信也程子曰取其奉天伐暴之意反政施仁之法也又講中注〉
　　立說〈武王之伐紂出於不得已非為已也為天下也書之武成記武王伐紂之事其辭未盡明白孟子憂武王仁天下之心不白扵後世恐或者因血流漂杵之言以啟其不仁之念所以但謂吾之所取者惟二三策而已其餘者不可盡信也庶幾可以遏天下不仁者之心乎〉
　　批雲〈議論髙辭㫖婉非孟子不足以明武王之本心非此論不足以發孟子之微言前輩
　　筆力如此後學當三復降歏〉
　　論曰聖人之心不白於天下〈謂武王伐紂雖出於不得已不能不起天下之疑是武王之心不能自明白於天下〉後世之儒者始有言外之意〈後世儒者謂孟軻也孟子明武王之心釋天下之疑故扵武成之書但取其二三策而不取其血流漂杵之語〉夫以聖人之心何至於有所不白者〈且占強説破聖人之心〉而事變之來不能不䝉人之疑也〈便解本意謂武王伐紂有此變故不能不受人之疑〉而聖人適遭其時〈武王當紂之時〉不得已焉而為之〈不得已而為伐紂之舉〉聖人之心始晦矣〈晦只是不白之意〉夫惟其心之晦於此〈綴上文〉而書復紀於此〈謂書之武成篇紀載武王伐紂之事〉使後之人得借是以自便其無忌憚之為〈後之人見武王如此必借其殺伐之事以便一已之所欲為而肆無忌憚也〉儒者憂之而有言焉〈孟子憂天下不知武王之心〉意謂寧以吾言病聖人〈孟子謂寧可使吾取二三策之言而為武王病〉無寧以聖人之故病天下〈不可使聖人之心不明白於天下而為天下病　此二句是骨〉此武成二三策之說所由發也〈舉本出處〉嗚呼軻其有憂天下後世之心乎〈孟子憂天下後世不知武王之意故發是語〉武成二三策如何此孟軻言外之意〈應冒頭語〉而亦悲武王之不幸也〈悲武王不幸而有伐紂之舉　應後面〉人徒見武王聖人也〈難起〉而孟軻有盡信書不如無書之言〈敘出處本文〉遂謂軻非知武王者〈且難孟子之説〉嗟夫〈解〉軻豈不知武王者哉〈便解孟子立言本意〉七篇之書其論武王詳矣〈又泛舉孟子七篇多言武王之事〉故舉武王之言則曰無畏寧爾也〈孟盡心下武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人王曰無畏寧爾也非敵百姓也〉又曰非敵百姓也〈見上〉其論武王之勇則曰安天下之民也〈孟梁恵下武王亦一怒而安天下之民〉又曰救民於水火之中也〈孟滕文公徯我後後來其無罰云云救民於水火之中取其殘而已矣〉夫以軻之舉其言也如此而論其勇也又如此〈總前面孟子舉武王之言〉武王之心軻知之矣〈謂武王心事孟子其知之矣〉然則武成取二三策之言是果何為而發耶〈以本出處文再難〉夫亦憂武王仁天下之心不白於後世〈又解應主意〉恐㦯者因辭以害意〈恐天下之人因血流漂杵之言疑武王殺人之慘如此而不知武王為天下之本心是因辭害意也〉得以啟其不仁之念〈開其殺伐之心〉故不得不藉此以喻彼也〈藉此取二三策之言以曉諭天下之人謂武王本無心於武事〉不然聖人豈果不足於中者哉〈應聖人之心何至於有所不白者〉昔仲虺作誥〈舉証〉甞述湯之慙不釋於伐夏之日〈書仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實注云仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解䆁其意〉夫以湯升陑之師〈湯誓伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野〉是皆應天順人之舉〈易革卦湯武革命順乎天而應乎人〉則亦何慙之有〈謂湯之伐桀亦為天下而又何慙之有〉湯乃不待人之慙身自為之而身自慙之〈申本意〉誠恐吾之心不白於天下而後世或得以貽口實也〈貽口實注云恐天下後世藉以為口實也〉是故湯寧自貶而不忍以自隠也〈自貶只是惟有慙徳之語〉雖然〈此雖然二字乃是連綴文意非是自為一叚〉湯之不自隠而得仲虺陳義以白之湯無慙矣〈湯有慙徳不能自隠而有仲虺作誥陳大義以明白成湯之心湯則無慙愧矣〉若武王之心則未白〈從湯過武王上來〉而武成之書則實言〈舉武成書言武王伐紂事〉孟軻則不容以不辨〈孟子安得不為武王辨〉嗚呼孟軻之意其亦仲虺之慮天下後世也歟〈總上文謂孟子之意與仲虺同仲虺慮湯放桀之為慙孟軻悲武王伐紂之不幸恐天下後世以是藉口〉是亦悲武王之不幸而無仲虺之誥又有武成之書歟〈湯之慙以仲虺之言而釋武王之不幸既無仲虺之誥為之釋且有武成之書以實其事孟子安得不悲之而為之辨〉且商之作威非一日也〈書泰誓今商王受狎侮五常云云作威殺戮毒痡四海〉武王嘗觀政矣而商不悛〈悛改也　同上肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商惟受罔有悛心〉嘗師次於河朔矣而商復不悛〈同上惟戊午王次於河朔云云今商王受力行無度〉然則武王何拳拳於商之悛也〈設問〉悛不悛何足介也〈荅　謂商王之改過不改過不足芥蔕〉而無辜則籲天也〈所慮者天下之人皆怨之也書泰誓無辜籲天穢徳彰聞〉百姓則暴虐也〈牧誓俾暴虐於百姓以奸宄於商邑〉四海則毒痡也〈見上注〉武王雖無心於商而有心於民也〈總上文見得武王本心非是自欲伐紂為天下而伐之也〉是則武王之事誠有大不得已者〈為天下而伐紂是武王之心不得已〉士女一綏而我師罔敵〈武成肆於東征綏厥士女云云受率其旅若林㑹於牧野㒺有敵於我師〉牧野一誓而前徒倒戈〈牧誓與受戰於牧野作牧誓又武成云云前徒倒戈攻於後以北〉武王豈得已哉〈應上不得已字〉故歸馬放牛為天下也非為已也〈説得武王本心出　武成武王伐殷云云乃掩武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野〉㪚財發粟為天下也非為已也〈同上㪚鹿䑓之財發鉅橋之粟〉武王仁民之心遂〈至此則武王仁天下之心始成遂〉而武成之書所由作也〈從武王事過孟子來〉武成之書雖作而武成之辭則未白也〈武成萹有血流標杆之言恐天下後世疑其殺戮之慘是其言辭未明白也〉武成之辭未白〈申上文〉是聖人以無心待天下後世〈謂武王本無心伐紂〉柰之何天下後世不以無心待聖人也〈何天下後世反疑武王有心於伐紂〉戰國之世〈說孟子時〉用兵爭強以相侵奪〈此時専事戰爭〉爭城以戰則殺人盈城爭地以戰則殺人盈野〈見孟子〉甚而長平之川陰山之北皆且血流而鬼哭矣〈戰國時爭戰之禍如此當時之人未必不以武王伐紂事為藉口　通鑑武安君坑趙卒四十萬於長平〉想夫孟軻之意以謂聖人之心不白於天下〈應主意〉而後世黷武之慘得非武成之書有以啟之乎〈説主意明白謂後世錯認武成血流漂杵之語詳見後血流漂杆下注云雲〉於是有盡信書不如無書吾於武成取二三策之言〈敘出處本文〉軻之所取二三策固未易輕指〈且含蓄其所取二三策之說〉而其所不取者則血流漂杵之一語矣〈不取者在此一句　集注云武成言武王伐紂紂之前徒倒戈攻於後以北血流漂杵孟子言此則是不可信者然書本意乃謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之設是言懼後世之惑且長不仁之心耳〉夫其所取者不必論〈謂二三策〉所以不取者則不容以不論〈謂血流漂杵之説〉漂杵之說是固為攻其後以北者而設非謂武王也〈釋武成書中所言又見上集注云雲〉特武成之辭不白耳〈孟子憂書中所言不明白故力辨　應前〉而孟軻之憂則恐已亥之誤不止於三豕也〈家語讀史志者言晉師伐秦三豕渡河子夏曰非也己亥耳〉故嘗謂聖人仁天下之意昭如日星越千載猶一日〈演聖人仁天下之心本自明白徔古至今如此〉吾言書之不可信於聖人乎何損〈為孟子解盡信書不如無書之言〉而於天下後世則可以遏其不仁之心而其利則博矣〈發盡主意〉軻之言在此而意實在彼也〈孟子之言雖曰不信書而意實在於止天下之不仁〉論者當因其言而遡其意〈粘上言意字眼目〉不可冺其其意而信其言也〈不可冺沒其本意而徒信其不盡信書之言〉蓋嘗因是而觀之牧野之師〈書武王云云與受戰於牧野〉伯夷固嘗非之矣〈史伯夷傳武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死未葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎〉然則伯夷非武王之非也〈斡歸本意〉憂天下後世無君者見之誤而非之也〈伯夷之見與孟子同〉夫武之樂〈漢禮樂志武王作武武言以功定天下者也〉仲尼之在周末又嘗謂其未盡善矣〈語八佾謂武盡美矣未盡善也〉然仲尼非謂武王之未盡善也〈斡歸下意〉憂天下後世用武者失之黷而未善之也〈孔子之見亦與孟子同〉吾亦曰孟子言書不可盡信非不取武王也〈斡上歸下意〉憂天下後世殺人者流於慘而不取也〈以前二人證孟子之言為天下後世不仁者設〉伯夷也孔孟也是或一道也〈總工三腳文有法〉吾於孟子夫何議〈為孟子解　歸重在孟子上則意不偏〉而亦悲武王之不幸而生於商之末也〈為武王解　應冒頭不幸意〉謹論
　　囘䕶題意格　　與呂東萊武成二三策論同意
　　子謂武未盡善　　　　　　　　陳傅良出處〈語八佾子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也　孔曰武武王樂也以征
　　伐取天下故未盡善〉
　　立說〈武王之伐紂不得已焉而冒為之而其不足之心所在形見而不顧天下之議必其身後之名有不暇計而後為之也然則武王之樂為未盡善固武王之不幸有夫子焉而知其本心乃武王之幸也〉
　　巽齋歐陽守道批〈前軰作文多從大處起議論如此萹更不論樂只從未盡善上説武王心事見得聖人大公至正無一毫欺隠於人而所謂未盡善者亦非真可愧之事文字感慨既能為武代辭說又自為武王惜之〉
　　論曰聖人之心〈謂武王之心〉苟有所不足於中者無隠也〈不足字便見其未盡善意謂武王遭時之窮不得已而為伐紂之事本心雖有所不足而不敢自隠故形之於樂而未盡善〉以聖人之心何至於有所不足者〈且占強説破聖人之心　接全與前篇合〉而事變之來不能盡如意也〈謂紂之變〉事變之來不能以盡如吾意〈申上文〉而吾適遭其所窮〈謂武王適遇紂之時〉不得已焉而冒為之〈不得已而為伐紂之舉〉聖人之心始病矣〈出於不得已必以為病病便是不足了〉夫惟其病於此者〈粘上病字格與前萹一同〉而天下之大無足以解吾之戚然愧然之意〈以武王氣象見不足之意〉蓋將所在乎見之而不能以自禁〈見之於樂雖未盡善亦不能以自禁止〉見之而不能以自禁〈申上文止齋文法例如此疊句轉〉而又何暇乎文之以為欺〈雖未盡善見之於樂亦無隠何暇文飾以欺夫人〉嗚呼茲其為盛徳之事也〈惟其不以未盡善而不自隠所以為盛徳少有諱晦則非徳之盛事〉武王之武所以為未盡善〈更須舉全題方為盡善〉而吾夫子所以深察其心也〈深察其心字見子謂意與結尾相應〉大凡人之不幸而犯不韙之名者其辭氣容色必有所諱晦者也〈舉凡人之不能自隠乃所以形出武王之無隠　韙音偉釋是也左犯五不韙〉於其辭氣容色有所諱晦〈疊句轉〉則君子必以為犯是不韙也必其本心為之而非有所隠詘〈由其外可以觀其中惟其無諱晦方見得是無心若是有諱晦便是有心了　詘與屈同禮記不充詘於冨貴〉何者〈喚起歸本意〉吾心果有所詘〈粘上詘字轉〉則亦何畏乎天下後世之共知也〈若有所詘則不必隠〉古之聖人〈暗説武王〉所自見者吾心〈但知在我而已〉而非所恤於天下後世之辨吾與否〈何暇顧他人之議辨吾者知我也否者不知我也知我固不恤不知我亦不恤〉故雖有負俗之累而蒙人之疑〈應有不足之事心亦無隠　漢武帝詔士或有負俗之累而立功名〉亦以為吾取之而不辭〈亦只得自受〉鳴呼〈嗟歎〉茲武王之武也〈武是武王之樂名〉所以見武王之心〈武王以征伐取天下故作武樂以象其徳〉而亦足以悲武王之不遇也〈發主意〉固矣〈固矣猶固然也〉文王之宜王也文王宜王而不王者也〈宜王不王並去聲　呂東萊文王論雲而天下亦曰文王宜王也夫文王固宜王也而文王之心則以為奚王也　從文王說見得武王之事有不得已者〉然文王能逃諸其身而不能逃諸其子〈語泰伯三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣　武王伐紂〉能不興周而不能保商之不亾〈周以武王興商以紂而亡〉能止汝墳之怨〈詩汝墳文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶免之以正也〉而不能遏孟津之集〈史記武王東觀兵至於孟津諸侯不期而㑹者八百　此叚文法本祖東坡韓文公廟碑亦與東萊文王論畧同〉則夫武王之事誠有所大不得已者〈事勢如此武王不容不伐紂　發主意〉天下之美名〈且開説〉豈惟夫人樂得之聖人亦樂得之〈誰不欲得盡善之名〉武王亦何為安於居天下之謗〈又設難〉而使夫後之人得藉以自便其無忌憚之為者〈語意與前篇冒頭語合〉武王而安於居天下之謗〈因上文轉歸正〉則必其身後之名有所不忍計而後為之而非其所欲〈若武王好名則不肯受人之謗惟其安然為之所以見本心不好名　此數語是機轉〉蓋使吾身獲㢘退之名而斯民被不可一朝居之禍〈若武王退避而不伐紂則天下必被紂之禍慘矣〉則是一人病天下也〈此是武王之本心〉武王寧以天下之故病一人〈寧可伐紂而救天下以不美之名歸之我〉無寧以一人之故病天下〈不可自得美名而為天下病〉則牧野之師豈必待伯夷非之而後知〈見前萹伯夷叩馬而諫注〉雖武王固自非之而不得不為之〈武王本心是如此議論出人意表〉吁武王之勢極矣〈應冒頭適遭其所窮〉象成之樂無亦為周之王天下而作者邪〈入武字來　記樂記子曰夫樂者象成者也總干而山立武王之事也〉以周之王天下而至於作象成之樂〈申上文〉而武王之志尤怛然甚矣〈怛然驚動之意也〉於此乎有不足之意焉〈應主意〉固非武王之恥亦非武王之謙也〈既不以為恥又不以為謙見得武王心事之無隱〉武王之心猶湯之心也〈引證切甚欠此事不得〉湯之慙見於言〈書仲虺之誥云云詳見前萹注〉而武王之未盡善見於樂〈本題武樂〉聖人豈固以聲色欺人者〈應冒頭文之以為欺意亦應原題〉蓋其胷中之藏與天地並〈見得聖人之心廣大處〉固不肯以其心之知而忌夫人之知也〈武王既自知其非豈忌他人知己之非此是無隠處〉後世或有察焉〈正説應舉題深察其心字〉蓋將緣是而得吾之㣲〈知得我之伐紂出於不得已〉而吾亦庻乎其有辭於天下〈則我亦可以辭其未盡善之名〉後世而不吾察〈反説察字不知吾之心出於不得已〉則將叢謗於吾身吾無憾焉爾〈叢者聚也是聚天下之謗於一身皆議吾之未盡善吾亦無恨〉嗚呼世之察不察不足道〈總上文兩腳〉而武王之心則見矣〈應破題無隠字〉魯昭公之為人皆知其非禮〈語述而陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮〉則黨君之責其過也無疑〈同上孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎〉故夫陳司之有言也〈見上注〉夫子亦安受之曰邱也幸苟有過人必知之〈同上出處下文云云〉夫以過聞天下而夫子以幸言之〈申上文〉則亦寧有所避〈亦是無隠意〉而或者後世必有知吾言之非黨者也〈知夫子之非黨則知武王之未盡善〉然則武王之樂其未盡善也固武王之不幸〈應前不遇意〉而周衰焉有夫子焉知之〈此是見察於後世處又繳出題子謂字〉乃武王之幸也〈此幸字與夫子邱也幸字亦相應〉謹論
　　前篇謂聖人之心不白於天下有孟子知之此篇聖人之心無隠於天下有孔子知之是同一意

　　發明題意格
　　仁聖博施濟衆　　　　　　　　馮　椅出處〈語雍也子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸　朱文公集注云仁以理言通乎上下聖以地言則造其極之名也乎者疑而未定之辭病心有所不足也言此何止於仁必也聖人能之乎則雖堯舜之聖其心猶有所不足於此以是求仁愈難而愈逺矣〉
　　立說〈本晦菴之説謂施至於博濟及乎衆此固仁道之極致仁者之至願然而有次第有分量也盡此道者必聖人而後能之然聖如堯舜猶以為病則其功用之大不容以易致也此夫子所以明仁聖精㣲之辨歟又朱文公雲博施者豈非聖人之所欲然必五十乃衣帛七十乃食肉聖人之心非不欲少者亦衣帛食肉也顧其養有所不贍耳此病其施之不博也濟衆者豈非聖人之所欲然治不過九州聖人非不欲四海之外亦兼濟也顧其治有所不及爾此病其濟之不衆也〉
　　批雲〈文勢圓轉節節相應深得論體〉
　　論曰事有功用之大者不容以易致也〈謂施而至於博濟而及乎衆非止為仁雖聖人猶難之〉則亦求其所以致之之道而已矣〈貫上致字〉夫推一已之所為〈指施與濟字〉以被天下之至廣〈指博與衆字〉此豈非仁道之極致而行仁者之至願歟〈喝出仁字〉然而〈轉〉固有次苐也固有分量也〈不容易致意與講中相應〉而奚可以仁定論哉〈謂何事於仁〉等而上之必有天徳之聖人能合天下以為一體〈謂必也聖乎〉而動化之妙運用之神有不待推行之勞而自合者〈能博施濟衆則是聖人地位〉至此而後功用之大始可言矣〈應破題語〉然聖人尚竊難之而曽謂可以易致也〈謂堯舜其猶病諸應破題〉嗚呼此仁聖精㣲之辨〈辨仁聖二字不同〉固有待於講明而必折衷於夫子歟〈𠂻去聲引本文〉仁聖博施濟衆請即夫子之言而申之謂仁聖別乎〈疑辭問起別言其異也〉堯舜性之所以為聖而仁覆之功用後世無及也〈孟離婁上堯舜之道不以仁政不能平治天下云云繼之以不忍人之政而仁覆天下矣〉然則有同歟〈疑辭〉曰必也曰何事〈本文〉夫子奚為截然不肯少紊〈紊亂也〉而真若仁之別於聖者是可不深求其故耶〈謂夫子言仁與聖不同從原起辨難至此〉蓋嘗泛觀之天下〈解上意〉舟足以航川而施之陸則不行〈莊天運夫水行莫如用舟陸行莫如用車以舟可行於水也而求推之於陸則不行〉葛足以當暑而施之寒則無補〈史李斯傳堯冬日鹿裘夏日葛衣〉則所施者有病於博〈謂一物不可兩用見得博施之難〉大明普照而蔀屋弗覩〈易豐卦豐其蔀日中見斗注蔀覆曖鄣光明之物斯豐在蔀幽而無覩者也又豐其屋蔀其家〉陽和發育而寒谷或凝〈劉向別録鄒子在燕燕有黍谷地美而寒不生五穀鄒子居之吹律而溫氣至〉則所濟猶有慊於衆〈謂日月天地之大且有不足處見得濟衆之難〉然則施之博濟之衆〈總上文〉此固仁道之極致而皇皇之四達者也〈應冒極致字　莊知北逰四達皇皇〉固仁者之至願而所欲之不存者也〈應冒至願字　孟盡心廣土衆民君子欲之所樂不存焉又見本題朱文公注〉舉而謂之仁夫豈不可〈喝出仁宇〉然而固有次第也固有分量也〈應冒頭小講兩句〉則豈容於不講耶〈施之博濟之衆既未易盡夫子之言不容不講明〉今夫自一念之愛推而達之一身而支體髪膚之無遺育〈由心而身則身為大〉自一身之愛推而達之一家而父子兄弟之無異和〈家大於身〉又自家而國自國而天下〈國又大於家天下大於國〉先後之不同科也厚薄之不同品也其次第固如此〈謂有次第〉而豈易致耶〈以上應次第二字發出不容易致之意〉豈曰仁而已耶〈非止於為仁〉夫苟非泊然無意於斯世者則皆知所以求仁也〈自此以下說分量意〉而愛天下利生民之深心固有倫類之不通而不能推者矣〈謂施難至於博濟難至於衆〉或勉強而行之或利而行之〈中庸〉固有推之而不能逺逺之而不能盡者矣〈見得施難至於博濟難至於衆〉遲速不論也乆近不論也〈包上意謂有分量〉其分量如此又豈易致耶〈以上應分量二字發出不容易致意〉豈曰仁而已耶〈非止為仁〉是故非聖人不足以盡仁而苟未至於聰明睿知而達天徳〈語見中庸應冒頭語〉　則所施之博所濟之衆誠不敢知也〈未到聖人地位則難盡這個道理〉惟夫與造化同功與萬物同體其徳盛其化神〈此是聖人地位程子曰仁者以天地萬物為一體〉有所不為為之而行有所不動動之而克〈謂聖人方能博施濟衆〉所謂保合太和之功用不於此觀而奚觀哉〈謂聖人可以盡博施濟衆之道　易乾卦保合大和〉嗚呼此固聖人事也〈喝出聖字歸在聖人身上〉而聖人毎難之何也〈又難一難應聖人尚竊難之〉天地之大也人猶有所憾〈用中庸語　以天地之不足形聖人之不足不小了聖人〉而匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者吾猶有愧焉故也〈舉孟子語　與去聲謂天地且有不足處聖人雖有不足又何慊〉且堯舜之性之較之湯武之身之猶有間也〈間去聲語見孟子盡心上文公注云堯舜天性渾全不假修習湯武修身體道以復其性〉而無告之不虐困窮之不廢〈書大禹謨〉嘉孺子而哀婦人〈莊天地堯曰吾不敖無告不廢窮民嘉孺子而哀婦人〉甚者有苖之弗率〈書大禹謨帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征〉蓋終堯舜之世不能相㤀於大順〈同上三旬苖民逆命〉而猶有待於禹〈見上注〉論至於此則博施濟衆豈易致耶〈應冒易致字〉以堯舜猶病之心觀之〈出處本文〉豈亦曰仁而已耶〈謂何事於仁亦應前語〉嗟夫〈別下意〉三代而下非無志於仁者也〈應前非泊然無意於斯世者〉固有殫所利以為恩捐所與以為恵而不能周普者矣〈殫盡也捐棄也此皆小恩小恵不足謂之博施濟衆〉雖有賢君僅致小康〈僅止也康安也〉而求其如三代亦難矣〈夏商周應前三代字〉況堯舜之敢望〈照應出處〉蓋非不足於仁也而不足於聖也〈發明出處仁聖二字結〉雖然有孔門之講學則堯舜可為也〈應冒有待講明意歸孔子之言〉講學之不明而推行之或紊尚可語仁乎哉〈反説　講學推行皆應前語〉夫子之示人曰能近取譬可謂仁之方也已〈出處下文雲夫仁者已欲立而立人已欲達而達人云雲〉嗚呼此善推其所為孟子所以有取古之人〈孟梁恵王上古之人所以大過人者無他善推其所為而已矣〉而盡已之忠推已之恕〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯云云夫子之道忠恕而已矣南軒曰盡已之謂忠推已之謂恕〉夫子他日以一貫之㫖啟子貢者蓋深警乎此也〈語靈公子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然非與曰非也予一以貫之〉然則後之法堯舜者夫亦自吾推之而已矣〈應冒推字亦應破題致之之道而已矣語意方圓轉也〉謹論
　　可把乙集蔡岸博施濟衆何如論參看
　　又見前篇批











　　發明題意格　　與馮厚齋仁聖博施濟衆論同意
　　堯舜行道致孝　　　　　　　　陳子順出處〈前漢故堯兢兢日行其道而舜業業日致其孝善積而名顯徳彰而身尊〉立說〈為君之道事親之孝此理最大不可得而盡堯舜於此亦惟兢兢以行其道業業以
　　致其孝而已以此見天下有不容盡之理聖人有不容已之心〉
　　批雲〈說有本祖文有法度說得極透徹老筆也〉
　　論曰天下有實不容盡之理〈謂道與孝難盡〉聖人有誠不容已之心〈聖人指堯舜不容已指行與致字〉夫盡君道共子職〈盡君道是道共子職是孝孟欲為君盡君道又共為子職而已矣〉至於聖人足矣〈且説堯舜可以盡〉而猶拳
　　拳不容已者〈説行與致意〉或謂聖人之謙非也〈説破非此意〉天下之理惟人倫為不容盡〈為君之道事親之孝〉非不容盡也〈斡一轉〉不可得而盡也〈見得道與孝之大〉使為君而仁〈道也〉為子而敬〈孝也仁敬兩字眼目　大學為人君止於仁為人臣止於敬云云〉如是而足以為道為孝〈應接題足字〉則聖人夫何謙〈應前謙字〉惟夫〈歸正〉仁之不能以直遂也〈道難盡〉敬之不能以盡孚也〈孝難盡〉則聖人之心始有不能以自慰者〈含不容已意〉以聖人之行道致孝而有一毫之未能自厭其意〈喝出行致字厭足也〉是其本然之職分〈謂行與致乃吾分內事〉猶有一毫之未盡〈少有未盡處〉顧可安乎〈豈可止此而不求以行之致之〉此其汲汲皇皇雖終身不得寧也〈狀兢兢業業意〉董仲舒曰堯兢兢日行其道舜業業日致其孝〈舉本題處〉兢兢畏也業業勤也〈解四字意〉聖人生知安行之性亦何用如是哉〈生知安行字出中庸設問〉　蓋天下有實不容盡之理〈荅應破不容盡語〉不極其至吾未見其有可止之地耳〈應破不容已意〉堯舜行道致孝信矣哉人倫之難盡也〈引題下意〉　或曰〈設問起與前萹同格〉孟子曰規矩方圓之至也聖人人倫之至也〈舉孟離婁上語〉使堯而不能盡道舜而不能盡孝則古今天下當無能盡之人矣〈難一難〉使天下而有不容盡之理則人之大倫將坐視其湮斁而莫之省憂也〈從原起難至此注　湮沒也斁壊也莫之省憂用漢書語〉曰〈解〉辨則辨矣而見則未實也〈罵倒以上意〉彼果以為天下之理可得而盡乎〈疑辭　應主意〉談何容易也〈謂此理不容盡〉孔子曰博施濟衆堯舜其猶病諸〈以下説行道之難　用雍也語見前篇題注〉博施仁也君道也〈解出道字〉天下之人飢者欲食渴者欲飲勞疲者欲息生欲養而死欲厚〈行文有法〉鰥寡孤獨瘖聾跛躃之人皆欲不失其職〈連用許多欲字　瘖不能言也聾不能聽也跛躃不能行也〉加之蠻夷小人盜賊奸宄皆欲其為君子〈此等不足道之人亦欲為君子〉與之並生天地之間〈幾多等色人俱要得所〉難耶易耶〈冷下　以上説道之難盡〉孔子曰所求乎子以事父未能也〈以下説致孝之難　用中庸語〉人子之於親〈親父母也〉溫凊之𠉀〈記曲禮凡為人子者冬溫而夏凊　清去聲〉甘㫖之羞〈養父母當奉甘㫖之食〉承顔順色之養〈語為政子夏問孝子曰色難注云承順父母之顔色為難〉雖竭誠盡力不敢以為一一中節〈語事父母能竭其力〉而又愛望其親欲使之為聖賢為君子〈非惟養體又欲養志此其所以為難〉雖聖人不敢自必也〈以上説孝之難盡〉天地之大也人猶有憾也〈用中庸語亦學前篇格致以天地之不足比聖人之不足〉若農力穡是穮是蓘是灌是溉〈用左傳語〉
　　〈穮音標蓘音袞耕禾曰穮壅苗曰蓘灌音貫澆潑也溉音慨浸潤也〉工力百倍而地有肥磽〈磽瘠薄也　語見孟告子上〉時有豐歉〈五榖皆熟曰豐不熟曰歉〉天下之理固有不容盡者耳〈應主意〉不容盡則其不容已也亦宜〈應破語〉聖人惟真見其職分之不容不盡也〈申上文〉而何謙之有〈應冒謙字繳原題意〉吾讀堯典自欽天而下授舜以前皆行道之事也〈堯典欽若昊天云云嬪於虞〉讀孟子史記之書自徃于田耕於歴階廩之順有庳之封皆致孝之事也〈書禹謨帝初於厯山往于田又萬章舜往于田又萬章曰父母使舜全廩捐階瞽叟焚廩又象至不仁封之有庳音被地名又史記本記舜耕厯山魚雷澤〉其行也如百川之東流〈詠行字〉其致也如良賈之聚貨〈詠致字〉自後世苟以為安者處之不啻足矣〈苟安者便自足了更不肯兢兢業業〉而聖人則以為未也〈惟堯則兢兢日行其道惟舜則業業日致其孝〉不虐不廢吾力能行之〈自此以下謂堯行道　書大禹謨不虐無告不廢困窮〉而不能使天下之無窮困〈見上注〉授時平秩吾力能行之〈書堯典敬授人時云云平秩東作〉而不能使天無九年之水〈漢食貨志堯禹有九年之水〉能吁能咈能明刑弼教〈堯典帝曰吁咈哉又臯陶明於五刑以弼五教〉而不能使象恭方命猾夏姦宄之徒皆為君子〈堯典象恭滔天又僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族又舜典蠻夷猾夏㓂賊姦宄　以上學東坡韓昌黎廟碑文〉則堯之心其能遂已於行乎〈且疑辭繳上叚　此堯所以日兢兢行其道〉齋慄而見猶不足以解憂〈自此以下説舜致孝　書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽瞍亦允若又孟萬章惟順於父母可以解憂〉終身之慕則一日不容於遽已〈同上大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣〉既克諧矣既烝烝矣而但不至於姦焉〈堯典岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸〉聖人之望其親也豈但欲其不至於姦而已哉〈欲其親為聖賢為君子〉君堯而堯聖〈以君道事堯而堯為聖人〉臣禹而禹聖〈以臣道使禹而禹為聖人〉立已而已聖〈盡已之道而已亦為聖人〉而吾父不得為聖人也〈舜之望其親如此其厚〉則舜之孝猶為未能盡致也〈此舜所以業業日致其孝〉覆載之間有一物之不得其理一人之不協於極〈總堯行道一叚〉而吾之親不得為慈父為聖賢皆吾職分之慊然〈總舜致孝一叚〉則聖人之心得已乎不得已乎〈照主意不容已字〉此堯之所以兢兢也此舜之所以業業也〈說出兢兢業業四字〉此天下之理所以為不容盡也〈應不容盡意〉於其所不容盡之事而求盡焉〈應不容已意〉則堯為盡道〈孟欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣〉舜為絶孝矣〈揚君子絶徳舜以孝　繳盡意〉是故〈又演餘意〉兢兢而行道業業而致孝堯舜之始事也〈舉出處本文〉善積而名顯徳章而身尊堯舜之終事也〈再舉出處下文欲引此為結尾〉聖人終始之事董子知之矣〈總始終兩字歸在董仲舒所言上先揚之〉雖然是猶未免乎計效之論也〈又抑之結上生下與後靣相應〉謙固不足以盡聖人〈應冒謙字〉而名顯身尊猶非聖人之所計也〈堯舜本心不在此〉聖人所知者盡其心而已〈堯舜本心但欲行道致孝〉極其所事亦豈止於尊顯而已哉〈説得堯舜之心廣大〉董子之言猶未免乎計效之論也〈應前語畧責仲舒尊顯之說〉或曰〈設辭〉是為武帝設也〈謂董仲舒以是語告武帝〉果為武帝設則亦不足辨也已〈又為仲舒出脫〉學者姑反而求諸聖人〈轉歸堯舜身上〉謹論
　　前篇謂博施濟衆其道甚大堯舜猶以為病此篇謂行道致孝其理不容盡堯舜亦以為不容已兩篇語意一同








　　順題發明格　此篇文法與君子以仁禮存心論相似
　　仲尼不為已甚　　　　　　　　　陳傅良出處〈孟子離婁下孟子曰仲尼不為已甚者注云已猶太也〉
　　立說〈聖人之道大故天下望聖人也過高若使聖人以高自處不能俯而就之則是此身孤立於天下便成已甚聖人於此只得少自屈抑非以狥夫人也蓋將以行道也前軰雲孔子教人嘗俯就不俯就則門人不親正用此意〉
　　批雲〈止齋之論論之祖也此篇又為止齋諸論之冠文圎活而味悠長讀之終日不厭也〉
　　論曰聖人之道欲行於天下則亦不可孤而立也〈謂孔子不為太甚之事以拒絶天下之人〉蓋天下之望聖人也過髙〈聖人之道大故望之過高〉則聖人之於天下亦難乎責之以詳〈聖人慾行道於天下故不敢責之以詳盡〉夫其望我過髙也而吾又詳責之曰必如是而後可與行道〈止齋文法多如此袞纒若如此則是太甚了〉使天下而皆如聖人之意則亦奚不可者〈更開一開則地步寛展〉惟聖人之不能盡如意也〈轉説〉故其勢將必至於拒絶而人心亦重自疑畏矣〈若聖人以道自高則必至拒絶天下之人而天下之人亦重自疑畏而不敢親近於聖人矣〉嚴拒絶之法以離疑畏之心而後聖人始孤〈収破題孤字〉嗚呼吾未見夫孤立於天下而後可以行道於斯世者也〈就孤字反結〉此無意於天下恝然以自潔者之為而謂夫子為之乎〈生此一句意為後面夷齊沮溺之徒張本〉故孟子曰仲尼不為已甚夫子之道所以至今不廢也〈此一句自是一叚意〉　且天下均若人也而聖人獨有以異而舉世無與為侶〈若聖人求異於人使天下之人不與之為伴侶則是孤立了〉此固天下之所望而震焉者也〈下得震字響只是換易冒頭疑畏字意〉幸而在上為堯舜為湯武〈反形夫子不如堯舜湯武之達〉以其震天下者而用於天下其事便其理宜則亦可以徑行而無忌勇為而不屈〈若有數聖人之位則凡所施為皆可以盡如吾意〉不幸而在下無堯舜湯武之位〈正説夫子之窮〉以其震天下者而用於天下其事逆其理反〈既無數聖人之位則凡所施為必不盡如吾意〉必委曲為之吾猶憂聖人之道大天地不足以為容〈史記孔子丗家陳蔡圍孔子於野云云子貢曰夫子之道至大也故天下莫能容夫子盍少貶焉〉而終其身窮然而無所入矣〈說得似夫子氣象〉若是而猶甚焉〈許多逺來要説個甚字〉吾不知夫聖人之以道自累如此也〈若夫子凡事太甚使人不得親近非以道累其身耶〉夫道之不行也〈雖是起處亦與上意接續〉未必皆天下之過也或有道焉而不善用之也〈歸在聖人身上〉蓋立已於峻則其跡固不可犯〈峻字是應冒頭過高字此一句説自己〉而強人於太難者中才皆有所弗堪〈太難字是應冒頭詳責字此一句説人而句法短長不齊此論體也〉為是不可犯之形以求弗堪之情〈此是止齋文法〉則其道始不可行於天下〈應冒頭吾未見夫孤立於天下而可以行道於斯世意　文勢斬截〉昔者子㳺謂曾子曰吾友張也為難能也然而未仁〈見論語子張篇〉曽子曰堂堂乎張也難與並為仁矣〈同上用事不著跡可以為法〉夫以其堂堂也疑似足以拒人〈疑似字下得好　語子張篇我之不賢與人將拒我如之何其拒人也〉則人雖有樂為善之心而不敢與之並立〈反形孤字〉使人有為善之心而不敢與我並立則凡沮人之善心者皆子張之為也〈再回來説數句有餘味〉彼子張一賢者爾〈安從子張上過夫子來〉子㳺曽子皆其深交而猶以其堂堂而病其難〈見上注〉況夫以夫子之聖而甚為之〈賢聖是闗合字〉吾見天下之病夫子者多於病子張者矣〈一句収取一叚意都在夫子身上〉是則夫子之所憂也〈謂夫子本意如此〉他日子張之論交曰君子尊賢而容衆嘉善而矜不能〈子張萹子夏之門人問交於子張云云子夏曰可者與之其不可者拒之子張曰異乎吾所聞君子尊賢而容衆嘉善而矜不能〉吁是非子張之言也其諸夫子之憂之而告之以是〈本是子張自說今曰夫子告之是將無作有善作文處〉而廣其介然之窒也與〈介然字用孟子山徑之蹊問介然用之而成路　介音戞倐然之傾也窒塞也〉其曰異乎吾所聞蓋聞諸夫子而已〈聞字是過脈〉吾於此是以得聖人天地之為量也〈量字過下叚有情〉故其言曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與〈語㣲子長沮桀溺耦而耕云云夫子憮然曰云雲　巽齋批雲究竟此篇只用子張與鳥獸不可與同羣二事翻作許多議論〉聖人之憂固至此也哉〈照前靣憂字〉且君子誠不可孤而立也〈照主意〉其出也或為之主或為之僚〈出而有主有僚友則不孤〉其處也又必或為之徒〈䖏而有徒黨則不孤　以主僚徒三字立三節與後相應〉一出一處未甞一日離夫人也〈如此則不孤〉不可一日而無人而夫人未必皆明君〈此是主〉未必皆賢卿大夫〈此是僚〉未必皆才子弟〈此是徒　用三未必字好〉吾則曰是皆不足與行道惟逺之不暇惟疾讎之不足惟恐其影響之不幽〈如此則成已甚了〉則人既不可與居吾有羣鳥獸而已矣〈卻是孤立了〉夫舉斯人而不足與居至於鳥獸焉是羣〈應前靣鳥獸同羣語〉是聖人之待人類薄於待鳥獸也〈聖人本心必不如此〉嗚呼又烏有身為仁義禮樂之主而可以待人類薄於禽獸也哉〈轉歸正意說得十分痛快〉是故夫子之於晚周〈再實一實〉苟可以仕不必皆明君也〈可以仕則有主矣　以下三句用三箇苟可以字見得夫子不為已甚〉苟可以交不必皆賢卿大夫也〈可以交則有僚矣〉苟可以教不必皆才子弟也〈可以教則有徒耳　以上用仕交教三字與主僚友三字相應前靣説三箇未必此卻説三箇不必皆是相應處〉聖人之道非固如此徇乎人也不如是則道之不行於天下〈此是夫子本意〉其過不專於人而吾亦與有愧焉故也〈應原題下道之不行未必皆天下之過有道而不善用之意〉夫惟其如是也〈再申上文〉故雖春秋之時之人猶能樂其實而用其情愛其恕而安為之黨〈如此則不孤立了〉衛靈魯哀之君自㤀其愚不肖而願有所請〈如衛靈公問陳於孔子魯哀公問政於孔子之類〉由求數子非不急於仕者〈子路名由冉有名求〉陳蔡之厄極矣寧忍於飢寒流落而不忍去〈史記陳蔡圍孔子於野云云乃召子路而問曰云雲〉嗚呼此夷齊沮溺段干木泄柳之徒能致者哉〈此數子卻孤　伯夷叔齊長沮桀溺段干木泄栁皆隠者　一句結上生下結尾〉此孟子所以姑舎是而願學夫子也〈孟子公孫丑上乃所願則學孔子也〉仲子之兄不義而受齊祿猶盜跖也〈孟子文公下仲子所居之室伯夷之所築歟抑亦盜跖之所築歟云云仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬鐘以兄之祿為不義之祿而不居也〉戰國之諸侯其取之民猶禦也〈孟子萬章下萬章曰今有禦人於國門之外曰云雲曰今之諸侯取之於民猶禦也集註雲禦止也止人而殺之且奪其貨也〉猶盜跖也不可以居猶禦也不可以受〈此等皆皆難處〉孟子則曰吾猶居之猶受之〈見得孟子亦不肯絶人〉不以仲子為亷〈孟子曰云雲仲子惡能亷〉且戒萬章勿郤也〈見上萬章下出處上文萬章問曰敢問交際何心也孟子曰恭也云云以是為不恭故不郤也〉其從容氣象宛然孔氏家法也〈謂孟子氣象似孔子〉噫甚矣軻之似夫子也甚矣軻之似夫子也〈兩句詠結〉謹論
　　近日太學公魁君子之言之守論全倣此篇文法學者不可不熟讀





　　順題發明格　　此篇學止齋仲尼不為已甚論文法
　　君子以仁禮存心　　　　　　　　曽晞顔出處〈孟離婁上君子所以異於人者以其存心也君子以仁存心以禮存心仁者愛人有禮者敬人愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之有人於此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也云云〉
　　立說〈謂以仁存心而能愛人以禮存心而能敬人者天也彼橫逆之來拂乎吾心者人也
　　彼固拂之吾固存之人固不得以累吾天也〉
　　批雲〈文簡潔而氣和平逶迤曲折頗得止齊法度〉
　　論曰君子之所以自處者〈自處是存心也〉天而已矣〈天字指仁禮　學方岳聖人道出乎一論破題聖人之為斯世也天而已矣〉夫苟天而已矣〈學止齋文法〉則人固無與也〈以天字為經人字為緯人字是指出處待我以橫逆意〉人無與於天而紛紛者若將累之〈指其橫逆由是也意〉天不可累也〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉可累則非天也〈指出處我必不仁也必無禮也〉君子人歟〈引題主〉愛人者天也〈仁者愛人〉敬人者亦天也〈有禮者敬人〉天者我固有之也〈學孟子語〉我固有之〈亦是學止齋文法〉則人固不能使之無愛無敬也〈愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉吾愛人敬人而人不吾愛吾敬吾心之愛敬自若也〈指橫逆之來君子必自反意〉此之謂天也〈説得主意天字分明〉是故仁也禮也〈出題字〉君子之存乎吾心者也〈敘本文〉存乎吾心者天也〈應前天字〉拂乎吾心者人也〈應前人字指橫逆者〉彼固拂之吾固存之人固不得以累吾天也〈應接題〉吾之所以自處者天而已矣〈應破題主意文勢圓轉〉故孟子曰君子以仁禮存心請以天論〈不走了主意天字〉　嘗謂君子之所能者天也而其所不能者人也〈用蘓東坡韓文公廟碑文云云〉人之不知天者其心與君子異〈申上文天字〉一語之慢貽憾終身睚眥之報孜孜然惟恐不及〈睚眥釋雲瞋目貎　漢杜欽傳報睚眥之怨顔註上音厓舉眼也下即眥字謂目匡也言舉目相忤者即報之也又司馬遷傳睚眥之辭顔注舉目眥也上音厓下音才賜反又上五解反下士解反〉問之則曰惡聲必反賢者不免〈孟子公孫丑北宮黝之養勇也無嚴諸侯惡聲至必反之〉以徳報怨聖人非之〈語憲問或曰以徳報怨何如子曰何以報徳以直報怨以徳報徳〉勢迫情動凡其扞格齟齬者責固不專在我也〈指待我以橫逆意格音畫扞格齟齬言不相入也〉嗟呼不以薄待人則望其待已也甚厚〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉至於遭無故之變人情皆有所不堪〈指待我以橫逆者〉觖甚厚之望而乘之以不堪之情則其所以相與屑屑者無怪也〈以上文學陳止齋仲尼不為已甚論　立已於峻則其跡固不可犯而強人於太難者中才皆有所不堪為是不可犯之形而求當乎弗堪之情〉吁是非之相形彼此之相厲蓋亦深於責人而不知天之在我者固已淺矣〈應主意天人二字〉君子不然也惟天之天可以明君子之天何以言之大哉乾元萬物資始天之仁也〈見易乾卦〉品物流形各正性命禮斯行焉〈同上〉而宇宙之間參差不齊忿怨嫚䙝〈參差不齊用伊川語〉凡以帝力為何有者天亦聽之而已〈此橫逆意天之待人猶君子之待人　莊子帝力於我何有哉〉百物之生四時之行天之天蓋自如也〈天之天與君子之天則一　語天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉〉君子之天亦天之天也〈過處有法〉且惻隠之心仁之端也〈孟子〉君子以惻隠自處而刻薄之私一毫不敢萌焉懼有以戕其天也〈學蘓文　演君子以仁存心意〉辭遜之心禮之端也〈孟子〉君子以辭遜自處而慢傲之習頃刻不敢生焉懼有以䙝其天也〈學蘓文上田況書其名曰逆天其名曰䙝天演君子以禮存心意〉仁於人無不愛禮於人無不敬〈此是君子之責〉使君子而不愛人不敬人非也〈反說〉然愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〈敘本文明白〉君子而愛人敬人人亦宜愛敬君子〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉而靡靡紛紛猶有撞搪呌號忿觸而怒抗者豈君子有以致之耶〈說待我以橫逆者　用止齋文〉君子無以致之而其至於此也則安得不究夫人〈應前人字　君子惟以天自處〉而君子之於斯也有哀矜而無忿懥有順受而無捍拒有雍容暇豫而無躁切急迫〈形容以仁禮存心意〉被意外之患而居之以寛挾可以傲人之資而退然若不敢較者〈形容其待我以橫逆則君子必自反也〉何也〈設問〉蓋其涵養之熟持循之定所以自處者天也〈應主意天字〉我之於人無不愛盡我之仁而已〈君子以仁存心如此〉人不我愛我不知也〈指其橫逆由是也君子必自反也〉我於人無不敬盡我之禮而已〈君子以禮存心如此〉人不我敬我不知也〈指橫逆由是也君子必自反意〉其意亦曰自然者謂之天〈此是仁禮〉使然者非天也〈此是人之橫逆者〉出於我者謂之天出扵人者非天也〈説得透徹〉仁義根於吾心我固有之也非由外鑠我也〈孟子〉今人不我愛我敬我亦不愛不敬〈以下皆反説〉是我之愛敬出於人而非出於已出於使然而非出於自然仁禮皆吾心外物矣其得謂之天乎〈大有議論〉周公之於管蔡〈書蔡仲之命惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔扵商囚蔡叔於郭鄰〉夫子之於叔孫武叔〈語子張叔孫武叔毀仲尼子貢曰無以為也仲尼不可毀也〉子路之於伯寮皆是心也〈語憲問公伯寮愬子路於季孫子服景伯以告曰云雲子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何　君子待橫逆如此〉古今論天徳者必曰舜〈莊子舜天徳而出寕〉舜何人也溫恭允塞人也〈孟舜何人也予何人也又舜典溫㳟允塞〉其仁禮非有所愧慢虐小醜崛強弗率〈謂三苗　書大禹謨惟時有苗弗率〉赫然以兵殱之夫豈不可〈殱戮盡也〉舞干羽敷文徳舜之心泊如也〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉君子之待橫逆如舜之待夷狄則天矣〈歸主意天字〉嗟夫人同此心心同此天〈不走了天字〉天非君子之所私有也人自不能有之乃悻悻焉與君子角〈悻悻見孟子公孫丑下予豈若是小丈夫然哉諫於其君而不受則怒悻悻然見於其靣　悻形頂反怒意也〉暴焉而莫之怒慢焉而莫之抗未必不謂君子之為吾屈也〈開〉抑孰知暴之慢之而未嘗怒且抗者固所以見君子之天也〈用止齋文法〉孟子之言吾於此騐之抑孟子亦能蹈其言者歟〈歸孟子身上〉臧倉之毀大非常情之所堪而行使止尼一歸之天平日仁禮之心不少易也〈孟梁恵王下魯平公將出嬖人有臧倉者請曰他日君出則必命有司所之云云公曰將見孟子曰何哉君所為輕身以先匹夫者以為賢乎禮義由賢者出而孟子之後䘮踰前䘮君無見焉公曰諾他日樂正子見孟子曰克告於君君為來見也嬖人有臧倉者沮君君是以不果來也曰行或使之止或尼之行止非人所能也吾之不遇魯侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉〉吁以孟子之天而所遇之人猶有臧氏子焉世變亦可歎矣〈用天人字與前靣相應〉謹論
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　　考究題意格　　與漢南北軍相統論同格
　　唐兵制節目如何　　　　　　　王文貫出處〈唐兵制唐立府兵之制頗有足稱焉蓋古者兵法起於井田自周衰王制壊而不復至於府兵始一寓之於農其居處教養蓄材待事動作休息皆有節目雖不能盡合古法蓋得其大意焉此髙祖太宗之所以盛也〉
　　立說〈昔者先王寓兵於民未嘗厲民以為兵唐之兵制大抵以體民之心而為寓兵之法初非厲民以為兵節目之詳無非以仁愛體恤之意黙行乎其間正有合扵先王之意也〉
　　批雲〈學飽文贍攷究厯代寓兵於民之制甚精宻〉
　　論曰以體民之心而為寓兵之法〈謂唐之兵制寓兵於民未嘗厲民以為兵〉君子有取其立法之詳且盡也〈取其節目之詳盡者以其有仁愛之心也〉夫昔者先王寓兵於民未嘗厲民以為兵也〈厲民字見孟子滕文公上滕有倉廩府庫則是厲民而以自養也　言古者寓兵於民之意如此〉自兵民既分〈三代而下兵民分而為二〉為兵者亦無以自復於民〈為兵者專從事於兵不可復反為民之事〉而御兵者亦毎毎不復以撫綏斯民之意待之矣〈御兵者亦專以兵視之而不以民視之此言後之世以兵視兵而不以民視兵之意如此〉於此有君焉〈暗指唐〉不強民以為兵而常以民而視兵〈主意〉仁愛體恤之意黙行於法制條目之中〈以仁民之心寓於兵制之中〉其立法愈詳則其仁心愈著〈莭目之詳皆人心之寓〉夫如是則先王不厲民為兵之意亦僅見於此〈唐以仁心寓於兵法尚得三代之遺意〉而論者乃曰大體之不正而節目之徒詳是非得為製法之善者也〈設難〉嗚呼曷不自其體民之意而觀之乎〈解　發出主意應破語〉君子是以有取於唐之兵制也〈取唐法之善〉夫自三代既降兵民之判乆矣〈三代而下兵民判而為二〉高祖太宗承魏周之舊而制府兵之法〈本題下文府兵之制起於西魏後周而成於隋唐興因之云云〉自其大體而觀之固可謂得古人之遺意〈得三代仁民之意〉而其居處教養之有方動作休息之有時〈言唐之兵制〉節目所在纎悉備具〈喝出題上莭目字〉彼豈求詳於是哉〈喚下文〉惟其以民視兵而不以兵視兵此節目之詳所以為仁之至也〈發盡主意〉唐兵制節目如何請因唐史臣之論而申之　昔者嘗觀先王之制兵蓋未嘗以兵視之也〈應冒先王寓兵於民意〉其令貢賦則立邱甸縣鄙之名而以四起其數〈禮地官小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦〉其㑹什伍則立伍兩軍師之名而以五起其數〈同上乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩五旅為師五師為軍以起軍旅〉其調車徒則立通同終成之名而以十起其數〈前刑法志殷周因井田制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里〉始嘗疑之〈且設疑〉夫先王之制兵何其有委曲繁重之心而不為簡易可行之法哉〈言先王制兵之法何為如此之詳〉嗚乎是必有其故矣〈喚下意〉夫兵者民之所畏而民者國之所重也〈喝出兵民二字〉以素重之民而使之趨可畏之事〈以民而為兵亦是難事〉苟無體惜愛恤之心焉則其戾於人情也多矣〈若無體民之心而為寓兵之法豈不違戾人情〉故民力之勞則有以息其力民用之缺則有以備其用〈此是寓兵於民之仁心〉周旋審慮不啻如家人父子之相為區處者〈治兵如治家然〉豈固欲以是徼譽乎民哉〈徼譽求名也喚下意〉先王亦求盡乎人情而已〈自原起至此論先王以民視兵不以兵視兵之意〉自秦人驅民為兵而民皆有疾視其上之心〈孟梁恵王下不誅則疾視其長上之死而不救〉閭左之戍〈前食貨志始皇發閭左之戍又見下注〉大澤之屯〈史記陳渉世家二世元年發閭左戍漁陽九百人屯大澤鄉〉蓋草菅民命略無一毫顧惜體恤之心〈賈誼疏秦視殺人若刈草菅然　照破題體民字〉他日一夫大呼揭竿斬木相與共起以亡秦者亦其困苦無聊不能自安於行伍者為之也〈賈山至言一夫大呼天下響應者陳勝是也又賈生過秦論帥疲散之卒轉而攻秦斬木為兵揭竿為旗〉吁以兵視兵而無以恤之其害固如是哉〈此叚用秦事反證題〉漢鍳秦𡚁而京帥有南北之屯其區處兵制大略可喜〈前刑法志漢京師有南北之屯　且揚之〉然而〈又抑之〉募及奔命發及刑徒選及三百石吏而宰相之子不免戍邉則無乃悉民以為兵〈昭帝始元元年募民及發奔命者擊益州應劭注云常兵不足權選精勇聞命奔走故曰犇命又趙充國傳西羌反發三輔中都官徒弛刑詣金城以益邉兵又本始二年選郡國吏三百石伉健習騎射者從軍又前昭帝元鳯二年有卒更踐更過更三品之號注淳如曰天下人皆直戍邉三日亦名為更律所謂西戍也雖丞相子亦在戍邉之調〉徭役長安者而道中衣裝悉皆自備從軍山東者至貸子錢以自餉則無乃以兵而病民〈賈誼傳淮南之地遙屬於漢吏卒徭役往來長安道中衣裝悉自備又前貨殖傳闗中列侯封君從軍山東至於貸子錢以自餉〉節目未備則法制疎略君子於漢夫亦何取〈此一叚論漢無體民之心故漢制疎略〉嗚呼孰謂唐承八代之衰而其制兵之法見於節目之詳盡者乃能上合先王仁民之意邪〈應冒先王仁民之意〉觀其踵魏周之舊制立府兵之良法〈見冒子注〉置府八百而在闗中者五百可謂得居重馭輕之勢矣〈唐陸贄傳太宋列置府兵八百餘所而闗中五百舉天下不敵闗中則居重馭輕之意也〉無事則㪚於田畆而不知有徵役之勞有事則統於宿衛而不至有調發之擾可謂得寓兵扵農之法矣〈題下文初府兵之置居無事時耕於野其畨工者宿衛京師而已若四方有事則命將以出事解輒罷兵㪚於府將歸於朝　又見題注〉立法之善蓋自三代而下莫加於此〈謂唐兵制節目之善得三代仁民之心〉然高祖太宗仁民之心尤未輒此而見之也〈更要演出仁民意自此以下說唐兵制之善〉蓋至於畨上之有時調發之有節〈見上注〉給渭北之腴田以養元從之禁軍〈同上初高祖以義兵起太原天下已定悉罷遣歸其願留宿衛者三萬人高祖以渭北白渠旁民棄腴田分給之號元從軍復老不任事以子弟代謂之父子軍〉慮其統御之無法也於是有折衝果毅別將校尉以領之〈題下文毎府置折衝都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曺別將各一人校尉一人〉慮其紀律之不分也於是有團隊火正以糾之〈同上士以三百人為團團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長〉慮其器械之難備於倉卒也則有庫以藏其介冑戎器焉〈同上其䭾馬鍋幕糗糧皆自備並其甲冑戎具藏於庫有所起行則視其數而出給之其畨上宿衛惟給弓矢橫刀而已〉慮其老稚之不得以免也則有二十為兵六十而免之法焉〈同上凡民年二十為兵六十而免〉其教之有方則越騎武騎為有等〈同上其能騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排⿰手歩射毎嵗季冬折衝都尉率五校兵馬之在府者校之〉其役之有期則五百里二千為有差〈同上凡當宿衛者畨上兵部以逺近給畨五百里為五畨五里七畨二千里十畨外為十二畨皆月一上〉給直以市馬蓄才以待用〈同上當給馬者官予其直市之　又題注〉凡所以節民之力而安民之生者無所不用其至焉〈見唐之兵制節目無非以仁民之心行乎其間〉高祖太宗之意果安在哉〈喚起下意〉彼固以為民情之病於兵也久矣君上之不恤乎兵也久矣〈要知體民之心而為寓兵之法〉體察之精詳計慮之周悉〈是節目處〉則夫品節之具仁心之原也條目之備恵愛之孚也〈節目之詳盡皆仁心所寓〉唐之兵制由其節目而觀之其有得於古人不厲民為兵之意〈照冒主意以上講究兵制最為詳盡莭目曉然〉而論者乃以為六軍宿衛悉皆市人而衛士亡匿宿衛不給是皆節目不善之所致〈題下文高宗武后時天下乆不用兵府兵之法寖壊畨役更代多不以時衛士稍稍亡匿至是益耗㪚宿衛不能給天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可交時府人目畨上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴京師人恥之至相辱罵者必曰侍官而六軍宿衛皆市人及祿山反皆不能受甲矣〉而不知唐制之所以善者正以其節目之備也〈節目之備乃仁心之寓〉唐制之所以壊者正以其節目之隳也〈節日之隳乃仁意之壊　學止齋制度紀綱論文法　自此以下説唐兵制之不善〉宿衛更代多不以時則民得無有勞逸不均之患乎〈見上注　謂無仁民之心〉悉以假人或為童僕得無有失身行伍之恥乎〈見上注　謂無仁民之心〉京師共恥號為侍官則上下不致其愛重之意可見矣〈見上注　謂無仁民之心〉節目既隳大體不立唐之子孫實執其咎尚可以是而議高祖太宗立法之徒詳於節目也哉〈此段設難問荅責唐之子孫不能遵守舊制〉唐史臣謂雖不能盡合古法尤得其大意焉〈舉題本文〉彼所謂大意者其諸有見於先王恤民之意歟〈應主意　以上講題分二叚一叚論兵制之所以善蓋其節目之詳一叚論後代之不善正由節目之壊卻用出䖏語意繳結講中意〉雖然莭目之備具固其體民之心所寓也〈揚之〉而節目之未䆒亦其考論之未精也〈抑之大凡作漢唐論先抑則後揚先揚則後抑〉古者凡起徒役無過家一人惟田與追胥竭作〈禮小司徒凡起徒役毋過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作〉今兵悉𨽻役而他繇不復無乃殫民力乎〈陸贄奏議唐人𨽻籍於兵者終身不復〉古者大司馬教兵三表之間二百五十歩以歩法立人殆不足以容六軍之數則六軍之旅固逓閱也〈禮大司馬修戰法虞人菜所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表注云表所以識行列也四表積二百五十歩左右之廣當容三軍云云〉今府兵之法毎嵗季冬折衝都尉率其屬而教之豈不大煩擾耶〈見前注〉不特此也高麗之役既帥江淮嶺陜之兵矣又募長安洛陽之士既而逺近應募不可勝數而房𤣥齡垂沒之際至忍死上表且願焚凌波之舟罷應募之衆〈房𤣥齡傳𤣥齡晚節多病頋諸子曰今天下事無不得惟討髙麗未止遂上疏云云願下詔使髙麗自新焚凌波之舡罷應募之衆即臣死骨不朽〉毋乃平時養兵固不足恃而倉卒制度猶有待於外求邪〈且疑下〉節目至詳尤有遺憾亦可以見立法之難矣〈抑唐兵制節目之未善〉由其立法之難而有如唐制之善君子又安可以輕議〈既抑之又揚之見文字宛轉　末叚譏太宗立法雖詳猶未能盡如先王之時繳處又略扶起〉謹論
　　兩篇考究厯代兵制甚詳可以參看
　　考究題意格　　可與唐兵制節目論參看
　　漢南北軍相統如何　　　　　　張亦顔出處〈唐李揆傳京師多盜至驂衢殺人李輔國方橫請選羽林騎五百備徼歩揆曰漢以南北軍相統攝故周勃因南軍入北軍以安劉氏本朝置南北衙文武區別更相檢伺今以羽林代金吾怱有非常何以制之〉
　　立說〈李揆言漢南北軍相統之制固是一說但其論未盡蓋漢之列城分屯固所以重京師之勢而周廬設徼尤為近天子之光故其創置兵制尤重宿衛之選而環立王所非必皆武勇之人雖士大夫亦得以周旋於其列見得漢之南軍尤重於北軍非但相統而已也〉
　　批雲〈考究精詳議論超出於題意之外老作也〉
　　論曰論一代之兵制〈指李揆論漢兵制〉而取其有內外相維之意〈漢南軍在內北軍在外相維見相統意〉君子猶謂其有遺論也〈抑李揆之説主意謂漢以宿衛之兵為重且含蓄未説出〉夫立國固不可以無兵而京師猶不可以無衛〈順説兵衛之意〉是以古人之制兵也必使內外相權而無一偏之患表裏相屬而無角立之形亦既得之矣〈謂漢南北軍相統之說李揆亦得之矣　且揚之〉而猶以為未也〈又抑之亦含蓄未説出主意〉蓋列城分屯雖所以重京師之勢〈指南北軍相制〉而周廬設徼尤為近天子之光〈主意重在此　後漢班固西都賦周廬千列徼道綺錯又張衡西京賦徼道外周千廬內附釋雲周環遶也廬天子止宿之地　徼古弔反循道也〉苟以一概視之而無所輕重於其間則非所以尊主勢矣〈北軍為輕南軍為重〉故其創置兵制尤嚴宿衛之選〈至此方發出主意〉而環立王所非必皆武勇之人雖士大夫亦得以周旋於其列此其意逺矣〈漢之宿衛以士大夫為之見得以南軍為重〉蓋漢之南軍是也〈繳上意〉李揆論漢南北軍揆之言蓋激於一時之論而不暇及其詳〈時京師多盜〉愚恐或者㮣謂之軍而不知漢人之美意故不得不為之辨〈謂漢以宿衞為重而揆不之知〉漢南北軍相統如何請以廣李揆之所未及〈推廣李揆言外之意〉　漢人兵制材官騎士布滿郡國〈漢儀注云民年二十三為正一嵗為衞士二嵗為材官騎士又刑法志置材官於郡國〉南北二軍鎮衞京師〈前刑法志漠興京師有南北軍之屯〉孰重乎〈設問〉曰京師重〈荅重字〉北軍兵卒守䕶京輔南軍兵衞扈從禁庭〈解漢制南北軍之意〉孰親乎〈設問〉曰南軍親〈荅親字　是學孟子色與禮孰重曰禮重文法〉夫惟京師之兵為重則不可以無統攝之意〈貫上重字〉夫惟南軍之勢為親則不可不重宿衛之選〈貫上親字發出主意〉此理也亦勢也〈理勢皆當如此〉論漢兵者烏可以知彼而不知此乎〈謂李揆豈可但知南北軍相統之意而不知南軍宿衞之選尤為重〉雖然〈喚下意非是自為一叚〉以漢論不若以周論〈引周為證〉周人王畿千里建置六軍〈記注云王畿千里為方百里者百百里為一同又夏官凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍〉有掌固以修城郭〈同工掌固掌修城郭溝池瀦渠之固〉有𠉀人以察姦細〈同上𠉀人各掌其方之道治與其禁令注云備姦㓂也〉有環人以伺軍慝〈同上環人掌致師察軍慝〉有司兵以掌兵盾〈同上掌五兵五盾注五盾干魯之屬〉北軍之在外者然也〈以上周之北軍如此〉虎賁卒伍擁王前後〈虎賁氏掌先後王而趍以卒伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑王在國則守王宮國有大政則守王門〉旅賁戈盾左右王車〈軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾注乘車王所乘車也〉左馭前驅掌以太僕〈太僕掌王正之服位出入王之大命王出入則自左馭而前驅〉持馬陪乘賛以齊右〈齊則皆反乘去聲　齊右掌祭祀㑹同賔客前齊車王乘則持馬行則陪乘　以上並周禮夏官〉此南軍之在內者然也〈以上周之南軍如此〉舉內外之兵而屬之司馬其綱維統攝之意亦可見矣〈周禮夏官乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政云云　以上內外軍皆屬司馬〉然周人不如是而已也〈要斡下意〉以為環衛王宮實為親宻之所而宻邇紫宸尤不可使匪人濫厠其間〈證主意〉故宮伯所領皆貴逰之子弟〈周禮天官宮伯掌王宮之士庻子凡在版者又用春官貴逰子弟語〉宮正所屬亦皆習知道藝之流〈宮正掌王宮之戒令糾禁云云㑹其什伍而教之道藝〉非區區徒役之比也〈見宿衛之兵皆士大夫為之非外兵之比〉周人重內之意何如哉〈證主意南軍為重〉成周之制固非漢所敢望其僅有得於周人之遺意者亦烏可畧而不論乎〈引周過漢〉高帝間闗百戰以成帝業〈高祖本紀大者百餘戰五載而成帝業〉既都殽函之地以壯京師之勢〈班固西都賦漢之西都在於雍州實曰長安左據函谷二崤之阻〉復重京師之屯以為皇家之衛〈刑法志詳見原題注〉南北置軍實昉於此〈昉始也〉以其制考之〈考漢兵制〉主於衛尉主於中尉則所𨽻之職不同也〈公卿百官表衛尉秦官掌宮門衛屯兵諸屯衞𠉀司馬二十二官皆屬焉又中尉秦官掌徼循京師𠉀司馬十人〉調於郡國調於京師則所調之兵不同也〈刑法志漢置材官於郡國京師有南北軍之屯〉或守禁掖或䕶城門則所衛之地不同也〈百官表郎中令掌宮殿掖門戶又城門校尉掌京師城門屯兵有司馬十二城門𠉀〉漢人慮其分而難合也於是聨屬其勢於渙㪚之餘統一其權於中外之異〈要南北相統〉五營郎衛更直執㦸入衞殿門出充車騎則內者未嘗不外也〈後漢北軍中𠉀掌監五營屯騎校尉越騎歩兵長水射聲校尉皆掌宿衛兵又光祿勲掌宿衛宮殿門戶典謁司郎更直執㦸宿衛門戶又郎官掌守門戶出充車騎〉乘輿出警式𠉀清道還至宮門禁鑰方開則外者未嘗不內也〈式道凡三𠉀車駕出還式道𠉀持麾至宮門門乃開以上並百官表〉國有非常虎賁宿衛宮府有警五校屯兵其緩急之相應也如此〈虎賁校尉掌輕車凡八校尉皆武帝初置出百官表　又後漢百官志執金吾掌宮外戒非常水火之事又比軍中𠉀掌監五營屯騎校尉越騎校尉歩兵校尉長水校尉射聲校尉皆掌宿衛兵〉宮掖之內衛尉循行禁垣之外金吾設徼其表裏之相副也如此〈衛尉寺在宮內胡廣雲主宮闕之門內衛上於周垣下為區廬又中尉秦官掌徼循京師𠉀司馬十人武帝太初元年更名執金吾出百官表〉然此特論漢軍之相統者然耳而漢之美意詎止於是哉〈擺去李揆南北軍相統之言要入主意〉竊嘗深考漢制以為南北二軍〈立議論〉合而言之謂之相統可也〈此李揆之說〉分而言之則南軍為天子之宿衛非可以北軍之䕶城者而並論也〈此自家主意〉漢制王國人不得宿衛親屬犯法者不許宿衛猶未足以見其隆重之美意也〈龔勝傳勝三舉孝亷以王國人不得宿衛又蕭望之傳望之為子苑東門𠉀數年坐弟犯法不得宿衛免歸為郡吏〉環衛之職分為二等屬於郎中令為郎衛屬於衛尉為兵衛〈百官表郎中令掌宮殿掖門戶武帝更名光祿勲屬官有大夫郎謁者期門羽林皆屬焉又後漢衛尉卿一人注掌宮門衛士宮中循徼事〉兵衛則警夜循晝或出於調發之人〈兵衛為輕〉郎衛則近接清光無非士夫之職〈郎衛為重主意〉考之當時〈又考是時為郎衛之人〉東方朔揚䧺皆以執㦸為郎〈東方朔傳東方朔執㦸殿下又揚䧺傳奏羽獵除為郎給事黃門〉而李廣馮奉世亦以良家子弟為羽林期門〈李廣傳廣以良家子從軍為郎騎常侍又馮奉世傳武帝末以良家子選為郎又羽林掌送從期門掌執兵送從〉才美忠義接踵禁庭耆儒碩學扈從左右〈言宿衛皆士大夫為之〉其所以彈壓奸萌増重主勢者豈小補哉〈見得南軍尤重〉又烏可概以軍衛而待之哉〈非北軍之比〉李揆之論方藉此以明南北兩衙文武相檢之意〈敘本題〉故僅取其相統而已〈因唐南北衙之不相統而取漢南北軍之相統〉其實漢人南軍之制纎悉周宻〈主意歸重南軍〉非止如揆之所論也〈推李揆之意〉唐兵視漢未逺〈引唐事作結末〉南衙諸衛猶漢之北軍也〈唐兵制夫所謂天子禁兵者南北衙兵也南衙諸南兵是也〉北衙禁衛猶漢之南軍也〈同上北衙者禁軍也〉勲臣子弟入為宿衛亦猶漢之重內兵也〈見唐兵志〉其後宿衛寖輕至於假人為奴而此意始失〈唐兵志髙宗武后時天下乆不用兵府兵之法寖壊云云衛士稍稍亡匿至是益耗㪚宿衛不能給天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可交時府人目畨上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴京師人恥之至相辱罵者必曰侍官而六軍宿衛皆市人及祿山反皆不能受甲矣〉然使南北衙之兵無恙則國勢猶可少支〈見前注〉柰何府兵既壊折衝諸道無兵可交六軍宿衛不任受甲不知緩急果何所恃乎〈詳見上注〉此所以激李揆之論也〈本題〉故嘗謂成周逺矣如漢南北軍唐南北衙亦後世制兵之良法〈兼収之〉而其崇重宿衛尢漢唐之美意〈歸重南軍主意〉後世有能得其遺意而行之亦足以立國〈歸今日來〉若夫兵衛不足國勢寖輕徒以發識者之浩歎猶為國有人乎〈嘆息結用左傳語〉謹論
　　前萹謂唐之兵制雖甚詳而兵寓於農無非仁心行其間
　　此萹謂漢之兵制雖相統而南親扵北無非士夫充其職
　　因事度情格　　可與後篇叅看
　　子儀單騎見虜　　　　　　　　江萬里出處〈唐書郭子儀傳贊云云及被圍涇陽單騎見虜壓以至誠猜貳沮謀雖唐命方永亦
　　由忠貫日月神明扶助者哉〉
　　立説〈子儀以國家之重臣當使之自重其身以為吾國之重豈宜使之單騎見虜出其不獲已之計而僥倖萬一於不敗以國之重臣而處之不容自重之地及其成功則天幸也豈任將者所可常恃耶〉
　　批雲〈冩得子儀心事出立意深而措辭婉歎惜之意溢於言外髙古之文也〉
　　論曰以國之重臣〈指郭子儀〉而處之於不容自重之地〈使之單騎見虜〉若夫成功則天也〈主意〉夫所謂重臣者國之所恃以立者也〈就破題重臣二字說謂重臣一身乃國家命脈之所係豈不為重〉有以重之則吾國與之俱重矣〈申上文〉又何至投之進退不容之所〈指單騎見虜〉使之不得以自重其身而借或然之幸於天耶〈應破題意〉夫效忠而忘其身是固臣子大義〈且聞說子儀為臣固當盡忠〉然不使之展布於平時而徒責其應機於倉卒〈暗說代宗不用子儀於安平無事之日聽之退間及涇陽有變則促而起之使之應敵扵倉卒之間　本傳自變生倉卒賴子儀復安〉曰戰曰守皆失其所據於進退之間〈進而無以為戰退而無以為守〉出其必不獲已之計而僥倖萬一扵不敗〈單騎見虜皆是不獲已之計真是僥倖　用韓愈盤谷序僥倖扵萬一之語〉是雖精誠動天威信在人〈天人二字是一篇眼目〉卒保其首領以集事〈用左傳保首領以沒語〉不知者以為重臣之幸〈或者之說〉而國有重臣反使之不容以自重㦯然之天幸豈有國者之可常恃哉〈照自家主意應破題〉涇陽之圍唐事急矣〈本傳傼固懐恩召吐蕃囘紇㓂河西殘涇州〉起子儀於已廢而責之以屯兵〈同上初代宗罷子儀副元帥及㓂至涇州遽拜子儀為關內副元帥鎮咸陽云云大閱兵屯商州〉單騎之見吾知子儀萬不得已也〈見本題註〉囘紇之拜令公〈同上囘紇怪問是誰報曰郭令公驚曰令公在乎云云囘紇下馬拜曰果吾父也又後註〉可以知唐之在天而子儀之在人者矣〈應前面天人二字〉特非所以為任將者之訓也〈責代宋任子儀不當如此〉子儀單騎見虜請畢其說甚矣世俗之見好以成敗論人而不為國家深長之
　　思也〈抑㦯者之論〉以奮不顧身為疾風勁草之忠〈唐蕭瑀傳上賜瑀詩曰疾風知勁草版蕩識誠臣〉以履險幸成為天佑國家之福〈用左傳語〉吁亦孰知夫為臣而不顧其身忠矣〈工上意〉而人之雲亡如邦國之殄瘁何〈詩人之雲亡邦國殄瘁〉為國而賴天之福幸矣〈擺上意〉而天不可知如其幸之不可常恃何〈天幸適然不可常恃〉是故為國而必重其將非愛其將也所以重吾國也〈應冒有以重之則吾國與之俱重〉為將而自重其身非愛其身也為國而重其身也〈應冒自重其身〉是以壇焉而拜〈韓信傳王必欲拜之擇日齋戒設壇場具禮乃可漢王許之〉鉞焉而授〈唐渾瑊傳徳宗狩山南瑊以諸軍衛入谷口云云兼帥方等行營副元帥帝臨軒授鉞用漢拜韓信故事〉分閫焉而舉以聽者〈陸贄奏議古之賢君選將而任分之以閫又舉國以聽見左氏傳〉非徒以假其權也〈結上生下〉使之展布扵平時固所以折衝於倉卒也〈中說王道萹揚素謂子曰天子求善禦邉者子曰羊祜陸遜仁人也可使云云折衝樽爼可矣〉油憧雲擁虎帳風嚴〈將軍所居之地〉使在兵間猶不得以覘吾將之風采者〈見得將臣要自重其身〉非徒以重其身也〈結上生下〉身非吾身而國家所倚賴之身也〈應冒重臣者國之所恃以立者也〉今也有人於此投閒置㪚不得展其才於可為之日〈暗指子儀罷元帥之時　本傳議者謂子儀有社稷功乃置㪚地又韓進學觧投閒置㪚乃分之宜〉倉卒受命乃欲責其力於不可救之時〈暗指涇陽之變遽拜子儀為闋內副元帥與單騎見虜之時〉欲其進退之有所不能〈應冐曰戰曰守皆失其所據於進退之間〉不獲已而出其萬一之計〈應冒出其不獲已之計而僥倖萬一於不敗〉以幸其或然之免〈應冒或然之天幸〉重臣之用國初心豈願至此耶〈應冒國有重臣意〉說者不能諒其心〈應冒不知者以為重臣之幸〉遂以一旦之倖免為重臣威信之孚亦國家天命之固〈應冒子儀之在人唐之在天〉曽不知為國而不知重其將而為將不得以重其身〈應前為國而必重其將為將而必重其身〉行險僥倖一至此極萬全之筭不如是也〈中庸小人行險以僥倖又晁錯傳帝王之道出於萬全〉子儀之在唐非他時比〈推尊子儀〉匹馬北方収復東都揚旗擣壘直指范陽國家之倚重子儀者如此〈本傳安祿山反詔充朔方莭度使率本軍東討収雲中馬邑開東陘云云扵是晝揚兵夜擣壘賊不得息云云扵是河北諸郡往往斬賊首迎王師方北圖范陽〉奉天之圍吐蕃陸梁紿以令公倉皇宵遁夷狄之畏子儀者如此〈同上懐恩隂召囘紇吐蕃㓂河西犯奉天又民紿虜曰郭令公來虜懼王甫結俠少夜鼔朱雀衘呼曰王師至吐蕃夜潰　宵遁借用左傳語〉人主當如何而重子儀子儀當如何而重其身邪〈應前重其將重其身〉單騎一出囘紇下拜不世之功名賀子儀者衆矣〈本傳囘紇曰令公存乎今誠存可得見乎子儀將出左右諫回紇野心不可信子儀曰虜衆數十倍今力不敵吾將示以至誠左右請以騎五百從又不聽即傳呼曰令公來虜皆持滿待子儀以數十騎出免冑見其部長曰諸君同艱難乆矣何忽忘忠誼而至是也云云〉然自識者而論子儀則憂重於喜不能不動深長之思也〈喜字貫工賀字憂字含下意〉當是時也子儀之兵權屢削矣〈本傳魚朝恩疾其功因是謀譛之故帝召子儀還更以趙王為天下兵馬元帥云云又程元振離搆百計因罷子儀副元帥〉代宗之所與謀者王所之居州無幾也〈借用孟一薛居州如宋王何事〉懐恩不道誘致二虜擁兵結衆突如其來為唐謀者駭矣〈本傳僕固懐恩屯汾州陰召囘紇吐蕃㓂河西殘涇州〉倉皇幅紙急起子儀〈指懐恩召囘紇吐蕃㓂涇州時遽拜子儀為關內副元帥〉朽鉞鈍戈曽無素具疲卒潰兵誰有鬬心〈形容當時事勢無一可恃〉子儀受命驅馳以往子儀胷次中吾固莫知其何如也〈形容子儀初受命之時〉涇陽未戍虜圍已合〈本出處〉進而無以為之戰退而無以為之守〈應冐曰戰曰守皆失其所據扵進退之間〉苑中之屯天子皇皇自將矣〈本傳天子自將屯苑中召子儀屯涇陽又兵志朝思以神筞軍屯苑中遂為天子禁軍〉主憂臣辱是豈子儀自重之日耶〈涇陽之圍事勢急了子儀不容自重其身〉思昔囘紇共功之時感慕懐服素非一日一告語之或者囘紇猶吾聽也〈本傳子儀使諭虜曰昔囘紇渉萬里助復二京我與若䓁休戚同之今乃棄舊好助叛臣彼背主棄親扵囘紇何有囘紇曰本謂公雲亡不然何以至此誠存我得見乎子儀將出左右諫戎狄野心不可信子儀曰虜衆數十倍今力不敵吾將示以至誠云云又見前注〉萬一戎心叵測出所不期則一死報君庻天地之猶我鍳耳〈子儀曰老臣受命將死扵外又史臣曰晏然效忠有死無二〉匹馬揺揺駕言行邁〈用毛詩句法〉此時此情愚固知其甚不得已也〈應冒出其必不獲已之計〉幸而天未棄唐誘虜之衷〈史臣曰天胙王徳寔生汾陽又用左傳天誘其衷語　應冒唐之在天〉子儀恩信在囘紇者未憖〈本傳懐恩誘吐蕃囘紇入㓂云云懐恩本臣禆將且皆臣故部　以恩信結之彼忍以刃相向乎　憖字是學左傳天不憖遺之憖　應冐子儀之在人〉下馬之拜晏飲之歡〈同上囘紇捨兵下馬拜曰果吾父也子儀即召與飲遺錦采結歡誓好如初〉反其向我之戈而為吐蕃之襲〈同上子儀曰吐蕃木吾舅甥國無負而來棄親也公䓁其倒戈乘之若俛取一芥云云子儀合囘紇衆追躡大軍繼之破吐蕃十萬扵靈臺〉令公之功固莫懿扵為此役令公之謀尤莫危於為此行也〈上句揚之下句惜之應不自重意〉論者不考子儀受任之素不察子儀所以見虜之情〈此或者之論〉顧謂子儀識囘紇之素心故見之而不疑囘紇驚令公之無恙故孫之而不抗〈注見前應冒不知者以為重臣之幸〉不思鴻門之㑹張良信項伯矣項莊之舞誰其料之〈高帝紀項伯素善張良夜馳見良具告其寔云云沛公見羽鴻門増數目羽撃沛公羽不應范増謂項莊曰汝入以劍舞因擊沛公莊㧞劍舞項伯亦起舞常以身翼蔽沛公〉平涼之盟渾瑊諒吐蕃矣刼盟之譟誰其抗之〈唐渾瑊傳吐蕃畏瑊與李晟馬燧欲以計勝之乃詭辭重禮請燧講好帝乃詔約盟平涼川以瑊為㑹盟使為結賛所刼〉兩敵相持惟力是視〈用左傳語〉失一重臣則無益於君將有不勝其悔者矣〈應冒國有重臣而使之不容以自重〉論至於此吾知子儀之不獲已也〈應冒語〉反報河中馳報天子代宗有靦面目矣〈本傳遂還河中馳報天子云雲〉壓以至誠之贊殆未知子儀之不遇於唐也〈見本題註〉雖然子儀之不幸者人也子儀之幸則皆天也〈應冒天人二字〉元振之讒君惑之矣〈本傳代宗立程元振自謂有功於帝忌宿將難制離構百計因罷子儀副元帥〉朝恩之毀君又惑之〈同上魚朝恩疾其功因是謀譛之故帝召子儀還〉兵權所寄率視緩急而為之予奪〈見前註〉人主之視子儀輕重可以㮣見矣惟天地焉鍳其精誠鬼神焉扶其忠力〈應冒成功則天也意見前註又題注神明扶持〉更變厯險如履平夷髙節全名炤燿今古子儀之天何如耶〈本賛子儀全名髙莭燦然獨著〉上帝臨汝無貳爾心將兵之將乃所願則學子儀〈揚子儀　詩大明上帝臨汝無貳爾心〉將安將樂女轉棄予將將之君謹勿以代宗為訓〈責代宗　詩將恐將懼惟子與女將安將樂女轉棄予又用韓信傳陛下不善將兵而善將將〉謹論














　　因事度情格　　與子儀單騎見虜論同意
　　將軍度𦍑虜何如　　　　　　　陳宗禮出處〈前漢趙充國傳先零𦍑畔時充國七十餘上老之使丙吉問誰可將者充國對曰無踰扵老臣上遣問曰將軍度𦍑虜何如當用幾人充國曰兵難隃度臣願馳至金城圖上方畧願陛下以屬老臣勿以為憂注度入聲〉
　　立說〈宣帝非不知西羌之莫我敵也其遣問充國之時必欲使之度𦍑虜何如者非徒度𦍑虜也正欲度充國之為人也充國是時已老其勇怯未可知宣帝欲於一問之頃覘彼之所荅如何可以觀其勇怯何如耳〉
　　批雲〈前軰吳公琮雲主張在題目外題目在主張內此篇得之〉
　　論曰講論羌人之強弱〈謂宣帝問充國使之度𦍑虜何如〉英主所以黙寓其觀人之術也〈帝欲覘充國也〉夫羌人以小醜而犯中國剪而去之可也〈指先零𦍑之犯漢伐之亦容易〉而英明之主咨謀審顧若有不敢以輕進焉者〈指宣帝之問充國〉是固持重不亟之意也〈緫説大意不使之輕於急進趙充國傳尤能持重〉而其深意亦豈止扵持重不亟而已哉〈將上意斡一轉生下意〉蓋人之勇怯未易知也〈勇怯二字是一萹綱領〉而名遂身老之人時移志改者常衆尤不可以平日之意向測識之也〈謂充國已老未必如平時之常勇〉於其未可測識之中〈連上文如貫珠〉而吾欲以察其所志〈觀其為人如何〉苟事事而較之屑屑而試之甚非尊禮老臣之意也〈與後面相應〉孰若詢之以量敵制勝之謀〈使之度羌虜何如〉而隨察其處事應變之略〈觀他所荅區處如何〉一商㩁之際〈指遣問意〉豈唯可以度虜而已〈以意料之之謂度〉因其所度而吾將帥之可倚與否盡在是矣〈此意謂若充國勇於進則可倚仗之以伐羌若怯而不進則不足倚仗矣〉漢宣帝豈不知虜勢非吾中國之敵哉〈宣帝知西羌之情狀已久〉而羌虜何如必欲充國度焉而後從〈引本文〉帝非徒度羌虜也帝蓋意充國之老而因以覘之爾〈發盡主意〉所度在彼所以度者在此〈所度雖在羌虜所以度者在充國之勇怯如何耳〉吁古今孰有能明宣帝之深意者哉〈意在度充國〉將軍度羌虜何如請申宣帝遣問之㫖〈用本出處字〉甚哉帝王之問未有能窺英主之閫奧也〈就問字上原起〉昔
　　漢楚方爭髙帝之咨韓信曰將軍何以教寡人計䇿〈韓信傳王曰丞相數言將軍將軍何以教寡人計䇿信謝曰云雲〉武帝將有事於匈奴亦以攻之何如為公卿問焉〈韓安國傳元光二年春詔問公卿曰朕飾子女以配單于金幣文綉賂之甚厚單于待命加嫚侵盜亡已邉境被害朕今欲舉兵攻之何如王恢建議宜擊〉世率謂咨謀詢度審而後發漢世人主大抵然耳〈且總結上二事審問不輕之意〉抑不思二帝之問若同而二帝之所以問者則不同也〈要撥剔主意謂高帝何以之問與宣帝同武帝何如之問與宣帝異〉武帝志馳扵沙漠之北〈用臧宮馬武馳志扵伊吾之北語〉衛青去病之徒乆已在揣摩之列〈武本紀大將軍衛青驃騎將軍霍去病各將五萬騎出塞匈奴逺遁　謂武帝素知衛霍二將軍之為人〉何如之詔〈見上註〉特欲知兵事之可否往戰之成敗雲爾〈武帝何如之問其意與宣帝不同〉而高帝之扵韓信則異於是焉〈擺去上一股卻把高帝之問韓信來比本題〉擢之道亡之中邈無相知之素〈韓信傳漢王至南鄭諸將多道亡何聞信亡自追之〉計策之求〈見上注〉是覘信也非慮楚也〈高帝何如之問其意與宣帝同〉然則宣帝羌虜何如之問〈引本題〉吾不知為高帝之問耶抑亦武帝之問耶〈闗鎻上文且疑辭雙下〉如以為武帝之問〈且難〉則先零之小醜異乎匈奴之張皇不必為是贅也〈宣帝時先零之小醜不比武帝時匈奴之勍敵可畏其問若失之贅　謂武帝之問公卿與宣帝之問充國異〉意者韓信方來而髙帝以何以教我試之充國已老而宣帝以羌虜何如覘之其機一而已矣〈打合得好謂高帝之問韓信與宣帝之問充國一同〉蓋漢之視匈奴不過漢之一大
　　縣〈西漢書匈奴漢一大縣耳〉先零之扵漢其為縣也小矣〈先零又不如匈奴之大〉螳螂怒臂一蹙可斃是不必度也〈言奮怒以伐羌虜立待其斃　螳螂蟬之屬也荘人間世夫螳螂怒其臂可以當車轍不知其不勝任也〉用兵先計而後戰在充國已非一日之故善兵之譽犬羊至為之震驚焉隠然敵國何向不濟是又不必度也〈趙充國傳充國行必為戰備止必堅營壁尤能持重士卒先計而後戰又羌豪相責曰語女亡反今天子遣將軍來年八十九善為兵今欲一鬬而死可得耶又用呉漠傳呉公隠然若一敵國語〉扵不必度之中而有不容不度者帝特未知充國晚節之規模何如耳〈發出主意〉人之常情〈立議論〉固有勇鋭於少年而昏荒於耄老者矣〈有勇扵少而怯扵老者〉亦有涵養於血氣方剛之時而精明於更事既乆之日者矣〈亦有自少至老而俱勇者　應冒人之勇怯未易知也而名遂身老之人時移志改者常衆意〉充國以七十餘老鋭然金城之往〈見本題注〉其耄而輕敵耶抑老而益壯耶〈且疑辭雙下〉是未可知也帝扵是時以為冒然輕遣固恐有石碏無能為矣之患〈疑帝此問恐充國如石碏之怯　左隠五年石碏使告於陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也〉苟切切然詰其勇怯進退之跡又非所施扵元老舊臣也又非吾所以推轂授鉞之禮也〈又疑帝此問恐非待大臣之禮應冒苟事事而較之屑屑而試之非尊禮老臣之意　馮唐傳跪而推轂曰闑閫以外將軍制之又唐渾瑊傳授以節鉞以戡多難〉孰若就以羌虜之勢使之度之〈歸主意亦應冒孰若詢之以量敵制勝之計〉其或矜智負勇為滅此朝食之計歟是既老而輕不可將也〈左滅此而後朝食〉其或畏勞憂患為師老財費之畫歟是既老而怯亦不可將也〈左老師費財　老而輕與怯皆不可用擺去上二股〉量彼量已乃善為謀不阻不廹庶幾善勝〈主意　用兵法語〉吾是以知何如之問宣帝雖以度羌虜也亦將以度充國也〈發出主意應冒頭〉自宣帝委充國以必度〈本出處〉而充國且躊躇不輕於隃度〈隃與遙同出處下文兵難隃度臣願馳至金城圖上方畧〉帝扵此然後知充國臨事不苟為謀必臧〈記臨難母苟免詩謀之其臧註臧美也〉西羌之舉始決然不屬之他人矣〈代西羌之舉只屬之充國〉而不察宣帝之㣲意者〈應冒深意字〉且曰量敵而進慮勝而㑹〈用孟子語量敵而後進慮勝而後㑹〉帝之發問亦惟欲度虜勢之強弱以為吾出師多寡之決爾外此非其所度也〈開說謂他人不知帝之本意〉吁〈歎惜〉帝之所度果止於羌虜〈與之辨〉何為卒聽充國之不度而遽委之一往哉〈反説大有力〉帝之潛測宻察有出於言意之外者矣〈其言意在於度充國之勇怯〉異時五溪之亂馬援以六十餘嵗之老毅然請行固光武之所未許也〈以馬援之老比充國之老　馬援傳劉尚擊五溪蠻夷深入軍沒援因請行時年六十二帝愍其老未許之〉一試之餘踞鞍矍鑠然後信而遣之〈同上援請曰臣尚能披甲上馬帝令試之援據鞍顧盼以示可用帝笑言矍鑠哉是翁也〉其視宣帝之委寄充國殆無以異也〈光武之遣馬援似與宣帝之遣充國同〉然試而後見幾於素不相知者之為〈抑彼揚此謂光武試之而後用與宣帝問之而後遣其意不同試則渉於形跡〉而援也顧盼以示可用殊異乎老成嚴重之體〈謂援之自試求用亦不如充國之老成持重〉曽不若宣帝度虜一問辭婉意切〈推尊本題〉上無校試之勤〈宣帝勝光武〉下無自試之輕〈充國勝馬援〉論至於此益知宣帝觀人之術蓋過人逺甚〈應破語〉自光武不能以造此而況他人乎〈罵倒光武推尊宣帝〉故嘗為之說曰〈就一轉語作結尾〉果哉宣帝綜核名寔之主也〈本紀信賞必罰綜核名實〉老將之遣審而後行〈本出處〉屯田之奏議而後定〈充國傳充國曰帝王之兵以全取勝臣謹條不出兵留田便宜十二事〉即其後日議論再三之舉不肯輕是充國之說〈同上奏上輒下公卿議初是其計者什三中什五最後什八又魏相曰臣愚不習兵事利害後將軍數畫軍𬻂其言常是臣任其計必可用也上從其計〉則始者羌虜何如之問其意所主決有在矣〈因後知前意字亦應冒〉或曰方叔元老克壯其猷宣王不如是之𤨏𤨏也〈詩采芑宣王南征也云云〉獨不思任賢使能豈泛然無所審訂者能之〈詩蒸民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉〉吁此宣帝所以侔徳周宣也〈打合好　本紀賛可謂中興侔徳商宗周宣矣〉謹論
　　前篇謂代宗起子儀以平囘紇使之單騎往見非所以使子儀自重其身也
　　此篇謂宣帝選充國以禦羌虜使之自度何如蓋將度充國之為人何如也





　　評品優劣格　　與蕭曺丙魏孰優同格
　　漢邊郡名將孰優如何　　　　　洪振龍出處〈前漢李廣傳程不識與廣俱以邉太守將屯及出擊胡而廣行無部曲行陣人人自便不擊刁斗自衛幕府省文書然亦逺斥𠉀未嘗遇害程不識正部曲行陣擊刁斗吏治軍簿至明軍不得自便不識曰李將軍極簡易然虜卒犯之無以禁之而其士亦佚樂為之死我軍雖煩擾虜亦不得犯是時漢邉郡李廣程不識為名將然匈奴畏廣士卒多樂從而苦程不識〉
　　立說〈李廣之治軍也以簡易程不識之治軍也以嚴宻然廣能以威望服人而不識則兢
　　兢然保守尺寸人品優劣居然可見〉
　　批雲〈文勢袞袞議論層出抑揚頓挫無毫髪遺恨數十年來不見此作可為天下之矜式〉
　　論曰考論將臣之事業〈緫論李廣程不識二人〉而能以威望服乎人者〈指李廣有威望優扵程不識〉此足以為難矣〈難字便見得李優而程劣〉夫師出以律古之道也〈此句有骨　似若奨程不識治軍之嚴宻　易師卦出師以律註謂用兵之初出就行列必用法律〉今有人焉〈指李廣〉坦然自脫於規矩凖繩之外而一以簡易為規模〈李廣之治軍不甚守法律　本傳廣行無部曲行陣又雲李將軍極簡易〉軍旅之事固未見其精且宻也〈似若不如程不識之治軍精宻〉然聲實素著扵平時威徳乆孚扵衆聽〈歸李廣有威望上〉不勤教詔而士卒樂為之用〈指出處幕府省文書云云士亦佚樂為之死意〉使敵國望其巍巍而不敢犯〈指匈奴畏廣意〉此其人品豈可與兢兢保守尺寸者同日語哉〈貶倒程不識見題註〉蓋豪傑之士不可以尺度拘〈李廣非兢兢保守尺寸者〉而纎悉冗𤨏必非慷慨功名之將〈程不識正部曲行陣擊刁斗吏治軍簿至明軍不得自便〉果使敵貳其威士攜其令〈貳疑也攜離也〉則雖紀律設而號召嚴亦無補扵事耳〈指程不識觀此則李優而程劣明矣〉程不識之視李廣其才品優劣可知也〈且冷下語〉文書行伍以廣方之固不足〈以法律觀之李廣似不及程不識〉至其隆威重望行乎匈奴士卒之間則非不識之所知也〈威望觀之不識真不及李廣〉班孟堅以二子皆邉郡名將〈指班固所言固字孟堅〉愚謂以名稱者威望之謂也〈發出主意〉李廣為近之〈取李廣為優〉漢邉郡名將孰優請扵此而寘其辨　且名將之士何如哉〈引證〉吳起之在西河而敵國不敢加兵〈吳起傳將三軍使士卒樂死敵國不敢謀守西河而秦兵不敢東鄉〉李牧之守鴈門而匈奴不敢犯塞此名將之事業也〈以呉李二名將比李廣〉世固有豪傑之士名塞宇宙威愕奸雄而不能錢穀簿書者矣〈為李廣占道理文帝本紀帝問勃曰天下一嵗錢榖出入幾何勃謝不知又王吉上疏其務在扵期㑹簿書斷獄聽訟而已〉未有諄諄自守而能脫略邉愊以事度外之功名者也〈謂程不識兢兢然保守尺寸〉今夫御三軍之衆〈以下形容程下識之治軍〉朝聚而告之曰厲乃戈植乃矛備乃車馬〈舉書費誓語備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刄又見下註〉暮申而令之曰行而營壘治而簿書聲而刁斗而又人人而閱之旦旦而視之非不勤也〈見本題注又學栁子厚郭槖駞傳文旦暮吏來而呼曰云雲蚤繰而緒蚤織而縷字而㓜孩遂而難豚鳴鼔而聚之擊木而召之　以上形容不識之治軍煩擾處〉然能使敵國不可犯而不能使敵國不敢犯〈如程不識所為使敵人不可犯如李廣所為使敵人自不敢犯〉能使三軍無揚干亂行之誅而不能使三軍有投醪挾纊之氣〈左㐮三年晉侯之弟揚干亂行扵曲梁魏綘戮其僕註揚干名也行陣次也又左宣十二年椘子伐蕭申公巫臣曰師人多寒王廵三軍撫而勉之三軍之士皆如挾纊注重絮也又古烈女傳越王勾踐伐吳客有獻醇醪一器王使注之上流使士卒飲下流而士卒戰百倍上句如程不識之治軍下句如李廣之治軍便見優劣了〉平時威望不足以先懾
　　敵人之心〈懾服也〉待其有所悔而動也然後恃吾行陣部伍以禦之一勝一負安能保其所不殆哉〈程不識所為如此不及李廣了〉或者之論則曰〈設難〉行陣軍行之紀綱簿書軍政之要領〈且說程不識正部曲行陣吏治簿書至明亦是當為之事〉學不識而不能猶不失為持重學廣而無成則一敗塗地矣〈且據或者之論如此〉然此特為學者言也〈解上文〉愚之所論者二子人品之優劣〈主意在威望上〉且自或者之説而觀之〈又開説〉行無部曲誠不如營陣嚴整者之有紀也〈李廣行無部曲程不識營陣嚴整〉人人自便誠不如虜不得犯者之為無虞也〈李廣人人自便程不識虜不得犯〉府無文書夜不設衛誠不如擊刁斗治軍政者之為詳且謹也〈李廣府無文書夜不設衛程不識擊刁斗治軍政　並見題註以上說李廣之治軍簡易不如程不識之治軍嚴宻〉然匈奴不畏不識而畏廣士大夫不歸不識而歸廣〈歸主意見得李廣威望優扵程不識〉孰優孰劣可以鍳矣〈李優程劣〉且廣亦安能使人畏服之如是哉〈斡下意〉大抵媮色婉容不待談笑而意自親〈媮美也婉媚也〉齊明盛服不待揖遜而威自重〈中庸齊明盛服齊則皆反〉老成宿將不待號令而人自服〈説廣有威望而人自服之　前二股比此一股〉廣自結髪以戰於匈奴〈本傳廣結髪與匈奴大小七十餘戰〉厯事三世驅馳七郡威名著於夷狄久矣〈以下説廣之有威望䖏　厯事三世事文帝景帝武帝三朝馳驅七郡上谷上郡隴西北地鴈門雲中北平　本傳雲廣厯七郡太守又單于素聞廣賢〉賜飲食必分麾下而且寛緩不苛以誠待士則士之樂為用者固以此也〈本傳得賞贈輒分其戲下飲食與士卒共之云云寛緩不苛士以此樂為用　戱與麾同〉不識之軍煩擾而多端〈見題註〉兵機謂何乃治軍簿夜以達旦何疲苦之如是也〈見題註　言程不識之治軍煩擾不得士卒之心不如李廣治軍之簡易甚得士卒之心也〉宋襄公不皷不成列適以取敗〈左僖二十二年宋公及椘人戰於宋師敗繢國人皆咎公公曰不皷不成列　比程不識〉而陣出背水者乃反勝焉〈韓信出皆水陣斬成安君泜水上本傳　比李廣〉諸葛亮罰二十以上必親終以自憊〈諸葛亮傳罰二十以上皆親覧焉　比程不識〉而不學兵法者足以立一世之名〈霍去病傳上嘗欲教之孫吳兵法對曰顧方略何如耳不去學古兵法　比李廣〉豪傑之功固不在扵簿書行陣之末也〈謂李廣有盛望足以服人優扵程不識　應講中簿書行陣語〉或者又以鴈門之俘獲東道之失敗為廣之病〈廣擊匈奴匈奴兵多敗廣軍生得廣又與右將軍出東道惑失道後大將軍〉不知名譽在我成敗在天〈同上云云豈非天哉〉武帝疑其數竒而靳之精兵〈李廣傳大將軍陰受上指以為李廣數竒令當單于數入聲〉衛青忌其成功而徙之逺遁〈本傳廣曰今幸從大將軍出接單于兵大將軍徙廣部行囘逺又迷失道〉廣亦不能自奮矣〈謂二人皆掣其肘使之不能展布非廣之過也〉使程不識而當廣之事不知能為廣之所為否乎〈倒翻在程不識身上來見不識之才不如廣〉君子觀廣之守右北平也匈奴避之至數嵗不入界其小試之效固已如此〈本傳廣在北平匈奴號曰漢飛將軍避之數嵗不入界〉使得自將一軍以當單于則其功當不在衛霍之下矣〈本傳大將軍衛青驃騎將軍霍去病大擊匈奴廣數自請行上以為前將軍云云廼今一得當單于臣願居前先死惜李廣不曽自當一軍若果當之其功尤在衛霍之上豈程不識之所能及〉然則廣可以為古之名將乎〈設問轉作結尾〉曰謂漢將則可謂古名將則未也〈荅雲未可為古之名將語有斟酌〉何者廣能有其名而不能全其名能為天子治邉而不能自治〈畧抑之〉使其威望已著養晦待時則勲名事業庶幾與古方焉〈謂廣失之太衒露不能涵養聲名所以不能比古之名將〉奈何狃扵少年戰鬬之習數與虜確以敗其名〈本傳公孫昆邪為上泣曰李廣材氣天下亡雙自負其能數與虜確恐亾之確音角與之角立戰鬬也〉猶不得如程不識之碌碌〈前面已罵倒不識了至此畧揚不識前面已奨借李廣至此又畧抑之見文字有抑揚〉吁亦足惜也〈嘆惜結了〉然則後世憂邉之君〈暗指今日〉得有才如李廣者當愛䕶而用之〈當重之〉毋使冒危涉險以輕試其勇斯可矣〈不可輕試之〉謹論















　　評品優劣格　　與漢邉郡名將孰優同格
　　蕭曹丙魏孰優　　　　　　　　易　祓出處〈前漢丙魏贊高祖開基蕭曹為冠孝宣中興丙魏有聲〉
　　立説〈漢家以仁立國蕭何曹叅丙吉三人為相能體此意故其所為毎務寛大以維持漢家一代之治體惟魏相以嚴毅輔宣帝整齊天下而致一時之近效然其虧漢家之治體多矣比之蕭曹丙三人則為不及〉
　　批雲〈議論當理文字圎熟終萹反復抑揚婉曲不直致判斷到優劣處又含蓄不明言褒
　　貶之意自見深得論體〉
　　論曰大臣之用天下〈大臣指蕭何曹參丙吉三人〉固當維持天下之治體〈指三人毎務寛大以維持天下之治體〉而末節不與焉〈如魏相之才智則是末節了〉即其區區之末節而較其一時之所長〈接上句末節字起議論文勢連絡不斷一時字與千萬世字相形容褒中之貶〉則其著見於事業者固不能無等級之辨〈暗形魏相才智勝三子為講題収魏相處張本〉然非所以論大臣用天下之道也〈轉歸主意〉治天下有定體〈接上天下字作議論〉大抵寛大樂易者有經乆之謀〈此蕭曹丙三人之得〉而剛銳果敢者皆廹切之計〈此魏相之失〉為大臣者固當培植國本固結人心〈此是治體〉使天下之治至於千萬世而不窮焉可也〈暗敘蕭曹丙三人維持治體　千萬世字與一時字相反〉苟惟治體之不察而一切之嚴毅者䆒心焉〈接上治體字暗形魏相　本傳相為人嚴毅不如吉寛〉則其目前之效非不聳然甚可喜〈且揚之　目前之效應接題一時字〉而治道之元氣索矣〈又抑之不識治體了〉昔者漢家之治源深流長〈入題先把漢家治體立論若便從四子身上說來則文勢直致死殺了〉誠不以一時之嚴毅者為之也〈應前面見得魏相不知治體〉蕭何之畫一曹參之清淨丙吉之長者是固足維持漢家仁厚之政〈且拈出三子知治體卻説魏相則撥剔分曉　曹參傳蕭何為法講若畫一曹參代之守而勿失載其清淨民以寕一丙吉長者見吉本傳〉而魏相獨以嚴毅聞〈嚴毅便與三子相反了〉嚴毅非不足以為政也〈又斡一轉〉而漢家之治體果如是乎〈反應主意〉君子扵是而考明之〈立論斷之〉則四子之所以用漢者殆不容無所辨〈其意雖是貶魏相而語卻渾㴠　用字應破題〉蕭曹丙魏孰優請因班固之贊而申之　有一代之治必有一代之治體〈就治字生體字應主意〉而其所以輔贊彌縫於不可終窮之地者〈應冒使天下之治至扵千萬世而不窮〉要必有以任其責也〈含大臣意〉苗民之弗率聲其罪而誅之無難也〈反說形出下靣寛大意　書大禹謨帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征〉而禹之相舜乃汲汲扵班師之舉〈形寛大意映蕭曹丙吉　同上禹拜昌言曰俞班帥振旅帝乃誕敷文徳〉商民之弗靖雖鋤而絶之勿恤焉可也〈反說形容下靣寛大意　書大誥西土之人亦不靖〉而周公之相成王乃諄諄乎姑惟教之之言〈形寛大意映蕭曹丙吉　書酒誥勿庸殺之姑惟教之〉夫優㳺和緩之不足以制天下之變固也〈且抑寛大之說〉而聖人之心顧乃委其自安待其自定何也〈設疑〉蓋不如是〈解〉則不足以維持天下之治體也〈歸自家主意上來〉然則三代之所以為有道之長者其以此歟〈繳結原意　賈誼䇿三代有道之長〉西劉之興固不可以三代之治責之也〈聨上三代字〉然轉高祖天資仁厚〈貫下意〉出秦民扵湯火之餘而納之扵袵席之上〈先就漢治體說來　講蕭何曹參則説高祖講丙魏則説宣帝畢竟四子只是輔漢家之治〉蕭曹二子亦且靜願少事而足以為天下安養休息之政夫是以一代之治體可以乆傳而無後患〈後靣欲將四人實事分優劣此處只得虛講〉自武而宣〈過度入宣帝不覺〉則其渾厚之氣已少蠧矣〈治體已不如髙帝時〉丙吉之長者猶足以扶其顛而反其墜〈說丙吉不若説蕭曺之詳亦是勢當如此〉至於魏相之嚴毅則又益甚焉〈上面已説三人只留魏相在後與冒頭造文一同〉是不可以不辨也〈辨字應冒不容無所辨〉而世之論者則曰〈反説以下敘蕭曹丙不如魏相處〉蕭何以民田而自汙其視夫相之稱上意者為孰愈〈蕭何傳多買田地賤貰貸以自汙又魏相傳總領衆職甚稱上意〉曹參以醇飲而自肆其視夫相之總領衆職者為孰優〈曹參傳至者參輙飲以醇酒又魏相傳見上注〉丙吉聞匈奴之警而後任科𤨏邉吏之責其視夫相之識兵略者為孰勝〈丙吉傳見驛騎持赤白嚢至知虜入雲中代郡吉召軍曹案邉長吏科𤨏條其人〉自是而觀則相之才智自足以震耀扵一時而非三子之所可及也〈後而將貶魏相故上面先褒後面將褒蕭曺丙吉故上面先貶大凡欲抑則先揚欲揚則先抑乃文法也一面褒一面貶則文法直了　且説三子不及魏相〉然君子不觀其才智之所用而深考其維持治體之所在〈轉歸主意囬顧字靣〉則優劣之辨始有可得而論者〈應四子所以用漠者殆不容無辨　語意不廹而褒貶之意自見以下説三子優於魏〉采明堂月令之說而不知其品式之繁誠不若三章之約為簡且易也〈魏相傳數表采易隂陽及明堂月令奏之又刑法志髙祖入闗約法三章云云三章之法不足以禦姦於是蕭何捃摭秦法作律九章〉奏賈誼晁錯之言而不知其䧟於刑名之過誠不若獄市不擾者之為安且乆也〈魏相傳相好觀漢故事及便宜章奏雲賈誼晁錯董仲舒所言奏請施行之　賈晁學刑名又曹參傳使者召參參去屬其後相曰以齊獄市為寄慎勿擾也〉稔霍氏之禍而不能救趙蓋楊韓之誅誠不若三公不按吏者之為無後悔也〈魏相為相時宣帝赤族霍氏又宣帝誅趙廣漢蓋寛饒揚惲韓延夀時魏相為相而不能救之又丙吉傳夫以三公之府有案吏之名吾竊陋焉云云公府不案吏自吉始　格致全與前篇同〉三子之所以維持治體者相果能之乎〈斷倒魏相囘顧主意字面〉相當宣帝嚴毅之朝而不知守髙帝仁厚之治〈嚴毅二字應前此處應前面說髙宣處有収拾仁厚字講題起頭用而復見扵此裏了一講〉顧乃耗天下之脈而滋天下之變則三子之智似不如是〈斷得婉〉君子扵是而觀之則其人才之優劣蓋有定論矣〈斷結應冒君子扵是而考明之殆不容無所辨　詞含蓄不廹而意自見〉雖然〈演餘意非是自為一叚〉漢家仁厚之治是固不可以不守也〈又用仁厚字聨上〉然文帝之朝公卿大夫風流篤厚恥言人過〈文帝本紀〉其仁厚可知也〈揚之〉至扵周勃之椎魯申屠之木強是雖不至於激天下之變而亦何補扵漢家一代之治〈將周勃椎魯申屠木強映蕭曺丙吉之寛大椎魯木強是寛大長者短處　並見本傳〉吁〈觧〉治天下之道〈立論權衡〉不病扵法制之不詳〈寛大之𡚁〉正病於法制之過詳也〈嚴毅之𡚁〉不病扵政令之不嚴〈寛大之𡚁〉正病扵政令之過嚴也〈嚴毅之𡚁〉用天下者苟能因其一代之體〈囘顧主意字面〉而守其一定之法〈應上面守字〉則仁厚之澤雖至今存可也〈應上面仁厚字〉蕭曹逺矣丙吉之長者固莫得而見矣〈撥退三人不撥退則魏相一人既與蕭曹丙吉較優劣又與申屠嘉周勃較優劣則惹得腳手多了〉與其為魏相之嚴毅而至扵虧天下渾厚之氣〈抑退魏相〉固不若申屠周勃之徒雖不足以聳天下之觀聽而亦不至於激天下之多事也〈魏相尚不如申屠嘉周勃則不及蕭曹丙吉明矣　語話皆應前面〉君子其可不為之辨明乎〈収拾此叚〉今觀班固之扵數子一概而論之〈引本出處作結尾〉且曰君臣一體相待而成〈見出處上文〉則夫蕭曺丙魏之得君行道是固不可以優劣辨〈先寛説未分優劣〉然獨扵魏相之嚴毅而謂其不如吉之寛〈見冒註終萹大意之本祖〉則班固之論蓋亦深識乎天下治體而非泛然之論也〈應治體字〉猶之一身焉為康強無事之時〈宣帝時治勢如此〉而投之以決裂瞑之藥〈魏相之嚴毅如此〉非徒無益而又害之〈學孟子語〉此治體之説也〈囘顧主意字面〉固之論數子則亦主乎此而已矣〈聫上〉學者當以是求之〈収拾意盡〉謹論
　　此是品藻去取題前篇取李廣為優而程不識為劣此篇取蕭曹丙三人為優而魏相為劣如戊集陳傅良山西諸將孰優論取蘓趙二人為優而其餘十二人為劣可以參看更有一様不分優劣者如〈闕〉東京之士孰優〈闕〉　　公卿賢良文學之議孰優是也此論續刋









　　言外發意格　　此篇文法與漢吏㢘平如何論相似
　　漢世良吏為盛　　　　　　　　陳耆卿出處〈前漢循吏傳序孝宣厲精為治五日一聽事自丞相以下各奉職而進及拜刺使守
　　相輒親見問云云是故漢世良吏扵是為盛稱中興焉〉
　　立説〈古者吏無不良安有良之名本非衰也安有盛之名為吏而名之以良且以為盛是傷古道之不復見也有如漢之髙恵文景非無良吏也未嘗誇之以為盛至宣帝時班固乃稱之雲良吏為盛非真以為盛也意謂宣帝之吏治彰彰不復如古若高恵文景未得為衰則宣帝未得為盛班固以為盛者蓋不滿之也當扵言外之意觀之〉
　　批雲〈議論層出意在言外老手也〉
　　論曰吏治之有餘〈有餘字見盛意〉吏道之所以不足也〈不足字是不盛了謂之不足則是漢世良吏不如古者之盛　治與道字是眼目〉夫古之為吏者〈古者之吏不與漢同〉不以治而以道〈治則誇以為盛道則不名以為盛〉道之所在〈喝上道字〉吏㤀於民而民㤀於吏〈㤀字見得未嘗有良與盛之名〉不惟民㤀之而吏亦自㤀其所以為吏矣〈良與盛之名何從而生〉當是時吏無不良也而安有良之名本非衰也而安有盛之名〈發出主意〉鳴呼為吏而使人名之以良而且以為盛〈有此名便是不足了〉是古道之可傷〈古者未嘗求良與盛之名〉君子之所甚不樂也〈名之盛寔之衰也豈人所願聞〉夫其不樂乎此〈粘上二字〉而乃侈言乎此〈謂班固説本文〉矜詡誇大似若真以為盛者〈喝出盛字　詡亦誇大也〉君子豈真以為盛者哉〈班固本意不如此〉至是而後知言外之意〈非盛也衰也〉而喜之中有於邑也〈於邑見漢書成帝贊言之可為於邑註短氣也讀如本字又於音鳥邑鳥合反〉高恵文景無循吏〈把四君與宣帝比並形容出來〉至宣帝則有循吏〈彼無而此有則此若勝彼〉以有為盛則無者其衰乎〈冷語發眀〉然吾未見高恵文景之所以衰者〈以衰字反形盛字〉高恵文景未得為衰則宣帝未得為盛〈理是如此〉而班固猶以為盛焉固之意其微哉〈意在言外與結尾相應〉漢世良吏為盛請論之　自唐虞以來不能以身為天下而必以吏為天下〈與接題古之為吏處相應〉以吏為天下則吏欲其盛宜矣〈且説古者亦要盛〉而或惡其盛何也〈設難〉然求之古人〈觧轉歸正〉未聞有良吏之名跡班班著見者〈應冒頭安有良之名盛之名意〉然則古無良吏歟〈再設難〉曰天下皆良吏故也〈解〉天下皆良吏則雖十典謨百雅頌若之何盡之〈良吏既多雖書與詩難以盡載〉此古之盛而非後世之所謂盛也〈喝出盛字古今有兩様〉蓋古之吏如春〈譬喻　再敘起〉古之民如萬物之得春也〈古者氣象如此〉物之得春不以為恩〈應冒頭民㤀扵吏意〉春之蕩物不以為徳〈應冒頭吏㤀扵民意〉不恩不徳名安從生〈安有良與盛之名〉是有慘刻然後有忠厚有貪垢然後有㢘潔〈非彼無以形此〉名者常人之所驚〈常人則好名〉君子之所不忍〈君子不樂聞此名〉天下殘我得寛名〈衆殘而獨寛則天下受殘之禍者多〉不若天下寛我無所用其寛也〈有此名不如無此名〉天下汙我得清名〈衆汙而獨清則天下受汙之禍者多〉不若天下清我無所用其清也〈有此名不如無此名〉即是而觀後世吏之盛者乃吏之衰也〈喝出主意與冒頭相應〉秦人以威毒天下〈引秦來入漢〉如熏如炙〈刑法之慘如火之熏炙〉為吏者可想矣〈吏亦必慘〉漢之治變秦者也〈入漢來〉治變秦則吏當反秦〈吏亦當變秦之慘〉然漢之吏其可指者誰也〈引下面循吏傳所載之人〉班固豈沒人善者〈班固稱漢之良吏為盛非冺沒人之善〉循吏傳之立所載者六〈前漢循吏傳文翁王成黃霸朱邑龔遂召信臣〉而宣帝已居其五〈只有文翁一人是文帝朝自王成以下五人皆宣帝朝〉前此者何如也〈含髙恵文景意〉夫豈高恵文景爬搔拊摩以福天下者無一人能承其休徳邪〈反説四君之時豈無一人為良吏　賈山至言天下之士莫不精白以承休徳〉衣食殖而刑措〈循吏傳漢興之初衣食滋殖又文帝紀幾致刑措〉風俗易而民厚〈前景帝贊移風易俗黎民醇厚〉謂數君一手足之所致不惟誣吏是並誣數君者〈非是數君之自為亦是得人之力〉然而有由也〈要引下意〉勞來膠東此王成也〈王成傳詔曰膠東相成勞來不怠流民自占八萬餘口〉吾意前乎此而能愛民者非止一王成也〈比乎此為盛〉教化潁川此黃霸也〈本傳詔曰潁川大守霸宣布詔令吏民鄉於教化〉吾意前乎此而能正俗者非止一黃霸也〈比乎此尤盛〉朱邑之㢘潔〈本傳詔日大司農邑㢘潔自莭退食自公〉龔遂之富實〈本傳遂至勃海勸民務農桑吏民皆冨實〉召信臣之興利〈本傳召信臣南陽太守為民興利務在冨實〉吾意前乎而能此者又非止二三子也〈比乎此尤為盛〉漢以休息生養為家法〈説漢初之涵育人才未至如宣帝時之刻核〉高恵濬其源〈濬深也〉文景洪其流〈洪大也〉亦云盛矣〈喝出盛字〉自武帝湮塞之而為吏者無復舊觀矣〈已不如髙恵文景時〉宣帝綜核信必所以起仆陶窳與天下更始者也〈本紀信賞必罰綜核名實云云與天下士夫更始　仆倒也窳音庾釋雲器中之空缺者〉故吏治至是而盛亦至是而衰〈應主意　名雖盛而寔則衰〉有不若高恵文景之時六合一和氣也〈不如漢初之渾厚〉是故高恵文景則不載〈循史傳不載四朝良吏〉至宣帝則備載〈載王成䓁五人詳見前註〉備載者不得不載也〈言其少也〉不載者不勝載也〈言其多也〉吾亦何以知固之不載〈設問〉曰〈荅〉以呉公事知之〈舉吳公一人〉吳公治平為天下第一是可謂之良也〈言苐一則其良可知〉固特附扵賈誼傳〈吳公事附載賈誼傳〉循吏傳則無名焉〈卻不為吳公立傳〉大者尚爾〈指吳公〉他所遺落者多矣〈不載其名者猶多　引此事證本意斷得倒〉由是言之〈以下設疑問難〉謂高恵文景之循吏止於文翁者非也〈言四朝循吏止文翁一人則不是〉謂固扵高恵文景之循吏獨取於文翁者亦非也〈言固獨取此一人亦不是〉然其獨載文翁者何也〈又設問〉曰翁之治主扵興學〈文翁修起學宮扵成都詳見後萹注〉五人之治主扵愛民〈見前註〉載一文翁所以見高恵文景之循吏非宣帝比也〈有眼目〉且帝獨不見王成事乎〈又舉王成事〉名為循吏而因列之傳者王成也偽增屍口以欺帝者亦王成也〈舉此事斷得倒〉一人之身瑕瑜已不相掩況其他乎〈瑕疵也瑜美也既曰循吏豈可偽増戶口且以此人居循吏之首其他可知又奚足謂之盛〉帝之綜核信必至是窮矣〈見前注〉固之所為深嗟而甚不滿也〈謂班固稱其為盛乃不足之也〉以其深嗟甚不滿之心而為善談樂道之言〈以不足而為有餘意在言外〉固之意㣲而顯也〈應冒頭繳處㣲字〉范曄傳循吏視固特倍〈東漢范曄作循吏傳凡十二人〉君子知其名盛於西漢而其實愈衰於西漢也〈名愈盛實愈衰〉宣帝中興主也〈舉題主〉固言宣帝循吏之盛足稱中興〈本題註〉曄言光武則譏其吏事之深刻而於中興之美有所未盡〈儒林傳序云云〉曄之貶帝是也〈貶其未盡之美〉然曄以貶為貶孰若固以褒為貶哉〈褒其盛實所以貶其衰〉以貶而寓扵褒也則㫖不廹〈謂班固其辭婉〉以貶為貶則跡太露〈謂范曄其辭直〉是又足以訂二子之優劣〈固為優曄為劣有判㫁〉觀史者當有權度〈含不盡意〉謹論
　　可與庚集陳賾唐虞扵斯為盛論參看





　　言外發意格　　此萹學漢世良吏為盛論文法
　　漢吏㢘平如何　　　　　　　　葉觀光出處〈前漢循吏傳漢興之初反秦之敝云云至扵文景遂移風易俗是時循吏如河南守
　　吳公蜀守文翁之屬皆謹身帥先居以亷平不至於嚴而民從化〉
　　立説〈古之為吏者㢘以處已平以待民未嘗求人之知至後世之吏則但求㢘平之名而已漢猶近古吏治有古人渾厚之風如吳公文翁之屬大抵以㢘平自將而不求知扵人有㢘平之名而無㢘平之跡故史臣以吳公文翁之屬而稱其㢘平不載它人者以此見吏治之盛不容跡觀〉
　　批雲〈文有發眀意亦近古末叚愈髙〉
　　論曰盡其在我而不求其在人〈説為吏者當知以㢘平處已而不當求人之知〉此吏治之近古者也〈謂漢之吏治有古人渾厚之風〉夫為吏之患莫大於求人之知〈若欲求人之知則其㢘平必非出於中心之誠然〉自其急扵求人之知〈申上文〉而古人渾厚之風始㪚矣〈安得近古〉蓋皦皦以自㓗者不足以為㢘〈非古者吏治之㢘〉表表以自白者不足以為平〈非古者吏治之平〉要之有形之可指不若無跡之可名也〈有㢘平之名不如無亷平之跡〉古之善為吏者〈正説〉惟知吾之處已不可以不㢘吾之持心不可以不平〈盡其在我〉至於人之知不知不暇計也〈不求其在人〉斯民相㤀扵徳教之中而聲績冺然扵形跡之外〈不必皦皦以為亷表表以為平而人自知之〉至使史無可書之事傳無可名之功〈暗形吳公文翁之屬〉此其氣象涵蓄圭角不露〈無形跡之一可求〉豈若後世刻畫以求名者之所為哉〈非若後世求亷平之名〉若夫指一事而曰如是而為亷如是而為平吁亦淺矣〈如此則是求人之知了〉班固傳漢循吏有取於吳公文翁之屬〈敘本文〉以屬言者不可以一二數也〈演屬之一字〉然而或㮣謂之屬而不表其名〈本出處只說吳公文翁之屬而不表他人之名〉或雖表其名而不著其傳〈如吳公則不立傳〉或為之立傳而亷平之跡復無所考〈如文翁傳只載興學一事而不述其亷平之跡〉固豈略於此哉〈謂班固非略之而不載以當時吏治近古無跡之可求〉或者漢猶近古而吏治之盛又不可以跡觀也〈應破題主意或者猶意者〉　漢吏亷平如何請以是論古無忠義之名而忠義有傳自晉始〈晉書有忠義傳〉古無卓行之名而卓行有傳自唐始〈唐書有卓行傳〉愚讀史至此未嘗不深為世道嘆惜〈謂後世之求名不如古者之無跡〉士君子為國家任事所貴盡其在我而已〈照破題盡其在我主意〉正不必如是之表表也〈照破題不求其在人〉夫使人得以忠義卓行之名而歸之我或者已議其涵養之未深〈有此名已自不可〉而史氏又得以紀吾忠義卓行之跡以垂於世母乃圭角之太露乎〈況可載其跡乎繳上意〉甚矣人之好名也〈照好名意〉君子為名而為善則其善
　　必不純〈映名字〉人臣為名而效忠則其忠必不盡郡縣之吏為名而為㢘平則其㢘與平也必非出扵中心之誠然〈映名字如此則是求其在人而不盡其在我　引上三句映出此句亷平意〉凡此者皆吾分內事也而又奚以名為哉〈此為善效忠為亷平皆吾分內事豈可狥名〉名非古人之狥也〈應古人不好名意學前萹語意〉唐虞三代盛時上自岳牧侯伯下至邦邑都鄙非無吏也〈岳牧侯伯見書周官邦邑都鄙見周禮天官〉而未聞以㢘平著名者〈照名字〉豈唐虞三代之人物獨不逮於漢乎〈逮及也〉名之盛者實之衰也人必皆貪而後㢘之名始顯〈㢘之名以貪而後顯〉世必皆枉而後平之名始彰〈平之名以枉而後彰　學前萹良吏為盛論語意〉以㢘平著名已非盛世事也〈古者不如此〉而況扵㢘平立名而欲人之知也乎〈後世不如古〉是當以世變厚薄論也〈古者不求名則為厚後世但好名則為薄〉且㢘平之名始於誰乎〈喝出㢘平二字〉豈非班固敘漢循吏有取於吳公文翁之屬者乎〈敘本出䖏〉夷考其傳與敘〈循吏傳與敘〉或概謂之屬而不表其名〈只説吳公文翁之屬而不載他人之名〉或雖表其名而不著其傳〈如吳公則不立傳〉獨一文翁有傳而所紀載終始乎興學一事而㢘平之跡不傳固果何見哉〈三件俱應冒頭舉題處　前文翁傳文翁為蜀郡守巴蜀地僻有蠻夷風文公欲誘進之乃選郡縣小吏有才者張叔䓁十人親自飭厲遣詣京師受業博士數嵗蜀生皆成就還歸　又修起學宮於成都市中招下縣子弟以為學官弟子由是大化蜀地學於京師者比齊魯焉至今巴蜀好文雅文翁之化也〉以固為掩人之善耶〈且駁難班固〉則傳敘所載已首稱之矣〈已稱吳公文翁為苐一〉以固為世逺而無所攷耶〈再駁難班固〉則他傳所述不為不詳也〈循吏各人有傳已自詳載〉嗚呼此當以古論漢而不當以漢論漢也〈見得漢近古照主意古字〉何以言之有赫赫之名者其所發必淺〈應冒頭皦皦以自潔者不足以為㢘表表以自白者不足以為平意〉無彰彰之譽者其所養必深〈應冒頭吾之處已不可以不亷持已不可以不平至扵人之知與不知則不暇計意〉古之人非不以㢘潔自得也而未嘗沽激以為㢘〈古人之㢘非若後世之㢘〉非不以平易近民也而未嘗矯枉以為平〈古人之平非若後世之平〉吾惟盡職分之所當然而以安靜和平之福遺天下〈遺去聲與之也應盡其在我而不求其在人意〉古人用心大抵然也〈古人不求名〉漢興至於文景去古未逺〈說漢猶近古意〉議論務為寛厚公卿恥言人過〈見前漢刑法志孝文躬修𤣥黙將相皆舊功臣少文多質議論務在寛厚恥言人之過失〉藹藹然君子長者之風〈見近古意〉而當時郡縣之吏不過承流宣化而已〈前漢董仲舒傳郡守縣令民之師帥而以承流而宣化也〉又安敢立異以為能哉〈不敢求亷平之名〉自其謹身而至扵帥民自其不嚴而至於從化無一而非㢘平之實〈見本題詳註〉初非指某事以為㢘指某政以為平以自表暴扵世〈無亷平之跡〉而民生斯時陶陶然春風和氣之內亦不知其孰為㢘而孰為平也〈應冒頭斯民相㤀扵徳教之中聲績冺然扵形跡之外意〉垂白之老至有終身而不見官府〈如古者氣象　莊胠篋民至老而不相往來〉而老癃之民皆思見徳化之成〈前賈山傳山東吏布詔令民雖老羸癃疾扶杖而往聽之願少須叟無死思見徳化之成〉農桑萬里相朢隴畆之間〈史律書文帝曰今天下殷冨䗎火萬里〉而雞鳴犬吠達乎四境之內〈孟公孫丑云云〉謂非亷平之功不可也謂以是㢘平之跡亦不可也〈應冒無跡可求等語〉如是則史何從而紀之耶紀之其可勝紀耶〈説班固不詳載意〉嗟夫紀載如固品𦸼如固〈再演班固未盡之意〉稱其功而莫能名其所以功述其美而莫能盡其所以美〈只是無跡可求意〉茲其所以為近古歟〈又入近古字繳〉至於淳于公之㢘平亦齊中之所稱者〈見下註〉今不見齒於列傳而乃附載於刑法之志不見録於史氏而乃僅形扵少女之書〈前刑法志齊太倉令淳于公有罪當刑詔獄逮繫長安其少女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱其㢘平今坐法當刑妾願沒入為官婢以贖父刑罪〉使淳于不被逮緹縈不上書萬世而下不復知有淳于之名矣〈觀此一事則知當時之人不好名〉固之所謂屬者得非若人乎〈形容出屬字好〉彼淳于之名特偶因少女一書而僅著〈接上文歸正説得極是〉其他無所託而傳以至於冺沒者又不知其幾人矣〈發明透徹〉名之存亾傳之有無與夫事之詳略又奚足為漢史之増損哉〈謂班固於循吏傳或載其人不足為史之増或不載其人不足為史之損〉是知㢘平之名亦固強以是而稱之〈説出㢘平非固本意〉吳公文翁之屬亦豈樂聞此名也〈應不好名意〉蓋嘗因是求之宣帝之朝〈又舉宣帝來〉帝以考核為能以苛察為明〈本傳考試㓛能又綜覈名實又見宣帝紀以苛為察以刻為明〉而當時人物亦莫不表表然求以自見〈便不如文帝時〉扵是朱邑以亷潔稱〈前朱邑傳神爵元年天子下詔稱揚曰大司農邑㢘潔累守節可謂淑人君子〉而黃霸以持平顯〈前黃霸傳宣帝在民間時知百姓苦吏急聞霸持法平召為廷尉正〉載之史策班班可考非不足為後人之美觀〈又謂宣帝時吏之亷平自見者多〉而氣象呈露又非漢初之比也〈應有形之可指不若無跡之可見意〉然則循吏之傳六宣帝居其五而文帝居其一〈循吏傳所載文翁王成黃霸朱邑龔遂召信臣　只有文翁一人是文帝時循吏亦學前篇語意〉果孰優而孰劣耶〈若以不好名而論則文帝為優宣帝為劣〉愚謂文翁之守蜀〈又舉文翁説〉向㣲興學一事〈注見上〉則其功名事業又將與吳公俱泯〈賈誼傳帝聞河南守吳公治平為天下第一召為廷尉吳公無傳只附見於此　見得吏以亷平著見於丗者不知亷平之名俱冺也〉而未必與朱邑黃霸等齒也學者試思之〈未謂朱邑黃霸䓁亷平皆有傳列於史譏宣帝朝非文景朝比〉謹論
　　此二篇皆以吏治不好名為主意但前篇是貶本題此篇是褒本題不可不知

　　立說出竒格　　與後篇十二律八卦之變論同格
　　說天者莫辨乎易　　　　　　　潘　牥出處〈揚寡見篇或問五經有辨乎曰惟五經為辨說天者莫辨乎易説事者莫辨乎書說
　　體者莫辨乎禮説志者莫辨乎詩說理者莫辨乎春秋〉
　　立說〈揚子謂說天者莫辨乎易吾以為說易者莫辨乎乾蓋以形體而言則謂之天以性
　　情而言則謂之乾言天而得其性情之妙斯謂之善辨〉
　　批雲〈於數萬人叢中獨立此竒論主司安得不刮眼才調如此其魁天下也固宜〉
　　論曰言天而得其性情之妙〈伊川雲乾者天之性情〉此天下之至言也〈至言指莫辨字謂説天者至易而止說易者至乾而止〉夫天下之物名為不可測識者莫天若〈下語新　謂天至難知〉而易言天之書也〈引易來説〉故世之言天者至易而止〈且據揚子所言〉然而〈轉〉天也者世可得而識也〈擺開上意〉天之所以為天者雖有善辨莫得而窺也〈所以為天含乾者天之性情意〉故昔者聖人之作易也〈用易係辭語〉其於陰陽變易之理無一而不辨〈應言天者至易而止〉猶以為未也〈生下〉意必求其所謂性與情焉〈主意〉何者〈設問〉穹然在上者天之形體〈淮南子天穹窿而固乎上　穹高也〉健而無息者天之性情也〈伊川易傳雲乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾〉形體者其顯也〈天也〉性情者其隠也〈乾也〉言天而得其性情之妙〈應破題主意〉則雖其隱而在內亦莫得而遁焉〈貫上隠字謂乾之性情　遁逃也〉此非天下之善辨乎〈歸辨字上〉子雲曰說天者莫辨乎易〈舉題〉夫所謂辨者非形體之謂也性情之謂也〈應冒頭語〉是當於易之乾而觀之〈冒只説天之性情未説出乾字至此方説出亦得作論之體〉天下之物有可辨者有不可辨者〈䨇下辨字〉動吾知其為風潤吾知其為雨明吾知其為日月〈學史記老子傳言語〉此皆天之類也而猶有象之可辨者也〈此是天之形體〉若夫天者可得而知也〈擺上意應冒形體者其顯也〉若性與情者不可得而知也〈應冒性情者其隠也〉昔者聖人之未畫易也〈歸易上〉吾意天下之人蚩蚩而羣蠢蠢而食〈蚩蚩敦厚也蠢蠢無知也〉彼且不知天之為何物也〈且不知天之形體〉而況其中之不可名言者乎〈安知天之性情〉今夫人心不同有如其面〈左傳㐮三十一年子産曰人心之不同如其面也〉故世之觀人者於此毎失焉〈史記仲尼弟子列傳以貎取人失之子羽〉人藏其心尚不可測知也而況天乎〈以人之心測天之性情〉伏羲氏有憂之始為之畫八卦曰如是而天也〈易釋文序伏羲因河圖而始畫八卦〉文王周公又從而和之曰如是而天也〈揚問明文王重易六爻又問神易始八卦而文王六十四又釋文序周文拘扵羑里作卦辭周公作爻辭〉故扵蠱扵剝而得天之行〈易蠱卦終則有始天行也剝卦君子尚消息盈虛天行也〉於大有於無妄而得天之命〈大有卦順天休命無妄卦大亨以正天之命也〉於泰謙臨恆觀而得天之道〈泰卦後以裁成天地之道謙卦天道虧盈而益謙臨卦大亨以正天之道也恆卦天地之道常乆而不已也觀卦觀天之神道而四時不忒〉此天也〈皆言天之形體〉所謂性與情者果安在哉〈未言天之性情〉此易之所以為善辨也〈歸辨字上〉夫天專言之則道也分而言之則主宰其帝也功用其鬼神也妙用其神也乾其性情也〈伊川易傳夫天專言之則道也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾〉乾健也〈易說卦〉健而無息之謂乾〈見前註〉此乾之所以為乾而天得之以為天者也〈乾者天之性情〉吾何以知健之為天哉〈喚起辨〉天陽物也〈易係乾陽物也〉秉陽而主健〈記禮運天秉陽埀日星〉天而不健則有時乎或息〈見下係詞注〉時乎或息則四時不行焉百物不生焉而天之道冺矣〈語陽貨天何言哉四時行焉百物生焉〉故曰健者天之性情也〈荅上問　詳見冒註〉而作易者獨辨之扵乾焉又豈非天下之大辨乎〈發盡主意〉或曰〈設問〉正大天之情也吾求之大壯而得其情焉〈大壯卦正大而天地之情可見矣〉動天之心也吾求之復而得其心焉〈復卦復其見天地之心乎〉心也性也情也皆是物也〈疑大壯言情復言心與乾性情一様〉獨乾乎哉〈設難〉嗚呼〈觧〉乾易之門也〈易係乾坤易之門〉乾不作則易幾乎熄矣〈易係辭乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎熄矣〉何有於復與大壯哉〈無乾則諸卦皆無矣〉此子雲說天者莫辨乎易〈舉本文〉而吾亦謂說易者莫辨於乾也〈發出主意〉雖然觀天自易始觀易自乾始觀乾自四徳始〈發明性情之說言語簡截〉四徳者何〈設問〉元亨利貞是也〈解〉夫此四徳者他卦莫得而有焉惟乾有之是其所以為乾也〈諸卦皆無四徳惟乾獨有四徳〉故仲尼於乾亦曰元亨者始而亨者也利貞者性情也〈文言云雲用此尤妙〉然則天之性情在乾而乾之性情又有可得而辨者〈又在四徳上〉愚故並及之謹論
　　此是福州解試論人所罕見真高作


　　立説出竒格　　與前篇說天者莫辨乎易論同格
　　十二律八卦之變如何　　　　　徐玉潔出處〈晉律厯志六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也　十二律釋雲六律陽聲黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射也六呂陰聲大呂應鍾南呂林鍾中呂夾鍾也八卦乾坤艮巽震離坎兌也〉
　　立說〈十二律為六十律八卦為六十四卦是氣數之所相生者為不一然十二律始扵黃鍾八卦始於太極則是氣數之所由生者為至一蓋一者萬變之所由始也一不立則不一者不可得而見無所始則生生之機亦息矣〉
　　批雲〈處難題於平易變腐語為新竒直是庖丁手段〉
　　論曰知氣數之所相生者為不一〈指十二律與八卦〉當知氣數之所由生者為至一〈指十二律始於黃鍾八卦始於太極〉夫物莫不有始〈始字説所由生之意〉一者萬變之所由始也〈始於一〉一不立則不一者不可見無所始則生生之機亦息矣〈含無黃鍾則不能生十二律無太極則不能生八卦意〉彼其陰陽互根〈周子太極圖太極動而生陽靜而生陰一動一靜互為其根〉剛柔相盪〈易繫辭剛柔相摩八卦相盪〉演而伸觸而長〈同上引而伸之觸類而長之〉律之變不一也卦之變亦不一也〈且説十二律八卦之不一〉然孰主張是孰綱維是〈用莊天運全句〉必有至一者以為之本也〈含黃鍾太極意〉蓋律始於一〈黃鍾〉卦亦始於一〈太極〉自是一肇形而渾然全體已具乎其中〈黃鍾生十二律太極生八卦〉則所以變而通之者孰非此一之流行著見哉人徒見律之有十二五其十二而為六十〈一律生五音五個十二律便成六十律〉卦之有八八其八而為六十四〈一卦生八卦八個八卦成六十四卦〉則曰此變之不一者然也〈應不一字〉不知六十律一律也六十四卦一卦也〈應至一字〉一者何在卦為太極在律為黃鍾之宮是也〈主意在此二句〉十二律八卦之變如何愚請以是推廣志晉律厯者之說〈本題出處〉大哉一乎〈就一字說〉其氣數之樞紐乎〈樞紐字用朱文公語樞如戶之樞紐如衣之紐言要𦂳䖏〉兩儀至大也萬物至衆也〈言氣數之所相生者為不一〉苟非至一黙有主宰乎其間〈言氣數之所由生者為至一〉則陰不能以生陽陽不能以生陰何以極其不一之妙哉〈應接題一不立則不一者不可見〉有如十二辰之變至扵六十若不一矣〈此十二律至扵六十律見晉律厯志〉而始於至一者甲子是也〈比十二律始於黃鍾〉八陣之變至扵六十四若不一矣〈比八卦至扵六十四卦　蜀諸葛孔明作八陣圖〉而始於至一者握機是也〈比八卦始於太極　握機陣名〉是以龍圗始出之時伏羲所畫者八卦耳〈易釋文序伏羲因河圗而始畫八卦又昔伏羲之王天下也龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗〉而六十四卦之全體已存不待文王而後重〈文王重易六爻為六十四卦〉鳳鳴始聽之日黃帝所造者十二律耳〈漢律厯志十二律黃帝之所作也使伶倫取竹之觧谷其竅厚均者斷兩莭間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴䧺鳴為六雌鳴亦六以比黃鍾之宮皆可以生之是為律本〉而六十律之全體已具不待焦延夀而後著〈同上元帝時京房知五音六十律之數上使元成問房於樂府房對受學於故小黃令焦延夀六十律相生之法云云詳見題注〉律之始於十二而衍於六十〈六十律〉卦之始於八而成於六十四〈六十四卦〉此皆造物之實理〈總律與卦言〉非天下之至變孰能與扵此〈用易繫辭語變字結上生下〉雖然〈此雖然字要過講中意非是自為一叚〉有本焉〈本指黃鍾太極學孟子語〉君子不謂變也〈擺上變字言十二律八卦之變〉觀係辭易有太極之言〈易係辭上〉史傳黃鍾為律本之語〈見漢律厯志上注主意本此兩句〉則知律之與卦必有至一者以立其體而後不一者始得以妙其用也〈應破語〉今夫黃鍾下生林鍾林鍾上生太簇而終扵中呂則十二律者其始變也〈晉律厯志黃鍾之宮律之本也下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔下生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂〉中呂上生執始執始下生去滅而終於南呂則六十律其再變也〈見本題注〉然變則變耳〈擺上意〉獨不曰生十二律者其黃鍾乎〈歸主意十二律始於黃鍾之一〉以乾索坤為震坎艮以坤索乾為巽離兌則八卦者其始變也〈説卦震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女〉以蒙次屯以需次䝉而終於未濟則六十四卦者其再變也〈序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需云云故受之以未濟終焉〉然變則變矣〈擺上意〉獨不曰生八卦者其太極乎〈歸主意八卦始扵太極之一〉吁律之有黃鍾猶易之有太極〈總上文照主意〉無黃鍾則十二律無聞矣況於六十乎〈黃鍾十二律之本〉無太極則八卦且冺矣況於六十四乎〈太極八卦之本〉不觀本本原原之所自出則無以見生生化化之為不窮矣〈應一不立則不一者不可見無所始則生生之機亦息矣〉自其不一者而觀之〈學蘓東坡赤壁賦自其變者而觀之句法〉則由雌䧺迭鳴而為十二〈見前鳴鳳始聽注〉由十二而為六十〈焦延夀制為六十律〉律何其繁也〈此律之不一者〉由竒耦相錯而為八〈陽數竒陰數耦因竒耦而畫八卦〉由八卦而為六十四〈文王重為六十四卦〉卦何其多也〈此卦之不一者〉然自其至一者而觀之〈學赤壁賦自其不變者而觀之句法〉則六十律本十二律也十二律本一黃鍾也〈主意〉六十四卦本八卦也八卦本一太極也〈主意〉知乎此則由一以盡變而天下之能事畢矣〈繳盡〉晉史論律卦之變〈舉本文〉必有取於司馬遷太極黃鍾之說其有見於此乎〈本出處下文故律厯之數天地之道也司馬遷八書言律呂粗舉太經著於前史則必太極元氣函三為一而始於子十二律之生必所起焉云云以為黃鍾之法又叅之律雲〉抑嘗論之黃鍾者氣之母而數之首也此太極元氣函三為一之始也〈見上注〉古人作厯必以十一月朔旦冬至起厯者蓋謂此也〈見漠律歴志〉蓋萬物孳萌於子而陽氣施種扵土中則黃鍾之律應焉〈同上黃鍾之律長九寸十一月冬至之氣應焉蓋陰陽合得氣鍾於子而化生萬物又雲鍾者種也故陽氣施種於黃泉孳萌萬物為六氣元也〉其於卦氣則為中孚與復焉〈黃者中之數故扵卦氣為中孚黃鍾者陽之始故扵卦氣為陽〉苟求其故則千嵗之日至可坐而致也〈用孟子語〉班固之志漢厯始言八卦繼言十二律而終之曰黃鍾為天紇太極運三辰五星〈班固律厯志自伏羲畫八卦由數起云云推厯生律云云律有十二又三綂者天施地化人事之紀黃鍾為天綂云云自太極運三辰五星於上而元氣轉三綂五行扵下〉於不一而求其至一固其得之矣〈収拾題意〉固志廣遷書者也〈班固十志廣司馬遷八書〉讀晉志而叅之以遷固則思過半矣〈總結一萹之意〉謹論








　　論學繩尺巻六
<集部,總集類,論學繩尺>