論衡 (四部叢刊本)/卷第二十二

卷第二十一 論衡 卷第二十二
漢 王充 撰 景上海涵芬樓藏明通津草堂刊本
卷第二十三

論衡卷第二十二

  紀妖篇

    紀妖篇

衛靈公將之晉至濮水之上夜聞鼓新聲者說之使

人問之左右皆報弗聞召師㳙而告之曰有鼓新聲

者使人問左右盡報弗聞其狀似鬼子為我聽而冩

之師㳙曰諾因靜坐撫琴而冩之明日報曰臣得之

矣然而未習請更宿而習之靈公曰諾因復宿明日

已習遂去之晉晉平公觴之施夷之臺酒酣靈公起

曰有新聲願請奏以示公公曰善乃召師㳙令坐師

曠之旁援琴鼓之未終曠撫而止之曰此亡國之聲

不可遂也平公曰此何道出師曠曰此師延所作淫

聲與紂爲靡靡之樂也武王誅紂懸之白旄師延東

走至濮水而自投故聞此聲者必於濮水之上先聞

此聲者其國削不可遂也平公曰寡人好者音也子

其使遂之師㳙鼔究之平公曰此所謂何聲也師曠

曰此所謂清商公曰清商固最悲乎師曠曰不如清

徴公曰清徴可得聞乎師曠曰不可古之得聽清徴

者皆有徳義之君也今吾君徳薄不足以聽之公曰

寡人所好者音也願試聽之師曠不得已援琴鼓之

一奏有玄鶴二八從南方來集於郭門之上危再奏

而列三奏延頸而鳴舒翼而舞音中宮商之聲聲徹

於天平公大恱坐者皆喜平公提觴而起為師曠壽

反坐而問曰樂莫悲於清徴乎師曠曰不如清角平

公曰清角可得聞乎師曠曰不可昔者黃帝合鬼神

於西大山之上駕象輿六𤣥龍畢方並轄蚩尤居前

風伯進掃雨師灑道虎狼在前鬼神在後蟲虵伏地

白雲覆上大合鬼神乃作為清角今主君徳薄不足

以聽之聽之將恐有敗平公曰寡人老矣所好者音

也願遂聽之師曠不得已而鼓之一奏之有雲從西

北起再奏之風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦

坐者散走平公恐懼伏於廊室晉國大旱赤地三年

平公之身遂癃病何謂也曰是非衛靈公國且削則

晉平公且病若國且旱亡妖也師曠曰先聞此聲者

國削二國先聞之矣何知新聲非師延所鼓也曰師

延自投濮水形體腐於水中精氣消於泥塗安能復

鼓琴屈原自沉於江屈原善著文師延善鼔琴如師

延能鼓琴則屈原能復書矣楊子雲弔屈原屈原何

不報屈原生時文無不作不能報子雲者死為泥塗

手既朽無用書也屈原手朽無用書則師延指敗無

用鼔琴矣孔子當泗水而葬泗水卻流世謂孔子神

而能卻泗水孔子好教授猶師延之好鼔琴也師延

能鼓琴於濮水之中孔子何為不能教授於泗水之

側乎

趙簡子病五日不知人大夫皆懼於是召進扁鵲扁

鵲入視病出董安於問扁鵲扁鵲曰血脈治也而怪

昔秦繆公甞如此矣七日悟悟之日告公孫支與子

輿曰我之帝所甚樂吾所以久者適有學也帝告我

晉國且大亂五世不安其復將霸未老而死霸者之

子且令而國男女無別公孫支書而藏之於篋於是

晉獻公之亂文公之霸襄公敗秦師於崤而歸縱滛

此之所謂今主君之病與之同不出三日病必間間

必有言也居二日半簡子悟告大夫曰我之帝所甚

樂與百神遊於鈞天靡樂九奏萬舞不類三代之樂

其聲動人心有一熊欲授我帝命我射之中熊熊死

有羆來我又射之中羆羆死帝甚喜賜我一笥皆有

副吾見兒在帝側帝屬我一翟犬曰及而子之長也

以賜之帝告我晉國且襄十世而亡嬴姓將大敗周

人於范魁之西而亦不能有也今余將思虞舜之勲

適余將以其胄女孟姚配而七世之孫董安於受言

而書藏之以扁鵲言告簡子簡子賜扁鵲田四萬畒

他日簡子出有人當道辟之不去從者將拘之當道

者曰吾欲有謁於主君從者以聞簡子召之曰嘻吾

有所見子遊也當道者曰屏左右願有謁簡子屏人

當道者曰日者主君之病臣在帝側簡子曰然有之

子見我何為當道者曰帝令主君射熊與羆皆死簡

子曰是何也當道者曰晉國且有大難主君首之帝

令主君滅二卿夫熊羆皆其祖也簡子曰帝賜我二

笥皆有副何也當道者曰主君之子將剋二國於翟

皆子姓也簡子曰吾見兒在帝側帝屬我一翟犬曰

及而子之長以賜之夫兒何說以賜翟犬當道者曰

兒主君之子也翟犬代之先也主君之子且必有代

及主君之後嗣且有革政而胡服並二國翟簡子問

其姓而延之以官當道者曰臣野人致帝命遂不見

是何謂也曰是皆妖也其占皆如當道者言所見於

帝前之事所見當道之人妖人也其後晉二卿范氏

中行氏作亂簡子攻之中行昭子範文子敗出犇齊

始簡子使姑布子卿相諸子莫吉至翟婦之子無恤

以為貴簡子與語賢之簡子募一本作乃告諸子曰吾藏

寳符於常山之上先得者賞諸子皆上山無所得無

恤還曰已得符矣簡子問之無恤曰從常山上臨代

代可取也簡子以為賢乃廢太子而立之簡子死無

恤代是為襄子襄子既立誘殺代王而並其地又並

知氏之地後取空同戎自簡子後七世至武靈王呉

廣入其母姓羸子孟姚其後武靈王遂取中山並胡

地武靈王之十九年更為胡服國人化之皆如其言

無不然者蓋妖祥見於兆審矣皆非實事吉凶之漸

若天告之何以知天不實告之也以當道之人在帝

側也夫在天帝之側皆貴神也致帝之命是天使者

也人君之使車騎備具天帝之使單身當道非其狀

也天官百二十與地之王者無以異也地之王者官

屬備具法象天官稟取制度天地之官同則其使者

亦宜鈞官同人異者未可然也何以知簡子所見帝

非實帝也以夢占知之樓臺山陵官位之象也人夢

上樓臺升山陵輙得官位實樓臺山陵非官位也則

知簡子所夢見帝者非天帝也人臣夢見人君人君

必不見又必不賜以人臣夢占之知帝賜二笥翟犬

者非天帝也非天帝則其言與百鬼游於鈞天非天

也魯叔孫穆子夢天壓已者審然是天下至地也至

地則有樓臺之抗不得及己及己則樓臺冝壞樓臺

不壞是天不至地不至地則不得壓己不得壓己則

壓己者非天也則天之象也叔孫穆子所夢壓己之

天非天則知趙簡子所游之天非天也或曰人亦有

直夢見甲明日則見甲矣夢見君明日則見君矣曰

然人有直夢直夢皆象也其象直耳何以明之直夢

者夢見甲夢見君明日見甲與君此直也如問甲與

君甲與君則不見也甲與君不見所夢見甲與君者

象類之也乃甲與君象類之則知簡子所見帝者象

類帝也且人之夢也占者謂之魂行夢見帝是魂之

上天也上天猶上山也夢上山足登山手引木然後

能升升天無所縁何能得上天之去人以萬里數人

之行日百里魂與體形俱尚不能疾況魂獨行安能

速乎使魂行與形體等則簡子之上下天冝數歲乃

悟七日輙覺期何疾也夫魂者精氣也精氣之行與

雲煙等案雲煙之行不能疾使魂行若蜚鳥乎行不

能疾人或夢蜚者用魂蜚也其蜚不能疾於鳥天地

之氣尤疾速者飃風也飃風之發不能終一日使魂

行若飃風乎則其速不過一日之行亦不能至天人

夢上天一臥之頃也其覺或尚在天上未終下也若

人夢行至雒陽覺因從雒陽悟矣魂神蜚馳何疾也

疾則必非其狀必非其狀則其上天非實事也非實

事則為妖祥矣夫當道之人簡子病見於帝側後見

當道象人而言與相見帝側之時無以異也由此言

之臥夢為隂候覺為陽占審矣

趙襄子既立知伯益驕請地韓魏韓魏予之請地於

趙趙不予知伯益怒遂率韓魏攻趙襄子襄子懼乃

犇保晉陽原過從後至於託平驛見三人自帶以上

可見自帶以下不可見予原過竹二節莫通曰為我

以是遺趙無恤既至以告襄子襄子齊三日親自割

竹有赤書曰趙無恤余霍大山陽侯天子三月丙戍

余將使汝滅知氏汝亦祀我百邑余將賜汝林胡之

地襄子再拜受神之命是何謂也曰是蓋襄子且勝

之祥也三國攻𣈆陽歲餘引汾水灌其城城不浸者

三板襄子懼使相張孟談私於韓魏韓魏與合謀竟

以三月丙戌之日大滅知氏共分其地蓋妖祥之氣

象人之形稱霍大山之神猶夏庭之妖象龍稱褒之

二君趙簡子之祥象人稱帝之使也何以知非霍大

山之神也曰大山地之體猶人有骨節骨節安得神

如大山有神冝象大山之形何則人謂鬼者死人之

精其象如生人之形今大山廣長不與人同而其精

神不異於人不異於人則鬼之類人鬼之類人則妖

祥之氣也

秦始皇帝三十六年熒惑守心有星墜下至地為石

刻其石曰始皇死而地分始皇聞之令御史逐問莫

服盡取石旁家人誅之因燔其石妖使者從闗東夜

過華隂平野或有人持璧遮使者曰為我遺鎬池君

因言曰今年祖龍死使者問之因忽不見置其璧去

使者奉璧具以言聞始皇帝黙然良久曰山鬼不過

知一歲事乃言曰祖龍者人之先也使御府視璧乃

二十八年行渡江所沉璧也明三十七年夢與海神

戰如人狀是何謂也曰皆始皇且死之妖也始皇夢

與海神戰恚怒入海候神射大魚自琅邪至勞成山

不見至之罘山還見巨魚射殺一魚遂旁海西至平

原津而病到沙丘而崩當星墜之時熒惑為妖故石

旁家人刻書其石若或為之文曰始皇死或教之也

猶世間童謡非童所為氣導之也凡妖之發或象人

為鬼或為人象鬼而使其實一也晉公子重耳失國

乏食於道從耕者乞飯耕者奉塊土以賜公子公子

怒咎犯曰此吉祥天賜土地也其後公子得國復土

如咎犯之言齊田單保即墨之城欲詐燕軍雲天神

下助我有一人前曰我可以為神乎田單卻走再拜

事之竟以神下之言聞於燕軍燕軍信其有神又見

牛若五采之文遂信畏懼軍破兵北田單卒勝復獲

侵地此人象鬼之妖也使者過華隂人持璧遮道委

璧而去妖鬼象人之形也夫沈璧於江欲求福也今

還璧示不受物福不可得也璧者象前所沉之璧其

實非也何以明之以鬼象人而見非實人也人見鬼

象生存之人定問生存之人不與已相見妖氣象類

人也妖氣象人之形則其所賫持之物非真物矣祖

龍死謂始皇也祖人之本龍人君之象也人物類則

其言禍亦放矣

漢高皇帝以秦始皇崩之歲為泗上亭長送徒至驪

山徒多道亡因縱所將徒遂行不還被酒夜徑澤中

令一人居前前者還報曰前有大虵當道願還髙祖

醉曰壯士行何畏乃前抜劒擊斬虵虵遂分兩徑開

行數里醉困臥髙祖後人至虵所有一老嫗夜哭之

人曰嫗何為哭嫗曰人殺吾子人曰嫗子為何見殺

嫗曰吾子白帝子化為虵當徑今者赤帝子斬之故

哭人以嫗為妖言因欲笞之嫗因忽不見何謂也曰

是高祖初起威勝之祥也何以明之以嫗忽然不見

也不見非人非人則鬼妖矣夫以嫗非人則知所斬

之虵非虵也雲白帝子何故為虵夜而當道謂虵白

帝子高祖赤帝子白帝子為虵赤帝子為人五帝皆

天之神也子或為虵或為人人與虵異物而其為帝

同神非天道也且虵為白帝子則嫗為白帝后乎帝

者之後前後冝備帝者之子官屬宜盛今一虵死於

徑一嫗哭於道雲白帝子非實明矣夫非實則象象

則妖也妖則所見之物皆非物也非物則氣也高祖

所殺之虵非虵也則夫鄭厲公將入鄭之時邑中之

虵與邑外之虵鬭者非虵也厲公將入鄭妖氣象虵

而鬭也鄭國門虵非虵則知夏庭二龍為龍象為龍

象則知鄭子産之時龍戰非龍也天道難知使非妖

也使是亦妖也

留侯張良椎秦始皇誤中副車始皇大怒索求張良

張良變姓名亡匿下邳常閑從容步游下邳泗上有

一老父衣褐至良所直墮其履泗下顧謂張良孺子

下取履良愕然欲敺之以其老為彊忍下取履因跪

進履父以足受履笑去良大驚父去里所復還曰孺

子可教矣後五日平明與我期此良怪之因跪曰諾

五日平明良徃父已先在怒曰與老人期後何也去

後五日早㑹五日雞鳴復徃父又已先在復怒曰後

何也去後五日復早來五日良夜未半往有頃父來

喜曰當如是矣出一篇書曰讀是則為帝者師後十

三年子見我濟北榖城山下黃石即我也遂去無他

言弗復見旦日視其書乃太公兵法也良因異之習

讀之是何謂也曰是高祖將起張良為輔之祥也良

居下邳任俠十年陳涉等起沛公略地下邳良從遂

為師將封為留侯後十三年從高祖過濟北界得糓

成山下黃石取而葆祠之及留侯死並葬黃石蓋吉

凶之象神矣天地之化巧矣使老父象黃石黃石象

老父何其神邪問曰黃石審老父老父審黃石耶曰

石不能為老父老父不能為黃石妖祥之氣見故驗

也何以明之晉平公之時石言魏榆平公問於師曠

曰石何故言對曰石不能言或慿依也不然民聽偏

也夫石不能人言則亦不能人形矣石言與始皇時

石墜東郡民刻之無異也刻為文言為辭辭之與文

一實也民刻文氣發言民之與氣一性也夫石不能

自刻則亦不能言不能言則亦不能為人矣太公兵

法氣象之也何以知非實也以老父非人知書亦非

太公之書也氣象生人之形則亦能象太公之書問

曰氣無刀筆何以為文曰魯惠公夫人仲子生而有

文在其掌曰為魯夫人晉唐叔虞文在其手曰虞魯

成季友文在其手曰友三文之書性自然老父之書

氣自成也性自然氣自成與夫童謡口自言無以異

也當童之謡也不知所受口自言之口自言文自成

或為之也推此以省太公釣得巨魚刳魚得書雲呂

尚封齊及武王得白魚喉下文曰以予發蓋不虛矣

因此復原河圖洛書言興衰存亡帝王際㑹審有其

文矣皆妖祥之氣吉凶之端也

    訂鬼篇

凡天地之間有鬼非人死精神爲之也皆人思念存

想之所致也致之何由由於疾病人病則憂懼憂懼

鬼出凡人不病則不畏懼故得病寢祍畏懼鬼

畏懼則存想存想則目虛見何以效之傳曰伯樂學

相馬顧玩所見無非馬者宋之庖丁學解牛三年不

見生牛所見皆死牛也二者用精至矣思念存想自

見異物也人病見鬼猶伯樂之見馬庖丁之見牛也

伯樂庖丁所見非馬與牛則亦知夫病者所見非鬼

也病者困劇身體痛則謂鬼持箠杖敺擊之若見鬼

把椎鏁繩纆立守其旁病痛恐懼妄見之也初疾畏

驚見鬼之來疾困恐死見鬼之怒身自疾痛見鬼之

擊皆存想虛致未必有其實也夫精念存想或泄於

目或泄於口或泄於耳泄於目目見其形泄於耳耳

聞其聲泄於口口言其事晝日則鬼見暮臥則夢聞

獨臥空室之中若有所畏懼則夢見夫人據案其身

哭矣覺見臥聞俱用精神畏懼存想同一實也

一曰人之見鬼目光與臥亂也人之晝也氣倦精盡

夜則欲臥臥而目光反反而精神見人物之象矣人

病亦氣倦精盡目雖不臥光已亂於臥也故亦見人

物象病者之見也若臥若否與夢相似當其見也其

人能自知覺與夢故其見物不能知其鬼與人精盡

氣倦之效也何以驗之以狂者見鬼也狂癡獨語不

與善人相得者病困精亂也夫病且死之時亦與狂

等臥病及狂三者皆精衰倦目光反照故皆獨見人

物之象焉

一曰鬼者人所見得病之氣也氣不和者中人中人

為鬼其氣象人形而見故病篤者氣盛氣盛則象人

而至至則病者見其象矣假令得病山林之中其見

鬼則見山林之精人或病越地者病見越人坐其側

由此言之灌夫竇嬰之徒或時氣之形象也凡天地

之間氣皆純於天天文垂象於上其氣降而生物氣

和者養生不和者傷害本有象於天則其降下有形

於地矣故鬼之見也象氣為之也衆星之體為人與

鳥獸故其病人則見人與鳥獸之形

一曰鬼者老物精也夫物之老者其精為人亦有未

老性能變化象人之形人之受氣有與物同精者則

其物與之交及病精氣衰劣也則來犯陵之矣何以

效之成事俗間與物交者見鬼之來也夫病者所見

之鬼與彼病物何以異人病見鬼來象其墓中死人

來迎呼之者宅中之六畜也及見他鬼非是所素知

者他家若草野之中物為之也

一曰鬼者本生於人時不成人變化而去天地之性

本有此化非道術之家所能論辯與人相觸犯者病

病人命當死死者不離人何以明之禮曰顓頊氏有

三子生而亡去為疫鬼一居江水是為虐鬼一居若

水是為魍魎鬼一居人宮室區隅漚庫善驚人小兒

前顓頊之世生子必多若顓頊之鬼神以百數也諸

鬼神有形體法能立樹與人相見者皆生於善人得

善人之氣故能似類善人之形能與善人相害隂陽

浮游之類若雲煙之氣不能為也

一曰鬼者甲乙之神也甲乙者天之別一本作剛氣也其

形象人人病且死甲乙之神至矣假令甲乙之日病

則死見庚辛之神矣何則甲乙鬼庚辛報甲乙故病

人且死殺鬼之至者庚辛之神也何以效之以甲乙

日病者其死生之期常在庚辛之日此非論者所以

為實也天道難知鬼神闇昧故具載列令世察之也

一曰鬼者物也與人無異天地之間有鬼之物常在

𫟪之外時徃來中國與人雜則凶惡之類也故人

病且死者乃見之天地生物也有人如鳥獸及其生

凶物亦有似人象鳥獸者故凶禍之家或見蜚屍或

見走凶或見人形三者皆鬼也或謂之鬼或謂之凶

或謂之魅或謂之魑皆生存實有非虛無象類之也

何以明之成事俗間家人且㐫見流光集其室或見

其形若鳥之狀時流人堂室察其不謂若鳥獸矣夫

物有形則能食能食則便利便利有驗則形體有實

矣左氏春秋曰投之四裔以禦魑魅山海經曰北方

有鬼國說魑者謂之龍物也而魅與龍相連魅則龍

之類矣又言國人物之黨也山海經又曰滄海之中

有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝間東

北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼一

曰鬱壘主閱領萬鬼惡害之鬼執以葦索而以食虎

於是黃帝乃作禮以時驅之立大桃人門戶畫神荼

鬱壘與虎懸葦索以禦凶魅有形故執以食虎案可

食之物無空虛者其物也性與人殊時見時匿與龍

不常見無以異也

一曰人且吉凶妖祥先見人之且死見百怪鬼在百

怪之中故妖怪之動象人之形或象人之聲為應故

其妖動不離人形天地之間妖怪非一言有妖聲有

妖文有妖或妖氣象人之形或人含氣為妖象人之

形諸所見鬼是也人含氣為妖巫之類是也是以實

巫之辭無所因據其吉凶自從口出若童之謡矣童

謡口自言巫辭意自出口自言意自出則其為人與

聲氣自立音聲自發同一實也世稱紂之時夜郊鬼

哭及倉頡作書鬼夜哭氣能象人聲而哭則亦能象

人形而見則人以為鬼矣鬼之見也人之妖也天地

之間禍福之至皆有兆象有漸不卒然有象不猥來

天地之道人將亡凶亦出國將亡妖亦見猶人且吉

吉祥至國且昌昌瑞到矣故夫瑞應妖祥其實一也

而世獨謂鬼者不在妖祥之中謂鬼猶神而能害人

不通妖祥之道不睹物氣之變也國將亡妖見其亡

非妖也人將死鬼來其死非鬼也亡國者兵也殺人

者病也何以明之齊襄公將為賊所殺游於姑棼遂

田於貝丘見大豕從者曰公子彭生也公怒曰彭生

敢見引弓射之豕人立而啼公懼墜於車傷足喪履

而為賊殺之夫殺襄公者賊也先見大豕於路則襄

公且死之妖也人謂之彭生者有似彭生之狀也世

人皆知殺襄公者非豕而獨謂鬼能殺人一惑也天

地之氣為妖者太陽之氣也妖與毒同氣中傷人者

謂之毒氣變化者謂之妖世謂童謡熒惑使之彼言

有所見也熒惑火星火有毒熒故當熒惑守宿國有

禍敗火氣恍惚故妖象存亡龍陽物也故時變化鬼

陽氣也時藏時見陽氣赤故世人盡見鬼其色純朱

蜚凶陽也陽火也故蜚凶之類爲火光火𤍠焦物故

止集樹木枝葉枯死鴻範五行二曰火五事二曰言

言火同氣故童謡詩歌爲妖言言出文成故世有文

書之怪世謂童子爲陽故妖言出於小童童巫含陽

故大雩之祭舞童𭧂巫雩祭之禮倍隂合陽故猶日

食隂勝攻社之隂也日食隂勝故攻隂之類天旱陽

勝故愁陽之黨巫爲陽黨故魯僖遭旱議欲焚巫巫

含陽氣以故陽地之民多爲巫巫黨於鬼故巫者爲

鬼巫鬼巫比於童謡故巫之審者能處吉凶吉凶能

處吉凶之徒也故申生之妖見於巫巫含陽能見為

妖也申生為妖則知杜伯莊子義厲鬼之徒皆妖也

杜伯之厲為妖則其弓矢投措皆妖毒也妖象人之

形其毒象人之兵鬼毒同色故杜伯弓矢皆朱彤也

毒象人之兵則其中人人輙死也中人微者即為腓

病者不即時死何則腓者毒氣所加也妖或施其毒

不見其體或見其形不施其毒或出其聲不成其言

或明其言不知其音若夫申生見其體成其言者也

杜伯之屬見其體施其毒者也詩妖童謡石言之屬

明其言者也濮水琴聲紂郊鬼哭出其聲者也妖之

見出也或且凶而豫見或凶至而因出因出則妖與

毒俱行豫見妖出不能毒申生之見豫見之妖也杜

伯莊子義厲鬼至因出之妖也周宣王燕簡公宋夜

姑時當死故妖見毒因擊晉惠公身當獲命未死故

妖直見而毒不射然則杜伯莊子義厲鬼之見周宣

王燕簡夜姑且死之妖也申生之出晉惠公且見獲

之妖也伯有之夢駟帶公孫段且卒之妖也老父結

草魏顆且勝之祥亦或時杜回見獲之妖也蒼犬噬

呂后呂后且死妖象犬形也武安且卒妖象竇嬰灌

夫之面也故凡世間所謂妖祥所謂鬼神者皆太陽

之氣為之也太陽之氣天氣也天能生人之體故能

象人之容夫人所以生者隂陽氣也隂氣主為骨肉

陽氣主為精神人之生也隂陽氣具故骨肉堅精氣

盛精氣為知骨肉為強故精神言談形體固守骨肉

精神合錯相持故能常見而不滅亡也太陽之氣盛

而無隂故徒能為象不能為形無骨肉有精氣故一

見恍惚輒復滅亡也


論衡卷第二十二