論衡 (四部叢刊本)/卷第十六
| 論衡 卷第十六 漢 王充 撰 景上海涵芬樓藏明通津草堂刊本
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論衡巻第十六 王充
亂龍篇 遭虎篇
商蟲篇 講瑞篇
亂龍篇
董仲舒申春秋之雩設土龍以招雨其意以雲龍相
致易曰雲從龍風從虎以類求之故設土龍陰陽從
類雲雨自至儒者或問曰夫易言雲從龍者謂真龍
也豈謂土哉楚葉公好龍墻壁槃盂皆畫龍必以象
類為若真是則葉公之國常有雨也易又曰風從虎
謂虎嘯而谷風至也風之與虎亦同氣類設為土虎
置之谷中風能至乎夫土虎不能而致風土龍安能
而致雨古者畜龍乗車駕龍故有豢龍氏御龍氏夏
後之庭二龍常在季年夏衰二龍低伏真龍在地猶
無雲雨況偽象乎禮畫雷樽象雷之形雷樽不聞能
致雷土龍安能而動雨頓牟掇芥礠石引針皆以其
真是不假他類他類肖似不能掇取者何也氣性異
殊不能相感動也劉子駿掌雩祭典士龍事桓君山
亦難以頓牟礠石不能真是何能掇針取芥子駿窮
無以應子駿漢朝智囊筆墨淵海竆無以應者是事
非議誤不得道理實也曰夫以非真難是也不以象
類說非也夫東風至〈一有感字〉酒湛溢鯨魚死彗星出天
道自然非人事也事與彼雲龍相從同一實也日火
也月水也水火感動常以真氣今伎道之家鑄陽燧
取飛火於日作方諸取水於月非自然也而天然之
也土龍亦非真何為不能感天一也陽燧取火於天
五月丙午日中之時消煉五石鑄以為器乃能得火
今妄取刀劒偃月之鉤摩以向日亦能感天夫土龍
既不得比於陽燧當與刀劒偃月鉤為比二也齊孟
常君夜出秦闗闗未開客為鷄鳴而真鷄鳴和之夫
雞可以姦聲感則雨亦可以偽象致三也李子長為
政欲知囚情以梧桐為人象囚之形鑿地為埳以盧
為槨臥木囚其中囚罪正則木囚不動囚寃侵奪木
囚動出不知囚之精神着木人乎將精神之氣動木
囚也夫精神感動木囚何為獨不應從土龍四也舜
以聖德入大麓之野虎狼不犯蟲蛇不害禹鑄金鼎
象百物以入山林亦辟凶殃論者以為非實然而上
古久逺周鼎之神不可無也夫金與土同五行也使
作土龍者如禹之德則亦將有雲雨之驗五也頓牟
掇芥礠石鉤象之石非頓牟也皆能掇芥土龍亦非
真當與礠石鉤象為類六也楚葉公好龍墻壁盂樽Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/74Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/75Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/76Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/77Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/78Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/79
吏故虎食人以象其意夫虎食人人亦有殺虎謂虎
食人功曹受取於吏如人食虎吏受於功曹也乎案
世清廉之士百不能一居功曹之官皆有姦心私舊
故可以倖苞苴賂遺小大皆有必謂虎應功曹是野
中之虎常害人也夫虎出有時猶龍見有期也隂物
以冬見陽蟲以夏出出應其氣氣動其類參伐以冬
出心尾以夏見參伐則虎星心尾則龍象象出而物
見氣至而類動天地之性也動於林澤之中遭虎搏
噬之時稟性狂勃貪叨飢餓觸自來之人安能不食
人之䈥力羸弱不適巧便不知故遇輒死使孟賁登
山馮婦入林亦無此害也孔子行魯林中婦人哭甚
哀使子貢問之何以哭之哀也曰去年虎食吾夫今
年食吾子是以哭哀也子貢曰若此何不去也對曰
吾善其政之不苛吏之不暴也子貢還報孔子孔子
曰弟子識諸苛政暴吏甚於虎也夫虎害人古有之
矣政不苛吏不暴德化之足以卻虎然而二歳比食
二人林中獸不應善也為廉不應姦吏亦不應矣或
曰虎應功曹之姦所謂不苛政者非功曹也婦人廉
吏之部也雖有善政安耐化虎夫魯無功曹之官功
曹之官相國是也魯相者殆非孔墨必三家也為相
必無賢操以不賢居權位其惡必不廉也必以相國
為姦令虎食人是則魯野之虎常食人也水中之毒
不及陵上陵上之氣不入水中各以所近罹殃取禍
是故漁者不死於山獵者不溺於淵好入山林竆幽
測深涉虎窟寢虎搏噬之何以為變魯公牛哀病化
為虎搏食其兄同變化者不以為怪入山林草澤見
害於虎怪之非也蝮蛇悍猛亦能害人行止澤中於
蝮蛇應何官吏蜂蠆害人入毒氣害人入水火害人
人為蜂蠆所螫為毒氣所中為火所燔為水所溺又
誰致之者茍諸禽獸乃應吏政行山林中麋鹿野豬
牛象熊羆豺狼蜼蠼皆復殺人茍謂食人乃應爲變
䗢𧌡閩䖟皆食人人身彊大故不至死倉卒之世榖
食之貴百姓飢餓自相啖食厥變甚於虎變復之家
不處苛政且虎所食非獨人也含血之禽有形之獸
虎皆食之人謂應功曹之姦食他禽獸應何官吏夫
虎毛蟲人倮蟲毛蟲飢食倮蟲何變之有四夷之外
大人食小人虎之與蠻夷氣性一也平陸廣都虎所
不由也山林草澤虎所生出也必以虎食人應功曹
之姦是則平陸廣都之縣功曹常爲賢山林草澤之
邑功曹常伏誅也夫虎食人於野應功曹之姦虎時
入邑行於民間功曹游於閭巷之中乎實說虎害人
於野不應政其行都邑乃為怪夫虎山林之獸不狎
之物也常在草野之中不為馴畜猶人家之有䑕也
伏匿希出非可常見也命吉居安䑕不擾亂祿衰居
危䑕為殃變夫虎亦然也邑縣吉安長吏無患虎匿
不見長吏且危則虎入邑行於民間何則長吏光氣
已消都邑之地與野均也推此以論虎所食人亦命
時也命訖時衰光氣去身視肉猶屍也故虎食之天
道偶㑹虎適食人長吏遭惡故謂為變應上天矣古
今凶驗非唯虎也野物皆然楚王英宮樓未成鹿走
上堦其後果薨魯昭公且出鸜鵒來巢其後季氏逐
昭公昭公奔齊遂死不還賈𧨏為長沙王傅鵩鳥集
舎發書占之曰主人將去其後遷為梁王傅懷王好
騎墜馬而薨賈誼傷之亦病而死昌邑王時夷鴣鳥
集宮殿下王射殺之以問郎中令龔遂龔遂對曰夷
鴣野鳥入宮亡之應也其後昌邑王竟亡盧奴令田
光與公孫𢎞等謀反其且覺時狐鳴光舎屋上光心
惡之其後事覺坐誅會稽東部都尉禮文伯時羊伏
㕔下其後遷為東萊太守都尉王子鳳時麕入府中
其後遷丹陽太守夫吉凶同占遷免一驗俱象空亡
精氣消去也故人且亡也野鳥入宅城且空也草蟲
入邑等類衆多行事比肩略舉較著以定實驗也
商蟲篇
變復之家謂蟲食穀者部吏所致也貪則侵漁故蟲
食穀身黑頭赤則謂武官頭黒身赤則謂文官使加
罰於蟲所象類之吏則蟲滅息不復見矣夫頭赤則
謂武吏頭黑則謂文吏所致也時或頭赤身白頭黑
身黃或頭身皆黃或頭身皆青或皆白若魚肉之蟲
應何官吏時或白布豪民猾吏被刑乞貸者威勝於
官取多於吏其蟲形象何如狀哉蟲之滅也皆因風
雨案蟲滅之時則吏未必伏罰也陸田之中時有䑕
水田之中時有魚蝦蟹之類皆為穀害或時希出而
暫為害或常有而為災等類衆多應何官吏魯宣公
履畒而稅應時而有蝝生者或言若蝗蝗時至蔽天
如雨集地食物不擇穀草察其頭身象類何吏變復
之家謂蝗何應建武三十一年蝗起太山郡西南過
陳留河南遂入夷狄所集郷縣以千百數當時郷縣
之吏未皆履畒蝗食穀草連日老極或蜚徙去或止
枯死當時郷縣之吏未必皆伏罪也夫蟲食穀自有
止期猶蠶食桑自有足時也生出有日死極有月期
盡變化不常為蟲使人君不罪其吏蟲猶自亡夫蟲
風氣所生蒼頡知之故凢蟲為風之字取氣於風故
八日而化生春夏之物或食五穀或食衆草食五穀
吏受錢穀也其食他草受人何物倮蟲三百人為之
長由此言之人亦蟲也人食蟲所食蟲亦食人所食
俱為蟲而相食物何為怪之設蟲有知亦將非人曰
女食天之所生吾亦食之謂我為變不自謂為災凡
含氣之類所甘嗜者口腹不異人甘五穀惡蟲之食
自生天地之間惡蟲之出設蟲能言以此非人亦無
以詰也夫蟲之在物間也知者不怪其食萬物也不
謂之災甘香渥味之物蟲生常多故穀之多蟲者粢
也稻時有蟲麥與豆無蟲必以有蟲責主者吏是其
粢郷部吏常伏罪也神農后稷藏種之方煑馬屎以
汁漬種者令禾不蟲如或以馬屎漬種其郷部吏鮑
焦陳仲子也是故后稷神農之術用則其郷吏何免
為姦何則蟲無從生上無以察也蟲食他草平事不
怪食五穀葉乃謂之災桂有蠧桑有蠍桂中藥而桑
給蠶其用亦急與穀無異蠧蠍不為怪獨謂蟲為災
不通物類之實闇於災變之情也穀蟲曰蠱蠱若蛾
矣粟米饐熱生蠱夫蠱食粟米不謂之災蟲食苖葉
歸之於政如說蟲之家謂粟輕苖重也蟲之種類衆
多非一魚肉腐臭有蟲醯醬不閉有蟲飯溫濕有蟲
書巻不舒有蟲衣襞不懸有蟲蝸疽螥螻𧒰蝦有蟲
或白或黒或長或短大小鴻殺不相似類皆風氣所
生並連以死生不擇日若生日短促見而輒滅變復
之家見其希出出又食物則謂之災災出當有所罪
則依所似類之吏順而說之人腹中有三蟲下地之
澤其蟲曰蛭蛭食人足三蟲食膓順說之家將謂三
蟲何似類乎凡天地之間陰陽所生蛟蟯之類蜫蠕
之屬含氣而生開口而食食有甘不同心等欲彊大
食細弱知慧反頓愚他物小大連相齧噬不謂之災
獨謂蟲食榖物爲應政事失道理之實不逹物氣之
性也然夫蟲之生也必依溫濕溫濕之氣常在春夏
秋冬之氣寒而乾燥蟲未曾生若以蟲生罪郷部吏
是則郷部吏貪於春夏廉於秋冬雖盜跖之吏以秋
冬署𫎇伯夷之舉矣夫春夏非一而蟲時生者溫濕
甚也甚則隂陽不和隂陽不和政也徒當歸於政治
而指謂部吏爲姦失事實矣何知蟲以溫濕生也以
蠱蟲知之榖乾燥者蟲不生溫濕饐餲蟲生不禁藏
宿麥之種烈日乾𭧂投於燥器則蟲不生如不乾𭧂
閘喋之蟲生如雲煙以蟲閘喋准況衆蟲溫濕所生
明矣詩云營營青蠅止於藩愷悌君子無信䜛言䜛
言傷善青蠅汚白同一禍敗詩以為興昌邑王夢西
階下有積蠅矢明旦召問郎中龔遂遂對曰蠅者䜛
人之象也夫矢積於階下王將用䜛臣之言也由此
言之蠅之為蟲應人君用䜛何故不謂蠅為災乎如
蠅可以為災夫蠅歳生世間人君常用䜛乎案蟲害
人者莫如蚊䖟蚊䖟歳生如以蚊䖟應災世間常有
害人之吏乎必以食物乃為災人則物之最貴者也
蚊䖟食人尤當為災必以暴生害物乃為災夫歳生
而食人與時出而害物災孰為甚人之病疥亦希非
常疥蟲何故不為災且天將雨螘出蚋蜚為與氣相
應也或時諸蟲之生自與時氣相應如何輒歸罪於
部吏乎天道自然吉凶偶㑹非常之蟲適生貪吏遭
署人察貪吏之操又見災蟲之生則謂部吏之所為
致也
講瑞篇
儒者之論自說見鳳皇騏驎而知之何則案鳳皇騏
驎之象又春秋獲麟文曰有麏而角麞而角者則是
騏驎矣其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣黃帝堯舜周
之盛時皆致鳳皇孝宣帝之時鳳皇集於上林後又
於長樂之宮東門樹上高五尺文章五色周獲麟麟
似麞而角武帝之麟亦如麞而角如有大鳥文章五
色獸狀如麞首戴一角考以圖象驗之古今則鳳麟
可得審也夫鳳皇鳥之聖者也騏驎獸之聖者也五
帝三王臯陶孔子人之聖也十二聖相各不同而欲
以麞戴角則謂之騏驎相與鳳皇象合者謂之鳳皇
如何夫聖鳥獸〈毛色〉不同猶十二聖骨體不均也戴角
之相猶戴午也顓頊戴午堯舜必未然今魯所獲麟
戴角即後所見麟未必戴角也如用魯所獲麟求知
世間之麟則必不能知也何則毛羽骨角不合同也
假令不同或時似類未必真是虞舜重瞳王莽亦重
瞳晉文駢脅張儀亦駢脅如以骨體毛色比則王莽
虞舜而張儀晉文也有若在魯最似孔子孔子死弟
子共坐有若問以道事有若不能對者何也體狀似
類實性非也今五色之鳥一角之獸或時似類鳳皇
騏驎其實非真而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎
誤矣是故顔淵庶㡬不似孔子有若恆庸反類聖人
由是言之或時真鳳皇騏驎骨體不似𢘆庸鳥獸毛
色類真知之如何儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之
則是自謂見聖人輒而知之也臯陶馬口孔子反宇
設後輒有知而絶殊馬口反宇尚未可謂聖何則十
二聖相不同前聖之相難以照後聖也骨法不同姓
名不等身形殊狀生出異土雖復有聖何如知之桓
君山謂楊子雲曰如後世復有聖人徒知其才能之
勝已多不能知其聖與非聖人也子雲曰誠然夫聖
人難知知能之美若桓揚者尚復不能知世儒懷庸
庸之知齎無異之議見聖不能知可保必也夫不能
知聖則不能知鳳皇與騏驎世人名鳳皇騏驎何用
自謂能之乎夫上世之名鳳皇騏驎閒其鳥獸之竒
者耳毛角有竒又不妄翔茍遊與鳥獸爭飽則謂之
鳳皇騏驎矣世人之知聖亦猶此也聞聖人人之竒
者身有竒骨知能博達則謂之聖矣及其知之非卒
見蹔聞而輒名之為聖也與之偃伏從文受學然後
知之何以明之子貢事孔子一年自謂過孔子二年
自謂與孔子同三年自知不及孔子當一年二年之
時未知孔子聖也三年之後然乃知之以子貢知孔
子三年乃定世儒無子貢之才其見聖人不從之學
任倉卒之視無三年之接自謂知聖誤矣少正夘在
魯與孔子並孔子之門三盈三虛唯顔淵不去顔淵
獨知孔子聖也夫門人去孔子歸少正夘不徒不能
知孔子之聖又不能知少正夘門人皆惑子貢曰夫
少正夘魯之間人也子為政何以先之孔子曰賜退
非爾所及夫才能知佞若子貢尚不能知聖世儒見
聖自謂能知之妄也夫以不能知聖言之則亦知其
不能知鳳皇與騏驎也使鳳皇羽翮長廣騏驎體高
大則見之者以為大鳥巨獸耳何以別之如必巨大
別之則其知聖人亦冝以巨大春秋之時鳥有爰居
不可以為鳳皇長狄來至不可以為聖人然則鳳皇
騏驎與鳥獸等也世人見之何用知之如以中國無
有從野外來而知之則是鸜鵒同也鸜鵒非中國之
禽也鳳皇騏驎亦非中國之禽獸也皆非中國之物
儒者何以謂鸜鵒惡鳯皇騏驎善乎或曰孝宣之時
鳯皇集於上林羣鳥從上以千萬數以其衆鳥之長
聖神有異故羣鳥附從如見大鳥來集羣鳥附之則
是鳯皇鳯皇審則定矣夫鳯皇與騏驎同性鳯皇見
羣鳥從騏驎見衆獸亦冝隨案春秋之麟不言衆獸
隨之宣帝武帝皆得騏驎無衆獸附從之文如以騏
驎爲人所𫉬附從者散鳯皇人不𫉬自來蜚翔附從
可見書曰簫韶九成鳯皇來儀大傳曰鳯皇在列樹
不言羣鳥從也豈宣帝所致者異哉或曰記事者失
之唐虞之君鳳皇實有附從上世久遠記事遺失經
書之文未足以實也夫實有而記事者失之亦有實
無而記事者生之夫如是儒書之文難以實事案附
從以知鳳皇未得實也且人有佞猾而聚者鳥亦有
佼黠而從羣者當唐虞之時鳳慤願宣帝之時佼黠
乎何其俱有聖人之德行動作之操不均同也無鳥
附從或時是鳳皇羣鳥附從或時非也君子在世清
節自守不廣結從出入動作人不附從豪猾之人任
使用氣徃來進退士衆雲合夫鳳皇君子也必以隨
多者効鳳皇是豪黠為君子也歌曲彌妙和者彌寡
行操益清交者益鮮鳥獸亦然必以附從效鳳皇是
用和多為妙曲也龍與鳳皇為比類宣帝之時黃龍
出於新豐羣蛇不隨神雀鸞鳥皆衆鳥之長也其仁
聖雖不及鳳皇然其從羣鳥亦冝數十信陵孟甞食
客三千稱為賢君漢將軍衞青及將軍霍去病門無
一客亦稱名將太史公曰盜跖橫行聚黨數千人伯
夷叔齊隠處首陽山鳥獸之操與人相似人之得衆
不足以別賢以鳥附從審鳳皇如何或曰鳳皇騏驎
太平之瑞也太平之際見來至也然亦有未太平而
來至也鳥獸奇骨異毛卓絶非常則是矣何為不可
知鳳皇騏驎通常以太平之時來至者春秋之時騏
驎嘗嫌於王孔子而至光武皇帝生於濟陽鳳皇來
集夫光武始生之時成哀之際也時未太平而鳳皇
至如以是為光武有聖德而來是則為聖王始生之
瑞不為太平應也嘉瑞或應太平或為始生其實難
知獨以太平之際驗之如何或曰鳳皇騏驎生有種
類若龜龍有種類矣龜故生龜龍故生龍形色小大
不異於前者也見之父察其子孫何為不可知夫恆
物有種類瑞物無種適生故曰德應龜龍然也人見
神龜靈龍而別之乎宋元王之時漁者網得神龜焉
漁父不知其神也方今世儒漁父之類也以漁父而
不知神龜則亦知夫世人而不知靈龍也龍或時似
蛇蛇或時似龍韓子曰馬之似鹿者千金良馬似鹿
神龍或時似蛇如審有類形色不異王莽時有大鳥
如馬五色龍文與衆鳥數十集於沛國蘄縣宣帝時
鳳皇集於地高五尺與言如馬身高同矣文章五色
與言五色龍文物色均矣衆鳥數十與言俱集附從
等也如以宣帝時鳳皇體色衆鳥附從安知鳳皇則
王莽所致鳥鳳皇也如審是王莽致之是非瑞也如Page:Sibu Congkan0437-王充-論衡-8-5.djvu/104
生於麞非有騏驎之類由此言之鳳皇亦或時生於
鵠鵲毛竒羽殊出異衆鳥則謂之鳳皇耳安得與衆
鳥殊種類也有若曰騏驎之於走獸鳳皇之於飛鳥
太山之於丘垤河海之於行潦類也然則鳳皇騏驎
都與鳥獸同一類體色詭耳安得異種同類而有竒
竒為不世不世難審識之如何堯生丹朱舜生商均
商均丹朱堯舜之類也骨性詭耳鯀生禹瞽瞍生舜
舜禹鯀瞽瞍之種也知德殊矣試種嘉禾之實不能
得嘉禾恆見粢梁之粟莖穗怪竒人見叔梁紇不知
孔子父也見伯魚不知孔子之子也張湯之父五尺
湯長八尺湯孫長六尺孝宣鳳皇高五尺所從生鳥
或時高二尺後所生之鳥或時高一尺安得常種種
類無常故曽晢生參氣性不世顔路出回古今卓絶
馬有千里不必騏驎之駒鳥有仁聖不必鳳皇之鶵
山頂之溪不通江湖然而有魚水精自為之也廢庭
壞殿基上草生地氣自出之也按溪水之魚殿基上
之草無類而出瑞應之自至天地未必有種類也夫
瑞應猶災變也瑞以應善災以應惡善惡雖反其應
一也災變無種瑞應亦無類也陰陽之氣天地之氣
也遭善而為和遇惡而為變豈天地為善惡之政更
生和變之氣乎然則瑞應之出殆無種類因善而起
氣和而生亦或時政平氣和衆物變化猶春則鷹變
爲鳩秋則鳩化爲鷹蛇䑕之類輒爲魚鼈蝦蟇爲鶉
雀爲蜄蛤物隨氣變不可謂無黃石爲老父授張良
書去復爲石也儒知之或時太平氣和麞爲騏驎鵠
爲鳯皇是故氣性隨時變化豈必有常類哉襃姒玄
黿之子二龍漦也𣈆之二卿熊羆之裔也吞燕子薏
苡履大跡之語世之人然之獨謂瑞有常類哉以物
無種計之以人無類議之以體變化論之鳯皇騏驎
生無常類則形色何爲當同案禮記瑞命篇雲雄曰
鳳雌曰皇雄鳴曰即即雌鳴足足詩云梧桐生矣於
彼高岡鳳皇鳴矣於彼朝陽菶菶萋萋噰噰喈喈瑞
命與詩俱言鳳皇之鳴瑞命之言即即足足詩云雍
雍喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與
禮異世傳鳳皇之鳴故將疑焉案魯之獲麟雲有麞
而角言有麞者色如麞也麞色有常若鳥色有常矣
武王之時火流為烏雲其色赤赤非烏之色故言其
色赤如似麞而色異亦當言其色白若黒今成事色
同故言有麞麞無角有異於故故言而角也夫如是
魯之所得驎者若麞之狀也武帝之時西巡狩得白
驎一角而五趾角或時同言五趾者足不同矣魯所
得麟雲有麞不言色者麞無異色也武帝雲得白驎
色白不類麞故言有麞正言白驎色不同也孝宣之
時九真貢獻驎狀如麞而兩角者孝武言一角不同
矣春秋之麟如麞宣帝之驎言如鹿鹿與麞小大相
倍體不同也夫三王之時驎毛色角趾身體高大不
相似類推此准後世驎出必不與前同明矣夫騏驎
鳳皇之類騏驎前後體色不同而欲以宣帝之時所
見鳳皇高五尺文章五色準前況後當復出鳳皇謂
與之同誤矣後當復出見之鳳皇騏驎必已不與前
世見出者相似類而世儒自謂見而輒知之柰何案
魯人得驎不敢正名驎曰有麞而角者時誠無以知
也武帝使謁者終軍議之終軍曰野禽並角明〈天下〉同
本也不正名驎而言野禽者終軍亦疑無以審也當
今世儒之知不能過魯人與終軍其見鳳皇騏驎必
從而疑之非恆之鳥獸耳何能審其鳳皇騏驎乎以
體色言之未必等以鳥獸隨從多者未必善以希見
言之有鸜鵒來以相竒言之聖人有竒骨體賢者亦
有竒骨聖賢俱竒人無以別由賢聖言之聖鳥聖獸
亦與恆鳥庸獸俱有竒怪聖人賢者亦有知而絶殊
骨無異者聖賢鳥獸亦有仁善亷清體無竒者世或
有冨貴不聖身有骨為富貴表不為聖賢驗然則鳥
亦有五采獸有角而無仁聖者夫如是上世所見鳳
皇騏驎何知其非恆鳥獸今之所見鵲麞之屬安知
非鳳皇騏驎也方今聖世堯舜之主流布道化仁聖
之物何為不生或時以有鳳皇騏驎亂於鵠鵲麞鹿
世人不知美玉隠在石中楚王令尹不能知故有抱
玉泣血之痛今或時鳳皇騏驎以仁聖之性隠於恆
毛庸羽無一角五色表之世人不之知猶玉在石中
也何用審之為此論草於永平之初時未有瑞其孝
明宣惠衆瑞並至至元和章和之際孝章耀德天下
和洽嘉瑞竒物同時俱應鳳皇騏驎連出重見盛於
五帝之時此篇巳成故不得載或問曰講瑞謂鳳皇
騏驎難知世瑞不能別今孝章之所致鳳皇騏驎不
可得知乎曰五鳥之記四方中央皆有大鳥其出衆
鳥皆從小大毛也類鳳皇實難知也故夫世瑞不能
別別之如何以政治時王之德不及唐虞之時其鳳
皇騏驎目不親見然而唐虞之瑞必真是者堯之徳
明也孝宣比堯舜天下太平萬里慕化仁道施行鳥
獸仁者感動而來瑞物小大毛色足翼必不同類以
政治之得失主之明闇準況衆瑞無非真者事或難
知而易曉其此之謂也又以甘露驗之甘露和氣所
生也露無故而甘和氣獨巳至矣和氣至甘露降德
洽而衆瑞湊案永平以來訖於章和甘露常降故知
衆瑞皆是而鳳皇騏驎皆真也
論衡卷第十六