論語稽求篇 (四庫全書本)/全覽

論語稽求篇　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部八
　　論語稽求篇　　　　　　四書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案論語稽求篇七巻
　　國朝毛竒齡撰皆辨駁朱子集注之說蓋元陳天祥四書辨疑之類也朱子集注研究文義期於愜理而止原不以考証為長竒齡學博而好辨遂旁采古義以相詰難其中有強生支節者如古人有所師法皆謂之學即至學炙學謳亦無異訓朱子注學為效原無疪病竒齡必謂學者業道之名泛訓作效與工師授受何別不知學道學藝所學之事異而學字不能別釋亦猶喻義喻利所喻之事異而喻字不能兩解以此發難未見其然有半是半非者如非其鬼而祭之注列季氏旅泰山固為非類竒齡謂鬼是人鬼専指祖考故曰其鬼引周禮大宗伯文為証謂泰山之神不可稱泰山之鬼其說亦辨然鬼實通指淫祀不専言人鬼果如竒齡之說宋襄公用鄫子於次雎之社傳稱淫昏之鬼者其鬼誰之祖考耶有全然無理者如無所取材鄭康成注材為桴材殊非事理即牛刀之戲何至於斯竒齡引而申之以攻集注不幾於侮聖言乎然其中如謂甯俞不仕文公及祿去公室三世政逮大夫四世之類攷據特詳解為政以徳之類持論亦正漢代學官齊論魯論古論三家並立兼存異說以備㕘考是亦古人不廢諸家之義也乾隆四十二年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　論語稽求篇者予歸田後復讀論語之所為作也明制以八比取士士子挾四書一編及他一經穴紙而貫以繩居置幾桉出而攜之巾箱間及試禮部有名則唾而抵之牀下曰厭晦予少讀論語為經生長而棄去及以辭賦應　制科暨館閣撰述則皆與經義無與然而甫乞假而讀易讀禮讀春秋論語則是經學之必無藉於八比明矣乃少讀論語皦皦然至再讀而反疑之迄於今凡再三讀而猶豫頓生似宣尼所言與七十子之所編記其意㫖本不如是而解者以己意強行之漢初立論語學官其時去古未逺尚有魯論齊論古論三家本每家立學亦尚有師授十餘人其在魯論則常山都尉襲奮長信少府夏侯勝以及丞相韋賢父子前將軍蕭望之等各名其家而至於齊論古論則王吉貢禹膠東庸生以及馬融鄭𤣥各有解説然且安昌侯張禹能統古齊魯三家合為之論以授成帝而惜其後之俱無傳也西晉何晏本老氏之學不習衆説專與侍中荀覬輩略取孔安國包咸及司空陳羣太常王肅博士周生烈餘論而參以己見雜採成篇名其書曰集解正始中上之而宋朱氏註則又僅見何氏一書別無他據旁彚以同時學人之言似與聖門之所記稍有齟齬先仲氏嘗曰此宋儒之書非夫子之書也而乃有明取士勒為功令家呻戶嗶習矣不察間嘗欲取其義理探其㫖趣剖析討論務為可安而義理廣大就仁智所見皆可以各為爭執而至於㫖趣精微隠顯毫末離朱不能視子野不能聽是者既不敢自直而相安於非者即欲驟為刋之而無所於證定然而言論旁及多見事物凡夫禮儀器制方名象數文體詞例皆事物也如人身然義理者府藏也事物者耳目也府藏人所不見我以為府而人必爭以為藏何從質辨惟耳目昭昭在人人有指耳而稱目指眉頰而稱頤頷者乎義理難明則吾以事物明之府藏難辨則吾以耳目辨之雖曰顯見既差安問微隠然而事貴類推葢即耳目間而已有如是其可疑者是以無據之言必不以置喙無証之事必不以炫聽偶有所見則必使聖賢形模明明可按而少無實學老且健忘捫腹喑喑十不得一以抔土之微而思益泰山我知其必無是也嘗考漢令分古今二學古學校文則聖賢所垂必不許更簒一字而至於今學射策勸祿則任從出入明制不然章句取士必限以共遵而至於改經換傳顛倒聖言則一概不禁是以禮記大學從朱氏改後復有偽石經改本於隆萬年間公然呈進恬不為怪今又不然取士照舊式雖曾用臺臣疏加以
　　宸斷已經敕改八比而既以諸生未𡢃姑復從舊至於羣儒別解不襲章句有裨聖學者特頒
　　上諭使搜輯呈進凡若干本而侍衞成德校刻經解數萬卷則多與取士章句不相合者大學士馮溥嘗言皇上博學曾有詞臣進頌以貧樂好禮對句不敵傍一臣治禮經者曰臣習禮經坊記有雲貧而好樂富而好禮則好樂好禮本自相當而
　　皇上雲不然好與樂複仍非兩儷是不如史記弟子列傳後漢東平王論貧而樂道富而好禮為偶對之切〈今註疏引孔註亦尚曰貧而樂道富而好禮〉是
　　皇上於章句外無所不通而今之習論語者未嘗於新舊兩註有所窺見一遇引經輒墨守章句以為功令所在不可踰越是徒以一時肄業之故而反欲廢千聖百王之所學不可也漢章帝建初詔曰五經剖判去聖彌逺章句遺辭乖疑難正先師微言將遂廢絶非所以重稽古求道真也其令羣儒選髙才生扶微言廣異義焉夫以東京學術彪炳千古然猶恐章句乖疑有舛聖學特敇廣稽異義以求其真況以微言響逺之秋加之典記沈淪之後雖屢經
　　聖諭四徴載籍而一經未明何以証學因輯魯論所記者彚為七卷名曰稽求將欲藉考稽以求夫義類之真是者世不乏稽古之士苟有卓見即或舍我所求者而更求之寜有盡焉
　　〈學而時習之〉學之言效從來無此解按學者業道之名賈誼新書引逸禮小學業小道大學業大道皆以道言故學記建國君民教學為先鄭康成直註曰有聖人之道謂之學葢單提學字便是業道百工居肆與君子之學正有分別以為學非肄術事也若汎訓作效與工師授受何別且效亦何可時習乃又以論語舊疏學訓作覺遂曰後覺效先覺不知此出説文白虎通覺作警覺解以教學言如孟子覺後覺之覺即學字也今仍以效為學而又添覺字則覺效雜出大貿亂矣先仲氏曰禮記疏學者斆也即覺也故禮記學字多讀斆字如學記惟學學半學不躐等小樂正學干類是學者斆也而以為效豈又字音致誤耶
　　〈有朋自逺方來節〉同門曰朋此是古註自說文及詩註左傳註公羊傳註皆然孔氏正義引周禮大司徒註同師曰朋便不如同門之當葢朋是門戶之名凡曰朋黨曰朋比比是鄉比黨是黨塾皆里門閭戶學僮居處名色故朋為同門此是字義本爾不可易也若朱註作同類則他無可考惟孟子有雲聖人與我同類者然是凡人汎稱非朋矣大抵學中境次從黨庠肄習之後既已分門又復來合致足娛樂此與學記所云敬業樂羣檀弓所云離羣索居正可比觀葢以離為苦則必以合為樂也至若學問相長彼此宣暢亦朋來必有之事即以此言樂亦無不可但朋來不可混耳姚立方嘗曰有朋節集註以善及人而信從者衆夫既以朋為人而又雲以善及之是我以善及彼彼無以善可及我何以為朋且信從二字出自中庸無徴不信不信民勿從此明明是庶民從君之詞不惟非朋且非弟子矣此豈學中所有事者果爾則豈有信從既衆而猶然人不知者人苟不知是必我善未及人也是必信從未衆也如此則愧悔不足何不慍之有
　　〈其為人也孝弟章〉孝弟為仁之本孟子註甚明孟子曰仁之實事親是也又曰親親仁也實即本字舊儒每比之木實之實即核中仁也根荄也所謂一在木下為本也然則仁本孝弟矣若親親仁民以節次言則但言其粗者不知後儒何以又有人性無孝弟之説也若然則孟子良知良能之説真異學與先聽齋曰驟讀有子原文反覆踢蕩踴躍抃掉而為是言定知堯舜之道只在孝弟其警謺後學提撕聾瞶何等急切及一聞儒説而索然矣張南士曰凡立言各有所重此文且極言仁本孝弟縱使孝弟本仁且讓他日説今日且談風月耳何也以此節專論孝弟也此言良然何註先能事父兄然後仁道可大成此以仁孝分先後所始然此係西晉異學從來無此案呂覽夫孝三王五帝之本務此本務字實出有子務本之語故唐𤣥宗孝經序以孝為百行之源源即本也李延夀孝義傳序易曰立人之道曰仁與義夫仁義者合君親之至理實忠孝之所資則竟以仁為人道即道生之道也以仁為孝弟所資資深則逢源明雲仁是資取孝是源本也惟漢詔舉賢良謂賢以孝為首則微逗先後之意然但以施用節次言如孟子親親仁民語非本論也至東漢之季南陽延篤有仁孝先後論則意是時已創有仁先孝弟之説且混本末為先後其異説所始實本諸此然當時早已辨之如雲夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也仁以枝葉扶蘇為大而孝以心體本根為先則仍以本字折先字且辨既明了則主説已暢又何容再襲客説以啟更端先仲氏嘗雲漢學篤實東京尤甚然其時已逗有魏晉王何虛無講論大意正指此等不知後儒又何以復出於此
　　魏文靖講學湘湖其門人御史何穆之篤行儒者嘗曰兒齒讀務本節了了及塾師講論而反周章不得決夫心所不安必非至理其後有舉三坎之説者穆之曰以一坎為本是不曉河源而妄指積石為源此博望所為詐也而可乎
　　本字不訓始字惟宋真朝作廣韻始有此釋但此節本字則斷斷不作始解為仁之本即務本本字也孝弟為仁始則必先曰君子務始始立而道生恐有子無是語矣為仁亦不是行仁爾雅曰為造作也字書並無解行字者本文其為人也不作行人可驗
　　〈賢賢易色節〉四者非至德絶行不必學而後能之故曰未學舊註甚明後儒曲衞學字必欲骪前賢之意以伸己説則聖門多拄口矣按子夏是節詞氣抑與有子孝弟章正同有子重孝弟子夏重力行未嘗廢學孟子曰人之所不學而知者其良知也天下原自有不學而可知能者今但以未學而行而即疑廢學則夫未行而先學不幾廢行與豈果格物是窮理與舊註服勞非大孝事本禮記語其以致身為汪踦之行者謂不能匡君衞國而徒以身殉孺子之忠也故云然此與夫子不許召忽同意若秦之三良齊之徒人費則恩倖之流致身何益又下此矣
　　易色有二義一作改易之易音亦則色是顔色謂改容而禮之程伊川雲變易顔色是也一作難易之易音異則色是女色謂尊賢則輕女色漢李尋論天象有雲少微在前女宮在後賢賢易色取法於此顔師古所謂尊上賢人輕畧於色是也若雲易其好色之心則必明出好字如如好好色吾未見好德好色未有祗下一色字而可成句者凡訓詁之家名為章句則於字句間似亦不宜臬兀如此
　　徐仲山曰註書最患添出如賢賢易色何註與朱註皆曰易其好色之心則其次辟色亦曰吾辟其好色之心如孔子之辭衛靈將誰非之
　　〈君子不重章〉君子不重十一字自為一章主忠信三句自為一章此本子罕篇文而複簡於此者今既註重出乃不註之此而反註之子罕篇以致威重忠信上下相承處齟齬不接此一誤也又不在其位不謀其政與曾子曰君子思不出其位本是一章其泰伯篇有不在其位二句此複簡也乃註重出者又不註之泰伯篇而反註之曾子曰之上以致曾子引經不解何意此又一誤也夫既名章句自必審章審句使其可安一則本分章而故合之一則本連章而故分之總不可解
　　〈禮之用章〉禮之用和為貴先王之道斯為美禮樂本同原也此一截也小大由之有所不行苟細行璅屑過於拘曲則窒而不行禮勝則離也此又一截也知和而和不以禮節之亦不可行也乃若知必和而專於和不事撙節則過曲不可行而過通亦不可行樂勝則流也此又一截也舊註不分節然疏義畫截如是若集註則明引樂記八字於註下而分節則以小大由之屬先王句作一節不矛盾否
　　〈為政以德章〉為政以德是以德為政譬如以下是比喻以德為政之象北辰比德衆星比政謂一德既立而衆政具舉譬之天象但樞機在我而鈞軸自運所謂綱舉則目張振裘在挈領象有然也若雲以簡御煩以寡御衆無為而天下歸之則是無為而治之譬驢頭馬嘴矣若云為政以德則自有此效則又另一譬矣魏文靖曰解經最患添設聖人語言不容攙和少加攙和便是變亂此不可不慎者論語兩譬如皆𦂳頂上句以上句正言未明故加譬語未有正言是一意譬語又一意者集註於為政節君子之道孰先傳焉下兩譬俱各自為説不知何解四書有倒譬譬如為山譬如平地是止進之譬倒譬也有反譬譬若掘井是不掘井之譬反譬也有正譬行逺自邇登髙自卑是正譬君子之道持載覆幬錯行代明是正譬祖憲律襲之無所不備皆𦂳接正言而加以喻語況為政以德與先傳後倦正譬頂針尤極明了攙和一語便礙矣按拱舉也中庸其人存則其政舉
　　包註德者無為此漢儒攙和黃老之言然尚有馬鄭向歆輩以師承儒術挽回其間至魏晉而浸淫矣何晏異學本習講老氏援儒入道況出其意見以作集解固宜獨據包説專主無為而程朱二氏自命醇儒乃亦從而和之豈洛閩諸儒果夀涯麻衣華山道者之徒與按晉書武帝作耕藉詔有雲朕思與萬國以無為為政此一語實當時儒臣變亂儒説參易聖經大啟惠帝荒政及清談虛無神州陸沉之漸今就經解經絶無參易又何可使西晉異學復肆變亂如此為政以德正是有為夫子明下一為字則縱有無為之治此節斷不可用矣況為政則尤以無為為戒者禮記哀公問為政孔子曰政者正也君為政則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從則此一為政明曰必有為明曰必不可無為夫子此言若預知後世必有以無為解為政者故不憚諄諄告誡重言疊語而註其書者必從而盡反之何也論語與禮記皆夫子沒後七十子之徒所作故大學中庸出自禮記若坊記表記儒行哀公問諸篇則實與論語相表裏者乃聖門弟子所記如此晉宋諸儒所註如彼孰是孰非必有能辨之者
　　〈父母惟其疾之憂〉惟疾之憂他無可憂也馬融解如此然此是正説若雲父母愛子如此子當體之以行孝則本句歇後全藉補設恐主客無是理矣況以慈啟孝隣於施報必非本㫖
　　〈子游問孝節〉今第以養為能事若論養匪特子能之即犬馬皆能之也彼所不足者獨敬耳此是舊註正説若人養犬馬此何晏邪説之最不通者不知朱子集註何以反遵何説而屏舊説不一及真不可解〈凡舊註一雲皆何氏新説〉
　　或疑犬馬焉能養人舊註犬以守禦馬以負乘皆養人者古文雲諸橫生盡以養諸縱生橫生指畜縱生指人養者服侍之謂也若人養犬馬則人伏侍犬馬矣何可
　　先仲氏曰養有二義一是飲食一是服侍曾子養曾晳必有酒肉此飲食也若儀禮既夕禮養者皆齋文王世子豎言疾則世子齊𤣥而養此侍疾也世無疾困饗飲食者至檀弓事親左右就養註作扶持舊嘗疑之及事君事師亦曰就養則未聞君就食於臣師可往教如近世延師供饍者然後知養之為奉侍非飲食也故鄭康成註就養有方謂不侵官而孔頴達引春秋欒鍼御晉侯事以明之謂欒書帥師雖君車陷淖而代御救君謂之侵官此正釋養最親切處若孝經親生之膝下以養父母則初生孩幼豈供菽水所謂承歡即養也故養上有二義飲食與奉侍是也養下亦有二義撫育與乳哺是也未有學養子乳哺也以善養人中也養不中非乳哺也養物亦然食而弗愛餵飼也莊生養木雞孟子養樲棘非餵飼也〈史廝養都養皆作服侍解〉
　　或曰此養字當是食養觀下章有酒食先生饌可驗不知此正二義兼也不曰有事弟子服其勞乎服勞奉養非奉侍飲食而何
　　徐仲山曰犬馬能事人故曰能若人養犬馬何能之有幾見有人而不能餵畜者乎
　　唐李嶠為獨孤氏請陪昭陵合塟母表雲犬馬含識烏鳥有情寜懷反哺豈曰能養則在唐時皆以犬馬比人子以能養為能奉侍親故馬周上疏有雲臣少失父母犬馬之養已無所施此皆釋經之顯見於章疏者若晉束晳補亡詩云嗷嗷林烏受哺於子養隆敬薄惟禽之似此雖以養為食養然亦禽養親非人養禽也且晳本晉人其在晉時己未嘗一用何説即至趙宋王豐甫辭免起復表亦尚雲犬馬之養未伸風木之悲累至乃不意數千年共遵之註而何氏以一人變之以晉唐宋並不一用之邪説而朱子忽遵之向使遵之而善遵之可也變而可反不善以為善則變亦可也乃遵此註而斥親以犬馬之名變小序而強坐人以滛失之罪尊經與抑垂教與
　　張南士曰古罕譬曲喻皆有倫類儗非其倫古人所禁豈有斥親為犬馬而可以出口語立文字者鄭子家以畜老比君遂成弒逆齊鮑牧斥先君堅牛終是奸黨豈聖人告人而肯出此
　　坊記子云小人皆能養其親不敬何以辨此正與皆能有養同一語氣然則夫子此言夫子己自註之矣人不解經亦當通經盍亦取坊記一再讀之
　　〈書雲孝乎惟孝友於兄弟〉孝乎二句舊註引包咸雲孝乎惟孝美大孝之詞則孝乎不句而惟孝句此雖本君陳篇文而自為詞句與説命髙宗亮陰三祀既免喪其惟弗言改作髙宗諒陰三年不言湯誥爾有善朕不敢蔽惟簡在上帝之心改作帝臣不蔽簡在帝心正同此論語引書之例或謂古文君陳非孔壁舊本則雖不立學官然其書仍藏內府故西漢之末言古文者劉歆尚能出內府所藏參對同異何嘗有偽惟論語文句不同故蔡邕書石經直以孝乎作孝於明非斷句助字而班固作白虎通則儼然有孝乎惟孝四字與包註同降此而潘岳閒居賦孝乎惟孝是亦拙者之為政也夏侯湛昆弟誥孝乎惟孝友於兄弟以至陶潛明卿大夫孝傳贊張耒淮陽郡黃氏友於泉銘皆有孝乎惟孝句此皆明引論語見於篇章之顯然者集註誤以孝乎作句則未有既出書雲而可以攙口語二字於經文上者況或問為政未嘗問孝而陡以孝乎二字詰之此皆義例之必無者也若謂晉後為偽書乘是時播遷之後內府所藏久已散滅因採羣書中所引古文雜湊成書故有異同則在晉祕府原有古文尚書經文未嘗毀滅其在豫章內史梅賾所上是孔安國傳並非尚書葢尚書無偽本祗文與論語稍不同即論語疏引尚書解包註亦未嘗以包讀為非所謂兩存之以備參考者不謂今之知彼讀不知此讀也淮安閻潛丘與仁和姚立方皆有古文尚書辨偽行世此大不然者然其引論語異讀如唐王利貞幽州石浮圖頌有雲孝乎惟孝忠為令德宋真宗朝張齊賢奉詔作曾子贊亦有孝乎惟孝曾子稱焉之語即太平御覽引論語文亦以孝乎惟孝作句是尚書見在亦復有論語讀法一綫不斷如此等者正以讀論語與讀尚書有不同故如是也
　　或疑孝乎惟孝不可解閻潛丘曰此與禮雲禮乎禮漢語肆乎其肆韓愈文醇乎其醇相同言孝之至也故曰美大孝之詞
　　〈非其鬼而祭之〉鬼是人鬼謂人之為鬼者專指祖考言故又曰其鬼周禮大宗伯職掌天神人鬼地祗之禮以人鬼為祖考是也但非祖考則誰肯為之祭者左傳曰神不歆非類民不祀非族非類非族正指人鬼之非祖考而猶祭者則在春秋時亦早有以人鬼受享如漢祀欒公吳祀蔣侯蜀祀武安王類故僖三十一年傳衞成公遷都帝丘欲祀夏相夏相者夏後啟之孫也𡩋武子止之曰不可杞鄫何事言彼自有子孫杞鄫是也杞鄫何事而我祭之若隠七年鄭伯請釋泰山之祀而祀周公此欲易許田而故請之皆願祀他鬼之証若祭法人死曰鬼又以無廟壇而祭者為鬼如官師以王父為鬼庶人父死即為鬼此單指無廟祭者言然總是人鬼若謂非鬼即天地山川之祭如季氏旅泰山類〈見小註〉則未聞天神稱天鬼泰山神稱泰山之鬼者謬矣
　　〈是可忍也孰不可忍也〉舊註曰是當罪責不可容忍此是正解自集註以此為副註便昧此説按晉庾亮欲黜王導謀之郗鑒鑒不從亮啟鑒曰是而可忍孰不可忍又崇德太后廢帝為東海王其詔亦云是而可忍孰不可懷此皆解經之見於行事者嘗在史館見明正德間司空張巔以三闗良民倚宦官作盜上封事曰是可隠忍不發則誰當發者因嘆明代取士首用八比然猶有古學雜見若是而今並亡之矣據曰斥季氏忍心未為不可乃作八比者於此節曰動其惻隠之心於下節曰動其羞惡之心説則巧矣亦思惻隠羞惡創自孟子而謂宣尼口中預有之耶
　　〈子夏問曰巧笑節〉素以為絢兮絢者餙也言具此美質不必復餙也即此素也而可以為餙此詩所以美也然而素也非餙也素何可為餙子夏所以疑也
　　巧笑三句非碩人詩後儒亦能言之但謂碩人四章章皆七句不應此章獨多一句則不然詩篇一章多一句往往有之祗夫子刪詩但刪詩篇未聞刪詩句者先仲氏曰中庸衣錦尚絅不是碩人詩若是則夫子為改詩素以為絢亦不是碩人詩若是則夫子為竄詩改易不可㸃竄亦不可也然則後儒所云唐棣刪一節巧笑刪一句者皆私慾改經而姑藉此以自便豈可訓耶
　　〈子曰繪事節〉子第知素之為質而亦知素之即為餙耶彼繪畫之事五采並設素之色在五采之間素固非所先也然而五采雖備素反後設若惟恐先素而汙易滋者是必俟衆采先布而後各布素以成其章所謂繪畫之事先採色而後素功者素亦在所後也是素亦餙也〈惟索後於采故素可當絢此正答解詩詞〉
　　按周官考工記畫繪之事雜五色五色者五采也謂青赤黃白黑也又曰畫繪之事後素功素者白采也功者工也後工者謂後布之恐其易漬汙也大抵畫繪之工有繪繡二事虞書上衣以日月星辰山龍華蟲作繪下裳以宗彛藻火粉米黼黻作繡是一繪一繡原有二工然總曰繪事者以繪固繪即繡亦先繪而後可繡也乃虞書又雲以五采章施於五色是其地皆以五采為之在衣則東青南赤西白北黒中黃分四時方色以次相配而繢之而在裳則青與赤赤與白白與黑黑與黃以次相間而繡之然雲雜五色者則必先布青赤黑黃四色而雲後素功者然後以白采分布其間如赤之次白與間白白之次黑與間黑無不留白采而後布之所謂恐其易漬汙也所謂後素功也
　　周官諸工俱有成數既曰繪事則不得以私臆妄解先後故就周官文復裁以二鄭之説而櫽括如此或謂楊中立解此引禮器甘受和白受采為據此是確証而集註反引考工記一語何也曰正惟夫子口中指定繪事二字便不得以他事解之葢禮器所言與考功繪事不同其所云白者以地言也非以采言也故曰受采言地可加采也繪事所云素者即采也素采者五采之一也同是五采而施有先後故曰後素非謂素又加采也素即是絢素不必加采此與禮器白地加采之説已自不同況倩盼必加絢則倩盼何足為美且以此加彼何分先後註既引考工而又引楊氏禮器之説則黑白雜舉誤一既引考工而又不知考工之解反以禮器解義強坐考工誤二為絢非加絢以為訓加則考工義詩義字義俱失之矣誤三且古學引証闗係極重考論語繪事漢儒俱引考工為証考工繪事二鄭又引論語為証至禮器白受採在漢晉儒者並不引論語考工一字即唐孔氏疏亦並不一旁及而宋明諸君作禮記註如陳徐集説則承論語朱註並繪事後素相反之語皆拉雜入之矣此皆有志經學所極宜審辨者或又謂夫子時不必有考工記何必定以考工為斷則大不然古惟官有工事民間不得有工事故曰來百工指國家言也國家則自有一定法度非法即誅況畫繪之事為上衣下裳五服五章所厚繫雖作此記者時有今古而所記工事自唐虞迄周千載不易不是之據而反以禮器解工事則引東釋西矣且禮器何嘗是夫子時書耶
　　〈日禮後乎節〉子夏於是恍然曰吾今而乃知禮矣向以為天地節文原具四德禮固非後起之物也今乃知自然之素竟可作餙則夫縁人情而制禮依人性而作儀秩序精微降為儀節禮可為餙猶之素可為絢也禮固在所後也










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　　論語稽求篇卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈禘自既灌而往節〉禘祭有三一是大禘大傳䘮服小記所云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而國語與祭法則皆云周人禘嚳而郊稷是也一是吉禘春秋閔二年吉禘於莊公杜預何休輩皆以為合羣廟祧廟之主升食於太祖即是祫祭然變名稱禘文二年大事於太廟躋僖公公羊所謂大事是祫是也一是時禘即時祭之一王制雲春礿夏禘祭統亦云春祭曰礿夏祭曰禘而郊特牲與祭義則皆云春禘而秋嘗然總是時祭是也論語之禘當是不王不禘之禘此本王者大祭而明堂位祭統皆云成王以周公為有勲勞於天下賜以重祭則祭所自出立出王廟〈見左傳〉原得用天子禮樂但羣公雜用便屬非禮故不欲觀此與禮運所引子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣一嘆正同此皆較之禮經覈之三傳而章章有據者集註不引經傳但引唐人趙伯循説而於不欲觀一嘆則又贅以既灌之後誠意懈怠為言是郊禘非禮反屬巵辭非本意矣但舊註集註各據一禘皆各有所本舊據吉禘集註據大禘何以知子不欲觀是大禘而非吉禘予嘗謂吉禘之説始於春秋其時升新廟審昭穆所云合羣廟之主與祧廟之主而皆升食於太祖者本是祫祭而吉禘二字是其別名觀三傳所記只有此祭並無審諦昭穆他祭而經文於閔文二年吉禘大事之後亦並不曾別有特禘羣廟之文豈有同時喪禮而一記之一遺之者則夫喪畢之祭必其祗有祫而並無禘可知也〈吉禘是祫之別名然別有祫禘此與禘即祫祫即禘之説不同〉或謂鄭康成禘説甚備自始喪藏主卒哭返主以及祔廟遷廟諸禮有條有敘而至於祫禘則曰三年喪畢祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭〈亦禘名此句見公羊傳〉其於祫禘連舉處分別歴歴豈有原是一祭而可分作兩祭者而予謂不然喪畢之祫並無他見惟見之公羊傳文而明年之禘則正從公羊傳文而誤分之者公羊傳曰大事者大祫也大祫者合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太廟未毀廟之主升合食於太祖〈此是祫祭〉五年而再殷祭〈即禘也〉其雲升合食者祫也殷祭者禘也再者相繼之詞也則公羊明雲此時止有一祫至五年而又一禘而康成於一祫之後次年一禘至五年而又一禘是誤解公羊五年而再殷祭之文以為五年再祭則必先此有一祭而因増一禘於喪畢之次年致後儒謂喪畢有禘而不知其不然也且三年一祫五年一禘説本禮緯而先儒皆遵之據公羊喪畢而祫正三年也五年殷祭正五年也喪畢之明年則四年矣若以何休祫禘從先君數朝聘從今君數推之則自僖八年禘於太廟數至文五年當有六禘而數並不合葢禘名甚尊然亦甚雜祫之名禘則在經文吉禘二字已先有之故孔安國註論語以禘名祫禘而春秋大事杜預註左傳曰大事是禘何休註公羊傳曰大事是祫則在祫原有禘名而至於他祭之雜有以烝為禘者〈國語烝將躋僖公唐尚書雲烝祭名韋昭以為即禘也〉有以練為禘者〈禮期而練祭亦名練禘〉有以圜丘為禘者〈國語賈侍中註祭皇天子圜丘曰禘〉有以夏時之禘即為大禘之禘者〈明堂位季夏六月禘周公太廟此夏禘也雜記引孟獻子語改至七月則秋時矣以是知不是夏禘祭義謂夏陽之盛莫重禘祭即大禘也故升歌下管用天子禮樂〉而康成誤增吉禘且又以郊與圜丘俱是禘〈以大傳禘為郊以祭法禘嚳為圜丘〉此則誤之中又加誤者葢夫子嘗郊矣孟子膰肉不至史記郊又不致燔俎於大夫是也夫子嘗禘矣子入太廟禘自既灌而往是也郊是郊禘是禘未嘗合併而至于吉禘則夫子全無之考夫子仕魯在定公十四年此時未遭國喪不容吉禘且諸侯五廟計之閔僖逆祀越文宣成襄昭五公久已在祧壇之列又且定之八年季寤與公山弗狃等因陽虎欲去三桓順祀先公而祈焉遂就閔僖祧廟而各順其位則此時不惟已祧兼且不逆而解論語者尚曰不欲觀以逆祀故夣哉
　　〈射不主皮為力不同科〉射不主皮一句係周時禮文夫子誦而釋之儀禮亦引入鄉射禮篇朱註雲鄉射禮文是也但儀禮原文雲禮射不主皮上有禮字則該舉諸射如大射燕射賔射類不止鄉射其下文又雲主皮之射者勝者再射不勝者降則又另有力射如儀禮註澤宮獻禽後班餘獲之射不是武射朱註不明出禮射字而又誤以主皮為貫革為即武射則兩失之矣按主皮與貫革不同主者着也主皮者着於皮也鄭康成所云善射扶風馬氏所云能中質是也夫射期中質豈有習射而反以不中為能事者但射名不同有專主皮者有不専主皮者不專主皮即不主皮者也如周禮鄉大夫職退以五物詢衆庶即鄉射禮也然而五物者一和二容三主皮四和容五興舞則此主皮即五物之一又何嘗不主皮然而曰和曰容曰興舞不止此矣則不主皮矣推之而大射賔射燕射猶是矣乃若主皮則有之儀禮曰主皮之射註引尚書大傳謂虞田獻禽取備祭物而以其所備之餘較射於澤宮而分取之謂之班餘獲之射是時雖澤宮揖讓與虞田力取稍有不同〈尚書大傳謂澤宮中雖虞田不中也取貴揖讓也澤宮不中雖虞田中也不取賤勇力也〉然但習禮節而終非行禮之射且又必期於中質〈謂澤宮習禮之處非師於行禮且射又主中〉故名為主皮若夫貫革則專取達革周禮司弓矢所云甲革椹質〈禮射張侯主皮之射張獸皮武射不張侯並不張獸皮直取甲革椹質而射之故圉人註亦有充椹質文〉樂記所云散軍郊射而貫革之射息明是武射且亦名試弓習武之射〈亦習於澤宮見儀禮註〉此並非主皮不主皮可得言者葢主皮者力射也矢至於皮非力不能孟子曰其至爾力也不主皮者禮射也其容體比於禮其節比于樂雖發必祈中而不止於祈中者以為禮也禮射與力射截然二等故夫子解之曰禮射不主皮者謂與力射不同等故耳舊註引周禮朱註引儀禮猶是引經証經引禮証禮而不經諦觀便復有誤況臆斷乎
　　〈哀公問社於宰我章〉哀公問社問社義也宰我以社名答之以為社有名而義在其中古凡立社各樹其土所宜木以為名如樹松曰松社樹栗曰栗社一如後之名櫟社枌榆社者乃其義即在乎此如周名栗社則其義以戰栗為名謂人君不可使民不畏威也然而君以威勝民其義疎矣夫子惜其解説之不當也故引古語云成事不説謂已成之事不可妄加解説者正謂此也其又引遂事二語連及之也若齊論本則又以問社社字作主字謂問廟主之木漢安昌侯張禹所授本如此故春秋文二年作僖公主公羊曰虞主用桑練主用栗而何休杜預即引論語夏后氏以松殷人以柏周人以栗為証此說之最異者而朱氏集註又雲古者立社各樹其土所宜木以為主則既似問社又似問主兩不可解既而知其錯解周禮田主二字以致大誤周禮田主田祖之稱非田神木主也大司徒封人二職俱有設社稷壇壝而樹之語謂國中社壇也大司徒職又雲田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野謂在野耕藉壇也耕藉祀先農不祀社而亦以社名特社壇社主用石不用木而在野藉壇則併石亦無之但依其野所宜木以棲田神一如後之稱社樹者而其壇與野即以樹名如依松曰松社之野依栗曰栗社之野類葢藉壇為耕藉設原與大社相表裏而其制有異朱氏既不解田主之非神主又不識社主之用石不用木又不識藉壇之並無主妄以周禮主字謬合之齊論廟中之主誤矣若齊論問主原屬大謬彼不識宰我所説本尚書耳白虎通引尚書逸篇雲大社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐則宰我引經原是論社與主何與乎
　　社壇暴露無廟藏木故用石主唐時議主製引呂氏春秋及鄭𤣥義皆如此若其製長一尺六寸方一尺七寸則古軍禮有載社車左傳陳侯擁社見鄭子産恐過於長廣難移行耳
　　〈子貢欲去告朔之餼羊〉魯自文公始不告朔春秋文六年經雲閏月不告朔猶朝於廟此是夫子特書之文無可易者舊註無學識引鄭康成始不視朔一語而朱註又仍之雖告朔與視朔本一時所行然終是兩事兩名不容混也案周禮太史頒告朔於邦國註謂天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至每月朔必朝於廟告而受行之於是乎以腥羊作獻謂之餼羊則此餼羊者本朝廟告朔之物所云諸侯告朔以特羊天子以特牛是也至告朔畢夫然後出而聽治此月之政謂之視朔又謂之聽朔故玉藻雲天子聽朔於南門之外諸侯皮弁聽朔於太廟則是告朔與視朔截然兩事告朔朝廟視朔聽政迥乎不同考文自六年始不告朔然猶朝廟十六年始不視朔葢朔有朝享朝廟二禮朝享即月祭不在祖廟〈諸侯月祭三廟無祖廟舊註誤〉其供羊祖廟者專為告朔與視朔全無闗涉告朔當有羊視朔不當有羊故曰告朔之餼羊今子貢所欲去者告朔之羊也其引文公者此時在定哀之閒去文公已逺但以文公為不告朔所始見之經文故引之也乃不引告朔反引視朔且曰不視朔而猶供此羊則視朔當供羊乎何鹵莽乃爾
　　〈管氏有三歸〉舊註引包咸説謂三歸是娶三姓女婦人謂嫁為歸諸儒説皆如此朱註獨謂三歸是臺名引劉向説苑為據則遍考諸書並無管仲築臺之事即諸書所引仲事亦並無有以三歸為臺名之説劉向誤述也
　　禮諸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宮災公羊傳引魯子曰魯有西宮以諸侯有三宮也而何休註三宮者謂諸侯娶三國女是時僖公為齊所脅以齊媵為適而廢楚女於西宮故云則是三娶者國君之禮是以舊集解疏義亦云禮大夫雖有妾媵然適妻則祇娶一姓今管仲娶三姓女故曰三歸其説甚明故國策則明雲管仲為三歸之家漢公孫𢎞雲管仲相齊桓取三歸而班氏食貨志直雲在陪臣而娶三歸曰家曰娶則斷是娶女不是築臺審矣況史漢諸註凡引三歸者無不以三娶為解故朱子語類亦知三歸是三娶但曰如此卻是僭不是奢故不用其説殊不知僭即奢也史記管氏富擬於公室有三歸反坫漢書禮樂志陪臣管仲季氏之屬三歸雍徹八佾舞庭皆以三歸為奢僭之事葢奢與僭相因奢則必僭誰謂奢僭兩事乎
　　劉向誤述仲事因誤解國策所致按國策周文君免工師籍相呂倉而國人不悅因曰宋君奪民時以為臺而民非之無忠臣以掩葢之也子罕釋相為司空〈司空主督築者左傳子罕親執撲抶民以行築〉民非子罕而善其君齊桓公宮中女市女閭七百國人非之管仲故為三歸之家以掩桓公〈鮑彪曰婦人謂嫁曰歸夫家曰家仲葢三娶女也〉非自傷於民也國策此説謂管仲子罕同一掩葢君非之事故相連引及非謂宋君築臺管仲亦築臺也宋君之非在築臺故子罕以撲築掩之齊桓之非在女市女閭之多則管仲以三娶掩之其掩葢君非則一而築臺娶女截然兩分此最明了者劉向見兩事並引且兩事皆掩葢之事而三歸之上不立娶字遂疑為一類而溷齊於宋溷仲於罕溷娶女於築臺且公然改三歸之家家字為臺字而不顧則試思齊桓之非在多女而仲以築臺掩之是遮甲而障乙也可乎且説苑此文明襲國策説苑雲桓公以政歸管仲管仲築三歸之臺以自傷於民其所云自傷於民則正襲國策非自傷於民語國策以為有此掩葢之臣則君不自傷於民此連二事以解周君非謂管仲欲自傷民也讀古不察展轉訛謬幸有明眼者為之驚心萬古長夜於是始旦不然漢後儒説其足誤人者多矣況左傳國策則更非漢儒師承可藉口耶
　　或謂三歸臺亦是因三娶而築臺以名之古凡娶女多築臺如詩衞宣公築新臺娶齊女左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任類然管氏築臺終無據一可為訓
　　〈葢有之矣我未之見也〉只是言我未見力不足者即或有之我只未見此斷之又斷語張南士曰論語是夫子口説啟齒闔吻皆有起訖如釋氏語録然今儒者自敘講説一倣釋氏語録代以俚俗獨於夫子口説雖極明快如葢有之矣亦必支離掛搭使無可解釋而後已此何故也舊註葢有謂原有好仁惡不仁之人固屬難通若集註謂原有用力而力不足之人則於夫子未見一嘆顯相悖矣豈可如此若曰即用力者亦未見則既未見用力焉見原有用力而力不足者若曰用力者偶未之見則似見用力者其常未見用力者反其偶也何矛盾也
　　〈人之過也各於其黨節〉但曰知仁則惟知有仁並無知不仁一邊尹氏以仁不仁並言程氏以厚薄愛忍並言皆非況可添亷貪通介種種乎大抵黨字作類字解指倫類言則單指為人受過者言受過各有類如周公使管叔監殷則於兄弟一類孔子答昭公知禮則於君臣一類孫性私賦民錢市衣進父則於父子一類子路為姊喪不忍除服則於女兄弟一類總是仁愛之至不惜受過故受過有類則觀之而可以知仁天下豈有為人受過而尚可目之為不仁者乎則何厚何薄何愛何忍乎
　　表記與仁同功而異情與仁同功其仁未可知也與仁同過然後其仁可知也亦但言知仁不言知不仁可驗
　　按史稱陳仲弓外署非吏此為本司受過又劉宋張岱為司徒左西曹掾母年八十籍注未滿岱便去官還養有司以違制紏之宋孝武帝曰觀過可以知仁不須案也若漢外戚傳燕王上書稱子路喪姊朞而不除孔子非之子路曰由不幸寡兄弟故不忍除故曰觀過知仁又後漢吳祐傳嗇夫孫性私賦民錢市衣以進其父父怒遣性伏罪祐屏左右問故嘆曰掾以親故受汙辱之名可謂觀過知仁矣此皆漢儒解經之見於事者然皆是知仁並無知不仁者集註亦載吳祐傳事
　　〈君子之於天下也節〉適莫與此皆指用情言適者厚也親也莫者薄也漠然也比者宻也和也當情為和過情為宻此皆字義之有據者若曰君子之於天下何厚何薄何親何疎惟義之所在與相比焉國語司馬俟曰罔與比而事吾君矣與比二字此為確註又正義於子見南子節疏雲子路以為君子當義之與比不當見淫亂舉比義與親亂反觀更自明白此節舊解無註然舊儒解經自如此
　　後漢劉梁著和同論有雲有愛而為害有惡而為美君子之於天下無適無莫直以適莫主愛惡言若李燮傳稱燮拜議即所交皆舍短取長成人之美其時潁川賈彪荀爽雖俱知名而不相能燮並交二子情無適莫直以無適莫言燮之用情無厚薄處則是漢魏解經先後一轍不惟論説兼見行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也
　　〈事君數斯辱矣節〉數不是言本文並無言字即數字義亦並不以言煩為解況事君以言人臣之不足也言而有信朋友之細行也子游是言所包者廣祗屬進言不過一節且經文何必定添改耶
　　舊註數是速數所謂偪促煩瑣也祭義祭不欲數曾子問不知己之遲數賈誼文淹數之度指煩速言故爾雅説文皆以疾註數而廣韻増韻即以頻煩屢數為解此即僕屬不絶齷促取憎之意故數即僕僕子思所云僕僕爾亟拜又即頻頻揚子所云頻頻之黨甚於鷽斯皆是也若先仲氏曰數有二義一是煩數如項羽示玦不應又請舞劍類一是細數如宋宗手拈栁枝止以方長不折類其説甚備然總不以進言立解後聞姜汝皋講論語亦有此説惜未經見耳
　　〈瑚璉也〉明堂位説四代之器有雲有虞氏之兩敦夏後之四璉殷之六瑚周之八簋註雲皆黍稷之器則是夏璉而商瑚今雲夏瑚商璉此襲舊註而又誤者也正義謂包咸註論語杜預服䖍註左傳皆與明堂位不合此必相從沿誤者葢事別有據猶可兩行今祗見禮經而諸儒所説別無引証則何苦又沿誤乎不然則禮經非乎
　　〈無所取材〉乘桴之嘆原屬寓言忽復作莊語譏其不裁度事理則於夫子諷嘆本㫖全然不合況材裁不通周易財成天地漢書財察財擇並非材字即欲強通而裁處之裁併不是取凡事可受裁則曰取裁今譏其不裁而加以取字材裁可強通處取難溷見矣鄭康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故復以微言諷之若曰由也乘桴之急過於我但大海蕩蕩桴材極難第欲覓取一佳材而無所耳爾雅桴柎也國語齊桓西征乘桴濟河大抵皆編竹為之可涉小水不可涉大川況大曰筏小曰桴小物大用材更難得此與屈原九章乘氾柎以下流兮無舟檝之自備同意
　　晉欒肇論語駁曰適用曰材由過好勇便不適用此於取材取字最得解特譏其好勇稍與當日情事不甚合耳
　　〈回也聞一以知十賜也聞一以知二〉有失名氏經辨曰十已包九二不及三故相逺也如曰即始見終則祗一事之始末也因此測彼則兼兩事之類推也信然則賜愈於回逺矣按舊解無註朱註一者數之始十者數之終本於宋邢昺疏義而因此識彼一句則自為解者古人論字以一橫該東西十縱該南北其包舉參互不一故有雲數立於一而備於十又曰十者數之具也又曰十於數為小成原未有以一十當始末者若雲即始見終則一事首尾矣至於聞一知二則自三以至於九為數尚多故不如如祗以彼此分之則對待之詞其數已畢大失名義幼時聽塾師訓曰顔淵聞一件知十件子貢聞一件知兩件暢是明白故世説載廣陵徐淑以年小舉孝亷尚書詰之曰昔顔子聞一知十考亷聞一知幾以幾與十對正見十是多數非終之謂禰衡作顔子碑文有雲知微知彰聞一覺十用舍行藏與聖合契以微彰用舍兼言既非一事又何始末至若彼此對待借作副貳如周禮鄉大夫賢能之書內史貳之之類與二不同失名氏書後為人攘竊梓作己書略見予左季折衷序中〈今其偽書卷二有左季折衷説即是〉
　　〈吾與女弗如也〉許汝弗如終不安包註吾與汝俱不如雖屬淺說然從來只如此陳晦伯作經典稽疑引論衡孔問篇曰吾與汝俱弗如也魏志夏侯淵字妙才曹公下令曰淵虎步闗右所向無前仲尼有言吾與爾俱弗如也後漢書曹操祭橋𤣥文仲尼稱不如顔淵註引論語吾與汝俱不如也皆是
　　〈臧文仲居蔡節〉居蔡與山節藻梲是兩事禮曰國君有守龜又曰家不寳龜故漢食貨志雲元龜為蔡非四民所得居其曰居者猶藏也守也猶言有藏龜有守龜也文仲居龜便是非禮故家語漆雕平對孔子曰臧氏有守龜其名曰蔡正指此事若山節藻梲則是天子宗廟之餙明堂位曰山節藻梲複廟重檐天子之廟餙也文仲以大夫而僭天子之廟餙此又一事故漢貨殖傳序諸侯刻桷丹楹大夫山節藻梲後漢輿服志雲禮制之壞諸侯陪臣皆山節藻梲並指文仲此事言若禮器又雲管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以為濫矣雜記亦云旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也則以管仲當時亦僭此禮故屢及之是明明一天子禮制確確鑿鑿毫無虛假乃不知何見註作媚蔡之室致不學之徒巧為立説謂龜靜宜山龜潔宜藻真稚孺笑話聞者掩口矣按山藻禮數見之尚書十二章所云山龍藻火者皆有名法餙不是祕事故明堂位雲有虞氏服韍夏后氏山餘或藻或火而後漢輿服志有雲公自山以下子男自藻以下皆物數限制之顯然者豈註經者而可不解此山節者謂刻柱頭為斗拱形如山也藻梲者謂畫梁上短柱為藻文也故刻山為節是刻山形以為節非刻山形於節上也集註作刻山於節非是
　　或謂以山藻媚蔡方是不知若僭則不仁非不知矣不知僭生於冒昧故曰僭冒冒即不知錮蔽生心不顧禮義非知者事也僭成於誣罔故曰僭罔罔亦不知矯詐欺誣以無為有知者不為也故左傳文二年夫子譏文仲不知者三其一曰作虛器註直指居蔡節梲二事言謂有其器而無其位即是虛器若謂僭是不仁則文仲三不仁並不及僭竊一事豈夫子自言而可悖之
　　史記褚先生説今髙廟中有龜室藏內室即櫝也又曰置室西北隅懸之惟室是櫝故可懸掛季氏篇龜玉毀於櫝中即此
　　〈自牖執其手〉朱註禮病者居北牖下若君來視則遷於南牖下使君得南面視已按北墉見於儀禮及喪大記但儀禮士居適寢東首於北墉下墉牆也唯喪大記作北牖而鄭註雲一作北墉則本是墉字而以形近致誤者説文徐註凡室一戸一牖牖在戸西正南壁間並無北牖故儀禮堂中北牆謂之墉而郊特牲以社壇北向君祭之必南向於北墉下亦稱北墉若北牆開牖是社屋之制郊特牲雲亳社北牖謂喪國之社屋其上而開北牖所以絶陽光而通陰氣陰生則物死是北牖為死牖而謂病者居其下誤矣若君來視遷南牖下則遍考諸禮並無其文惟漢龔勝傳勝稱病篤為牀室中戶西南牖下東首加朝服拕紳使者南面立致詔此漢世故事而後漢包咸引之作鄉黨篇疾君視之東首加朝服拖紳之註以其事相類而其文又同故移彼註此而朱註又移以註伯牛是移之又移矣且此何禮文也若包咸註伯牛又雲牛有惡疾不欲見人故自牖執手此淮南所云伯牛癩者與鄉黨解又不同
　　喪大記北牖下鄭註一作北墉而唐孔氏疏舊註音容則明是墉字未有牖字可讀容者此亦一驗耳









　　論語稽求篇卷二



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈𡩋武子節〉集註按春秋傳武子仕衞當文公成公之時又雲文公有道而武子無事可見此明下按春秋傳四字似宜無誤但予讀春秋又不然豈別有一傳耶抑猶是傳而讀者又有異耶嘗考春秋僖十九年即衛文之十九年衛人伐邢是時衛大旱卜祀不吉𡩋莊子勸文公伐郉師興而雨𡩋莊子者𡩋武子之父也及僖廿六年而文公已卒是年為衛成公元年公㑹莒子衛𡩋速盟於向葢尋洮之盟也然而𡩋速者公羊作𡩋遫即莊子名也則是成公初立尚是莊子不是武子至僖廿八年為衞成三年而武子之名始見於傳所謂盟宛濮職槖饘者皆在是時至文四年為衞成十二年則然後武子之名一見於經所謂衞使𡩋俞來聘俞武子名也是終文之世武子未嘗仕衞計其入仕當在成公元年之後三年之前莊子謝事而後武子得襲位葢周制公族世為大夫必父老而子繼之未有其父儼然以上卿蒞盟而其子執國事者何荒唐也〈詳見予經問十七卷〉
　　邦無道亦不止成公被執時且以此為愚將啓後世巧避之門夫子意中未必如此左傳文四年武子來聘公與之晏為賦湛露及彤弓不辭亦不答賦杜預即以此為愚不可及又晉衛瓘為中書郎時權臣專政瓘優游其間無所親疎甚為傅嘏所推重當時稱為𡩋武子則愚亦大概在貿瞀之際浮沉取容或者成公三十六年間武子別有事跡如此等故夫子言之皆未可知若必以成公被執時言亦或故作顓蒙不與強伯之國君及悻悻之訟臣相抵抗故為輔得免賂醫得脫無非貿瞀所有事故以雲若盡心竭力不避艱險則是忠果正直臨難不免凡為臣者皆當然而目為異事巧題以愚豈夫子意乎
　　〈左丘明恥之〉孔安國曰左丘明即魯太史也按漢藝文志左氏傳國語皆魯太史左丘明著司馬遷傳孔子因魯史記作春秋而左丘明論輯其本事以為之傳又復籑異同為國語而劉向劉歆杜預輩皆言丘明與孔子觀魯史而作春秋歆且曰左丘明好惡與聖人同親見夫子而公榖在七十子後傳聞之與親見其詳略不侔也其曰好惡與聖人同則明指論語左丘明恥之諸句自唐人談助趙匡陸德明輩不知何據乃曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋謂左氏即其人非也宋程伊川遂謂左丘明古之聞人而朱氏用之亦遂分論語左傳為兩人然實無明據且未嘗言作春秋傳者並非左丘明也至明嘉靖間有季本者作私考一書引宋儒説謂左氏立言已雜秦制如臘者秦之祭名也酎者秦之飲名也庶長者秦之官名也而傳語皆及之類非戰國以前文字而謂丘明受經於仲尼豈不謬哉又雲三傳之得立學官公羊最先穀梁次之左氏最後史稱左氏漢初出於張蒼之家本無傳者葢蒼自秦時為柱下史明習天下圖書記籍又善厯律而仕漢為淮南王長相十四年得非蒼自與其徒掇拾而成之者乎當時隆萬間有失名氏書名左季折衷取左傳與季氏私考而折衷之有雲據史稱張蒼好書博聞邃律厯之學史遷作別傳尤備使蒼為此書則史遷同時未有不聞其事者肯聽之㝠㝠反曰左丘明無目作國語乎且漢武初年河間獻王好古書購求聚殖多至五百餘篇而左氏春秋在焉則左傳之出不後公穀特以未立學官致史記儒林失載故劉歆移書太常讓諸博士專欲立左氏學官正以左傳非後出也是以觀武紀則知左傳與尚書毛詩同入河間之購觀歆書則知左傳與逸禮同藏孔壁是皆蒼及身之事況蒼自秦時為御史主柱下方書髙帝時定章程文帝時為丞相景帝前五年卒年百有餘嵗則蒼去武帝購書時祗十年間事河間所購號為古文必非十年間所得書寫藏購且果是蒼作則其書出世未久未有書一出而遂能行於鄒魯梁趙濟南膠東之境使諸儒尊信而傳習之此必無之事也又按桓帝時使蔡邕書十三經刻石立鴻都門觀者日車以數千輛而左氏在焉假使當代偽書誰甘尊之與聖經同列如此至唐開元二十五年敇舉進士者試大經註曰唐以左傳為大經三言為一帖夫既名之為經而又曰大則左傳在唐時已尊過他經即有談氏趙氏之疑亦祗謂作經者與論語所引人時世不類或是二人非謂左傳非經且非謂左傳非左丘氏作也若其所舉秦官秦臘以斷其為秦後之書則大不然秦自非子受國在周孝王朝傳世十餘君而入春秋然則未有春秋時已先有秦矣人第知秦孝公時始有不更庶長之號惠王十二年始有臘名遂謂虞不臘矣秦師敗績獲不更女父以至秦庶長鮑庶長武帥師及晉戰於櫟皆為秦後之書之案則試問秦之稱臘稱不更稱庶長畢竟創於何公起於何世更制於何年何人之論與議而茫然無據但以所見之日為始則安知其所立名不更先於所見者而以是為斷是殷助始孟子太宰司敗始論語也且臘即蜡祭見鄭氏蔡邕諸說即月令記臘雖自不韋然其中所記無非周制安知虞之不臘在列國不原有是名者而欲以一字而斷全經何其愚乎若其他妄說又謂左氏即左史古左史記言右史記事故經為紀事傳為記言左是左史不必丘明則又不然漢藝文志古之王者世有史官君舉必書所以慎言語昭法式也左史記言右史記事事為春秋言為尚書自古帝王靡不同之而荀悅作申鑒亦云朝有二史左記言右書事事為春秋言為尚書此明明以尚書春秋分別言事以尚書典謨誥命單記詞令春秋單記事實也若傳則事實詞令均有之誰謂左傳祇記言者此竊漢志語而又誤解之此胡據亂証也況左右言動亦大概言之原無一定若玉藻則又雲動則左史書之言則右史書之安見記言必左史耶況志以左右分言事明指丘明為右史為記事之人如雲仲尼以魯周公之國史官有法故與丘明觀其史記據行事口授弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳則即鑿定左史記言右史記事丘明固右史也何也丘明據行事論本事非如弟子祗異言也至崇禎間又有吳繼仕者極左袒季本之說且謂左傳中記韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡自獲麟至襄子卒已八十年矣若丘明與孔子同時不應孔子既歿七十有八年之後丘明猶能著書若此殊不知前人長年者甚多在春秋時尤甚先儒所以以老彭為籛鏗也且人生九十零未為怪事季氏疑左傳為張蒼作以蒼年長一百餘能記前事也蒼年可長而左丘年不可長更不可解況張蒼同時有竇公年一百八十嵗何有於左丘年之九十零者凡此皆展轉吹索了無義理不足深辨適有友舉此而頗惑其説因備及之
　　齊王籍效謝靈運詩甚相似當時稱康樂之有王籍猶仲尼之有丘明
　　〈必有忠信如丘二句〉晉衛瓘讀此以者字斷句焉字屬下句作何字解言何以不如丘之好學也此亦偶然如是原不足據後見監本北史蘇綽為周文帝作六條詔引此句亦無焉字及視他本又不然此不知監本偶遺抑亦他本增入也然不可考矣
　　〈不有祝鮀節〉施愚山嘗曰是書有三疑而有畢竟不是不有兩作不有一疑也然謂一有一不有世人重佞而輕色則於夫子屢嘆未見好徳如好色之說自矛盾矣二疑也且難免者謂罹害也故舊註皆以難免為害如所云懼不免幾不免者世有幾鮀朝謂無即不免則六合之外八荒之內有誰得免者恐夫子無是說也三疑也先仲氏曰此寓言也言無希世之資而徒抱美質以游於人鮮有不為世害者以佞比阿世美比善質直捷明白葢美而善淫人未有不思疾害之者此與懷美質以希世用正同故曰難免郉氏疏曰宋朝美而淫時世疾之正此義
　　〈人之生也直節〉人生也直非生理本直也生理本直則罔之生也為不通矣此生字只作孟子曰生斯世也解謂人之生於斯世與世相接以直道故也若誣罔無直道而猶偃然在人世是倖免耳子曰三代直道而行直道者生人之事舊註以生為夀終不橫夭雖對倖免言然倖免亦祗免得死耳短長順逆何足知之
　　〈觚不觚節〉觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其義寡也古量酒以三升為當五升為過二升為寡而制器者即因之故凡設器命名義各有取君子顧其名當思其義所謂名以實稱也今名雖為觚而飲常不寡實則不副何以稱名故曰觚哉觚哉按禮器有爵散觶角諸酒器名而皆有取義故韓嬰作詩說有雲一升曰爵爵盡也二升曰觚觚者少也飲常寡少也三升曰觶觶適也飲之體適適然也四升曰角角觸也不能自適但觸罪過也五升曰散散者訕也飲不知節徒為人謗訕也若觴亦五升所以為餉觥亦五升所以明罰雖同是五升而觥觴異稱是禮器稱名其必以義起如此今淫酗之家飲常過多雖復持觚亦不寡少故夫子借觚以嘆之若以觚為稜則稜非器名即觚亦無稱稜者如謂觚是竹簡則是竹片供書寫者陸機文賦或操觚以率爾漢書操觚之士皆薄竹方片可操以寫未嘗有稜也若謂學書之牘削木為之其形或六面或八面此即原涉傳之所謂削牘而疏者則六面八面俱不記得但此名牘不名觚另是一物葢觚非牘名即操䉉之䉉本是竹頭柧稜之柧本是木旁皆借寫作觚非本字也如以牘為觚以柧䉉為觚則夫子方欲正名而先誤此字觚不觚矣至若後世花缾亦有稱花觚者此皆非上古稱名且花觚酒觚並無八面與八角者即其間花文有齒有乳有釿有鍔皆非稜也花觚俗器猶可以杜撰稱名酒觚古禮器也可杜撰乎
　　或謂史記有破觚為圜語集註何不引此作據而反以木牘花缾為証宜其繆也不知史記所云指頑骪之世亷隅盡刓一若破方物而為圜物者此如離騷何方圜之能周偭規矩而改錯語同此謂方圜有更變非謂名實有乖反也破方不名方則難雲方不方矣古文語詞有似是而實非者如此等正須學者考辨之耳
　　〈君子博學於文節〉博約是兩事文禮是兩物然與博我以文約我以禮不同何也彼之博約是以文禮博約囘此之博約是以禮約文以約約博也博在文約文又在禮也先教諭嘗曰解經須識字於文於此文也約之即約此文也之者此也以禮則謂用禮來約之以也者用也故後漢范升傳引孔子曰博而約之弗叛矣夫又曰夫學而不約必叛道也以博而約作一句又以博而不約反一句知夫子語意原自如此即從來說書者亦只如此必欲以致知格物克己復禮對待言之此後儒私意耳豈夫子之㫖乎
　　〈子見南子章〉夫子矢之舊多不解孔安國亦以為此是疑文即舊註解矢作誓此必無之理天下原無暗曖之事況聖人所行無不可以告人者又況與門弟子語何所不易白而必出於是且矢之訓誓別無考據惟盤庚有出矢言句是直言非誓言也
　　晉欒肇作論語駁謂否是否屈言我之所以屈體如是者以天之厭絶我也但否無否屈之解且矢字亦無義
　　正義引蔡謨曰矢陳也夫子為子路陳天命也此即詩矢歌左傳矢魚之訓祗陳者下告上之詞如皋陶陳謨離騷叩重華陳詞皆鋪張言之謂之布告見南子何事夫子與弟子語何等乃用此告體且先煩記者鄭重記一句大不合
　　按釋名雲矢指也說文雲否者不也當其時夫子以手指天而曰吾敢不見哉不則天將厭我矣言南子方得天也故史記世家記此事於夫子矢之下直曰予所不者竟以否字作不字不必訓詁葢不者不見也此詞例與項羽傳不者吾屬將為所虜正同是明明白文並無抝曲千古疑義皆可豁然〈所若也左傳所不與崔慶史記所不與子犯共皆作若解舊以此為誓正以所字相似耳〉
　　宋孫奕示兒編謂南子是南蒯蒯欲張公室以叛季氏此與夫子欲赴佛肸同意而子路不悅故矢之此仍是以矢為誓惟恐見淫失而作矢誓涉暗曖也乃欲避南子一名而致稱南蒯為子聖門記者何便至此
　　〈黙而識之節〉黙識三句集註謂謙言無有即出則事公卿節亦謂謙言無有夫黙而成之存乎德行見易繫辭傳然亦非異人之事若為之不厭誨人不倦則可謂雲爾已矣見子罕篇我學不厭而教不倦見孟子此並夫子所自任者以自任者而忽謙之聖言有倫不至詭悖至酒困數事此庸之又庸者以此作謙則過卑近讇過貶類詐大無理矣故近人有以何有訓不難者如子言於從政乎何有能以禮讓為國乎何有孟子於答是也何有類但可謂雲爾為公西子說學不厭教不倦為子貢說皆答詞也今無故而忽自誇一語曰此皆不難則驕言伐德又無是理按鄭康成有云何有於我言無是行於我我獨有之此語又難解大凡何有作無有解言視若無有前所云於從政乎何有類是也此何有於我則又着當有言故云誰則有於我言不為我所有故康成急着我獨有之句言此我當自有也彼之何有以何訓無此之何有以何訓誰也此非謙詞實勉詞也
　　〈子食於有喪者之側二節〉二節皆見檀弓一曰食於喪者之側未嘗飽也一曰弔於人是日不樂皆與論語文同雖不實署夫子名但禮經出於七十子之徒多引夫子事此即以夫子之事為禮者特不樂樂字即作樂之樂與歌字同不音洛字若雲餘哀未忘則音洛矣然餘哀未忘猶是註不歌之由固是無礙至小註引新安陳氏謂是日歌或遇當哭哀不能已也是日哭縱或遇歌樂可以已也此則本檀弓文而歌字與樂字竟分見者然語滯矣伊川歌則不哭固非是然曰歌可哭哭不可歌則又不然哀樂同是情無可偏執儻出弔之後偶奉儐命則晏饗贈答固亦非哭可謝者且子但哭不歌耳何曾雲哭不可歌耶




　　論語稽求篇卷三



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈三月不知肉味〉三月程子謂音字之誤見大全小註不知此本唐韓退之説而程子遵之葢唐人論語多異字如宰予畫寢置其杖而芸類若此字則史記明雲聞韶音學之三月是音與三月各出焉得形誤
　　〈加我數年五十以學易〉集註引劉元城説謂加是假字五十是卒字以一字誤分兩字者按加我數年見史記假作借解與加通義然其下文未嘗有卒以學易句也何平叔謂夫子五十知天命易窮理盡性以至於命以知命之年讀至命之書恰是五十正義謂加數年方至五十指四十七時乾鑿度謂五十正夫子受圖之年此皆過鑿無理若朱子據史記孔子六十八贊易漢儒林傳孔子晚年好易謂必非五十則不知好易贊易非學易時也幼習六藝便當學易何況五十五十先學易而七十復好易贊易未為不可不然夫子序書刪詩定禮皆在六十八時謂前此於詩書禮並未嘗學可乎
　　或謂五十字可疑者三一謂夫子贊易據史當在六十以後五十不合一謂五十非桑榆之嵗何必曰加我曰借我一謂學易無時候不當指定五十據前所云則學易贊易是兩時事其年分不同已略可見矣若後二說則可疑者自在也曰人第不讀書耳按六藝之名自昔有之不始夫子故劉氏七略中有六藝略即古六經也六經以禮樂詩書春秋為五學而易則總該六藝之首無時不學故漢儒以易比天地五經比五行藝文志所云易與天地為終始五學猶五行之更遞用事是也但古之學者自十五入大學後三年而通一藝三五十五年至三十而五經已立五經立則五學已具嗣此可以仕矣故四十五十為強仕服官之時非為學時也夫子三十五即游仕齊魯間五十而為中都宰未至五十則游仕之餘猶思學易所謂易則無時不學者葢思藉此入官之年為窮經之年故曰假曰借曰五十此鑿鑿不可易者若六十以後則夫子是時將五學六藝俱自為刪定繼往聖以開來哲何止於學
　　古者五十以後不復親學故養老之禮以五十始如五十養鄉六十養國五十異粻六十宿肉五十杖家六十杖鄉五十不從力政六十不與服戎五十而爵六十不親學是四十五十本親學與養老一大界限故曰四十五十而無聞焉斯亦不足畏也已葢五十以前尚可為學五十以後無復學理所謂六十不親學明明指定也孔子六十二始刪詩定禮並作十翼而陋儒妄謂七十始學易此皆不學人所云豈所望於解經者耶
　　內則古十三學樂誦詩十五以上學射御二十以上學禮博學不教三十猶博學無方至四十而仕矣故曰四十始仕五十命為大夫服官政七十致事此為學與入仕之次第也故學以五十為斷至五十而老至不學矣故曰養老之禮自五十始〈夫子不知老將至衞武公耄而好學此非常例不足難也如三十壯有室將無過此絶婚娶乎　又學記自十五入學以後必間一年考校之故自三年五年至七年而小成九年而大成則約有二十四嵗此考校之年與為學之年又不同〉然則劉元城所言果無據乎曰何據宋人好作偽好改古文初時人亦以為非無何而同時之人即引作據如鄭樵刪禹貢初以為不然而旋據以解江漢阮逸造闗朗易傳明知偽作而即據之証河圖洛書此宋人習氣最可笑者盧荷亭嘗雲五十為卒自漢至宋註論語者非一至劉聘君始為此言則前此諸儒必依文註解明矣乃以數千年依文註解之書而屈而就之一時一人之言而至今相安恬不為怪何也曰習熟也向使為集註者本依文註解而今有人焉改曰五十為卒則人不共唾而斤之也乎此言良然先仲兄與三曰魯魚亥豖必其字形俱相類者故曰形近致誤卒與五十不近也案説文五者互也從二從乂謂隂陽交互於二大間也卒者𨽻人給事名也古以染衣題識故從衣從十謂衣飾有異色也則試以今文觀之五字與衣字相近乎否乎即因而觀古文□與眾相近乎否乎毋亦宋後陋儒習見草書有草卒字者以卆字合九十為文九字近五故以雲則自春秋及兩漢又有草書古經可藏之壁而傳之人者此又一艾子也
　　〈子所雅言節〉雅言作常言解無據詩書禮為六藝之三凡學人入學皆言之何待夫子曰常言又曰常言耶孔安國曰雅言正言也正言者謂端其音聲審其句讀莊重而出之與恆俗迥別謂之莊語亦謂之雅語詩書固如是即所執之禮文亦如是此與祭遵雅歌卜式雅行袁粲雅步何武傳雅拜一類鄭康成謂讀先王典法必正言其音然後義全故不可有所避諱此第舉雅言中字音一節耳若孔氏所云正言不止於是又正義謂舉此三者則六藝可知此又轉推之言
　　〈文莫吾猶人也節〉何晏曰莫無也文無者猶今言文不也則意文莫二字是當時成語然不得其解即邢氏疏義亦但以無文解之曰吾之無文與人同而已矣仍不明白為何等語及觀晉書欒肇作論語駁有雲燕齊之間謂勉強曰文莫則明明有文莫二字為成語實証又陳騤雜識雲方言侔莫強也凡勞而相勉若所云努力者輒曰侔莫則文莫文無文不侔莫總屬成語亦總屬勉強之意故曰文莫則吾亦猶人猶言吾亦努力但勉強無當以視躬行之君子則雖欲得之而猶未耳此專言行不言文舊註謂無文集註謂有文皆非也或曰莫無也作得毋解則仍逐文立義矣雖詩無以下體亦有作得毋解者然莫與無則又轉一詁耳
　　〈舜禹之有天下也而不與焉〉言任人致治不必身預所謂無為而治是也若謂視之若無有則是老氏無為之學非聖治矣袗衣鼓琴可藐視天下可藐視耶漢王莽傳太后詔曰選忠賢立四輔羣下勸職孔子曰舜禹之有天下也而不與焉晉劉實作崇讓論有雲舜禹有天下不與謂賢人讓於朝小人不爭於野以賢才化無事至道興矣已仰其成何與之有
　　王充論衡雲經雲上帝引逸謂虞舜也舜承安繼治任賢使能恭己無為而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉是漢後儒者皆如此說且此直指任賢使能為無為而治之本正可破王何西晉老氏虛無之學觀者審之
　　〈大哉孔子節〉博學而無所成名非惜其無名也鄭康成謂此邦之人美孔子博學不成一名故夫子以謙承之所謂不成一名者不是無名言非一技之可名也故正義曰言不以一名止也惟不以一名止則欲執一名無如射御故夫子謙言執御其說自明自後儒誤認無成名為無名脫一成字雖亦有不成一藝之名語而論辨不清遂疑博學是美無名是惜其於大哉一頌俱抺卻矣南史王僧辯為梁元帝作勸進表有雲博學則大哉無所成名博學即大大即無所成名上下一貫全無委屈六季時儒者其說經明晰類如此
　　〈太宰問於子貢〉太宰是吳太宰註曰或吳或宋未可知也則不然史記哀三年孔子過宋遭桓魋之難是時焉得有太宰往來之事惟吳太宰則哀六年公會吳於鄫與子貢語十二年公㑹吳於槖皋與子貢語其秋公會衞侯宋皇瑗於鄖與子貢語則為吳太宰噽公然可知或曰哀六年吳侵陳陳亦有太宰噽與夫差問答見檀弓是年夫子正在陳而子貢隨之所謂從我陳蔡是也則或此是陳太宰亦未可知第吳太宰名嚭而檀弓陳太宰亦名噽似乎此中有誤者若後此哀公如越季孫因太宰噽而納賂則越亦有太宰噽且仍是此人但此時子貢不往則此太宰應在吳不在越又公然可知
　　〈苗而不秀〉苗是草之始生者不專指穀説文草生曰苗是也此並不指草專以始生作苗字解與秀實一類劉昭曰論語苗而不秀苗謂早夭秀謂成長其以苗為早夭者以止於苗也范史作章八王傳贊曰振振子孫或秀或苗
　　子法言云育而不苗者吾家之童則以育為始生苗較始生又後一節此或不必然然總是生成節次不是草名
　　〈唐棣之華章〉按唐棣二節舊本與可與共學節合作一章其又加子曰者所以別詩文也但其義則兩下不接頗費理解惟何平叔謂偏反喻權言行權似反而實出於正説頗近理然語尚未達予嘗疏之雲夫可立而未可權者以未能反經也彼唐棣偏反有似行權然而思偏反而不得見者慮室逺也思行權而終不行者慮其與道逺也不知無慮也夫思者當思其反反是不思所以為逺能思其反何逺之有葢行權即所以自立而反經正所以合道權進於立非權不可立也嘗讀王祥傳知祥以漢魏遺老身為三公而卒預晉禪心嘗愧恨雖不奉朝請不立殿陛而終不自安故於臨歿時遺言囑後使不澣濯不含斂不沐棺橔不起墳塋家人不送喪祥禫不饗祀雖不用古法而反經行權期合於道故既以孝弟信讓通囑之而終之曰未之思也夫何逺之有此正取唐棣是篇以反作正之一証也漢尚經學即休徴盛德不以學見然猶能引經酌古一準師説如此今人德不及休徴而言學則鹵莽自用動失古意盍亦取是文一再思之漢儒以反經合道為權此正本夫子偏反喻權之意且亦非漢後私説在前此已有之公羊傳曰權者何權者反乎經者也反乎經然後有善也反經之語實始於此其後相習成說著為師傳然皆本夫子是語如後漢周章傳雲孔子稱可與立未可與權權也者反經者也北周宇文䕶論雲孔子云可與適道未可與權夫道者率禮之謂也權者反經之謂也六季儒説相仍不改惟唐陸贄論替換李楚琳狀有雲權之為義取類權衡衡者秤也權者錘也故權在于衡則物之多少可準權施於事則義之輕重不差若以反道為權以任數為智歴代之所以多喪亂而長姦邪由此誤也此不過一時一人有為之言而宋人一聞其說便羣遵之遂謂權即是經反經即非權據贄本論以權衡立義亦正是相反之物衡者平也錘者垂重之器也然不垂重則衡不得平衡者正也錘者偏掎之物也然不偏掎則衡不得正謂垂重偏掎所以求平正則可也謂錘即平正非垂重偏掎之物則不可也若謂權即是經是錘即衡矣故淮南子曰溺則捽父祝則名君勢不得不然也此權之所設也故孔子曰可與立未可與權夫惟以捽父名君為非常之事故惟於溺與祝時一偶施之向使如宋儒者出曰捽父即常不是反常名君即經不是反經則將不溺不祝而父可常捽君亦可常名也而可乎哉
　　毛詩不思其反反是不思陽固嫉邪詩反是不思維塵及矣皆未之思也之註若相反之思則王符潛夫論有雲夫長短大小清濁疾徐必相應也然攻玉以石洗金以鹽濯錦以魚浣布以灰夫物固有以賤理貴以醜化好者矣智者棄短而取長則才可致賢者激濁以見清則士可用孔子曰未之思也夫何逺之有此正以貴賤好醜長短清濁相反而實相成處見思反之意
　　〈不時不食〉集註謂五榖不成果實未熟食之傷人夫世無稻黍李梅不成熟而可食之理雖非聖人亦不能食生榖啖殀菓也若漢召信臣傳雲不時之物有傷於人不宜以奉供養後漢鄧皇后詔引論語不時不食謂穿掘萌芽鬱蒸強熟味無所至而夭折生長此單指蓏蔬之類如冬月生𤓰方春薦蓼今北方人皆能之並無五榖菓實可令強熟者且強熟即熟亦非不熟也予謂此節以經解經當如禮運曰飲食必時指春秋朝暮之節仲尼燕居曰味得其時謂春秋朝暮又各有所宜之物故舊註以朝夕日中為三時而由此推之則如內則春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹類又如食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時類又如春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶類又如膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼類此為正解葢飲食之節原是禮經以禮解禮以經解經庶幾無悞若謂上文魚餒肉敗皆傷人一類不成不熟以類相從則下文割不正亦傷人耶
　　〈必有寢衣長一身有半〉寢衣者寢時所衣即被也孔安國曰寢衣今之被也說文曰被寢衣名則是寢衣即被彼此互見乃狃一衣字而妄謂祭時所衣誤矣間考三禮及列代禮志祭服並無寢衣一名且其製不典無可考據古禮衣長毋被土且連裳為之續衽而鉤邊今不知有裳與否乃以身半之衣繚戾足下既不能衣之就寢然寢後又不可衣於是強解事者謂長祗半身是半截之衣如裏衣然不知古經有字俱作又字如泰誓十有三年伊訓十有二月類長身有半必長身而又半之非裁及半而止者此不學人所言杜撰之中又杜撰不足道也
　　然則誰無寢衣曰必有何也曰必有寢衣之長一身而又半者寢衣所同長身而過半則子所獨也此猶上文褻裘長短右袂褻裘所同褻裘而短其右袂則子所獨也短袂適用長被適體一短一長皆屬異事故兩節連記之今註誤解寢衣反以為前後不接竟欲移此節於齋必有明衣布之下且雲明衣變食以類相從褻裘狐貉亦以類相從則夫褻裘褻服何以不類從羔裘𤣥冠緇衣羔裘又何以不類從耶或曰既是衣字必有衣形則大不然古衣字即是被字康誥紹聞衣德言即是被德言繫詞古之塟者厚衣之以薪即是被之以薪不觀說文釋衣字乎衣者依也象覆二人之形夫世有一衣而可覆二人者乎一衣覆二人非被乎然則衣被何以分曰衣者晝之被被者夜之衣也惟晝被專稱衣故夜之所衣必加寢字以別之此則釋名之顯然者
　　〈疾君視之節〉疾君視之東首集註東首受生氣也此又襲鄭註而誤者按玉藻君子之居恆當戸寢恆東首是平時臥寢無不東首者惟大禮易衽如昏禮御衽於奧則北趾而南首是也老者更臥如曲禮少事長上請衽何趾內則子婦事舅姑亦請衽何趾是也若君來視疾則論語與儀禮及喪大記皆云寢東首是不問遷臥與否必令東首者以室制尊西君苟入室則必在奧與屋漏之間負西而向東故當東首以示面君之意並非受生氣也疾在平時當受生氣曾面君而受生氣乎
　　加朝服拖紳喪大記雲徹褻衣加新衣舊註徹去褻衣而加新朝服於其上正指君來視疾一節則是禮固有之故鄉黨雖記夫子禮儀而通禮亦然如曲禮立不中門不踐閾車上不妄指袗絺綌不入公門檀弓羔裘𤣥冠夫子不以弔朋友死於我乎殯玉藻有疾風迅雷大雨則必變𤓰祭上環君賜之食命祭然後祭先飯辨羞羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之凡帶必有佩玉惟喪否執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也郊特牲鄉人禓孔子朝服立於阼士喪禮寢東首於北墉下類
　　〈雖蔬食菜羮𤓰祭〉孔註曰三物雖薄祭之必敬疏曰祭謂祭先也即先世為飲食者按玉藻曰唯水漿不祭以其太薄也又曰𤓰祭上環以其切圓也觀此則𤓰祭二字是以𤓰為祭本薄祭之有名者故與蔬食菜羮連言之若雲雖蔬食菜羮與𤓰之祭謂皆薄祭耳孔註三物則蔬食菜羮不止二物固為非是若改𤓰作必則並此兩經並見之禮祭而盡蔑之矣解經者豈宜有此
　　朱註所引陸氏即陸德明也德明作釋文極其誣罔如此必字謂出魯論則何氏集說正魯論非齊論也何親較魯論纂集衆說並是𤓰字而陸氏唐人乃忽作是說豈非大謬按南史顧憲之終制引魯論雲雖菜羮𤓰祭必齋如者本貴誠敬豈求備物彼所引魯論亦不是必字








　　論語稽求篇卷四
<經部,四書類,論語稽求篇>



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈徳行節〉史記弟子列傳於受業身通者七十二人皆異能之士下即接德行顔淵至子遊子夏三十字則此一節本統記七十二人中之最異能者非從陳蔡人也從陳蔡一時顛沛焉得竒才異能皆與其閒可以分門列部如此況此時伯牛閔騫輩俱不可考即冉求一人明明於哀公三年為季康子所召又三年而後及陳蔡之難其時冉求正仕魯至哀公十一年尚為季氏帥師戰清見於左傳則此一人顯然不從陳蔡者故康成以為此節與前節不連為一章而皇氏亦云各為一章所為皇氏者隋周之間江右傳古學者有賀循賀瑒崔靈光皇甫侃等唐儒引經多稱皇氏此其言必有據者若雲曾參有若何以不及則此節所記未審為夫子口語與弟子筆記經貴闕疑不必鑿鑿也
　　舊本德行上有子曰二字史記冉伯牛傳亦云孔子稱之為德行
　　桓寛鹽鐵論雲七十子有名列於孔子之門皆諸侯卿相之才可南面者數人政事冉有季路言語宰我子貢亦以此節為七十子有名之人不屬陳蔡時言
　　〈孝哉閔子騫節〉子騫閔損字夫子似不宜以字呼弟子故近說書家有謂孝哉閔子騫一句正是人言而夫子述之謂孝哉一言人與其父母昆弟俱無間然初聞之甚以為當且呼字亦有謂但人不間言謂是父母兄弟稱其孝友而人無異詞此係朱註新說從來不如此以朱子新說而又襲之解首句呼字之意則新之又新反於聖經嘉嘆門弟子大㫖涉於佻巧恐未必然按不間句有二說後漢陳羣係陳仲弓之孫其釋此有雲閔子行孝動靜盡善人於其父母昆弟間所言無可非間此言閔子言善人自服之此一說也又范升九嵗能通論語其奏記王邑有曰升聞子以人不間於其父母兄弟為孝臣以下不非其君上為忠劉昭註此謂閔子行孝父母昆弟皆化之故人無毀言此又一說也據韓詩外傳稱閔子後母曾虐視閔子父欲出母而閔子留之其於父母昆弟間不無可議故舊解如此陳氏數世孝友范升一代儒術其兩說雖不盡同然俱有義理不然只一言字亦知其所言何事而曰無異詞是必加以稱其孝友四字則又添出矣從來人無間言皆作非間解無作間異解者善無異詞惡亦可曰無異詞是必上文先有善惡大意而後可以無異承之若空言無間則假如禹無間然可曰無異然乎今人熟於朱註急難理辨試平心探討未有不呀然驚廢然返者此不可有先見存也故細繹集註或庶如俗說以孝哉一句屬之人言則下無異詞不必添出特佻巧耳
　　〈以吾從大夫之後不可徒行也〉孔氏謂孔子時為大夫言從大夫後不可徒行謙辭而正義謂孔子五十六為司冦顔淵之卒孔子年六十一是時已去位杜預所謂嘗為大夫而去故言後是也孔氏注時為大夫不知所據獨先仲氏謂從大夫後與為大夫後不同不問在位不在位即陳恆弒君章子曰以吾從大夫之後明明在哀公十四年夫子去位之後亦不是為大夫後葢從者隨也與為字迥別隨大夫解作做大夫謬矣此因夫子謙德不欲明言為大夫故曰曾隨大夫後大夫有車則前乘車後徒行不可此與陳恆章曰曾隨大夫後不敢不告統是一義不然哀公三子豈不知子是大夫必曰吾曾做大夫耶
　　顔淵死時在孔子去位之後此不必言但伯魚之死亦有言在顔淵後者據史記顔淵少孔子三十嵗至二十九歲髪盡白早死家語亦云顔淵少孔子三十嵗二十九嵗而髪白三十一嵗早死〈舊家語本原是三十一嵗坊本訛作二字今俗傳三十二嵗謬也觀索隠史記註夫子六十一嵗顔淵死集解正義亦云顔淵卒時孔子年六十一若三十二嵗則孔子年六十二矣〉據史記則三十加二十九在夫子當五十九嵗據家語則三十加三十一在夫子當六十一嵗夫子五十六為司冦行攝相事是年即去位則五十九與六十一總在夫子去位之後所云不必言者此也獨是伯魚之死據史記當在夫子七十嵗時距顔淵之死已九年所矣與論語所記鯉死在前不合予嘗參校諸書知其間原有誤者顔淵之死斷不在夫子六十一時何也夫子五十六仕魯在定公十四年然仕魯去魯亦總在一年之間自此適衛適陳凡兩往返而復至於衞實為哀公之三年是年夫子已六十矣明年自陳適蔡為六十一又明年自蔡遷葉為六十二又明年去葉返蔡為六十三然而是年當陳蔡之厄爾時子路慍見子貢色作匪兕之歌獨顔淵能解之則是夫子六十三時顔子依然在也即自是以後自楚返衞自衛返魯凡論語所記顔子言行可與世家參考者則多在夫子六十以後七十以前豈有其人已死而尚見行事且載其語言者嘗考顔淵之死公羊傳及史記世家所載年月則實在哀公十四年春狩獲麟之際夫子是時已泣麟矣而顔淵子路同時俱死因連呼喪予祝予而有道窮之嘆則是顔淵之死在夫子七十一嵗非六十一嵗在哀公十四年非四年其間舛錯所爭確確以十年為斷則必弟子列傳所云少孔子三十嵗者原是四十之誤而史記一傳寫家語又一傳寫遂不能辨向使改三為四則顔淵前後蹤蹟俱無所誤而以此考伯魚之死則剛在淵死之前按家語夫子年十九娶宋之上官氏又一年而生伯魚則伯魚之生在夫子已二十嵗矣史記雲伯魚年五十先孔子死以二十加五十正當夫子七十嵗為哀公之十三年是魚死在七十嵗淵死在七十一嵗先後相距剛值一年鯉死之諭引痛正切如此則論語可讀史記家語諸書可據孔氏不必誤王肅不必疑矣若闕里志載孔子六十九嵗伯魚卒時哀公十二年則考究不精誤遲一年而明儒薛應旂作甲子㑹記載戊午年孔子六十九嵗伯魚卒顔回卒則欲記魚死在回前而無所考証妄為溷載且沿闕里志並孔子年譜之誤如此又何足記也
　　〈屢空〉數至空匱豈常時不空匱耶空者窮也詩節南山不宜空我師作不宜窮我師解古貧窮本二義而時俗通語即呼貧為窮此正本空字而兼其義者葢家有虧匱身有缺乏歉也亦貧也生計無去路窮也家歉無日贏生計有時絶故曰屢空後漢賈逵傳帝謂馬防曰賈逵母病此子無人事於外屢空將從孤竹之子於首陽山矣觀其用屢空二字而加無人事於外一句正窮之之義〈子在陳絶糧子路問亦有窮乎子曰君子固窮窮字正同〉
　　〈克己復禮為仁〉馬融以約身為克己從來說如此惟劉曰克者勝也己者身也言勝己之私也此本子雲勝己之私之謂克語然亦謂勝己之私必於己字下添之私二字未嘗謂己即私也集註以己為身之私慾亦不純以己註私而承其弊者溷曰己私致字書註己作私引論語克己為証則誣甚矣毋論字義無此即以論語言人無二己現有為仁由己己字在下而一作身解一作私解其可通乎且克己亦不必是勝己私也夫子是語本引成語春秋昭十二年楚靈王聞祈招之詩不能自克以及於難夫子聞之嘆曰古也有志克己復禮仁也楚靈王若能如是豈其辱於乾谿據此則克已復禮本屬成語夫子一引之以嘆楚靈一引之以告顔子此間無解而在左傳則明有不能自克作克己對解克者約也抑也己者自也何嘗有己身私慾重煩戰勝之說故春秋莊八年書師還杜預以為善公克己復禮而後漢元和五年平望侯劉毅上書雲克己引愆顯側陋謂能抑己以用人即北史稱馮元興卑身克己人無恨者唐韓愈與馮宿書故至此以來克己自下直作卑身作自下解若後漢陳仲弓誨盜曰觀君狀貌不似惡人宜深尅己反善別以克字作尅字正以掊尅損削皆深自貶抑之義故云則是約己自尅不必戰勝況可添私字也
　　〈天下歸仁焉〉歸仁即稱仁與上句為仁為字同若雲效甚速而至大則嫌於歸來矣禮記哀公問君子也者人之成名也百姓歸之名謂之則百姓之歸亦祗是名謂之義此真善於釋歸字者〈先教諭雲天下歸仁極其濶大要之只是稱名之意漢長安令楊興說史髙將軍誠召置幕府學士歸仁後漢和帝皇太后詔稱太尉鄧彪海內歸仁為羣賢首言不亦甚誇大然而不嫌於僭悖者祗稱名也若稱名則並不言效亦得矣〉
　　〈盍徹乎〉徹與助無別皆什一法其改名徹者以其通貢助而言也朱註通力合作計畝均分八字不知出自何書公然註經以行世猶且自為疏曰徹則八家並力合作九百畝田收則計畝均分公取其一私取其八又曰耕則通力而耕收則各得其畝未可知也此等說皆可怪之極按春秋宣十五年傳雲榖出不過藉所云藉者正是助法杜預所謂借民力以耕公田榖祿所出不踰此數故曰不過此正孟子所云助者藉也之藉則徹仍是助故當時亦即以藉名徹即公羊榖梁亦俱曰什一而藉並無他義若其名徹之意則後漢陸康傳曰徹者通也言其法度可通萬世而行也故舊註引鄭康成說亦只雲徹通也為天下之通法惟周禮匠人註引孟子請野九一而助國中什一使自賦語謂畿內用夏之貢法邦國用殷之助法又雲合郊內郊外而通其率為十取其一則徹之為通亦只是通貢助通內外與通行天下諸通字立義已耳若通力計畝則公私內外皆可不立夫畝終同皆可不設但通九百畝作一區而治之收之可已孟子所云井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田何居豈孟子所言皆商制與且榖梁傳雲古者什一藉而不稅私田稼不善則非吏公田稼不善則非民所云非者謂責而罪之夫惟公自公私自私不通耕作故公稼不善得以罪民私稼不善得以罪吏若通力合作則公私無別既無稼善稼不善之殊而計畝而分又安見公仍還公須罪民私仍還私須罪吏乎且漢後儒說或涉影響若春秋左氏公榖與孟子則皆周人況孟子即經也孟子云春省耕而補不足秋省斂而助不給又雲上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦惟耕力有不齊收獲有差等故以雲使通力計畝則耕時何不足收時何不給合作則夫無上下均分則食無多寡矣此真礙理之甚者若此等雖非杜撰亦不可也〈趙岐註孟子云民耕五十畝者貢上五畝曰貢耕七十畝者以七畝作助公家之耕曰助耕百畝者徹通十畝以為賦曰徹則貢助徹但異名而實則一法此與春秋傳孟子及諸儒之說又不同〉
　　〈樊遲未達至末〉先教諭曰樊遲未達未達知也謂知當不止知人也舉直錯枉能使枉直知人若是其大也毋易視也遲向子夏述其語仍疑知也謂知必不止舉錯也富哉言乎富者廣也大也仍曰舉錯如是其大也毋易視也葢遲本仁知並問而未達以後則專問知故曰鄉也吾見於夫子而問知從無知可妨仁仁足全知之說學問多對待總不相妨愛不必礙惡舉不必礙錯原未嘗於仁知各見處設調停也若謂不仁者逺便是說仁毋論行文偶及不宜錯認九經親親非親親為大之親而即以兩賢論一則未達者妨仁也忽並己所未達者而亦忘之而單曰問知一則所聞者問知也如鬼如神便能知問知之外必不止問知而當復有仁一過於㝠頑一過於神靈一則忘己往一則識未來恐二賢生質其相去不至如是
　　〈先之勞之章〉先之先民也勞則勞誰乎先仲氏曰經凡之字俱有所指孔安國解此謂先導民以德使民信之夫然後從而勞之則兩之字俱屬民解且此是聖門習語如夫子贊易曰說以使民民忘其勞子夏曰君子信而後勞其民是也若無倦另是一意先勞是不迫於始無倦是不懈於終一不銳往一不惰歸一不苛於民一不恕於己更不必兩作粘合說亦甚妥但孔氏於無倦節則又屬先勞解謂行此上事無倦則可且舊解亦多如此如晉武帝泰始四年下耕藉詔有雲先之勞之在於不倦可驗
　　〈必也正名乎〉不父其父而禰其祖不知何據竊謂其事可疑有未易遽論定者按春秋定十四年為衛靈之三十九年衛世子蒯聵得罪南子出奔宋至哀公三年為衛靈四十二年衛靈將卒兩命立子郢子郢兩辭之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子輙在因立輒乃輒甫立而晉即納蒯聵於戚戚者衛地而衛人拒之是時夫子適返衞其子弟如子路子貢髙柴輩又適俱仕衛衛侯欲得子為政故有此問然考其時晉納蒯聵在衞靈告卒之後尚未告塟即或夫子至衛時在告塟後然春秋列國例書塟卒並無書告袝吿祫及作主入廟諸文其禰靈與否非所預聞如謂既塟之後卒哭作主必將遷靈於禰廟而奉祀之故不父瞶而禰祖則卒哭作主但袝祖廟必三年吉禘祧髙別寢然後遷新主於禰此時之禰猶是靈公所祀之襄公也在靈無禰名其不必正名固也且夫不父其父者非謂其繼祖而易以名也從來祖孫傳重不礙稱名成湯既崩太丁與弟皆未立而死則太甲以孫而為湯後然不為無父周平王太子洩父早死則桓王嗣立越洩父而作平王之後然不為不子故鄭康成註儀禮有受國於曾祖者謂君之子早死或有故不立則孫受國於祖若兩世有故不立即受國曾祖是以國君傳重有稱為父後者有稱為祖後者有稱為曾祖後者夫既稱為後則必越祖父而直繼之誰謂祖孫相繼便屬非分葢天下有一定之名祖孫父子是也有不定之名而仍一定者髙曾祖禰是也嘗考周制生倫有世次國語所謂工史書世者謂書其世系而次第之祖不得稱父孫不得稱子此定名也而至於宗廟之禮則有廟次國語所謂宗祝書昭穆者則以天子諸侯立髙曾祖禰四親廟所云顯考皇考王考以及考者大抵祖禰四親先有其名以立廟而廟名一定則又隨後君之入而隨予以名假如入考廟而為卑者則卑亦名禰魯僖嗣閔即禰閔雖兄禰弟勿顧也入考廟而為尊者則尊亦名禰桓王嗣平即禰平雖越太子洩父勿忌也然且出此名順〈春秋名從祀〉反此名逆〈孔子譏季文子縱逆祀〉踰乎此即名叛〈公羊名叛祀〉此豈人之無良忘尊親而廢禮教哉以為廟有定名雖欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名覈之以一定之實而名仍有定世信以為孫既禰祖即稱祖為父也哉太甲奠殯而即位以禰成湯然書稱祗見厥祖其為祖名如故也桓王禘平王於廟秉鬯事禰而詩稱桓王之妹為平王之孫其為孫之名未嘗亡也是以左傳靈公謂公子郢曰余無子是靈不以蒯瞶為子也然而國語稱納蒯聵時瞶禱于軍中曰文祖襄公昭考靈公則蒯瞶未嘗不父靈也然且哀十六年瞶甫返國即告於周曰蒯聵得罪於君父君母則不特父靈且並南子亦母之若聵之子輒則渾良夫謂瞶曰疾與亡君皆君之子也是子輒也輒之父瞶則藉圃之難輒將出奔時蒯瞶已死拳彌勸輒曰不見先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入衞而旋見弒於己氏至般師子起兩經篡立夫然後輒復返國謚瞶莊公奉瞶於禰廟而祗事之越七八年乃又復出奔而客死于越是輒固嘗禰父者其前此禰祖以父未立也父未立則父也非禰也名有然也後之禰父以般與起未成君而父成君也父成君則君也禰也而實考也〈考廟即禰廟父死稱考〉名有然也故輒之得罪在拒父不在禰祖而人之罪之當責實不當正名自正名之說起世遂有以祖禰為可易者先禰而後祖躋僖而降閔〈見春秋毛氏傳〉漸有攙未立之君而入太廟如明世之祀興獻稱睿宗者〈世宗以生父興獻王入廟加廟號見明大禮議〉此不可不察也正名之說起世遂有以父子之名為可易者襄仲之子繼襄仲之長子而稱兄為父稱父為祖〈東門襄仲死宣公賜氏仲經書仲遂卒於垂是也其後季文子逐襄仲子歸父而歸父弟仲嬰齊繼之公羊昧賜氏之故誤謂嬰齊氏仲必稱父為祖故以王父字為氏遂致大謬〉致宋濮王明興獻皆請改皇考之稱而稱皇叔父以至大禮決裂千載長夜者〈見予駮正大禮議〉此不可不察也
　　然則正名何居舊註引馬融曰正名者正百事之名也考祭法黃帝正名百物以明民共財而漢藝文志謂名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎凡辨名所在不可苟為鈲析且從來有名家書如鄧析尹文子公孫龍毛公諸篇尹文子與宋鈃游齊稷下毛公公孫龍同游於趙平原君家俱以堅白同異辨名義為辭此則名家之說之所由著也若漢後儒者猶尚名說曰名物曰名義曰名象而浸尋失真至晉時魯勝註墨辨一書深論名理謂名者所以別同異明是非道義之門政化之準繩也孔子曰必也正名名不正則事不成墨子著辨經以立名本而荀卿莊周輩皆非之然終不能易其論也其序尚存晉史約四五百言極言隠顯虛實同異真似之辨毫釐纎悉皆有分剖其文甚著則是稱名之名祗是一節而百凡事為無非是名如禮人名不以國以國則廢名是名不可言王莽傳雲臨有兄而稱太子其名不正宣尼公曰名不正則言不順此稱名之名也若百事之名熊氏謂曾子有母之喪水漿不入於口者七日是過禮也雖名為孝而不可明言以為法故禮不興後漢薛宣子況為博士所毀而廷尉與御史中丞議罪不確有雲孔子云必也正名名不正則刑罰不中此則事名之見乎禮樂與刑罰者況春秋以義正名凡列國興師如討貳服叛收奪報怨之事皆須有名故宣二年秦師伐晉報其無名之侵僖四年齊侵蔡伐楚當時稱其有名而檀弓吳侵陳夫差謂行人儀曰師必有名人之稱斯師也其謂之何是兵戎大事其闗於正名者尤急意者夫子返衛則適當衛人拒□彼此搆兵之際而按以春秋大法正名定義謂之拒父不謂之拒父此固考辨所最急者故曰正名若名不正以下則又汎言百事之名以折之葢拒父一事第使隠悟不可名言耳或謂拒父興師其不正之名顯然在人有何疑議而猶待為之正之不知此時拒父實有名言之未易定者當哀之二年出公既立而是年是月晉即以趙鞅率師納蒯瞶於戚衛人以為蒯瞶不子既得罪先君而又乘先君未塟興師入冦義不可納故奮然拒之而春秋書法亦復以為輒不當私順親心納父不拒葢古有孫從祖之文且廟制昭自為昭穆自為穆不當從父命而廢王父之命故榖梁於蒯瞶納戚傳曰納者內勿受也勿受者輒勿受也以輒不受父之命受之王父也信父而辭王父則是不尊王父也其勿受以尊王父也公羊於齊國夏衛石曼姑圍戚傳曰曼姑受命於靈公而立輒以曼姑之義為固可以拒之也蒯瞶無道靈公逐蒯瞶而立輒輒可以立乎曰可其可奈何不以父命辭王父命以王父命辭父命是父之行於子也〈言用祖命拒父正是父道之得行於子處〉不以家事辭王事以王事辭家事是上之行乎下也〈立君是王事讓父是家事為社稷重而拒父正是君之得行於臣處〉故當時衛人羣然以拒聵為能事其拒瞶也並不曰為輒拒父而曰為靈公拒逆雖聖門弟子皆以為然子貢使吳子路結纓恬不為怪故子路子貢並有為衛君之問惟夫子隠以為非在為衛君章風其退讓在此章則示以正名所謂正名者正欲辨其受命之名拒父之名也何也葢輒固未嘗受命於靈公者也據春秋靈死之嵗曾謂子郢曰將立汝郢不對他日又謂之郢曰郢不足以辱社稷君其改圖然其時又曰君夫人在堂三揖在下君命祗辱此言君立後當以禮與夫人卿士同之今君命私命耳祗取辱也是當時立郢之説尚是私命更無他命命輒可知及靈卒而夫人曰君命郢為太子郢不受曰君沒於吾手若有命郢必聞之是靈雖命郢終是私命故郢直得以不聞命辭之既不命郢則更無他命又可知於是郢以己意讓瞶子曰且亡人之子輒在然後立輒則所謂輒之立受之王父者毋亦有未然者耶則所謂輒受王父命不當受父命者毋亦有未確者耶則夫為先君拒逆王可廢親國亦可廢家者毋亦有可疑而不可盡信者耶夫如是則師出以名拒父與其不謂之拒父之師與此皆夫子所急欲正之而不敢明言者若夫公羊所云石曼姑受命於靈公而立之則夫人三揖皆未與聞豈有南子不受顧而曼姑反受顧者此因春秋記曼姑之名而故為飾之非實録也葢衛自哀公二年至十四年蒯瞶入戚而衛人拒之其相持之久至十二年所而夫子以哀公六年返衛則此時名義未決正須辨定故夫子以正名為先誠是要事此則度之時審之勢質之義理証之諸經傳而斷斷不爽者若猶未是則請後之好學者併駁正焉
　　夫子為衛君章從來亦不得解但以父子爭國與凡弟讓國相比較雖常人猶知之何待求賜正以王父命與父命比較王事與家事比較則急難明耳葢齊受父命輒受王父命輒未嘗異齊也夷遵父命聵不遵父命是瞶實異於夷也夷讓齊亦讓是讓當在瞶也聵爭輒亦爭是爭不先在輒也況叔齊之讓祗重親私衛君之爭實為國事葢親不敵王家不廢國萬一夷齊並去而二人相對惟恐國事之或誤而稍有怨心則必為衛君而不謂其並無怨也如此則二賢之問耑鋒對而解悟捷主客隠顯極為可思然且二賢終不去衛一為之使而一為之殉則當時之為輒而拒聵為何如者況衛人也
　　集註是時魯哀公之十年孔子自楚反乎衛此是六年所云十年亦非是
　　論語稽求篇卷五



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷六
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈冉子退朝章〉集註有正名分抑季氏六字既以私朝為僭妄而又以為大夫議政但當與同列議公朝不當與家臣議私室故佯為不知而駕言其事說似可信然國語有云天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝此言天子諸侯有內外朝也其所以分內外者以外議民政內議國典神事者祭祀之事即典禮也又雲自卿以下合官職於外朝合家事於內朝此言卿大夫家有內外朝也其所以分內外者外朝與私臣議公家之政事故曰業官職內朝與家臣議私家之政事故曰庀家政〈公父文伯之母謂季康子曰外朝子將業君之官職焉內朝子將庀季氏之政焉〉則是季氏本有朝季氏之朝原可以議國政並議家事而為之家臣者則祗得詣私朝而與之議政議事謂私家不當有朝謂議國政者當在公朝不當在私室俱謬矣然則夫子何譏焉曰譏其議事之久也葢朝不可晏朝見曰朝夕見曰夕又周禮大宗伯註朝猶朝也欲其朝之早也朝而晏則議事久矣久則多事矣故冉子推以政而夫子直指之曰其事也若果政則吾亦國老猶將暫聞暫聞之不得而議之若是之久乎此明白正大之語並非寓言〈先仲氏雲禮公事不私議謂不議於大夫之外朝祇議私室則不可耳若諸侯公朝則冉子陪臣焉得入而議事乎〉凡朝無晏退之禮晏則必問國語範文子暮退於朝武子曰何暮也與子問正同並無正名分意
　　公事曰政私事曰事原有分別何晏謂政事通言但隨事大小而異其名非是左傳昭二十五年為政事庸力行務以從四時杜預曰在君為政在臣為事又北魏帝問髙閭論語稱冉子退朝曰有政子曰其事也何者為政何者為事對曰政者上之所行事者下之所綜也
　　左傳哀十一年季孫欲以田賦使冉有訪於仲尼曰丘不識也三問曰子為國老待子而行若之何子之不言也此即與聞之証
　　〈南人有言曰章〉先仲氏曰緇衣曰子曰南人有言曰人而無恆不可以為卜筮古之遺言與易曰不恆其德或承之羞又曰恆其德貞婦人吉夫子凶凡前後所引皆卜筮之事故曰不占而已不占者正言不可為卜筮也則似巫醫為卜筮之誤易卜筮二字則不占句更較明白然此皆經証偶然無所深繫之言
　　〈君子易事而難說也說之不以道不說也〉舊註原以說字作悅字解集註所用固是舊註特漢儒復有一解謂說如字即言說也先聽齋講録曰此以言說定事使也夫在下為事在上為使下欲事上必先覘上之易使而後我事之難易以定顧事之難易全在言說難言者必易事易言者必難事此一定之理也而在上之君子小人分焉君子於人必厚重緘黙不輕說人短長即上下相對亦不輕為問詢言說苟於義分不宜說有相對終日不出一字者似乎深沉不可測而使人平易絶無苛求故曰此易事者也若乃小人相對喋喋然論議螽發又易於通導即左右慰諭亦且備極甘苦非義分所當說亦說之而一經使人便苛求不已此則極難事者其文曾引入四書模中若曲禮禮不妄說人鄭康成註云為近佞媚也君子說之不以其道則不說也亦引此文為証但近佞媚難解惟孔疏雲此引論語文又雲禮動不虛說凡說人之德則爵之說人之寒則衣之若無爵無衣則為妄說近於佞媚也此為以言語諂人以指使驕人者言雖與先聽齋講又不同然其為言說則一也説書貴有據此則別說而頗有據者故並載之
　　〈憲問恥章〉集註謂此篇疑原憲所記以憲字子思此不稱思問而稱憲問自謙故也但記者例稱字然亦有偶稱名者如篇中南宮适問孔子季氏篇陳亢問於伯魚子罕篇牢曰子云類據史記適字子容家語亢字子禽牢字子張則皆稱名可驗也又他宰予晝寢而求也為之聚斂皆記者文若憲則他書記事亦多稱名如檀弓仲憲言於曾子仲憲即原憲也又史記原憲亡草澤中子貢相衛結駟連騎過謝原憲家語作原憲隠居衛子貢結駟連騎而見原憲皆子貢稱字獨憲稱名豈皆憲自記耶
　　史記子思問恥子曰國有道榖國無道榖恥也即接子思曰克伐怨欲不行焉作一章甚是邦避漢高諱故稱國
　　〈問子西〉盧東元曰春秋有二子西其一鄭子駟之子公孫夏子産之同宗兄弟也其一楚公子申則楚昭王之庶兄也或人以子西與子産連問且與上為命節連記則必是鄭之子西可知而先仲氏亦嘗曰或人方物當不出齊晉鄭衛之鄉荊楚曠逺焉得連類況其人皆在定哀以前風徽未沫可加論隲楚申後夫子而死安能及之其說甚確但予猶有進者古凡論人必有倫物齊稱管晏衛道圉鮀不嫌並名當襄之十年鄭盜五族故殺子西子産之父於西宮子西不儆而出先臨屍而後追盜臣妾多逃器物盡喪子産置門庀司葢藏守備倉卒成列然後臨屍追盜而渠魁授首賊衆死亡當時原以此定二子之優劣其後二子先後聽政並持國事如襄之二十五年鄭公孫帥師伐陳即子西也時子産獻捷於晉晉詰之賴子産辭命得解其年子西復伐陳陳及鄭平仲尼曰鄭入陳非文辭不為功美子産也明年鄭使子西如晉聘二十七年鄭伯享趙孟於垂隴子西子産並從子西賦黍苗之四章子産賦隰桑二十九年鄭大夫盟於伯有氏裨諶曰政將歸子産天又除之奪伯有魄子西即世將焉避之次年子産遂相鄭是子西子産本係兄弟而又往往以同事而並見優劣且相繼聽政其兩人行事齊魯間人熟聞之故連問如此若楚亦有兩子西一鬭宜申在僖文間謀弒伏誅一公子申時未死安得與子産管仲連類及之
　　〈彼哉彼哉〉埤倉曰佊者邪也彼字省作佊字而廣韻集韻遂各收佊字在上紙韻且各引論語佊哉佊哉為証於是傅㑹之家遂謂魯論舊本原是佊字而後小誤其偏傍者然按公羊定八年陽虎謀弒季氏不得見公斂處父之甲睋而曰彼哉彼哉則彼本如字且陽虎時未有魯論此必古成語而夫子引以作答者然則何可穿鑿矣
　　〈桓公九合諸侯〉九合是九數與下章一匡天下一數作對如呂覽一匡天子九合諸侯王逸註楚詞九合諸侯一匡天下兩作對語可驗葢九數有核實者榖梁傳雲衣裳之會十有一范𡩋註雲莊十三年㑹北杏十四年㑹鄄十五年又㑹鄄十六年㑹幽二十七年又㑹幽僖元年㑹檉二年㑹貫三年㑹陽榖五年㑹首止七年㑹𡩋母九年㑹葵丘凡十一㑹正義曰祗稱九者不取北杏及陽榖故減二也若管子兵車之㑹六乘車之會三國語兵車之屬六乘車之會三史記兵車之㑹三乘車之㑹六皆合九數其曰不以兵車者言不純乎以兵車也此則與前九㑹之說稍有同異然亦可參較者若據左傳僖二十六年齊伐我北鄙公使展喜犒師曰桓公糾合諸侯而謀其不恊則九與糾字果是相通然此是九通糾非糾通九也惟九是正字故屈平天問亦曰齊桓九㑹卒然身殺而朱子註天問亦據展喜一語而謂是糾字之通則以誤據左氏一字而欲遍改諸書中之九字不亦惑乎況九㑹可通糾㑹便不通以下無諸侯字也陳氏經典稽疑引左氏別文為証如襄十一年晉悼公以鄭樂之半賜魏絳曰子教寡人和戎狄八年之中九合諸侯昭元年祁午謂趙文子曰子相晉以為盟主於今七年矣再合諸侯五合大夫則是左氏所記凡指計盟㑹無非數目豈有桓公九㑹歴見羣書而反謂九是通字糾是正字者大凡宋人註書非無引據然往往據一廢百且必廢其正說而據其旁說即以通字類推之如佳本讀家正讀也其偶然押入灰韻者旁讀也乃反單立皆韻刪去家韻遂致兩宋至今有佳〈皆〉人而無佳〈家〉人其註釋諸經全是此法不可不察也
　　〈桓公殺公子糾章〉子糾小白皆齊僖之子齊襄之弟然子糾兄也小白弟也春秋傳書齊小白入於齊公羊曰簒榖梁曰不讓皆以糾兄白弟之故故經又書齊人取子糾殺之而公羊曰子糾貴宜為君者也榖梁以為病魯不能庇糾而存之皆以兄弟次第為言故荀卿有雲桓公殺兄以反國又曰前事則殺兄而爭國史記亦云襄公次弟糾次弟小白杜元凱作左傳註亦曰小白僖公庶子公子糾小白庶兄即管仲自為書其所著大匡篇首曰齊僖公生公子諸兒公子糾公子小白鮑叔傳小白辭疾不出以為棄我葢以小白幼而賤鮑叔不欲為傅故也觀此則糾兄白弟明矣而程朱二子獨雲桓公兄子糾弟桓公宜立子糾不宜立一以輕召忽之死一以減管仲之罪一以定唐太宗及王魏二臣殺兄事讎之案而求其所據皆因誤讀漢薄昭上淮南王長一書中有齊桓殺弟以返國語遂引之作據而不知薄昭此語因有忌諱以漢文是兄淮南王長是弟不敢斥言殺兄故改兄作弟此見之漢書與淮南本傳韋昭之註明明白白而故誤襲之以顛倒古人之兄弟何其誣也況欲以此誣後世也
　　管仲鮑叔各傳一子因各奉出奔以避內難未嘗為君臣也此與唐王珪魏徴不能死建成之難而事太宗正同故尹氏曰髙祖在上命出一人太子藩王皆其臣也王魏受髙祖之命而為東宮臣僚此非臣事髙祖之比今若不以髙祖為共主而各欲死於所事其或未亂之前髙祖遷王魏於秦府則戰鬭之際二人將何從乎此言最當據此則二公子之傅受命在君命傅二子未嘗命事二主也先入為君何讐之有若夫荀息之死春秋嘉之則又與忽異奚齊卓子獻公立為儲以屬荀息者也況獻公死二子已相繼為君則里克為弒而荀息為殉齊則僖未嘗以糾為儲也襄雖死糾未嘗繼為君也未為儲且未繼為君何殉之有
　　說苑子路問於孔子曰昔者管仲欲立公子糾而不能召忽死之管仲不死是無仁也孔子曰召忽者人臣之材不死則三軍之虜也死之則名聞於天下矣管子者天子之佐諸侯之相也死之則不免於溝瀆之中不死則功復用於天下夫何為死之哉此則專論才具特尚時用與夫子一匡天下民到於今受其賜語正是一意葢夫子未嘗薄事功也若應劭駁尹次史玉殺人當死而兄母求代自縊議貰次玉以為刑罰不中因引經雲昔召忽親死子糾之難而孔子曰經於溝瀆人莫之知晁氏之父非錯刻峻遂自隕其命班固亦云不如趙母指括以全其宗傳曰僕妾感慨而致死者非能義勇顧無慮耳此借召忽事以証徒死雖非正說然死而無益與徒死同此事君致身所以尚雲未學也後儒但薄事功不度時勢而於大義所在則單辨兄弟以較是非夫人各為其主耳事兄可死事弟不可死則凡為弟者懼矣此不特引據不確即其論亦甚不當乃欲以此定王魏之罪豈非寃乎
　　陳氏經典稽疑引據二公子兄弟甚備今並載於此管子〈見前〉史記〈見前〉左傳杜預註〈見前〉荀子仲尼篇〈見前〉莊子盜跖篇昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣田成子常殺君竊國而孔子受幣　韓非子桓公五伯之上也爭國而殺其兄其利大也　越絶書管仲臣於桓公兄公子糾糾與桓爭國管仲張弓射桓公中其帶鉤　說苑尊賢篇將謂桓公仁義乎殺兄而立非仁義也　又鮑叔曰昔者公子糾在上而不讓非仁也　尹文子齊人弒襄公立公孫無知而無知被殺二公子爭國糾宜立者也小白先入故齊人立之鄧驥左氏指縱雲桓公襄公之季弟也
　　〈陳成子弒簡公章〉孔子請討事見左傳陳恆弒其君壬於舒州孔子三日齋而請伐齊三公曰魯為齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恆弒其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也公曰子吿季孫孔子辭退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言魯史記當時在朝問對與魯論所載相為表裏第魯為齊弱一段論語無之者朝堂諮算私記所畧也之三子告一段魯史無之者退有後言史官未聞也其兩相得體如此若夫子所云民之不與暨以衆加半諸語則正答魯為齊弱一問有解君之疑振君之怯忻君之利誘君之瞻顧而予以可恃一舉而數善備者此正大聖人經術不迂濶處而儒者以為不正名義徒論勝負非聖人之言則必彊敵壓境危亡呼吸而儒臣進策尚曰修文德舞干羽然後可也夫君臣主客自有膈膜在哀公強弱一問較計彼此此不必盡庸君退諉之言設使果欲興師則此時慎重量已量敵正非易事必以三綱大義拒之則不惟理勢難辨且於子之伐之一問告東指西不相當矣人縱不謟君亦何可使問荅不當如此
　　〈古之學者為己節〉為者助也欲見知於人仍是助己而反曰為人於字義較未通矣舊註孔安國謂為己者履而行之為人者徒能言之以曉譬義理皆有裨於人之事也若見知於人則本范蔚宗語而說又不同為己者因心以㑹道為人者憑譽以顯物謂譽人揚物皆知名之事而彼以譽人而曰為人此以受人譽而仍是為己毫釐千里識者審之
　　〈蘧伯玉使人節〉集註引莊周之言謂伯玉行年五十而知四十九年之非又曰行年六年而六十化以此為寡過之証按伯玉見於春秋在襄十四年衛孫林父𡩋殖將逐君問於蘧伯玉伯玉不對而出則此時已為大夫且為逆臣所敬憚如此此必在強仕之年可知矣乃後此九年而夫子始生又六十餘年當定公十四年夫子去魯之後再三適衛始主伯玉家則此時伯玉已百年餘矣以百年兢業未能寡過之人而引六十而化以為証荒唐之言何足據也且化亦非寡過也即化亦何易也蔡邕釋誨雲蘧瑗保生此長年之証
　　〈曾子曰君子思不出其位〉舊本以此與上文不在其位不謀其政合作一章惟夫子既言位分之嚴故曾子引夫子贊易之詞以為証此與牢曰子云吾不試故藝正同其不署子曰者以彼有太宰子貢諸語故加子云以別之此不必也自後儒分作兩章則曾子突引此詞無謂且此原係艮卦象詞不加象曰子曰則襲他人語為己語又無其事因有據宋儒范諤昌說以為彖象文言皆非夫子所作謬矣夫子作十翼大象者十翼之一耳
　　思不出位係艮卦象詞世疑象詞多以字或古原有此語而夫子引以作象詞曾子又引以証不在其位之語故不署象曰子曰二字亦未可知先仲氏曰文言體仁足以長人即春秋穆姜筮東宮語論語依於仁游於藝即少儀依於德游於藝語出門如見大賔使民如承大祭即春秋臼季出門如賔承事如祭仁之則也語
　　北齊魏長賢為法曹參軍轉著作佐郎以參議時政斥為上黨屯畱令論者皆以思不出位為長賢責為其出位謀事故也夫出位謀事而即以思不出位責之則思不出位與不在其位不謀其政果一章矣世有以事証詞而必不謬者此等是耳
　　〈君子恥其言而過其行〉恥其言而過其行非恥言也恥言之過乎行也若恥過對待則言何足恥行何必過且從來無以謹言為恥其言篤行為過其行者按雜記有其言而無其行君子恥之表記使民有所勸勉愧恥以行其言又曰君子恥有其辭而無其德有其德而無其行又曰恥名之浮於行也皆以恥字屬行言即論語亦有雲古者言之不出恥躬之不逮也史記家語子貢見原憲慚而不懌終身恥其言之過也皆恥言過恥行不及歴歴可據何獨於此而殊之
　　〈作者七人矣〉舊以此與賢者避世四句合作一章信此則程子以作者之謂聖強以羲軒及堯舜七人實之為非是矣黃瓊上災異疏有雲伏見處士巴郡黃錯漢陽任棠年皆耄耋有作者七人之論後漢逸民傳亦云絶塵不反同夫作者
　　〈吾之於人也誰毀誰譽章〉此言舉直之當公也吾於人何毀譽哉將欲譽之必先試之包咸曰凡有所譽輒試以事不虛譽而已也是何也則以此民也夏殷迄周凡三代矣其所以直道不回行之至今者正以舉賢無阿私也馬融曰用人如此無所阿私所以直道而行也後漢永平間詔下公卿大夫議郡國貢舉有雲夫人才少能相兼故孟公綽優為趙魏老而不任為滕薛大夫夫忠孝之人持心近厚鍜鍊之吏持心近薄三代之所以直道而行者在其所以磨之之故也磨即試也劉昭註韋彪傳曰彪引直道而行者言古之用賢皆磨勵選鍊然後用之謂必試而後用也自後儒不識用人空言毀譽遂致三代直道皆無着落且雲無毀譽者以斯民為三代直道而行之民故不得以毀譽加之則非直道而行以無毀譽故而反雲我之所以無毀譽者以直道而行故是其所謂所以者乃所以無毀譽非所以直道而行也且毀譽以我不以民也如以民毋論斯時之民已非直道即夏殷迄周興廢不常一治一亂不必皆直道之世也直則無毀譽不直則毀譽將毋桀紂之民當毀譽耶
　　後漢谷永薦薛宣疏以宣為御史中丞舉錯皆當如有所譽其有所試亦皆引此作用人解
　　〈子問公叔文子〉集註公叔文子衛大夫公孫枝也此襲集解引孔安國註而致誤者考春秋衛大夫並無此名惟左傳文三年秦伯伐晉有秦大夫公孫枝曾薦孟明左氏稱其為子桑之忠者子桑即枝字也若公叔文子則傳稱公叔發並不名枝及後見禮註引世本有曰衛獻公生成子當當生文子拔拔一名發始知枝即拔之誤枝與拔字形相近拔又即發之誤拔與發字聲又相近也朱氏集註極自用至於前人遺誤處則直受不辭以致舉世夣夣康熈丙子舉浙江鄉試出公叔文子之臣大夫僎題中式士子皆公然稱公孫枝主司上下彼我冬烘然且歴引檀弓衛國多難夫子以死衛寡人並諡貞子一事行於文間按文子無此事此係衛公子荊論語所稱善居室者實親身為之而世多不曉左傳靈公避齊豹之難其驅車過齊氏時華寅與公子南楚以身蔽靈公齊氏射公中南楚之背南楚即荊字則以死衛衛君者華寅公子荊也若其諡貞則以北宮喜與齊氏同起作亂而喜能反正攻殺齊氏故於其死時諡曰貞子是時文子不及難且安得有諡貞子事
　　〈知及之章〉盧東元曰此為有天下國家者言易曰何以守位曰仁孟子曰天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷皆此意也下文蒞之不莊動之不以禮皆有位者之事文理接貫不可移易若曰言理則理乃貴賤所同有也而臨民動民豈賤者所有事哉其言甚辨自朱註誤解仁守致作易本義引陸德明釋文晁以道偽古易說將夫子繫詞傳何以守位曰仁仁字改作人字夫顯諸仁藏諸用夫子之原文也漢書食貨志曰守位以仁蔡邕釋誨曰故以仁守位以財聚人古之引經者未嘗乏也自此一誤解一改經致夫子易傳論語兩下反覆諄諄有位之意皆滅沫矣惜哉徐仲山嘗謂及之守之以下六之字皆指民言果爾則守位者亦守此有民之位耳葢知及謂是及民然及家及國及天下亦無不可總是指有位者言即得之















　　論語稽求篇卷六



　　欽定四庫全書
　　論語稽求篇卷七
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈祿之去公室章〉祿去公室即是政逮大夫未有去彼不之此而中立者然而一是五世一是四世若是其不齊何也曰去公室從公室數則公適五世逮大夫從大夫數則大夫適四世不相左也然而其五世何也曰宣成襄昭定也何以知宣成襄昭定按春秋昭二十三年叔孫舍如宋宋樂祁曰魯君必出政在季氏三世矣魯君喪政四公矣至三十二年公薨乾侯史墨對趙簡子曰季友有大功於魯受費以為上卿至於文子武子世增其業魯文公薨而東門襄仲殺適立庶魯君於是乎失國政政在季氏於此君也四公矣是兩人所言皆春秋當年指定世數非後人所得而逆計者然而一曰四公一又曰四公上自文薨以後而下及昭終之年宣成襄昭詘指四世其不雲五世者樂祁與子墨言此在昭公時子所言在定公時多一世也其上不及文者以指定昭公曰於此君則等而上之四不及文猶之等而下之四亦不及定也故史記魯世家雲文公卒襄仲立宣公魯由此公室卑三桓強而漢食貨志雲魯自文公以後祿去公室政在大夫則於此祿去政逮十字鑿定是文公以後為宣成襄昭定五世即康成註論語亦曰自宣至定為五世而集註遵之今經典稽疑翻謂以文宣成襄昭五公為斷而截去定公則于樂祁子墨二公所定世數皆不合矣其四世何也曰文武平桓也何以知文武平桓樂祁不云乎政在季氏三世矣謂文武平也子墨不云乎文子武子世增其業謂季之執政自文子始也其不及桓者以昭公時未有桓也舊註引孔安國說以文武悼平為四世則多悼而少桓朱註以武悼平桓為四世則知有桓而又多悼而少文兩皆失之葢武子之卒在昭之七年是時悼子先武卒而平子於是年即代武立悼子未嘗為卿也未嘗為卿則政不逮矣故政逮四世斷自文始而桓止不及悼子此無可疑者盧東元荷亭辨論極知新舊二註俱各有誤然欲解此四世為公之四世為成襄昭定則欲去宣公以應四數而不知祿去政逮不分兩時且於上一章自諸侯出十世必失自大夫出五世必失就諸侯大夫而分較其世數者相矛盾矣或曰漢五行志又雲季氏萌於釐公而大於成公則成襄昭定恰是四世但此當數大夫不當數公室耳
　　〈齊景公有馬千駟章〉民無德而稱焉舊本原是德字並無別本魯論並古論齊論作得字者即註疏本可考也惟泰伯篇民無得而稱是得字今程子欲加誠不以富亦祗以異八字於此章之首而安定胡氏又欲加八字於其斯之謂與之句之上遂改德字為得字則何可矣按正義曰此章貴德也齊景公雖有馬千駟及其死而無德可稱夷齊雖窮餓而到今稱之其稱何謂豈非其德之謂與夫子嘗曰稱其德也王肅註此雲此所謂以德為稱葢謂即稱也斯即德也註解甚明自宋儒改作得字而近代刻本則仍改德字遂難分辨惟祁氏東書堂藏書有宋板集註本是得字且註於此句並不註及若全不知此章有德字者此何意也況誠不以富似於千駟有合若亦祗以異句仍是費解豈夷齊是異與抑異於齊景公與
　　〈謂孔子曰來至末〉懷寳迷邦兩問兩答皆陽貨與夫子為主客則日月逝矣嵗不我與下何以重着孔子曰三字豈前二答皆非夫子語夫子之答祗此句耶明儒郝京山有雲前兩曰字皆是貨口中語自為問答以斷為必然之理此如史記留侯世家張良阻立六國後八不可語有云今陛下能制項籍之死命乎曰未能也能得項籍頭乎曰未能也能封聖人墓表賢者閭式智者門乎曰未能也皆張良自為問答並非良問而漢髙答者至漢王輒食吐哺以下纔是髙語此章至孔子曰以下纔是孔子語孔子答語祗此耳故記者特加孔子曰三字以別之千年夣夣一旦喚醒可為極快且貨求親夫子詞語絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答並不別綴一字覺於當日情事尤為可念解經至此謂非漆室一炬不得矣
　　〈吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食〉匏𤓰繫於一處而不能飲食此本何晏註而又誤解者何註匏𤓰得繫一處者不食故也我是食物不得如不食之物繫滯一處其雲不食言不可食非不能食也雲我是食物者言我是可食之物非謂能食之物也能食之物不得稱食物集註引其說而誤解之遂添能字於不字下且又恐其說不明又添飲字於能字下且又恐後人更易其說又別為語類雲不食是不求食非不可食則過於拘滯矣天下無植物而能飲能食者匏即瓠也然而瓠甘而匏苦埤雅雲匏苦瓠甘甘可食苦不可食故匏之為物但可繫之以渡水而不足食者國語叔向曰苦匏不材於人供濟而已而衛詩匏有苦葉濟有深涉則並以匏小不能供濟為言葢植物以可食為有用俗譏無用往往以瓠𤓰目之為不可食也故韋昭註亦曰不材不可食也或曰匏𤓰多懸繫而生故王粲登樓賦有雲懼匏𤓰之空懸畏井渫之不食其所云空懸不必定繫以渡水然其解不可食則總是一意不知集註何所見而誤襲人說且牢不可破如此
　　〈虞仲〉舊註不明註為何人集註以為即仲雍與泰伯同竄荊蠻者此似有誤據史記太伯仲雍皆太王之子王季之兄也以避季歴故同奔荊蠻太伯自立為吳太伯而太伯無子仲雍繼立即為吳仲雍三傳至周章是時武王克殷求太伯仲雍之後得周章兄弟而周章已君吳因而封之乃又封周章之弟虞仲於虞而漢書志亦云武王克殷後因封周章弟中於河北之虞〈中仲古通字猶仲春稱中春仲子稱中子也〉則虞仲初本名仲而以其封虞始名虞仲葢周章之弟仲雍之曾孫也左傳哀七年子服景伯稱泰伯端委以治周禮仲雍嗣之但稱仲雍並不稱虞仲惟僖五年宮之竒曰太伯虞仲太王之昭也此追原虞仲封國所始以為此虞之封國實惟太王之昭故也其所指虞仲即仲雍之孫不指仲雍然而亦曰太王之昭者此猶魯公封於魯周公未嘗封魯也〈漢食貨志周以少昊之虛曲阜封周公子伯禽為魯侯以為周公主公羊傳曰然則周公之魯乎曰不之魯也又周公留周為周公伯禽封魯為魯公故論語周公謂魯公稱名不同〉而左傳曰魯衛毛聃文之昭也正同魯公始封魯而可曰文昭則虞仲始封虞而可曰太王之昭此以封國言不以人言故傳之上文明雲周公監二代之不咸大封同姓以翼我周室而遂曰魯衛毛聃云云若魯指周公豈周公又封周公乎此極明白者自班孟堅誤解太王之昭一語遂於地理志太伯仲雍之荊蠻下引論語泰伯至德及虞仲夷逸以為虞仲即仲雍而後之作系譜者註左傳者直註曰仲雍一名虞仲則豈有繼君勾吳自有國號稱吳仲雍者而反名虞仲則豈有未封虞之前預知後之必封虞或不知封虞而暗合之名之曰虞仲此皆不通之至者也若曰虞仲不隠居則焉知未克商以前武王未物色時仲且流落荊吳作隠居逸民者而以臆斷之謬矣要之左傳史記去古未逺至班史稍後矣且班氏此志明屬偶錯觀其作古今人表明載兩人武王未克商前有中雍即仲雍既克商後有虞中即虞仲兩人兩名前後歴歴乃以偶不簡㸃之故自至矛盾而後之沿誤者竟相仍而不之察其謂之何
　　〈太師摯適齊章〉太師摰諸樂官是殷紂時人舊引漢書禮樂志雲殷紂斷棄先祖之樂乃作淫聲用變亂正聲以悅婦人樂官師瞽抱其器而犇散或適諸侯或入河海顔師古註以為即論語所記太師摯之屬是也但志文此段實本尚書太誓文史記乃作太誓告於衆庶即載此文而漢志亦云此書序之言則此明係尚書與書序之可據者故董仲舒對策亦云紂逆天暴物殺戮賢知守職之人皆奔走逃亡入於河海而古今人表則以摯干繚缺等八人列於伯夷叔齊之下文王之上則明是殷紂時人而世多不解祗以適齊適蔡皆周時國名或用致疑殊不知尚書書序祗言諸侯原不指定何地而作魯論者始以今地實詮之師古所云追繫其地是也況齊蔡諸地本是舊名在商時已有之周但因其地而封國焉耳故周成王封熊繹於楚蠻考王封非子為附庸而邑之秦皆先名其地而後封之者況蔡為包犧蓍蔡之地因以名蔡國語文王諏於蔡原註蔡公殷臣而樂記曰溫良而能斷者宜歌齊又曰齊者三代之遺聲也則齊在夏殷已先有之又況太公封齊有旅人謂齊地營丘難得易失太公遂急行而於是果有萊侯之爭則強齊之名著在周前又況河亦古地夏書有因民弗忍距於河國語有武丁自河徂亳語後儒少見多怪而師古諸註又不能晰遂致以尚書古經置若罔聞反杜撰為夫子正樂樂官奔散之說夫夫子正樂但係私定未聞改正於朝廟樂官何從知之且春秋時事係左丘明目擊所記雖纎毫必載豈有如此大事而不一書再書者何貿貿也
　　太師摯摰字是疵字其又雲師勢之始闗雎之亂此師摯又是一人雖闗雎為周南之詩正在紂與文王之時然此是魯人與人表所記不同考周本紀太師疵少師彊抱其樂器而犇周疵與彊即摯與陽兩音相近之名雖書微子篇亦有太師少師是公孤名太師箕子少師比干然此上文已有殺王子比干囚箕子語則接雲太師少師是樂官非箕比也觀殷本紀亦云剖比干囚箕子殷之太師少師乃持其樂器奔周是也
　　周禮春官大司樂王大食三宥謂樂三奏也大食朔望食也又白虎通雲王者平旦食晝食晡食暮食凡四飯諸侯三飯大夫再飯此雖是周制然王者等殺或不相逺此有四飯非魯侯可知
　　〈周有八士節〉集註或曰成王時人此本鄭康成說或曰宣王時人此本馬融劉向說然總無考據惟晉語胥臣謂晉文曰文王即位詢於八虞賈氏註周八士皆在虞官引論語十六字為証此庶外傳之有徴者若逸周書武王克商乃命南宮忽振鹿臺之財南宮伯適遷九鼎三巫則二名偶同然亦未見有兄弟八人即君奭五臣馬融註十亂俱有適名然餘無他見如謂八虞即南宮氏子則適非虞官且晉語胥臣於詢八虞下又曰度於閎夭而謀於南宮則在八虞外別有南宮氏難強同矣況八虞八士有名無氏在古今人表每多此等至於一母四乳則見於董仲舒春秋繁露有雲四産得八男皆君子雄俊此天之所以興周也此或當時去古未逺師承有據之言
　　〈君子之道孰先傳焉孰後倦焉至末〉倦即古劵字傳與劵皆古印契傳信之物葢傳者傳也舊以兩行書繒帛分持其一凡出入闗者必合之乃得過因謂之傳而其後或用棨刻木為合符史稱傳信為符信是也劵者契也以木牘為要約之書用刀剖之屈曲犬牙分持其一以為信韓子所謂宋人得遺契而數其齒是也是傳與劵皆彼此授受傳信之物一如教者之與學人兩相印契故借其名曰傳曰劵劵即傳也說文徐註曰今用傳字無復作劵可驗也倦即劵也周禮考工記輔人左不劵後鄭註謂劵字即今倦字可驗也先傳後劵兩俱借義虛實相當了無掎蹠而舊註失考解作厭倦之倦夫教不倦而可以倦乎若以倦作懈解則後已懈矣又懈乎
　　傳有二音或謂師傳之傳當作平聲郵傳之傳當作去聲此尤不通之甚者夫師傳者或以前而授之後或以此而禪之彼正如驛傳闗傳然所謂傳遞亦所謂傳導也師傳老傳傳室傳國與乘傳馳傳皆一傳字有何異音
　　徐仲山傳是齋日記曰先傳後倦譬之草木之區別本文直下後人多不遵其說莫是子夏語中須補出教無差等一義否當時於古小學㑹次問劉蕺山先生先生曰何必然此是子遊客說子夏主說不在是則不必補矣其說甚隠後以問張南士南士曰先生此言亦不愜此一補耳子夏本欲曉譬子游且示門弟子惟恐其意之不出乃其意盡在言外必需在傍攙一語如傳婢之助嚶呦竊恐子夏在當時必不出此今試誦之君子之道下必需攙曰其立教之方原無異同然後可接先傳後倦句先傳後倦下必需攙曰但學者之質自有髙下然後可接草木區別句草木區別下必需攙曰若不問其質而概施以教是誣之也然後可接焉可誣也句焉可誣也下必需攙曰乃若生質本自懸殊而教之無分次第則本末兼該而始終一致然後可接有始有卒句是子夏所欲言之本意壹概囁嚅虛前歇後並不作一實語主說之未明而何有客辨且兩君子之道在本文相應今訓詁反不應嘗擬於上句君子之道當攙曰君子立教無方於下句君子之道又當攙曰君子教不邋等然則成何篇章矣
　　漢王貢兩龔鮑傳贊有雲易稱君子之道或出或處或黙或語譬諸草木區以別矣又薛宣傳宣令薛恭尹賞換縣移書勞勉之曰昔孟公綽優於趙魏而不宜滕薛故或以德顯或以功舉君子之道焉可憮也註憮同也此論語子夏之言謂行業不同所守各異惟聖人為能體備之此皆以先傳後倦直接區別之証
　　〈堂堂乎張也節〉堂堂誇大之稱惟誇大不親切故難並為仁若止容貌脩飾則彼自不足於人何有魏武兵書無擊堂堂之陣越絶書去此邦堂堂披山帶河漢書堂堂乎張後漢隗囂傳區區兩郡以禦堂堂之鋒皆以相對難近為言
　　〈允執其中四海困窮天祿永終〉舊註包咸曰困極也信執其中則能窮極四海天祿所以長終也集註不然四海之人困窮則君祿亦永絶矣此似易解而實不然者尚書今文無大禹謨咨爾舜二十二字不知在尚書何篇至孔壁書出始見其文在大禹謨且論語引書每散㓤其文聨綴數處此與孔壁大禹謨中原文大異且實非虞書堯曰之本故包子良註雖費解而實是也集註雖易解然未必是也閻潛丘雲四海困窮是儆辭天祿永終是勉詞四海當念其困窮天祿當期其永終雖與子良說亦稍有異見而其㫖則同葢天祿永終則斷無作永絶解者潛丘嘗謂漢魏以還俱解永長典午以後始解永絶此正古今升降之辨如金縢惟永終是圖周易歸妹象詞君子以永終知敝則永終二字原非惡詞故漢魏用經語者班彪王命論雲福祚流於子孫天祿其永終矣雋不疑謂暴勝之曰樹功名永終天祿韋賢傳匡衡曰其道應天故天祿永終靈帝立皇后詔曰無替朕命永終天祿凡用此語者無不以永長為辭自新莽以後魏晉五代皆用堯曰文作禪位之冊而策書引經前後頓異此考之列史而昭然者漢獻禪位於魏冊曰允執其中天祿永終魏使鄭沖奉冊於晉王曰允執其中天祿永終漢武立子齊王閎䇿曰允執其中天祿永終吳大帝告天文曰左右有吳永終天祿皆作永長解及三國以後魏志山陽公深識天祿永終之運禪位文皇帝又曰山陽公昔知天命永終於已深觀厯數久在聖躬因詔禪位於晉而嗣後宋齊梁陳其文一轍皆曰敬禪神器授帝位於爾躬四海困窮天祿永終於戲王其允執厥中儀刑前典以副昊天之望於是皆以其中為厥中以天祿永終繼困窮之後為卻位絶天之辭而於是䇿書改即論語亦俱改矣此實經籍文體升降前後一大闗節而註其書者安可姑置之不一察也
　　〈予小子履節〉予小子履一段亦不標何書但其文在尚書湯誥中按墨子兼愛篇亦引予小子履諸句為湯誓文而孔安國註論語直曰見墨子引湯誓詞若其爾萬方有罪四句則與國語內史過引湯誓曰餘一人有臯無以萬夫萬夫有罪在予一人諸句正同是舊來湯誓原有為今文湯誓所無有者此必舊來師承原有以誥名誓者觀國語墨子兩引湯誓而今文兩無之必有故也不然安國註尚書明有湯誥而此反註曰見墨子引湯誓詞是豈安國與國語墨子皆不識誥字與抑何惡於誥而兩家各引各於此字有誤與好古者思之
　　〈不知命無以為君子也〉知命即易傳樂天知命夫子知天命之命若吉凶禍福則聽之而已何必知之宋人講學恥言禍福而獨於此節反以知天命為非此何說與陳晦伯作稽疑引韓詩及董仲舒對策為解此真漢儒有師承之言韓詩外傳雲天之所生皆有仁義禮智順善之心不知天之所以命生則無仁義禮智順善之心謂之小人故曰不知命無以為君子也董仲舒策曰天令之謂命人受命於天固超然異於羣生貴於物也故曰天地之性人為貴明於天性知自貴於物然後知仁儀禮智安處善樂循理謂之君子故孔子曰不知命無以為君子此之謂也









　　論語稽求篇卷七