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讀易紀聞 (四庫全書本)/全覽

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讀易紀聞　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　讀易紀聞　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案讀易紀聞六卷明張獻翼撰獻翼字幼於崑山人後更名敉此其早年讀書上方山中所著也獻翼放誕不覊言行詭異卒以沈湎野宿遇盜隕身其人殆有狂易之疾而其說易乃平正通達篤實不支祧莊老之元虛闡程朱之義理凡吉凶悔吝進退存亡足為人事之鑒者多所𤼵明得聖人示戒之㫖揆諸素履所謂能言而不能行者歟朱彞尊經義考載獻翼易注凡五種惟讀易韻考存其讀易約説三卷易襍説二卷讀易臆説二卷及此書六卷均注曰未見今蒐採遺編惟得讀易韻考及此書韻考紕漏殊甚如盲談黑白聾辨宮商已別為存目此書不載經文但逐節拈説有如劄記之體其言足采固不至以其人廢矣乾隆四十五年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷一　　　　　明　張獻翼　撰乾
　　潛龍勿用則欲君子之難進履霜堅氷則防小人之易長勿者禁之之辭至者危之之辭旣曰潛矣雖欲用之於何用之或曰舜窮而在下未嘗欲自用孔子窮而在下未嘗欲勿用何也曰治則聖體其常亂則聖通其變舜孔子易地則皆然初九在下君德之隱故曰潛龍九二居中君德之章故曰見龍田者象聖人應世之跡爾龍豈真在是哉三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也下乾終而上乾繼之故曰乾乾夕者暮夜宴安之時惕若戒懼之心見於容也初與二旣皆稱龍四雖不稱龍即上文知其為龍也猶大壯九三羝羊觸藩九四不言羊知藩決不羸即羊也淵者龍之所安也九五者位之極中正者得時之極在者位乎天位也當其在田天下猶利見之而況在天乎二居下體之中本只是中然中則無不正矣蓋以九居二原非正也但純陽之爻與他卦不同故獨曰中正雲他卦九三本義皆直用過剛字此因純乾之爻故謂之重剛以見其剛之不息雲耳至若不中也居下之上也皆以九三所遭時位言若武王崩成王㓜王室未安殷民未固正不中不好時節周公攝天子事非居下之上乎以其重剛不息故能終日乾乾夕惕若如此卽思兼待旦之意九四之與九三位若同而異情若異而同九三居下之上而方尊九四居上之下而己偪故位若同而異九三之惕則懼於進九四之躍則向於進四之躍其情固異乎三之惕也四爻為太子之位懦於躍則為漢之惠元躁於躍則為商臣或曰晉之申生漢之榮疆非以躍而咎也曰易之戒義也三子之遭命也至泰伯仲雍伯夷叔齊則躍與否無咎與否皆所不能囿也德而不位仲尼以之虛天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德與位並二帝三王以之慰天下之望也居君位而又上焉將何之乎此益戒舜以罔淫於樂禹戒舜以無若丹朱傲之時也若志與位俱亢梁武帝唐明皇晚年是己用者謀慮裁處以行之之謂九六天道用九用六人道易為人作故言用洪範九用亦此義乾見羣龍以知言坤利永貞以行言乾主知坤主行也六十四卦於此發其凡剛過則競故欲後而不先柔過則邪故欲正而能乆
　　乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也資始與資之深資於事父以事君皆訓取字統天言乾之體御天言乾之用統如身之統四體御如心之御五官利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成孔子雖是釋文王卦辭然多自發明己意如體德象變與才皆卦辭所未發者皆於彖傳釋之故卦之名義至彖傳為始備元為稟氣之始未可區別故總謂之萬亨則流動形見各有區別故特謂之品雲行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也終謂下乾之終九三是也始謂上乾之始九四是也一乾方終一乾又始則生意於此續而不絶故不曰始終而曰終始說卦終萬物始萬物亦此意六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位乃諸爻之所同六龍則純乾之所獨聖人法乾道之終始而為六位之時成六位之時成卽以寓乾道之終始乘龍御天則天道元亨利貞皆其所運用設施非專行其元亨而已萬國咸寧亦兼有始亨遂成之意
　　八卦之象廣矣聖人舉其大者天行以氣言主動地勢以形言主靜卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象自強者體乾之象不息者體重乾之象乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也象皆孔子所自取文王周公所未嘗有與卦爻之詞絶不相關卦爻有吉有凶大象無有不吉其間一以字示用易之法言君子大人先王或言後言上見易非小人所得用也運行不窮之謂健進而不息之謂強象在彖後者彖詳而象略也小象於乾曰陽在下於坤曰隂始凝隂陽之稱始此以六十四卦隂陽之初爻卽太極所生兩儀之一以為諸卦通例九二在下雲德施普者如日方升雖未中央其光已無不被矣小象提出一德字見二所謂大人者以德言非以位言也陽在下者陽氣潛伏而未出於地德施普者陽氣著見而普及於物二之施以德言五之造兼德與位言有其德無其位不敢作禮樂卽所謂造也四爻辭但云或躍無咎夫子加進字以斷其疑盈謂極陽不可乆謂隂生以盈釋亢字不可乆釋有悔字人知其不可久而防於未亢之先則有悔者無悔矣乾者萬物之首非有心首萬物也雖為首而實未甞為首老子曰後其身而身先跡雖不爲首心實為首可見老易公私之辨德在此位在彼初九以陽德在下潛德非為我九二以陽德而出施普非兼愛九三知有此而不知有彼故反復於道而不敢離九四知有此而不知有彼故旋觀無咎而後敢進五不以得位為樂而志在大有為上以處高為悔而戒其不可久蓋乾之德不可為首故也知乾德不可為首則惟六位所遭而處之焉徃而不裕
　　君子體仁是以仁為體以仁為體則一以我體仁則二夫利和義者善也其害義者不善也世人多謂䟽通者能幹事不知䟽通者雖能取辦目前然不貞不固終必敗事惟貞固者為能幹事也元亨利貞釋彖分而二之一隂一陽之謂也文言分而四之四時五行之謂也君子行此四德是一之也非二之也體仁則嘉㑹利物貞固一以貫之
　　釋爻辭之文言惟乾坤二卦為詳至於餘卦見於繫辭傳者如鳴鶴在隂之類所釋者諸卦十八爻而已初九以世從道不以道從世以實晦名不以實顯名內樂存故不有行於時必有行於己所謂遯世無悶樂則行之也外憂亡故不見知於人必見知於天所謂不見是而無悶憂則違之也遯世無悶二句比不易乎世二句為深一節樂則行之二句比遯世無悶二句又深一節論龍德之隱必至是而後盡違者去而不以道殉人也潛見飛躍只是一體雖極於五而非有少加於初雖居於初而非有少詘於五然非有確乎不㧞之潛必無聖作物覩之化
　　庸言冝無事於信矣而亦信焉庸行冝無事於謹矣而亦謹焉謹信如此冝無事於閑邪矣猶閑邪以存其誠恐其發於言行者猶有不信不謹也夫如是旣善於世矣然猶不自以為善而或自伐也其所以庸信庸謹而閑邪存誠者猶欿然若不足也初之隱二之正中人所同有皆重在龍德上庸信庸謹造次必於是也邪自外入故閑之誠自我有故存之誠然後我眞與天地萬物同為一體然後為體元為窮理盡性至命為天德為龍德為君德然後先天不違後天奉時如此乎大人之學不可自小也
　　終日乾乾必有事焉無事而勤徒勤也勤於進修則非徒勤矣然進修必有地德業必有物忠信辭誠所以指其地實其物也知至能至知終能終聖知之學就矣是以高而不泰卑而不戚也知至至之致知也求知所至而後至之知之為先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也旣知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也上句則以知至為重而至之為輕下句則以知終為輕而終之為重能知此幾則進退存亡皆先知之能終守此幾則進退存亡皆不失其正此幾之所在天地造化之體用皆統焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此幾耳曰至曰幾皆進字意曰終曰存皆居字意以下體言則三居上畫故曰上位以二體言則三在下卦故曰下位三四皆以進修言者重剛不中皆危疑之時也恆猶常也以上進為常則其志邪以下退為常則其德孤九五隻是釋利見二字蓋大人之所以為大人者已釋於九二閑邪存誠德博而化五之飛龍在天則至誠之變化者也各從者一物親一物而已至於聖作物覩無一物不親者何也聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其類者故綂乎萬類萬物覩聖人卽利見大人六龍之首故曰貴曰高非君非臣故曰無位純陽無隂故曰無民自四而下皆從九五故曰無輔如是而動其誰與我上九旣已無民則䘮亡至矣豈但有悔而已哉聞之黃尚書懋明曰此三無字乃上九自無之也蓋旣謂之貴自是居有位者但以其志滿不能小心以愼有位故曰無位耳旣位之高自是統有民者但以其志滿不能巽志以體下民故曰無民耳旣謂之賢人在下位則自是為我輔者但以其志滿不能虛已以用賢人雖有位若無輔耳皆亢意也爻辭但言有悔而夫子以動釋之吉凶悔吝生乎動者也陽在下也陽以氣言下也以人言孔子釋潛曰隱曰下曰藏隨事制義無不可也象𫝊反復其道主在道理上說行事主在事任上說夫道不容違故終日乾乾以重復踐行乎斯道事不容諉故終日乾乾以行吾當行之事要之行事者卽其道行之於事也
　　天下文明以文明之運言之乾道乃革亦以天運言與時偕行須說得斟酌蓋無時而不謹者君子守身之常因時而加謹者君子處危之道文謂物之鮮榮明謂化之光顯時行則偕行可也時極則偕極是為不知變時隱則隱故初九當退而安於潛藏之幽時顯則顯故九二當見而著其文明之治天之健終日而不息九三之進修亦與之不息故曰與時偕行龍之在淵革潛而為躍九四之上進亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龍德宅天位則德不儉於位以天位處龍德則位不儉於德故曰位乎天德天時之極者暑極不生暑而生寒君位之極者治極不生治而生亂故曰與時偕極天不為首天之則也君不為首帝之則也故曰乃見天則初曰德之隱二曰德之中三四皆曰進德五曰位乎天德上不言德者過中非德也文言釋六爻凡三節第一節似以德言上爻又似說位第二節初似説位二似說時位三以上又似說用第三節卻全似說時亦略有分別聞之孔頴逹雲潛龍勿用下也一節以人事明之陽氣潛藏一節以天道明之
　　釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利貞屬之乾文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖傳言雲行雨施屬之乾文言以屬之聖人乾之功用在聖人發用內也止言利而不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女貞利渉大川皆言所利者也大哉乾乎只是一箇乾只是一箇四德何處是剛健又何處是中正又何處是純粹精蓋乾德只是一様但贊美之詞有不能一二字盡者故首以剛健贊之見其猶未足也更着中正字猶以中正未盡也更着純與粹字又更着精字反覆贊詠不能自己也非聖人知天地之化而與黙契無間亦說不到此剛健中正純粹精只在四德上見剛言四德之運到此時便始亨到此時便遂成初不容阻撓健則年年此始亨遂成亙古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好這些氣候利貞恰好這些氣候此無太過彼無不及正則元亨行始亨事利貞行遂成事此無侵於彼彼不犯於此純是純一不雜如七分醖釀始物之氣卻有三分隂柔不始之氣雜之便不純矣惟乾則元之時純是一段始物之氣用事利之時純是一段利物之氣用事至利貞莫不然更無一毫隂柔之氣雜乎其間焉粹是粹美無惡如元本沖和之氣始物矣若稍有一毫厲氣雜之便欠粹矣惟乾則元始之氣極其沖和休美至亨利貞皆極其沖和休美更無一毫邪惡之氣雜乎其間焉精者元始亨通利遂貞成皆維天之命至微至妙上天之載無聲無臭有不可以粗跡形容者又聞之楊萬里氏曰曷謂純粹精請以金喻不雜者金之純不雜而良者金之粹良而百鍊者金之精精者不雜之至故夫正者道之純粹也精則未也中者道之精也蓋正猶有偏也楚燕南北之正也非中也洛師天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中則正在其中乾陽故剛健陽居二故正陽居五故中六爻純陽故純粹精聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辨進德也寛居仁行修業也君德已著利見大人而進以行之耳乾之道不盡於九二故有學問之功坤之道盛於六二故不習無不利心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣學以取善故衆善集問以明善故一不善不入聞之虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中然憂所當憂卒於無憂疑所當疑卒於無疑此二爻所以皆無咎上不在天者非居天子之位而攝天子之事為天下所疑忌者也下不在田者非居羣僚之位而總羣僚之上為天下所瞻仰者也
　　天地合德四句就大人二字極言之先天弗違以下就利見二字極言之此大人以在天之大人言所謂合德合明合序合吉凶卽其上治之功如此先天後天內都包有了下面抽出重在弗違上去耳非合德之外又另有先天後天之功也一雲存之為天德故曰先天動之為天道故曰後天非兩事也天不違固見天之從之奉天時亦見天與之應天地之德元盡之矣元氣之成象為日月元氣之運行為四時元氣之變化為鬼神元氣之虛靈在人者為心一也大人之合明合序合吉凶總只是與天地合德故曰人者天地之心天地以全體言鬼神則各有所司存如風雲雷雨社稷山川之類皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶九二大人於道不容不用力至此則以道為體無所容力矣
　　進退者身也存亡者位也得䘮者物也此爻窮上反下則退矣九變為六則亡矣無民無輔則䘮矣潛之為言言君子者再必君子而後能安於潛也亢之為言言聖人者再必聖人而後不至於亢也不言得䘮者知進退存亡則無得䘮矣上九亢矣病也亢而不知焉病之病也知之斯能處之故亢者不知䘮亡之幾而不知退者也聖人唯能知之故能不失其正以處之又何亢之有
　　坤
　　物之牝者皆能順陽而行求其從一不變莫牝馬若也馬象乾而坤言牝馬明其為乾之配元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰䘮朋不利也非牝馬之貞故也迷猶迷途得猶得路先迷後得主利是一意明於臣子之大義毋敢專制也得朋䘮朋又是一意安於臣子之大分毋敢踰越也合之總是順於君父文王彖詞鮮有舉君子以歸責者惟坤則曰君子有攸徃蓋道自乾而坤則屬之人矣屬之人故責之人者於是乎始乾貞欲剛故天尊坤貞欲柔故地卑聞之淮海易談雲先則迷先乾也後則順後乾也失道失坤道也得常得坤常也䘮朋先迷也得朋後順也利其後順之利吉其得常之吉
　　坤之辭言無疆者三無疆者天道也厚則可以合天道順則可以行天道貞則可以應天道觀此三言坤元之承天見矣乾言不息其至乆之德邪坤言無疆其至大之業邪坤未嘗不健但其健也以順為健然則無剛德者柔其所柔豈坤之柔無方德者靜其所靜豈坤之靜故君子法坤不當於柔靜而當於剛方能剛方然後有常然後化光然後時行故曰坤之用皆乾之用以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也臣道一於順故欲柔欲靜不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰發生必達中順二者爻辭皆就見於外言象傳則以二者之見於外皆根於中而發至文言卻以中在中順在外其立言不同中順二者非有二項道理所謂中者要即順之純粹而精美耳如文王之徽柔懿恭柔與恭卽此之順徽與懿卽此之中故單言中卽順之得其中單言順卽以中道為順
　　乾之初九陽始萌坤之初六隂始生陽始萌則曰潛龍勿用言方隱而未可以進也隂始生則曰履霜堅氷至言雖微而必至於盛也觀二爻之辭可以知君子之難進而小人之易盛矣履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂卽坤之初隂也馴謂習習而至於盛習因循也乾五爻皆取象惟九三獨指其性體剛健者言之坤五爻各取象惟六二獨指其性體柔順者言之乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或三多凶故於乾坤之第三爻辭又獨詳焉言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發非含藏終不為也含而不為不盡忠者也夫子懼其人之守文而不達義又從而明之惟其知之光大故能含晦淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章光謂見得明大謂見得大他處光大毎以光為知大為度此曰知光大皆以知言含章曰可貞可貞方能時發未有不能含章而能守貞者未有不能守正而能時發者譽者咎之招也六四之所以無咎者以其無譽也坤卦六爻初上二爻言隂道之消長中四爻言臣道之顯晦初隂之微忌其長也上隂之極著其窮也二言其德之盛五言其業之美乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻蓋惟其柔順中正故為直方且大惟其得坤道之純故不習無不利也含則有時而發括則無時而出矣乾皆取龍為象坤不一而足陽純而隂雜也陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而隂之極以大終龍戰者可疑難辨之辭血𤣥黃者依然分定之義謂戰似兩龍視其血則一非龍也趙高簒秦秦亡而高亦誅王莽簒漢漢微而莽亦敗以坤馬之僣龍而戰夫乾之真龍也野謂進至於外取隂勢泛漫散溢無復限制之意黃裳乃黃的裳卽其裳乃黃色也中順乃中的順卽其順皆中道也或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止於六爻有七乎用九用六不特乾坤之變化學者氣質之變化亦以之氣質偏於剛以柔變化之用九之義偏於柔以剛變化之用六之義乾極於九則亢而有悔坤極於六則戰而必傷天地尚不可過而況於人乎文言釋履霜因言積不善以積善配釋括囊因言賢人隱以草木蕃配配則相形而其理自別此文言所以為文之格也積善餘慶之慶卽乃終有慶之慶子安於正以從父臣安於正以從君不安於正不能有慶不早辨他直到不可反方卻辨剗地激成事來善可積也不善不可積也弒逆國家之大禍聖人不忍言臣子不忍聞也探其初亦止於萌一小不善之心而積之傳曰有無君之心而後動於惡故一小不善之心在下者不可不察之於己在上者不可不察之於人辨察也察之早勿使之漸則國之禍不作矣
　　敬卽義之在內者義卽敬之在外者有言敬不必言義者如修已以敬有言義不必言敬者如集義所生敬義是一事內外是一道體用合而德不偏故敬義立而德不孤也立謂並立不孤謂不偏偏於內只敬而無義則做事出來必錯了偏於外只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤敬義立而德不孤卽解大字乾九三言誠坤六三言敬誠敬者乾坤之別乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之別易卦惟乾坤兩卦論學最多乾坤兩卦論學惟九二六二最精天地之間萬物燦然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美五則曰美在其中然三方進而位不中故雖有美而尚含之五正位而居體故美在其中而發於事業初六首言人之善不善末斷之曰蓋言慎也六四首言天地之交不交末斷之曰蓋言謹也初當謹審毋縱夫微隂之長四當謹審毋衒於重隂之時六五當與六二並㸔故皆以君子言蓋直內方外之君子卽黃中通理之君子也為臣之道有大美而不能含藴者矜也有大美而不從王事者吝也從王事而自有成功者驕也禹之不矜伐周公之不驕吝得六三之義變化卽董仲舒所謂聖人在上隂陽調風雨時者也如洪範所謂恆卽非變化矣閉卽所謂政多紕繆則隂陽不調之謂也或恆於陽而不交於隂或恆於隂而不交於陽此龔勝所以不仕於莽之朝蔡邕所以失節於卓之官也
　　天地之雜皆言隂之似陽臣之似君上六當與六三並㸔故皆揭以隂之一字三曰隂有美含之猶知有陽也上曰隂疑於陽則與陽均敵而無小大之差矣在君父則冝早辨也不曰馬與龍戰而曰龍戰者不沒其僣也不沒其僣所以深誅其僣也龍之類有血血之類有色故曰未離其類
　　屯
　　時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸徃惟多助為能克寡助故曰利建侯辭曰勿用有攸徃戒於遽也詩稱武王曰於鑠王師遵養時晦夫商末周初正屯之日也而武王雲爾謂非戒於遽者哉漢高帝平秦項之亂除秦苛法為義帝發䘮得屯之利貞不王之關中而王之蜀漢隱忍就國而不敢校得屯之勿用有攸徃㑹固陵而諸侯不至亟捐齊梁以王信越得屯之利建侯
　　彖言世變之屯象則自言人道之常經者立其規模綸者紏合而成之亦有艱難之象焉經以象雷之振綸以象雲之合坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯衛君待子而為政必先正名此便是經綸處
　　易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之屯之初非不正也而二近之則為㓂旅之上非不凶也而五承之則有譽命屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時言回而未遽進也屯者隂陽之始交二與四隂居隂初與五陽居陽二應五四應初故皆曰婚媾取隂陽之始交也屯四隂爻二四上皆言乘馬三獨言卽鹿者才位皆柔不能進者故有乘馬班如之象爻柔位剛躁於進者故有卽鹿無虞之象易言不如舍辨之審也傳言舍之去之決也凡飛走可擒獲者皆謂之禽周禮雲羔豚犢麋雉雁謂之六禽六爻惟二五言屯二在下而柔五剛而䧟於柔皆非濟屯之才屯如時之屯也屯其膏五自屯之也爻言班如者三二班如待五應也四班如待初應也上班如獨無所待進又無所之憂懼而已利建侯凡卦爻辭重見者茍有其義則不別辭不必皆有象也女子之雲乃是假象古人詩賦凡意關君臣徃徃托為夫婦之辭正猶此也乘馬欲行也欲從正應而復班如不能進也下馬為班與馬異處也小貞者且卽近事以漸料理使各得其正也此於見在分位力量猶可為也故吉大貞者遽於大事一舉匡釐欲盡反於正也此以時勢度之未可便有所為也故凶坎體象水故取膏澤之義何可長詩人苕華之比身際衰周如苕附物雖榮不乆聖人取其早辨録居小雅之末若趙良對商君有朝露之比張彖論楊國忠有氷山之比
　　蒙
　　屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉教者無求於學者然後先王之道尊學者有求於教者然後教者之言入故無求非傲有求非詘未達而求達者一問荅而加多不達而求其達者百問荅而加少初筮而告達其蒙也再三而不告亦達其蒙也一告而達則悅再三而不告則憤安知憤者之達不深於悅者乎從草作蒙乃草長掩物也小篆從豕亦無知意㑹意凡為蒙覆之意又借為相承之義初筮告凟則不告者何以言其不告也誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恆曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰卽鹿無虞曰田無禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應所占之事此則誠意不至所謂不告也凟之為言䙝也再三問者䙝也再三告者亦䙝也童蒙求我猶是執贄摳衣來及門耳至於初筮方是考德問業有所叩請若又再三筮則是以初所值者為未足憑而有疑二之心矣初筮告者當其可之謂時凟則不告者不凌節而施之謂遜初與再三就蒙者之疑與不疑說不就蒙者問我之多寡説
　　泉方出山而未達如人方在穉而莫適也初出之泉潛伏未見亡所汚滑未發之蒙藴蓄在內亡所誘化德者行之自出行者德之所形泉不可禦君子得之以果其行泉不可測君子得之以育其德
　　伊尹作三風十愆曰具訓於蒙士夫訓蒙一語肇於尹而發蒙等語續於周發蒙者貴有包蒙之量包蒙者貴有發蒙之政瀆蒙則失言擊蒙則失蒙小象於屯之初九隂陽以貴賤別於蒙之六四隂陽以虛實分包蒙包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乘剛柔有徃來之情故蒙二之於五喜其接諸爻皆蒙其不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為發蒙之利四逺二不明者也則為困蒙之吝三乘二不順者也不以蒙待之故不言蒙陽明隂暗上明下暗以隂居下是兩重暗故曰蒙之甚在發蒙非實有桎梏取其拘禁過甚之意耳婦羣蒙尊教者也子九二尊受教者也學者才識有高下入道有難易故包之婦謂柔順者納之如孔子取狷者童受聖教如子事父也一爻而三善具矣見謂所見在於此也金夫多金之夫所謂蒙者動以利則身非其身失其身則利非其利陳相下喬而入幽公孫曲學以阿世斯女不可取也斯士獨可用乎是有教無類之中又得取善去惡之道窒於通之謂困嗇於復之謂吝吝疾者諱醫吝過者諱師有童穉之蒙有小民之蒙有學者之蒙有聖人之蒙六五秉巽順之德自居於童穉之蒙以下學九二剛明之賢此聖人之蒙也聰明睿知守之以愚高宗自以其德弗類學於傅說武王自以不知彛倫訪於箕子所謂蒙以養正聖功者也蒙至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎蓋包者容其發之所不廸擊者攻其包之所已窮發之之蚤而包之之極然猶蒙而不化以至於擊教之誠有如王制所云不變者斯擊之矣讀易之屯知君道讀易之蒙知師道有天地則有君師此屯蒙所以次乾坤也乾坤旣位人居其中屯以建侯作之君蒙以養正作之師爻辭曰子克家以九二之才言象傳曰剛柔接以九二之得伸其才言彖傳志應象傳剛柔接都重在五之應二三以啓蒙為時用女子只是假象象傳之意言勿用取女者以此女行不慎故勿用取夫子據象為傳而蒙意自見於言表
　　需
　　傳曰需事之下又曰需事之賊易之需非不決之需見險而未可動能動而能不動者也孚者以誠待詐詐窮而誠自逹貞者以正待邪邪詘而正自伸雖大川亦可渉而利也凡乾在下者必當下復今欲上復前遇坎險未可直進宜需待之需之義有二有需於人者初二三四上是也有為人所需者五是也凡五皆天位屯不足言特於需發其義乾在坎下為需剛健而不䧟故利渉大川乾在坎上為訟健無所施故不利渉大川
　　升而未降則天下望雲而徯雨藴而未施則君子藏器以待時待時者夫何為哉飲食以自養宴樂以自怡而已此顔子簞瓢陋巷之日謝安遊宴東山之時也雲上於天之需自是人需之大抵飲食只謂日用飲食以見其如常耳宴樂卽其飲食如常處見其宴閑安樂也要知此飲食與九五需於酒食不同九五酒食假象也大象無假象之例故此飲食宴樂實謂飲食如常宴閑安樂也惟有德之君子能之不然含哺之民皆顔酒荒之士皆謝矣
　　國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺同人於門於宗而後於郊近而逺也需於郊而後於沙於泥逺而近也初最逺坎利用恆乃無咎九二漸近坎小有言矣終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險不害其為吉近則有言廹則致㓂其勢然也凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也需與漸皆取有所待而進之義需內卦於郊於沙於泥由平原而水際水際非人所安也漸內卦於干於磐於陸由水際而平原平原非漸所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致㓂至漸之三互坎而曰禦㓂禦㓂者艮剛而能止致㓂者乾剛而不中也致之為言罪在三矣問敬慎之別曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面險處防有顛躓便是慎慎是惟恐有失之意三能敬則雖廹坎之險而不敗四能順則雖䧟坎之險而可出敬與順固處險之道也需於郊者險地尚逺人所必不避也而避焉以剛而能守也需於血者險難廹切人所必不安也而安焉以柔而不競也九三為內卦之上而敬慎不敗上六為外卦之上而敬之終吉內外三爻之需一於敬矣自陽呼隂曰㓂自隂稱陽曰客四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出無可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏其巢穴所以避陽而來上不言需者時既終無復有需矣需初九九五之吉固不待言至餘四爻雖時有悔吝然終歸於吉初上二爻皆無位二士三鄉大夫四大臣五君位乾上九貴而無位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位或問剛者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也剛之能需猶乾之健而知險柔而得正者之能需猶坤之順而知阻順之至亦自有健在故剛柔同歸於能需或者疑六四旣於血矣又何需之有不知六四若不是能需則便死了又安能出自穴大抵凡人落在難中若能韜晦寧耐亦自有可出之時豈謂一傷便無生望上六原只是敬而順之殊非因不能禦而後順也初之恆二之衍三之敬四之順五之貞六之敬此六者所以需也
　　訟
　　需訟皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反訟者爭之尤也中者不偏於己無過於爭也曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍之納賂而蔽罪邢侯是也訟之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也名卦之義自卦德上剛下險險而健取乃不好底訟文王繋辭又就卦體卦變卦象取出來垂戒於人以見訟非好事不可徒以上剛下險險而徤兩相角持而輙爭辨須是不得己乃訟而訟又得中可也大川乃險䧟深昧不測之所在人事則刑法深昧乃不可知之地也卦辭有孚窒是提一頭中也終也見大人渉大川俱為有孚窒者示戒
　　剛自上而反下為來柔自下而升上為徃為進剛來而得中此卦變也易中言卦變始於此書呂刑雲咸庶中正則中正者聽訟之道也虞芮爭田之訟必欲見文王故其訟之理決䑕牙雀角之誠僞必欲見召伯故其訟之理明為聽訟之大人者不尚中正可乎天上水下勢自不接而違訟之象也人之情不相合則暌訟之由也天為三才之始水為五行之始故君子法之作事謀始期不至於相違而已凡事有始有終訟中吉終凶然能謀於其始則訟端旣絶中與終不必言矣君子必自訟自訟者訟心也訟心者祥訟人者殃
　　爻上自五君位外上不足言初三四吉二僅無𤯝者以犯分於先不克而後逋竄非本無訟上之心也二爻上兩句皆是爻辭下兩句方是象傳如需之上六象傳句法初三兩柔爻皆係以終吉知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣坤六三雖無成而有終但不敢為倡而已訟六三止雲無成則始終皆無矣王事卽訟事無成卽彖之訟不可成食舊德與位乎天德語同食必稱德而食二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同皆曰不克者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而卽命二四皆剛居柔故能如此否九四有命指氣言此有命指理言皆上乾故皆曰命歸者反而安其分之小渝者變而安於理之正在下皆無訟此九五所以於訟為元吉也初六上九不能無訟明矣初不言訟杜其始也上不言訟要其終也初不永所事三守舊居上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之三禠首尾皆不可成之意不謀其始訟之禍何如哉謂之所事則亦訟乎公庭矣曰不永猶未說到完結也辨明而吉方是事結永其訟則不勝而禍難及矣逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者若處強大是猶敵也能無𤯝乎羔裘詩云捨命不渝大雅詩云敬天之渝皆訓變訟非善事四捨其不善以復於善蓋無訟才而有訟心亦非也五凡有孚而見窒者皆來訟之非無理而訟也易中以中正之類須是隨卦體認如此中正本義訓之雲聽不偏斷合理學者得是法焉可以説易矣象傳亦不足敬姑未及其三褫只據終訟得勝而論之亦猶益上九象曰莫益之偏辭也故楊惲告霍氏息夫躬告東平初以此而侯卒以此而誅
　　師
　　師也者授民以器之凶而納民於事之危為民禦㓂為中國攘狄為天下除殘去兵若黃髪之尚父元老之方叔足以當丈人矣亷頗趙充國李靖抑其次也王翦馬援王元謨則年焉而已矣然則用將必年則周瑜謝𤣥可廢歟曰何可廢也然必曰丈人何也將者國之司命必曰丈人謹之至也吉謂必克無咎謂合義蓋有吉而有咎者有無咎而不吉者吉且無咎乃盡善也知師貴正則㸔武經七書有所取裁知師貴丈人則㸔百將傳有所權度
　　衆正可王賛六五剛中而應賛九二行險而順賛兩體剛中而應彖傳凡五見或五應二或二應五師獨曰剛中謂二應謂六五應之以在師之時五之信任乎二尤不可不專也毒字如毒藥之攻病非有況痾堅癥不輕用也八百諸侯三千臣心皆欲伐紂則伐紂非武王諸侯王皆欲擊楚之弒義帝者則擊楚非高帝武王高帝特因衆心之正而用之以正彼之不正而已
　　地中之濕者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隱於農故取為象容民畜衆皆在無事之時於比得古人封建之法於師得古人井田之法
　　初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣爻言王命象言天寵亦春秋王必稱天之意湏知錫命又是寵任後屢致優典訟多私忿故上九訟勝而以三褫示其辱師多公義故九二師吉而以三錫彰其榮三為將者也師或輿屍不忍必言之五任將者也直書曰弟子輿屍謂五用二而又用三必至於如此禹之徵苖啓之伐有扈𦙍之徵羲和伐有罪必執言不但鳴條以後也田有禽利執言是師貞意長子帥師乃是本爻有此象是丈人意弟子輿屍乃假設之辭與家人嗃嗃繼以婦子嘻嘻同彖言師必用老成則旣貞又吉爻言用老成而以新進叅之雖貞亦凶一使字繫民命之生死國家之安危王三錫命命於行師之始大君有命命於行師之終懷邦亂邦大人小人之所以分弟子輿屍戒於師始小人勿用戒於師終始無弟子則終無小人間一有之或賞而不封或封而不任不任亦不用也師旅之興成功非一道不必皆君子小人平時易致驕盈況挾其功乎漢之英彭所以亡也初六出師而嚴其律九二帥師而得其人戒六三之輿屍而一其令審六四之左次而重其進去天下之害而不自為害奉天人之辭而不自為辭此皆六五之君得興師之道操任將之法至上六而功成治定師之道終焉然寵命有功非至正不為功登用人才非君子不為才致其憂於甚喜之後吝其用於博用之初然後功成而無後患六爻出師駐師將兵將將與奉辭伐罪旋師班賞無所不載雖後世兵書之繁不如師卦六爻之略初師之始故曰師出以律上師之終故曰開國承家師之次序然也四之無咎不如二之吉三之凶又不如四之無咎自卦辭至四之無咎皆恐懼重民之意
　　比
　　一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師比所以次師者言衆雖聽命於將帥而心當親輔於君也蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審彖言五隂比一陽象言一陽比五隂以互相發比之義盡矣比之於人大矣故必筮而從事古人祭必筮屍冠必筮賔況比乎何莫不筮而獨言於比與蒙蒙言初尚誠也比言原尚豫也九五陽剛是天德中正卽是天德之運為王道處原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自審察也後是不來此上下之親比非小人之朋比也上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不孤商以離德亡周以同心昌故曰比吉太公避紂以待文王曰吾聞其善養老馬援舍隴而歸漢曰當今非特君擇臣臣亦擇君故曰原筮元永貞無咎酈生説田橫以天下後服者先亡故曰後夫凶上下指五隂其在人事猶雲羣後百姓耳上下是已比者不寧是未比者
　　地上有水非澤所鍾散而會川各有所比公侯伯子男封疆有限建之也朝聘徃來恩禮無間親之也萬國猶地也諸侯之得國猶水之居地也唐虞萬國周止千八百國者衆建而少其力也衆建則多助少其力則易制不曰萬國建後諸侯親王而曰王建萬國親諸侯蓋上之親下甚於下之親上禹貢旣分天下為九州又分為五服分州為貢賦設建服為諸侯朝見設古以封建治天下分州以為經分服以為緯毎州為二百一十國有方伯連帥以統之此其經也至其朝也則不論州而論服若各隨道里逺近為踈數之限因四方而分四時此其緯也經緯之紛錯所以相持而法難壞夏五服周六服周官九服彤弓雖列於一什之首其實為蓼蕭湛露之次天子於諸侯以朝㑹則歌蓼蕭以宴私則歌湛露以賞功則歌彤弓易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚誠者五為比主六二自內卦比之六四自外卦比之師比之五俱取禽象師之曰有禽害物之禽比之前禽背己之禽也在師則執之王者之義在比能失之王者之仁使邑人不諭上意有惟恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣師之使不當誰使之五也比之使中誰使之亦五也卦言其才則夫當順從而不可後爻言其變則首當統下而不可無其凶一也缶質器盈缶內充實而外無文誠之至也故餘耳之光初隙末則如勿光周鄭之信不由衷則如勿信物以相親而益亦以相親而賊故與離婁同楫罔不渉與師冕同轍罔不蹶仲尼蘭鮑荀卿蓬麻皆戒於親非其人也王者之比天下去妙巧捐䇿謀昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰顯比夫惟不取禽而禽自至故為天子之畋不誡人而人自親故為王者之比太王去邠而從之者如歸市則驅禽而禽不去成湯征葛而聞之者怨奚後則不令而㨗於令有身無首有衆無主之象所謂比之言天下之民所比輔也無首言無君也比之自內如舜因堯之求而起自歴山以相堯伊尹因湯之聘而起自萃野以相湯傅說因高宗之求而起自巖穴以相高宗其身不出待聘者也外則其身出而杖䇿來從也三驅者立四表而三作三坐王者之田之法也周官詳矣以法從事而不必於得邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之仁不期誡於居邑上之使之只是三驅失前禽之意有以化之耳非別有所以使之顯其比周而不比矣不顯其比比而不周矣
　　小畜
　　雲之為物散則霽宻則雨今宻而不雨自西故也雲自西則曷為不雨乾西北巽東南故也雲興乎西而風起乎東霍然散矣何雨之望大抵風從雲則隂陽和而雨雲避風則隂陽戾而暵韓退之訟風伯曰雲屏屏兮吹使漓之蓋天地之氣東北陽也西南隂也雲起東北乃陽倡而隂必和故有雨雲起西南乃隂倡而陽不和故無雨俗諺雲雲徃東一塲空雲徃西馬濺泥雲徃南水潭潭雲徃北只空黑是其驗也又驗之風電亦然小人雖以隂道柔術思欲係畜君子而君子為其所欺亦牽係之然未翕合附協而與之和譬則隂氣雖宻而陽不與和猶未成雨如此則是為小人者徒自勞其思慮自用其謀術耳所謂畜未極施未行正卦中所藴小畜道理凡占得此者當毋為小人所終畜使小人得行其施可也畜係畜也言要結而制畜之也此小人用卑遜謙柔之術以要結衆君子欲將大家都牽係定了方制縛之而猶未能係得定製得倒者也故謂能係而不能固有止而畜之者畜之大有入而畜之者畜之小文王當紂之時左右憸人終不能自止其進以此知文王志在明夷而道在小畜小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽隂有所不及不能成雨周公之意謂四隂過乎二陽陽有所不及亦不能成雨隂不及不許小者之畜陽不及不許小者之過
　　健者持守堅定終不為小人所誘巽者識見精宻竟不為小人所欺剛指二五則九五亦作君子㸔乃君子之領袖者尚徃陽也言陽升而隂不能固止之施未行隂也言隂未能畜陽降而成雨也曰剛中而志行曰施未行二行字相應陽被畜而志猶可行隂雖得位而施未可行尚徃也在人事是小人雖用隂謀詭術係畜君子而其積累未乆係畜未極君子猶自上行未與小人和也施未行也在人事是小人之畜未極而君子猶自上行則其謀雖用而未效術雖勞而未售是小人之施未行也
　　文德者德之見乎外著於容貎動靜顔色詞氣之間如天氣之下著也懿者逺𭧂慢去鄙悖必使極其懿美如風行天上盡畜止其痕翳而天氣極其清明也此君子亦是厚積逺施者但因小畜之象而尋出所以則其象者耳要之細行不矜終累大德君子順德積小高大總大畜內事也
　　卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也復待於牽已不如初復之為易然牽而能復亦不為失也輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無說理必輪破轂裂而後可說若輹則有説時車不行則說之矣大畜大壯皆作輹字九三反目稱妻言相敵也上九旣雨稱婦言相順也輿說輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之爭也卦辭言不雨未成畜也上九言旣雨畜道成矣卦爻互辭以見意如履卦不咥人亨爻言咥人凶夫妻反目罪夫也斥陽而使之就中婦貞厲罪婦也斥隂而使之損過三剛不中而夫妻反目五剛得中而富以其鄰此卦六爻自五陽為一隂所畜而言則五陽為君子六四一隂為小人自四五畜下三爻而言則又以下三爻為強梁跋扈者流矣巽體三爻同力畜乾此乾字如唐諸藩鎮之類九五如唐憲宗四上二爻如裴度杜黃裳諸臣以此而畜衆陽斯皆在其所畜之中矣爻辭二句本相承說象傳挈而明之正以見有孚尤為本也爻辭尚德載主在君子尊尚其德者布滿也象德積載只主在小人身上說言其隂德要結人心已積累至於布滿也
　　履
　　卦體以兌遇乾兌柔固主在柔善說乾剛非偏指剛惡言卦名且據履字為義猶未致重危機之意危機之意至文王虎尾之雲方說出履同人艮中孚皆以卦名入彖辭省文也釋在其中矣履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上文象相類故五亦稱夬履者禮也又履不處也不處者行之謂也行天下而不禦者莫若禮凡有血氣者皆有爭心故天下之剛𭧂莫慘乎爭心而虎為下禮一行焉慢斯恭悖斯順爭斯遜矣若蹈虎尾而亦不噬人矣豈惟不噬又且亨焉大哉禮乎
　　或問柔剛説乾四字何別曰柔剛且以各人本等性質言説乾則二人之所以相與者也柔履剛且據履字立意且虛言躡其後而進剛中正一條與上文釋卦辭無干卦中具有這段履底大義理故復舉而明之本義所謂又以卦體明之者乃明履之道非明亨之義也夫禮者所以定親踈決嫌疑別同異明是非也今辨上下定民志不言於上天下水之訟上天下地之否必言於上天下澤之履何也曰上天下地其分自遼絶又何必辨上天下水其行自相違亦不必辨惟上天下澤則有不可不辨者蓋澤以漫漶逺望則與天相連不知孰為天孰為澤所以觀此象以辨之澤如湖海之類聖人於疑似之間必致意焉故不曰天下有澤不曰澤在天下必曰上天下澤所以嚴大分也天高地下天尊地卑澤又下之下卑之卑者君子徐行後長者而民猶有紾其兄之臂君子不敢齒路馬而民猶有犯屬車之塵故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也所謂以諸侯而請隧與繁纓者無有矣以大夫而僣八佾以市井而僣稱公者無有矣如後世之庶人帝服娼優後飾者益無有矣繋辭以易之興為文王與紂之事故其辭危履虎尾危之至矣而紂卒不能傷文王故履為九卦憂患之首
　　初九素其位而行者也舜飯糗茹草若將終身顔子居於陋巷不改其樂其斯之謂歟獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉無其素而欲行欺也不於其志而於其身汙也故古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊呂孔明草廬之管樂不如是不為素履幽不是幽隱卽是九二之履道坦坦是乃幽靜𤣥澹之人恬無嗜欲者然也明非多慾之人所能也居宗廟朝廷之上而不改簞瓢糗茹之氣在冠冕佩玉之列而不忘黃冠野服之心世之富貴得而亂之哉張良近之矣行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也履六三一爻並書之者惡三不中且不正也眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下位不當只是履乾蓋其所值之方非六三所利者也六三言虎尾以乾為虎九四言虎尾以君為虎彖言履帝位而不疚正指九五而言五爻辭乃曰夬履貞厲在下者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履二之坦則正而吉喜之也五之夬雖正而危戒之也故去四凶非舜之剛而莫剛於班有苖之師伐匈奴非武帝之勇而莫勇於棄輪臺之地得此爻之戒矣小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一隂說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那團旋來卻到那起頭處大有慶方是實說福初上履之終始也初言徃上言旋彖與六三以一卦言也爻不與六三以一爻言也履主於行者也然初尚素履二尚幽貞勇於行而三凶懼於行而四吉五決於行則厲上反其初則慶然則履不處也而未甞忘於處也
　　泰
　　否泰之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事內外釋徃來之義隂陽健順君子小人釋大小之義信而任之則為內踈而逺之則為外內陽而外隂應天地交來內健而外順應上下交來內君子而外小人君子道長小人道消則又專就君子小人為言蓋小徃大來本㫖否泰二卦彖傳合名辭而釋之不分釋卦名釋卦辭者蓋內陽外隂內健外順內君子外小人固小徃大來之義亦正所以為泰也天地交而萬物通上下交而其志同固泰之義亦正所以致小徃大來義本相貫故彖傳合而釋之隂陽以氣言陽者天地之生氣隂者天地之殺氣也時則造化生生之仁布德和令而主歲功其摧折剝落之威固置諸空虛不用之處矣健順以德言夫健君德也順臣德也內健言內當為主者方剛毅果斷無少委靡之意外順言外當聽令者方恭謹忠順無敢凌犯之意君子者得隂陽正氣以生其令德足以為治者小人者得隂陽邪氣以生其凶德足以為亂者內君子外小人不是君子皆在朝小人皆在野內只是為主而用事外者退聽而已君子小人以人言道長道消以道言謂之外則猶有在位者但踈逺而不當事任耳謂之消則全滅息絶不行矣桑扈鴛鴦二詩天子諸侯同心一體以君子互稱則名勢相忘以福祿互禱則富貴相濟所以上下交而為泰
　　天地之道何道也一言而盡曰交而已君民之情交故鰥寡達於旒纊君臣之志交故幽側發乎夢卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之為道乎如堯典之厯象日月星辰以閏月定四時成歲禹貢之別九州則三壤皆裁成輔相以左右斯民之法左右卽輔翼匡直之謂與益稷左右有民之左右同在天地則裁成之以制其過輔相之以補其不及在斯民則左右之以救其偏無非皆欲其中也
　　初曰以其彚君子與君子為類三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類三隂欲復而以之者在四茅茹茅之根也彚類也一茅㧞衆根隨一賢舉衆俊歸泰之初惟一陽首進則三陽類進矣堯舉一舜乃得十六舜舜舉一禹乃得九禹吉孰大焉致泰之道其綱一其目三何謂一曰包荒以宏其度何謂三曰用人之際不以全責備不以近忘逺不以羣間孤易曰用馮河詩曰不敢馮河何易之所取而詩之所戒耶徒勇於馮河者亡象勇於馮河者昌易詩之教互發而不相戾也彚征於初九則君子之黨盛朋亡於九二則小人之黨絶舉元凱誅四凶並行不悖也尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚陽之平也已有陂之幾隂之徃也已有復之幾況九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也平陂徃復者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當盡泰之時有何艱而言艱惟後克艱然後安厥後惟臣克艱然後安厥臣陽自上而下曰復小徃大來也隂自上而下亦曰復大徃小來也故曰無徃不復居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌開元之末天寶之初其泰之九三乎夫人富而其類從者為利也不富而從者其志同也陽之進曰㧞茅以自下而上升之難隂之返曰翩翩以自上而下復之易君子所當戒不待言矣屈之甚者伸必烈伏之乆者飛必決故不待結之以富而其鄰從之者甚於從富不待戒之以令而其類信之者速於信令蕭𫝊隕而恭顯薦貢禹王章誅而欽永賀王氏九齡罷而林甫引仙客國忠其泰之六四乎九三之時猶可為也六四之時不可為也商之君以天干甲乙丙丁為次帝乙乃制王姬下嫁之禮者握隍土積累以成城如治道積累以成泰泰將反於否如城土頽圮復反於隍也城復於隍豈徒取象哉否泰相仍陵谷相變亦道其實耳
　　否
　　泰之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身文王就卦名為辭言時至於否匪人道矣所謂朝廷非朝廷世界非世界秦亡於李斯上書之日漢替於張禹談經之時咸陽之煨燼始皇之塗炭何必見而後悟哉泰曰健順否曰柔剛者蓋健順都是好字惟泰之時說得若否之時固卽泰之反然曰內順外健則於字義不通矣故此曰柔剛言內當為主者反柔懦不振而外當順從者反強梁方盛蓋君弱臣強之時也伏羲名卦以乾上為君不下交坤下為臣不上交夫子發卦之藴則又以內外貞悔為主賔故內坤為內柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾為外剛而羣臣諸侯方強盛之象主德不斷亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也
　　儉德避難不與害交也不可榮以祿不與利交也此君子體天地不交之象不可榮不可得而榮非戒其不可也世固有假避禍之名以保榮祿者故必兼言之儉德坤之嗇也不可祿天之高也聞之漢𤣥儒婁先生碑雲安貞守賤不可榮以祿蓋否而榮以祿邦無道而富貴也夬而不施祿去小人以為己利也泰之象言後道在上也否之象言君子道在下也時乎否也君子在下泰之時裁成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德甞聞蘇子瞻雲漸喜不為人所識意近之矣辟難可也何必儉德非能忍天下不可忍之窮不能辟天下不可辟之難
　　彖言不利君子貞初乃言貞吉亨何也彖指在位君子顯而未退者爻指在野君子隠而不出者泰之初九君子難進故勉之以征否之初六小人進而為邪故戒之以貞居廟堂則憂其民處江湖則憂其君泰之志在外而否之志在君也一曰志在外一曰志在君語意相符不以治亂邪正為別者以否與泰並論則無不可為之時以君子小人並論則無不可化之人易雖不為小人謀而不能使小人之不占故開之以包承君子之路泰初九志在外本有是志也此志在君因貞吉乃能也否者儉德辟難之意包羞而未發倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎人無有不善所以包畜邪濫至可羞恥者豈其本心也特所處之位不當而已否九四有命即泰九三無徃不復之義泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之不可榮以祿為不在位者説若四之志行以居近君之位而任濟否之責者二五皆以大人言不能處否而亨其能休天下之否乎有命將濟之時休否可濟之時傾則否於此盡矣喜字又自其亡其亡戒懼中來古字儔與疇通洪範九疇之疇亦訓類離附麗也祉祿也否之九四其與泰之六四對乎六四以其鄰九四疇離祉夫以一隂字盡隂類而斥惡也周以一疇字該陽類而賞善也徧九五大君能用九四故曰休否復二下仁亦曰休復泰之三泰己改否之上否方傾深九仞而廢井遭一折而覆車初六小人之媒許史是已六二小人之魁石顯是已六三小人之朋鄭朋五鹿是已小人鋭於初壯於二窮於三羣小用事三斯盈盈斯窮矣九四一陽在外者將復進矣六三之勢安得不窮然君子見幾於未窮之先小人樂禍於已窮之後包羞忍恥以茍富貴而不去不知其位之不當而身之將危也思上蔡之犬悔華亭之鶴而後己馮異謂願陛下無忘在河北時小臣不敢忘巾車之恩郭崇韜謂無忘戰於河上之時當使煩暑生清涼得否九五上九之義矣其亡者勿恃其否之可休勿安其休之為言則休否之吉可以固如桑本而不㧞矣蓋聖人願治之心愈切而思亂之心愈危光武日謹一日以十年為逺審黃石存苞桑所以能身濟大業延祚四百也不然如梁武帝唐莊宗身得天下身失天下休否可恃乎







　　讀易紀聞卷一
<經部,易類,讀易紀聞>



　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷二　　　　　明　張獻翼　撰同人
　　同人大有皆主離之一隂而言離一隂在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有故曰大有然同而隘則其同不大同而暱則其同不公然則當無所不同乎曰不然君子與小人為同則君子為小人小人與小人為同則小人害君子豈正也哉易不可為典要只一二五相應也此得位得中應乾就君臣取道理而重在應字所以見同義中正而應就君子取道理重中正字所以見正義
　　聞之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人聞之子朱子曰類族是就人上説辨物是就物上説類族象天之兼覆辨物象火之鑒形火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣既曰同人又曰類辨無乃為異乎同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子聞之蘇子瞻氏曰水之於地為比火之於天為同然比以無所不比為比同以有所不同為同
　　貞則同不貞則不同諸爻或因同而吝或因同而懼或因同而攻或因同而克皆起於不貞出門無所係故無咎二於宗有所係故吝三爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義近而不相得則凶初上則各在事外所以無爭三之升髙陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三惡五之親二故有犯上之志四惡二之比三故有陵下之志彖辭賛六二得中而應乎乾賛其徳之中正也爻辭吝六二同人而同於宗吝其才之柔弱也以同於宗族為同此楚王亡弓楚人得之之心也桓溫忌王謝之忠壁人以圖之而不能此伏戎者也欲得九錫以升髙而王謝緩其事未㡬死焉此升於髙陵三嵗不興者也安行者安得而行哉克乃太誓予克受受克予之克陶侃握重兵據上流此九四乗墉之勢也外則憚溫嶠之忠內則創八天之夢欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而僅保其吉六二以一柔弱之君子能抗九三九四兩剛強之小人隂消其一而使之不興深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣茍中正矣何強之不弱何弱之不強哉管蔡毀旦燕蓋譛霍先悲而號也羣小之黨既殱周霍之忠益明後喜而笑也惟成王昭帝之中正然後能力主君子而力勝小人大師剛而力之謂故師莫大乎君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易志未得乃象傳論上九之意若上九則自無悔也
　　大有
　　火在天上火指日他火無在天上者日在天上萬物皆在所照之中大有之象也聞之楊萬里氏雲同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
　　同人明在下而不敢専故止於類而辨大有明在上而由己出故極於遏而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善離象順天休命乾象坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車以其全體而言蓋軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然安有重積於中而或敗於外哉故辭聘受聘事夏事商相成湯相太甲有徃必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有徃必集者亦非兩周公九二大臣九四邇臣九三位雖髙而非大臣之任君尚逺而非邇臣之親蓋諸侯君公之職也跡逺而情邇身疎而心親小人亦公侯也匪其彭人以為盛而已不以為盛附之以韓魏之家而自視欿然是也詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭駟牡彭彭皆取人馬強盛之意明是本心之智辨言其智有以辨別乎寵辱禍福之㡬謙盈損益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而無咎寛裕溫柔雖足以有容非發強剛毅不足以有執故交如之後繼之以威如大有一柔五剛故以柔為一卦之主衆爻皆於五取義初逸民上賔師武帝信霍光託以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之語然必如大冇之羣賢然後可始皇信斯髙順帝信梁冀易而無備可乎上九以陽剛之徳居一卦之外而能安然退處於無位之地澹然不嬰於勢利之塲此伊尹告歸子房棄事之徒歟八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝而亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二無咎三明主在上羣賢畢集無一敗治之小人無一害治之匪徳生斯時雖如初九無交而難進緼袍華於佩玉飲水甘於列鼎況上九功成身退之耆舊乎
　　謙
　　卦徳內艮是其心收斂約束常操無欲上人者外坤是其行柔順常持不敢先人者此猶未見有功徳而不居處故但云謙之意卦象山至髙而地至卑乃屈而止於其下其在人事是為有而不居有徳不以徳自居有功不以功自居此正是謙先屈者有而不居後伸者終不能沒其所有也夫艮之髙而處坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何謙之雲惡盈非但心疾惡之而己便有憎而損之之意好謙非但心喜好之而已便有愛而益之之意虧盈益謙四句是槩論謙盈之理如此猶未是説有終天地鬼神三句只是起人道一句耳夫謙本為人道所好所以人能謙必有終也謙者治盈之道一裒一益猶降山之髙而使之卑升地之卑而使之髙髙卑適平矣君子裒多益寡其體天地人鬼之道乎裒多則天地之虧盈變盈人鬼之害盈惡盈皆於是乎體之矣益寡則天地之益謙流謙人鬼之福謙好謙皆於是乎體之矣其謙徳本諸身徵諸民可以建天地而質鬼神者也
　　自牧自處也詩自牧歸荑如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人反以驕矜為養氣此客氣非浩然之氣也六二鳴而謙言之遜也九三勞而謙行之恭也撝者撝去九三承己之禮以為謙也謙施於賢非以禦㬥五王也故侵伐無不利上公也故利於征邑凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐征其文徳謙巽所不能服者非特可以致萬民之服用之亦可以征不服初六謙謙謙之至矣由是著於聲譽則為鳴謙著於功業則為勞謙泰之六四謙之六五皆不富以其鄰者也然所患於泰者六四隂居隂位故以為戒所喜於謙者六五隂居陽位故以為利初顔子若無若虛之謙鳴者有聲之謂蓋人人皆稱其謙若物之鳴在在得聞也若王莽非不謙恭下士當時非不稱之然茍致虛譽非貞也三如周公公孫碩膚上也子儀功蓋天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之謙勃驕主傲也渾排濬忌也六五如髙帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匃奴不得已乎
　　豫
　　屯有震無坤言建侯而不言行師謙有坤無震言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之地以鎮靜建侯也雷以威動行師也小畜與豫皆以四為主小畜剛中而志行是釋卦義亨字此剛應而志行是釋卦名豫字小畜一隂畜五陽陽之志自行故亨豫則五隂皆應一陽陽之志得行故豫皆扶陽之意九四一陽一陽即九四上下應之指五隂五隂之中六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所當然斯得天下之大説故曰順以動豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大順故曰豫順以動理後心而行也不然逆尾大之勢而建侯必為漢之吳楚違舉國之諫而行師必為秦之淮淝何利之有建侯行師在人事固為大者然以天地觀之則建侯行師又其小者矣建侯如伊尹於太甲周公於成王如平勃之立漢文霍光之立孝宣亦庶㡬於是者行師如大禹徂徵文王伐崇如齊桓假借仁義人亦服之故召陵之師春秋所與刑謂立為刑法罰謂用刑以治人
　　禘有樂而嘗無樂先王祭祀之禮合乎天道以仲春之月雷乃發聲是以春禘有樂至秋嘗之時雷乃收聲是以無樂配以祖考如商湯祭昊天而配以嚳祭五帝而配以契作樂象震之動崇徳象坤之順履為易中之禮豫為易中之樂雷在地中法其靜也曰閉曰不行曰不省皆靜之意雷出地奮法其動也曰作曰崇曰薦配皆動之意崇徳崇祖考之徳也有是徳而無是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩所以配后稷於天我將之詩所以配文王於帝雷在地中陽長而日盛雷出地上遏鬱之久奮而出聲至通而暢和豫之象也有瞽有瞽有者始有也始有衆瞽人數亦始有縣鼓等器而樂作焉樂作以合祖故特曰先祖是聽作樂崇徳則人和樂矣用樂享神則神和樂矣樂所以和人神也崇徳自是昭布其徳於樂也薦與配是用樂所在樂之為用多矣內而閨門外而朝廷逺而邦國皆是用樂所在獨言薦上帝配祖考者萬物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作樂非為崇己徳設也然樂既作則其音節之所宣布舞蹈之所發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其徳自有不容掩耳既象其聲者雷出地奮也又取其義者豫也順以動者天理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作樂崇徳聖人何為哉天而已矣
　　彖辭之義為和豫爻辭之義為逸豫非其説之不同彖自彖義爻自爻義豫諸爻以無所係應者為吉豫初應四三五比四皆有係者是以為凶為悔為疾獨二與四無係二五不言豫者五貞疾不得豫二貞吉不為豫也盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也
　　一爻兩言悔者始則示人以致悔之端終則勉人以改過之勇四獨當上之倚任而下無同徳之助所以疑也乾四或躍疑其所當疑豫四不當疑而疑故一曰或之一曰勿疑
　　介於石素有定見也不終日知㡬之速也非徒能識之而已便能去彼趨此不待凶到吾前而後知反蓋豫以樂為義最易溺人溺則反而憂矣盱言上視九四為主也猶雲瞻望之以為泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫樂也然良心發動宜有悔時故曰悔此覺悟人最親切處茍仍繫戀於盱豫不速於善反其悔已無及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自覺昨日之非下悔字因遲久禍患而悔始恨向日改過之遲也由謂由己非由乎人也與由頥之由同疾者豫之反書金縢雲王有疾弗豫是也有疾則弗豫勿藥有喜損其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾未可喜也僅得不死初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶專言渝之無咎初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以無咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之冥同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽重於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者凶豫四強臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則凶謙可鳴豫不可鳴也
　　二非升盤樂之堂躋懐安之域者故其處豫如介石其去豫如脫兎蓋袗衣不能易舜之陶漁赤舄不能萌旦之驕吝
　　有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也陽虎幸於季氏則圖季氏上官桀幸於霍氏則圖霍氏季霍㡬危虎桀亦敗故潘岳知負阿母而不能離賈謐蕭至忠知善宋璟而不能去公主
　　大禹興治水之大役伊尹任伐夏之大事周公決東征之大議故曰大有得舜舉元愷伊周有俊乂吉人之助諸葛孔明亦開誠心以廣忠益故曰勿疑朋盍簮元帝有望之不能使之為孝宣安帝有楊震不能使之為光武正而不死中而未亡弱也豫而能變則為太甲為齊威王不變者小則漢成帝唐明皇大則太康唐荘宗漢武內多慾冥豫也晚年輪臺之詔庶乎成渝矣
　　隨
　　聖人有隨之隨有不隨之隨堯俞禹拜隨之隨也害有在於象恭則吁𠊩功之薦利有在於遷國則違胥怨之咨不隨之隨也卦名為隨方相隨從之時也雖君臣之名未正而君臣之分有屬矣如劉秀鄧禹昭烈孔明亨而貞者若王莽嚴尤曹操荀彧則雖亨不正矣聖賢受天下之隨必修天地生成之四徳人之欲有所隨必擇其有四徳者而後徃則無咎矣
　　澤中有雷雷隨澤而靜故曰隨日入而息人事至㣲者止法天運如雷在澤也雷發聲於春收聲於秋兌正秋也時為秋則雷亦隨時而收聲對時育物皆法雷之動嚮晦宴息皆法雷之靜然則仲尼終夜不寢周公夜以繼日非歟曰易之隨時天也聖人之兢辰人也嚮晦日將夕也
　　以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言係六二六三上六皆言係四之孚欲其孚於五戒之也五之孚喜其孚於二詳之也隨與係俱是從之但以理相從謂之隨正應者也以情相從謂之係非正應也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏係者契或乖於久暗合者履或衰於終故孚必在道道必以明尹復政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陳相舎陳良而從許行六二以之夷子舎墨氏而見孟子六三以之亡以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聽況可得間而離之乎此享西山升享𡵨山周公係爻之時西伯已追王矣故稱王其曰西山𡵨山雲者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據上之象其隨之之誠雖用享於西山神且隨之而格則人之隨可知也四與初同為陽隨四則可隨初則不可上下之別也五與四皆有位五則當為人隨四則不當為人隨君臣之分也
　　蠱
　　甲如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也發號施令則雲庚庚猶更也有所變更也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久勞於救世而亂不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之氣己備庚者秋冬成物之氣故有所革別一般氣先甲三日先之至也後甲三日後之至也古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故將尚文者必究於忠質之先將建丑者必慮於子亥之後此古占法也甲者事之始十日起於甲故言事始者稱之庚者事之變始者大變更者小變先三日之辛是因前人之壊而維新之以為今日之治後三日之丁是鑒前人之失而丁寧之以備後日之亂二句只是於立治之始求到萬全耳或問剛上而柔下巽而止似乎無異曰剛上而柔下上下之情不交也巽而止則以行為言縱使上下之情相交然下卑巽而上茍止亦足致蠱也剛上柔下巽止非蠱也乃所以致蠱也
　　小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上亡所阻也故曰行山下之風旋轉於內而已亡能達也故曰有風之鼓外物振民也山之涵內氣育徳也蟲者風之族蟲以風化故風字從蟲今山下有風則木多滯淫而蠧生焉蠱之象也育徳與蒙取象同而意則異蒙言育徳乃君子之徳蠱乃民之徳振者作而起育者養而施是一串事正所以治民之蠱
　　卦統言天下爻分言一家所云幹蠱皆指實事非假象也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒任其事為功故初終吉三無咎五用譽子改父道雖厲而吉以事不順而意實順也母者隂尊之號如晉之稱王母小過之稱妣皆謂五也非不可正也不可固執以為正也有母在而以剛行之有時而違拂矣九三有悔而無咎由凶而趨吉六四雖目下無事卻終吝由吉而趨凶幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而剛九二剛而柔皆可幹蠱與其為四之過於柔而吝不若三過於剛而悔強以立事為幹怠以委事為裕裕所以致蠱非所以幹蠱也在二以五為母柔居尊也在五又自取子道以繼世之君言也上九在蠱之終事之蠱壊者至六五而幹之畢矣此上所以髙尚其事君子之出處在事之中盡力而不為汚在事之外潔身而不為僻為人父而作事之蠱者莫如鯀幹父蠱而克致考無咎者莫如禹夫死從子禮言母聽子也不可貞易言子聽母也禮以純乎母之節易以繩乎子之孝而天下之為子母者定矣蠱之前四爻幹蠱裕蠱皆責人以孝六五以君位而歸功於二之臣位又責人以忠六五幹蠱惟在用譽二多譽太甲之伊尹宣王之吉甫也周公於蠱諸爻專於父母其達孝之情因辭以發者乎曰考則非存曰意則繼志不然弱才而強決卑位而髙步涉它之誅欲尊晉也南蒯之叛欲強魯也知幹而不知厲者也初六承考九二幹母譬之家其父亡而母存乎家有父則一子而易治家無父而有母則衆子而難立言父母言子家也而國可推言王侯國也而家益可見矣
　　臨
　　聞之韓康伯雲可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也教不至無窮保不能無疆尚得謂之臨乎天下之物宻近相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨臨與遯反自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月咸皆也以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨復曰朋來咸即朋之義臨即來之義舜以一臨四周公以一臨三孔子以一臨一故舜之流放周公之東征視孔子兩觀之役為難初以未當臨隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既憂之無咎戒小人上六積累至極處有敦篤之義如敦艮敦復之敦以厚接物未有不安者故敦復無悔敦艮吉敦臨吉初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也二不為甘臨所惑見君子難悅持己之正也三能憂而無咎見君子易事待人之恕也三不利而四無咎三不正無應四正而應也聞之隂符經雲天地之道浸故隂陽勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸者漸也初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚徳樂善之長者小人在位者六三而已剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言宻也知者臨之道言明也敦者臨之誠言久也甘者臨之賊言邪也
　　觀
　　盥者祭之始薦者祭之終但觀於方盥之始不待觀於正薦之際而穆穆之容蕭肅之度已孚信而仰之矣觀者以中正示人而為人所仰也卦體九五居上四隂仰之是居觀之位未是正言觀也卦徳順而巽是立觀之本亦未正言觀也又卦體九五以中正示天下斯正有以中正示人而為人所仰方是觀道祭無不薦者纔薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常持誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚辭雲思公子兮未敢言正是此意惟其不説藏在中心所以常見其不忘也夫祭必薦必先盥盥正為薦設豈容只盥而不薦乎其為假借益明矣顒昻首貌與詩顒顒昻昻之顒正同樓觀謂之觀者為觀於下也不薦而孚與未占有孚畧同壯以下之四陽為大觀以上之二陽為大故曰大觀盥而不薦與神武不殺同盥則必薦不薦是喻不輕自用武則必殺不殺是喻不假其物故謂之神武神道當盥酌必躬之初不以萬物易一誠及薦獻多品之後乃以一誠託萬物以誠託物誠始衰矣常人以言設教則有聲音以身設教則有形跡聖人不設而設不教而教其應㨗如影響教莫大於觀感而政令為下
　　風行地上卑而及物所加者偃所觸者動故取遊歴周覽之象為觀省方象風之行觀民象風之吹萬設教象風之因竅而鳴風行地上周覽遍歴之象天下有風適與物遇之象所以有觀姤之別聖人隨其地觀其俗因其情設其教此省方之本意也虞周時廵是也穆王之遊始皇之廵武宣之行幸本意乎方與民屬地省之觀之屬風人君省方者多矣未必能觀民觀民者有矣未必能設教大象之設教與彖之設教一也
　　初六為下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣闚門中視也初位陽故為童二位隂故為女童觀是芒然無所見闚觀是所見者小而不見全體小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎三五皆曰觀我生辭同而徳異六三察己以從人九五察人以修已三似漆雕開生出也才徳自我出者也我之才徳可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而製錦也三之位可進可退使不觀我生是不能量已豈能應人五為觀之主近五者宜進逺五者宜退若初六去五逺則無可進之理四去五近則宜用賔於王矣可進可退惟三之時為然道觀之道也觀以逺陽為晦近陽為明觀國之光與童觀闚觀相反與五我生相應國之光即五所謂我生也箕子近天子之光觀國也武王訪於箕子尚賔也民之善惡生於君君之善惡形於民故觀堯舜以比屋觀文武者以羣黎上茍未君子何以使人觀仰矜式是其咎也子思之在魯子方之在魏裴晉公之在緑野其身彌退其望彌重故君子無位而有憂小人有位而無憂觀卦一爻勝於一爻蓋其觀漸髙則所見自別觀人者初二四是已自觀者三五六是已聞之京房易傳曰易稱觀其生觀上九爻辭也言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與茲謂不知厥異黃厥咎聾厥災不嗣
　　噬嗑
　　食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧則味不合不決則治不通何利乎用獄也獄廢則梗存矣不曰利用刑而曰利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可設防與致刑也噬嗑以去頥中之梗雷電以去天地之梗用獄以去天下之梗
　　鼎井大過棟撓小過飛鳥逺取諸物艮背頥口噬嗑頥中有物近取諸身卦形頥之象九四頥中有物之象剛柔分未噬之象動而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而後章猶噬物然噬則頥分嗑則頥合也諸卦象天地水火皆兩類相合彖皆不言合獨於此曰雷電合者嗑者合也故於是言合剛柔分總大體而言三陽剛也則有威有明三隂柔也則有欽有恤言剛柔適均故謂之分下文動明雷電屬在剛分柔得中屬在柔分蓋剛柔分則有剛有柔皆適中矣卦徳動而明卦象雷電合而章皆剛之得中者卦變六上行而居上體之中正柔之得中者動明以問刑擬罰言雷電以致刑行罰言折之惟敏擬之惟決不為威屈不為利誘者動之謂也折之惟精擬之惟當無輕而失之重無重而失之輕者明之謂也至於行罰致刑則獄理成而獄事畢矣故曰雷電合而章昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時赦而不誅則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之光而與雷合有以克協乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當用刑之權也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據其以隂居陽處不當位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄
　　電𤍞於上雷震於下物之梗於兩間者皆消噬嗑之象也明者辨別精審之意敕者整敕嚴警之意明象電光敕象雷威諸卦象皆順説惟泰與噬嗑倒説泰不言地天而言天地此崇陽抑隂尊君卑臣之㣲意噬嗑不言電雷而言雷電取其交而相合耳不交則為電雷交則為雷電豐則先明後動猶電閃而雷繼之震而擊物故豐象曰折獄致刑噬嗑則雷先動於下電乃明於上惟震曜而已不擊於物故噬嗑象曰明罰敕法言之於設教之後所以補教之不逮也罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯不言用罰言明罰明其罰於先使人知所避耳不言行法言敕法蓋言敕其法於上使人知所畏耳避且畏刑可措矣離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之
　　周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之無咎囚可無咎二之無咎指治獄者三五之無咎囚不得而咎之也膚皮之表也噬齧人之肌膚為易入也又雲膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮別實於一鼎曰膚噬者治獄之象膚者其罪易治之象噬而滅鼻者盡法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初無傷意噬膚言噬之易滅鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九剛強則怙終不悛所以據其情而治之者必盡其法人之囓肉豈有淹沒至鼻者假以象其噬之深耳三自處不當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾臘堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也九四合二卦言之則為問者以六爻言之則任除間之責者彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至於噬而後嗑徳下衰矣所謂三辟之興皆叔世也六三以柔噬問故最難六五以上治下故易滅沒也猶浸在水中沒而不見滅趾者械之橫過脛而掩其趾滅耳者校之髙過項而蔽其耳訟卿大夫之爭斷以詞噬嗑奸民賊臣之梗威以刑六三六五並柔畫詞皆曰肉無骨者也九四剛畫方曰胏有骨者也曰膚曰臘肉曰乾胏曰乾肉皆狀其強梗曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黃金皆狀其用獄曰艱貞曰貞厲皆狀其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象臘正作昔上從⿰象肉形下從日肉之日乾者也田獵所獲全體乾之者單稱臘自二至六皆曰噬三臣分去惡之任一君當去惡之主屯之九五陽剛之君而大正則凶噬嗑之六五隂柔之君而噬強梗則無咎何也彼無助此有助也上九滅耳以聰不明使耳而聰聰而明則聞過而改久矣何至於罪大而凶乎商鞅不聽趙良之言蕭至忠不受宋璟之諫故及
　　賁
　　卦變剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以見此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註説賁卦自泰卦而來乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來文剛剛上文柔如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下皆據成卦而言非謂就卦中升降也訟無妄雲剛來豈自上體而來凡以柔居五者皆曰柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也文明者文彩著明止者不踰分限化謂舊者化新成謂久而成俗文明謂燦然有文以相接固文也止謂截然各得其分亦文也蓋各得其分處正所以為文文剛文柔本是以卦變釋卦辭因見其有天文之象故曰天文天文人文俱非釋卦辭仍是廣卦名之賁剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交文明以止卦徳也而人之文亦文明以止
　　山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩火之光輝照乎山山之髙聳映乎火賁之象也庶衆也與庶物之庶同非謂其小也修明庶政之治具則可飾之以文若斷獄則不可也豐明而動故致刑賁明而止故無敢一於止則奸何懲而善何伸一於動則刑日煩而民日玩然無敢者審之詳而發之重非不聽也呂刑雲非佞折獄惟良折獄口才且不可以斷獄矧可以文而飾之乎茍恃其明察而深文巧詆緣飾以沒其情在小人則敢如是在君子則無敢如是也明庶政者離之明無敢折獄者艮之止折獄者專用情實有文飾則沒其情矣若獄未是而決之所謂敢折獄也若獄已具而留之不決所謂留獄也
　　趾取在下而所以行也舎車輿而寧徒行衆人之所羞君子以為賁也達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身耕莘而樂堯舜之道賁其趾也繫馬千駟弗視舎車而徒也壯初剛居剛而健體故壯於趾不安在下之分者賁初剛居剛而明體故賁其趾能安在下之分者噬嗑之初九滅趾以懲小人之進於惡賁之初九賁趾以勸君子之守於義三當賁道之隆四當賁道之變四與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯二乘馬班如應五何其緩賁四白馬翰如應初何其急屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩註疏雲須之為物上附者也須附頥而動乃成賁飾若不附頥成何文飾其附頥而動處正是賁其須尤怨也終得相賁故無怨尤帛未用則束之故謂之束帛內三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三賁如皆有所設飾外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如二比三而賁乎三故二賁須而三濡如五比上而賁乎上故五丘園而上白賁文者充其質之所能使不鄙陋非離淳而刓朴也勝則滅本而生巧詐爻詞曰徒曰皤曰戔曰丘園曰白抑末守真俾民不迷詩曰六轡如濡言光潤之至也
　　剝
　　甫讀桑柔繼觀雲漢因歎厲宣兩朝父子若是其相反乎治亂若是其相承乎相反者人相承者天聖人以二詩著常理猶易以剝復二卦並列歟剝與泰誓剝喪無良之剝同夬曰剛決柔名正言順故曰決剝曰柔變剛辭不順理不直故曰變剝不利有攸徃則曰順而止復言利有攸徃則曰以順行解黨禍者陳實之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也然亦天行故剝復皆曰天行
　　卦以下剝上取義乃小人剝君子象以上厚下取義乃人君厚民生下剝上者成剝之義上厚下者治剝之道也山之根深藏於地中不可得而紀極曰山附於地以衆人所共見者言之耳莫髙匪山今乃附著於地剝之象也君居民上如山盤地上山以地為基君以民為本厚其地則山保其髙厚其民則君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君無用隂剝陽之理則當自剝以厚下君子無用闇傷明之事則當用晦以涖衆凡此皆於凶中取象夫卦有吉凶大象皆善蓋天下所有之理君子皆體之卦雖凶而理可通於吉則取之剝與明夷是已山就地剝之道也厚下安宅使不至於剝也
　　剝牀而上及於人之肌膚將滅其身矣剝牀自足而辨而膚隂以次而剝陽也後以宮人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉廬下之藉上以安者也始而剝牀欲其失所安今而剝廬自失所安矣遯隂長而猶㣲則教陽以制隂之道剝隂長而已極則教隂以從陽之道天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀之足害國者先害其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎辨牀之幹也牀有幹國亦有幹曰未有者聖人猶待其有也乎羣小剝正道以覆邦家如剝牀焉自足及幹自幹及膚猶不已必剝其室廬此大廈將顛之時也此卦是據見成五隂剝上九一陽初六之剝都是剝上九但據初六自下行剝此時雖未蔑貞然必至於滅貞矣如今削人權勢必先漸削其爪牙之類如建成元吉欲剝世民先譛程知節出為康州刺史又譛房𤣥齡杜如晦逐之知節謂世民曰大王股肱羽翼盡矣身何能久亦此意也李林甫得志於天寳而四海鼎沸亦剖棺斵屍矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩家無處所矣此終不可用之證也二乃罷九齡相林甫之日三以呂強當之四當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日子非剝之不食不能致復之亨故剝上九之象既可喜又可危也
　　復
　　陽來謂之復復是本來事物隂來謂之姤姤是偶然相遇復亨剛反喜之之辭無疾無咎俟之之辭反復來復慰之之辭利徃勉之之辭陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙非卦之才有無疾之義乃復道之善也姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速也在卦經七爻於時經七月不言月而言日猶詩所謂一之日二之日月所以紀日也已之出入而得無疾者一陽順而亨也朋類之來亦得無咎者衆陽順而亨也無疾言無害事也氣失其平之謂疾故事失調停亦疾也事失調停便害事矣疾是屬在我身因能順行故無疾咎是衆陽底無咎即疇離祉之意我若不以順行用壯用罔則衆陽亦因壯罔而有過矣一陽先事故曰疾見事由以壊衆陽後事故曰咎不免於過而已反復其道統言隂陽徃來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此由姤遯否觀剝坤而復此所謂其道也利徃言一陽之長可徃而為臨為泰以至於乾也前雲剛反言剝之一剛窮上反下而為復下雲剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至於乾剛反言方復之初剛長言已復之後剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順也出入無疾朋來無咎以人事言反復其道七日來復以氣數言反復者追計其徃謂之反仍計其來謂之復道字猶雲計其常數耳動而以順行只指一陽説而卻兼朋來無咎者人事既得天運方回復見天地之心機尚伏也咸恆遯壯見天地之情機已達矣心隠乎㣲情發乎顯天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心靜而復動亦有之但不可以善惡為言耳要説得見字親切蓋此時天地之間無物可見只有一陽初生見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心矣動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心矣
　　地靜雷動雷在地中靜養動也先王謂古先哲王后謂時王至日閉闗乃先王之遺法至日不省方此後王遵先王之遺意也彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖與象取義不同舜典雲十有一月廵狩正當省方之時今曰不省蓋謂冬至之一日爾它日不然也闗宜開者也而閉之商旅出諸塗者也而不行蓋動者天地生物之心而靜者聖人裁成之道聖人順天時之一端如後世月令是己
　　無祗悔不至於悔也祗既平謂至既平也學莫便於近乎仁既得仁者而親之則力不勞而學美矣㣲曽子子夏不聞喪明之罪㣲子游曽子不察襲裘之過故初九已復六二人復獨此爻言仁克已復禮為仁道者舉其大凡不若仁為切至頻雖有厲復則能補過矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以獨復獨復正見其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九當之剝六三乃復之六四反對在剝取其失上下以應乎陽在復取其獨復以從乎道不逺復者善心之萌敦復者善行之固有入徳成徳之分故初無祗悔敦則其復也無轉移可無悔矣二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟迷道不復無所而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也既迷於道何時而可行初不逺而復迷則逺而不復敦無轉易頻則屢易休則比初獨則應初六爻有相反相似之勢初知過則改上也二四舎己從人次也三改過不勇又其次也上則下愚不移矣復卦專以氣數言爻辭専以人事言
　　無妄
　　若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也行矣哉猶論語雲行乎哉正言之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜徃也無妄與臨皆大亨以正臨則為天之道何無妄則為天之命運於上而自然者道也降於下而靡常者命也命即道也
　　六十四卦之象例作一句無分為兩句者天下雷行物與作一句上乾天下震雷雷動於天下而無妄行物動於天下而無妄與天以誠動物以誠應皆無妄也先王以茂對天時長育萬物夫何為哉亦不過順天理之自然而一出於誠耳豈有妄耶
　　復者賢人之事無妄者聖人之事無道以致福而妄欲徼福非所謂無妄之福有過以召災而妄欲免災非所謂無妄之災當耕而耕當穫而穫何耕穫之有當菑而菑當畬而畬何菑畬之有此之謂無妄乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言極言無妄之義或繫之或得之皆無與於邑人而災不免焉無妄之災也若邑人之牛非無妄也疾非以有妄而致自當縁無妄而愈有喜謂疾自亡初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰𤯝非有妄以致之亦時也初與二皆可徃時當動而動四可貞五勿藥上行有𤯝時當靜而靜伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則髙宗三年不言威王三年不飛非不動也謹於初動也子玉變子文之政參遵何之法子玉為能叅為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉徃而不利災自我來自我得此有妄之災非我來而我得此無妄之災城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舎也孔頴達雲災非已招但順時修徳勿須攻治不用煩勞天下又聞之呂氏春秋文王寢疾五日而地動羣臣皆恐曰請移之文王曰若何其移之也對曰興事動衆以増國城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也請改行重善以移之無何疾乃止此無妄之疾勿藥有喜之謂也開元之世乃無妄之時雖四夷時有不靖乃無妄之疾縁小人以邊功動之致令邊釁一開生出萬端病痛乃無病服藥之故上如唐太宗髙麗之師明皇雲南之師是已
　　大畜
　　大畜內徳為乾剛健則理得於心貞誠堅確外徳為艮篤實輝光則理體於身充盛昭明畜養賢才畜止乾健畜藴天理皆大畜也天在山中以人所見為象聖人論天地日月皆以人所見言之大莫大乎天而在山中則其所畜者矣文在外故為小畜識在心故為大畜多識如天之容覆畜徳如山之圍繞山本天中之物故氣與天合一而成大畜前言徃行乃先得我心之同然者也大畜之象在多識孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之謂之多自君子之約言之謂之不多一事也取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止以隂畜陽所畜之力小又風以氣畜氣息則散故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大又山以形畜形畜則固故謂之大畜大壯而不貞其壯也剛而無體大畜而不貞其畜也博而寡要書咸有一徳雲終始惟一時乃日新註雲終始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也
　　初剛居剛性慾上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣小畜之九三見畜於六四四説其輻也大畜之九二受畜於六五自説其輹也説人之輻與自説其輹彼有來廹之嫌此有知㡬之哲初戒其進二喜其不進三懼其可進而鋭於進二之輿既説輹而不進三閑輿徃而不輕進初之利己者三可利徃矣衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六等之數戈也殳也㦸也矛也軫也皆衛名小畜之輻乃車輪之轑凡三十條者此輹及大壯輹字與輻不同蓋輻輳於轂輹貫於轂轂以轉輻輻以指牙車之行也説輻車輪散也不堪行也脫輹暫説其輹自不行也若復駕輿於軸貫軸於轂即可行也壯之藩決不羸畜之良馬逐皆前遇乎柔也壯之徵凶觸藩畜之有厲利己皆前遇乎剛也牛之剛健在角豕之剛健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豶豕牙二也豶之者五也勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豶豕之牙畜之小故極而成畜之大故極而散陽久祗抑今而亨通故曰何訝之也實喜之也疑怪之詞若所謂胡然而天者天衢天路也謂虛空之中雲氣飛鳥徃來故謂之天衢衢之亨謂亨通曠濶無有蔽阻如成康之世殷頑已服奄叛己平淮夷已定萬國統同之時也觀童牛之牿則知有厲利己矣觀豶豕之牙則知輿説輹矣觀良馬逐則知何天之衢矣畜極而通道可大行如多識言行而徳以畜剛健光輝而徳日新
　　頥
　　頥頷也養也輔上九之象車初九之象中四爻衆齒之象上覆下承衆齒森然全頥之象見矣觀而後能得故頥道重觀自求猶自考深於觀矣口實養口體也徳之養在中矣不觀其養心之大而觀其自求口實何也人所以忘其大體者以從事於口體之養也口體之養求不失義則養其大體可知矣故觀其自求口實足以知其自養
　　人之頥上止下動艮止於上震動於下之象也山以形雷以氣出而動者為言語不慎則妄出而招禍慎之所以養其徳入而動者為飲食不節則妄入而致疾節之所以養其體皆取止其動為義頥之功用至博大也象獨以言語飲食為言何哉蓋已得其養然後可推以及人未有不先成吾身而能達之天下者白圭有詩南容復之金人有銘孔門識之可不謹乎三爵之過猶為非禮萬鍾之奉適以賈禍可不節乎言語飲食象震之動慎與節象艮之止雖亦以養徳養身分看其實養徳者即能養身養身者未必能養徳下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人上體則觀其所以養人者下體則求其所以自養者龜能咽息不食靈龜喻其明智可以不求養於外也朶頥為朶動其頥頷舎爾觀我若四語初之詞二之顛頥與四同拂經與五同而吉凶異者頥養之道以安靜為無失二動體顛拂而凶四五靜體故雖顛拂亦吉初之示戒欲其不舎己以從欲二之示戒欲其行不失類必求正應三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也四之於初其下賢求益之心如虎之視下求食而後可夫求食於外者莫如虎虎視常下其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於已不自足茍下賢之心不專則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣視耽耽內不能融釋而外不忘自嚴者也虎之威在目雖嚴靜而其欲心不能自止五獨不言頥者由豫在九四故五獨不言豫由頥在上九故五獨不曰頥
　　大過
　　大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過道無不中無不常世人所不常見故謂之大過於常也四陽橫而居中有棟之象卦以初為本上為末隂柔無力是上無所附而下無所寄也安得不撓大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也剛中巽説不過之意惟不過然後能為大過
　　澤水蓋潤養其木者也今也髙漲而浸滅其木不亦過甚矣乎是大過之象也木雖為水浸滅而其根幹未嘗動搖君子之於時也在位則獨立而不懼不懼非有大過人之才不能不在位則遯世而無悶無悶非有大過人之徳不能獨立遯世巽木象不懼無悶兌悅象不藉諸地而藉以茅過於慎也是當大過之時有小過之行行過乎恭者也四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則木之強者楊為早凋則木之弱者此卦本末弱二近於本五近於末故均為木之弱屋以棟為中三視四則在下棟撓於下之象四在上棟隆於上之象彖稱棟撓獨九三當之其致撓之由者歟四應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟烏得不隆隆非有所加也不撓乎下而已矣三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟撓而不可以有輔救過於其末不若救過於其本也九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦無復生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也藉用白茅過於畏懼者故無咎過涉滅頂過於決裂者義亦無咎
　　坎
　　習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險之中復有險其義大也陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗坎之中實是為誠離之中虛是為明中實者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用人之處坎身可陷而心不可陷心亨則非坎矣不行則常在險中故曰行有尚
　　水惟險則行故曰行險水流不盈是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信是説決定如此水字當讀下兩句皆指水言不可升者無形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險為無形之險設此以固守其國是謂人險彖傳於徃有功以上專以水言而明處險之道自天險以下專以險言而明用險之方
　　日風象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虛山澤形也故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實雷水在形象之間故曰洊天行地勢則動靜之極也相續曰洊前者徃而東去後者又從而西來兩坎之象雷曰洊聲相續也水曰洊流相續也初六乃內水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢
　　窞坎中之險處已在習坎中更入坎窞枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也來下則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎乾之三處二乾之間故曰乾乾坎之三處二坎之間故曰坎坎初與三皆曰入於坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入將可出也所用一尊之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當自其明處而告之求信則易遇主於巷惟睽坎之時為然九五在坎之中是不盈也既曰不盈則是未平而尚在險中未得無咎也盈則平而出矣二與五雖陷隂中陽能動不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重險之中五將出重險之外所以二之有險不如五之既平聞許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至於可則無咎矣周官司圜收教罷民上罪三年而舎其不能改而出圜土者殺三嵗不得罪大而不能改者歟六爻雖不同惟陷於隂則險斯成惟居乎陽則險可濟
　　離
　　離是物相離去又是附麗如亂又作治牛之性順而又牝焉順之至也彖詞重明是二五兩爻君臣重明之義大象又自説繼世重明之義賁以離為下卦既以化成天下賛之矣於離之全卦仍以此賛焉則化成天下其惟離之文明乎火本無體以物為體似是陽麗於隂今謂隂麗於陽何也曰物無光着火而光隂無用麗陽為用故謂隂麗於陽也
　　六十四卦大象獨於此稱大人水流下以窞為歸故坎之下卦言乎窞火炎上以焚為用故離之上卦言乎焚聞之陸農師雲離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也
　　坎之剛中九五分數多故離之中正六二分數多日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身嗟者歌之反詩云我今不樂逝者其耋與此意同王羲之所謂年在桑榆頼絲竹陶寫陶淵明雲衰榮無定在彼此更共之寒暑有代謝人道每如茲達人解其㑹逝將不復疑忽與一觴酒日夕相歡持是也大耋之嗟是以憂度日也大耋傾沒也善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然四氣焰如焚故云焚如必被禍害故曰死如衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶出涕戚嗟極言憂懼之深耳九三大耋之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得麗位五上危未得麗位也初三四六皆陽三四凶焚初上吉無咎者三四處隂內為隂所麗初在隂下上在隂外也











　　讀易紀聞卷二
<經部,易類,讀易紀聞>



　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷三　　　　　明　張獻翼　撰咸
　　上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦物之相感莫如男女而少復甚焉故二少為鹹鹹二少相交者夫婦之始恆二長相承者夫婦之終咸加心為感感去心為咸聖人以咸名卦彖傳以感釋之乾氣化之始曰品物流形咸形化之始曰二氣感應氣與形未嘗相離也
　　澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虛也山受澤山之虛心受人君子之虛虛故感感故應聞之元俞琰雲山澤之氣相通以其虛也惟其虛也二氣感應以相與不虛則窒而不通安能相與一人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恆初未可求深而巽性善入故雖貞亦凶又拇之動未足以進也楊文煥氏雲感以腓可謂凶矣然居而不行靜而不動故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身為象艮其腓不言吉凶咸腓則曰凶者躁動故凶也居即艮其腓矣居吉即洪範之用靜吉艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也彼不處而我亦不處處謂動也四在三陽之中當心之位感之主也象明故不言心又言心則但為一體而不足為一卦之主歴言衆體而不言心蓋所以尊心也心之本體不落於思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亡一入思慮失其心體是謂思思則朋從則不正則悔爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也不直曰口而雲輔頰舌猶今人謂口過曰唇脗聞之程直方氏雲初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中童景孟氏雲以心志感人所感已狹況滕口説以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰輔曰頰曰舌取象獨以其三其惡佞也深故取類也徧狀其滕口説務感悅人也拇腓股義取下體無感人之道者勞而無成脢輔舌義取上體無感人之實者煩而無益心通萬變出令而非受令應物而不留物茍明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊與爻象不合言艮止可取諸背咸言感所取皆動物拇而腓而股而心而喉之脢口之頰舌自下而上自末而顛有次序皆運用也凡人將行未行則拇自振搖將言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼓頰舌之先六二隂柔之咸本無吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜無吝也而隨焉則吝聞之註疏雲六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成徃而行今初六所感在未則譬如拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生乎動者也以其未傷於靜故無吉凶悔吝之詞居吉者非以不動而吉若徒以不動為吉則五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之無悔不能動者既曰咸其股即是隨矣又曰執其隨者重在執字其志甘於是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所繫故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執下釋執其隨而致陋之之意二句語意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感則非正理此二爻所指之不同
　　恆
　　聞之張希獻氏雲恆字左旁從立心右旁從一日乃立心如一日也胡炳文氏雲咸以卦體卦徳卦象釋卦辭卦亦疊是三者僅以釋卦名義蓋咸之為咸者易知恆之為久者未易知也雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與風多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風此是雷之風也故為常理彖傳以久於其道天地之道恆久不已釋亨無咎利貞此不易之恆以終則有始釋利有攸徃此不已之恆觀其所恆謂觀日月之久照四時之久成聖人能常久之理郭子和氏雲彖言所以為恆者四又言恆之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情
　　巽入也而在內震出也而在外二物各居其位故謂之恆雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於恆言立不易方於益言則遷則改其義明矣體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也雷震則風發二者常相從而不厭故曰恆咸之彖言感象則言受恆之彖言久象則言定
　　浚深也謂於正禮恆分而深加之也如浚井之浚本義解爻辭兼初四備言之象傳只重在初意九二提出能久中諸爻不中故不久一件物事自以為正卻有不中在如飢渴飲食是正若過便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善聞之程可久氏雲大壯九二解初六及九二爻皆不著其所以然蓋以爻明之也或承之謂有時而至也羞九三之心自羞吝方指人厭之而恥辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝馮竒之雲四位不當與二爻同而休咎異者中不中之辨也書伊訓雲恆於遊畋時謂滛風謂畋非可久之事也畋之久則無禽矣程傳有五君位不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況君之道乎朱子所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者視其徳而有吉凶耳童景孟氏雲恆其徳與不恆其徳反九三之剛太過六五以柔居中故也胡炳文氏雲咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恆也五恆其徳貞矣而又執一不通故二爻皆無取焉郭立之氏雲婦人吉而夫子凶如伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭程傳雲振如抖藪運動之意如振衣振書在上而其動無節以此為恆其凶宜矣蔡伯靜氏雲爻皆非有得乎恆之正語恆之正其惟彖乎初如賈誼之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不違一善弗失三如鄭朋之兩從呂布之屢叛四如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄久居莾賢之間官不過侍郎執㦸是也五其魯哀晉元之世乎上如桓溫枋頭之役商皓桑山之師
　　遯
　　與書㣲子行遯之遯同遯字從豚從走豚㣲物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以為小人者如小利有攸徃小貞吉之類以彖傳推之則是指小人而言浸長如水之浸物以漸而長臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長者剛之長可言也柔之長不可言也遯而亨者窮於進而通於退也
　　天上山下相去勢甚遼絶遙望之天與山勢若相接連何惡之有及到山頂則山自止於下天自行於上天若遯去山與天𨗿不可干豈非嚴乎君子如天小人如山相絶之義須是如此方得逺小人不過危行言遜而己遜則不惡不使之怨危則有不可犯之勢不使之不遜蓋惡非専惡聲厲色之謂凡用心拒阻皆是嚴非只容貌辭氣之間凡律身素行皆是孔子答貨曰諾吾將仕矣孟子與驩朝暮見何疾惡之有見貨亦𣊺亡見驩未嘗與言行事何不嚴之有惟不惡故不害惟嚴故不汚卦之名有以象有以義地中有山謙象也天下有山遯義也
　　二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當正不安於疾憊不係於情好不事於外正其在我之志而已厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也此紀唐之所以愧龔勝機雲之所以媿張翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近王湘卿氏雲遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾憊之反也項安世氏雲下三爻艮主於止故為不徃為執革為係遯上三爻乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯九三以情難自割於小人者也九四以理能自絶於小人者也㣲陋巷之顔汶上之閔舞雩之曽其誰實當之九五則小人能以理義相逺者也故其遯也嘉上九則小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脫冕而行孟子浩然有歸志之事也
　　大壯
　　聞之朱子發氏雲陽動於復長於臨交於泰至四而後壯泰不言壯者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壯胡炳文氏雲三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯楊文煥氏雲姤者女之壯也大壯者陽之壯也彼羸則此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理丘行可氏雲遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言隂之進不正則小人得以凌君子陽之進不正則君子不能勝小人不雲大正而雲正大恐疑為一事也齊夢龍氏雲大者壯以氣言大者正以理言胡炳文氏雲心未易見故疑其詞曰其見天地之心乎情則可見故直書之孟氏養氣之論自此而出
　　雷之威本震而在天上乃雷聲之壯盛者也非禮勿履者復之事至大壯則動皆天理無待於勿矣勿者禁止之之詞弗者自不為也蓋以雷震之威震其私以天討之師討乎已
　　聞之蘭惠卿氏雲壯之初九與夬之初九或為趾或為前趾何也夬五陽已盛初前徃而不可遏故謂之前趾大壯則二隂未全消未可即徃故謂之趾不特曰凶而曰凶有孚言其凶之可必也易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔猶雲蔑也以其至剛蔑視於事而無所忌憚也君子小人以地言羊喜觸藩籬以藩籬當其前也羸拘纍纒繞也藩所以限隔也輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣雲壯於輹謂壯於進也藩五也決開也以剛決柔易而無困也下乘三剛壯輹之象五自失其壯故爻不言壯大壯本好爻中所取卻不好睽本不好爻中所取卻好五喪羊專以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義羸音義如縲拘縻不得釋也大壯諸爻皆為剛者告也初九九三以剛居剛則凶矣厲矣九二九四以剛居柔則皆吉矣六五以柔居剛則無悔矣上六幸其不剛則亦艱而吉矣雖大壯而不貴於壯也噬嗑初九以滅趾為象滅則不進矣故無咎大壯初九以壯趾為象壯則勇進矣故征凶壯無禮之勇也罔無知之勇也喪羊於易位使之然也故有不覺其亡之象再聞論九三者曰君子小人其類原不相容當大壯之時為小人者正抱不平之氣有不勝其憤忿疾視之狀是小人方用壯也而九三君子顧乃恃我之壯蔑視小人以謂無能為至任情非禮以阻絶之而用罔焉雖其志在於裁抑小人原非為邪固亦貞也然以用罔處之實危道也本義分明雲是小人用壯而君子則用罔也玩而則二字語意自有所歸本爻自主君子説非取君子小人二象也夫邪正盛衰之際正形跡間隔之時故有藩象為君子者則欲觸小人使不得為國家之害此三四所以取羊象為小人者亦欲觸君子使退而不得遂其進此五上亦取羊象九三觸藩而羸九四不觸而決者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也輿之大可徃而進輹之壯尤可徃而進三十輹俱壯而輿可徃四陽俱協而時可徃
　　晉
　　大明在上而下體順附諸侯承王之象也在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也周官凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也左傳晉文公朝王王賜之車輅弓矢出入三覲是也坤有土有民故有侯象為牝馬為衆有蕃庶象離為日為中虛之象彖曰晉進也雜卦曰晉晝也不特以晉為進必以明為進也凡卦離在上者柔居君位多雲柔進而上行噬嗑睽鼎是也
　　自強不息我用我之剛自昭明徳我用我之明日出於闇曰晉徳去其蔽曰明易大象惟乾晉以自言之至健莫如天以之自強至明莫如日以之自昭合兩體成一卦大象論體象君子皆以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言蓋有不必盡論兩體者
　　罔孚裕無咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之所以申貞之必吉也患阻於罔孚而弗能裕耳貞吉其常裕無咎其變賈生明王道而黜於文帝好賢之代仲舒首羣儒而廢於武帝用儒之朝絳灌公孫非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我無官守我無言責王母祖母也謂隂之至尊者指六五介大也彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二無應若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰貞吉不以應之有無為吉凶惟以不失在我之正為吉衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三可以進而受寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡解以隂居陽者象狐晉以陽居隂者象䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當去其貪五為自昭明徳之主何悔不亡待衆允而悔亡者六三是已不待衆允而悔亡者六五是已彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之也有不當憂者勿恤戒之也晉六五勿恤戒詞明矣當晉之時易有患得患失之心故復戒之鼫䑕螻蛄也俗呼為土狗非詩之碩䑕也九過剛處晉極不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤體初吉二吉三悔亡惟順以進故利也上三爻四與上皆陽體皆厲以不當位也五柔體當位也惟進而當位始無惡於進
　　明夷
　　以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上他卦言利貞而明夷獨言利艱貞蓋時當明夷不能直用其貞者惟艱難以守其貞也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又雲艱是佯狂底意思便是艱難底氣象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大難以天下言內難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發大禹洛書之疇夫晉明盛之象君子斂而用以自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以處險則為文王與箕子明而晦用之以居易則為蒞衆之君子晦而明明而晦故全已晦而明故燭物
　　夫知㡬者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所徃適主人有言也若俟衆人盡識則傷己及而人不能去矣此薛方所以為明而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄所以不獲其去也如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知其避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市又如袁宏於黨事未起之前名徳之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所徃而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂訝其去之早也曰飛曰行曰徃皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂君子於行去其祿位也三日不食謂義不食其祿也賁之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下離決去就之義於早者非明不能也飛者不願不髙今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害於行矣吉者得免傷害而已非謂可有為於斯時也非吉之吉凶之吉也既傷股矣非凶乎傷而獲拯非凶之吉乎明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二逺故夷於左股傷之未切猶可用也聞之鄭剛中氏曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言南者進而在前之方狩者畋而去之之事初無位可去則去之宜速二在位可救則救之宜速然二之救難可速也三之除害不可速也聞之李季辨氏曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞李舜臣氏曰雜卦雲晉晝則明夷為夜明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩大得誅也右當用故為明顯之所左不當用故為隠僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左左者隠僻之所也獲明夷之心者㣲子之自靖出門庭者㣲子之行遯也傷人之明者上也六四深入其腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上同體於此得其宻意知上之暗主不可輔舎而去之以就九三之明故有於出門庭之象㣲子於紂為同姓肺腑之親知其意之不可諫舎商紂而歸武王書曰吾家耄遜於荒我不顧行遯行此爻之義矣節初九戶庭指九二九二門庭指六三陽為戶隂為門今六四稱門庭指本爻之象也爻説貞而不言艱者言箕子則艱可見不必更言之㣲子已去不可復去比干己死不必復死此殷有三仁而爻獨以箕子言之非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之明皆為所夷矣離之照四方以徳言此之照四國以位言爾既曰不明又曰晦者甚其昏之辭也紂之嗣位聞見甚敏材力過人四國望之照臨及其以昏棄失徳而為獨夫天下失其所法則則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王易稱古人者七湯文王武王箕子顔氏之子動而尚其變者也髙宗帝乙筮而尚其占者也
　　家人
　　聞之趙汝楳氏曰父義母慈母何以亦稱嚴母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂內外之別嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴內外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一夫一婦正女正者女非自正也蓋有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行前之二正在彖後之二正在大象與上九風化之本自家而出家之本又自身而出物謂事實恆謂常度法則也⿱人家無二尊一人在二人之上一人為主之意即彖傳家人有嚴君之謂小篆訛而從豕二十一年夫人姜氏薨女亂之終也二十三年夫人姜氏入女亂之始也若呂武南面則男女易矣名分亂矣彖辭雲利女貞而家政舉其要彖傳男女正而家政㑹其全初閑有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以徳也徳足以致福而不必於慮患故既曰勿恤又曰吉彖專言女而傳亦先之蓋內治之係於家大矣正自尊者始故曰家人有嚴君焉婦人居中而主饋故云中饋婦人無所專成惟在主中饋而已遂者行其志專其事有其功之謂在者守位而不離也占法陽主貴隂主富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虛也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也二在下之婦也四其在上而主家之婦乎聞之李去非氏曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也三五陽剛皆主治家者三剛而不中失之過五剛而得中威而能愛嚴以分言正家之義愛以情言假家之義有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虛字非奄有四海之有也閑有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足於嚴而勉之家人威如以其能自律之嚴而許之反身謂何言有物而行有恆是已內卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎內男正位乎外也初如舜之刑於二女文之刑於寡妻魯桓公唐髙宗反是二如二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之誅管蔡訓康叔得嗃嗃之義矣荘公之於段文帝之於長景帝之於武其嘻嘻者歟四則思齊太任是已舜母反是楊廷秀氏曰以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑於寡妻至於兄弟以御於家邦此交相愛也仲尼頌之曰無憂者其惟文王此勿恤吉也人能不以惡於子者事父則天下皆舜人能不以檢於妃者自恕則天下皆文王上九君之上其文王之王季歟故周家之正有刑於太姒者有刑於文王者九乾剛故威上巽極故孚
　　睽
　　癸以步以矢步正田畝分別町畦不相渾同也睽則情意乖離怒目相背從癸取分義不同意程可久氏雲火澤無相用之理故相遇則革不相遇則睽聞之孔安國雲大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂不待衆力者雖睽亦可小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦可小事而已言睽者本同也本不同則非睽也燎而麗於髙上之處者火也流而豬於卑下之地者澤也故曰動而上動而下婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家林黃中氏雲離火兌澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也其終未嘗不睽耳彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而賛其時用之大卦之才皆柔之為也柔豈能成大事哉天地睽以上下異位説事同則生成萬物天地共其功也男女睽以隂陽異質説志通則居室處家男女同其志也萬物睽以形體散殊説事類謂感應化生物物皆相類也水火濟而亨槖籥鼓而風雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時而茂物黍糵和而成醴所謂睽而事類合三句總是必有分乃有合不有體之對待而相別則其用之相須而統同者或㡬乎息矣此可見睽時用之大彖言睽中有合責君子濟睽之功象言同中有異論君子不茍之性火性炎上而又在兌澤之上澤性潤下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為違同象兌澤之悅異象離火之明既見惡人則非避矣惟初九以不避為避而以見為避初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得本義於彼以為戒辭此則以為象何也此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象在睽違之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣巷者委曲之途遇者㑹逢之謂彖得中而遇乎剛指此爻睽而未遇彼此不無不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣從制從手執止之義三上兩爻皆提起一見字意見之見非真見也火澤之睽生於動三上之睽生於見本無輿曳本無牛掣本無天劓疑故見其如此耳故無初正理本不如此故有終初九以剛居剛得正故謂之元夫六三以柔居柔不正故謂之惡人情以疑而相睽惟剛足以去疑而相合故四終於遇元夫而上終於遇雨志可以行不止無咎而已爻辭但言無咎小象又從而明之雲可以行其志救時之睽也宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也無所不疑見三如豕之汚穢而又背負塗泥徃者自此以徃也小畜上九曰既雨既處畜極則通睽上九曰徃遇雨睽極則和見豕疑其汚我也載鬼疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣三在二之上見有輿曳之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象四上皆言睽孤者四無應故孤上有應自猜狠而至於孤也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣鬼以象疑以其衆妄塞胷羣疑滿腹故若載鬼一車睽生於疑見輿曳無曳之者見牛掣無掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕負塗猶可言也車之載鬼其可言哉匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也無所不疑故云羣疑過於明故過於疑過於疑故無徃而非疑先張之（⿰弓爪）-- 弧疑其為冦而害己後脫之（⿰弓爪）-- 弧又疑其可親而非害已然惟天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋睽之諸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子見南子孟子解子敖陳實弔張讓三如子産相鄭之初駟良方爭南晳相攻子産謂子皮曰國小族大不可為也有欲攻子産者有欲殺子産者而子産能焚謗書賂伯石以和柔調伏之鄭遂以治四如舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身狥唐非孤立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣豈惟無咎又何厲矣五以成王周公劉禪孔明當之上九當其善疑也似唐徳宗於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王之於周公要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明矣
　　蹇
　　坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也以對待言則此為得彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利處蹇不可無其人故以見五為利處蹇不可無其道故以不失正為吉蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義澤無水困是盡乾燥處因之極無可為者故只得致命遂志若山上有水猶可進步故教以反身修徳豈可與困為比處蹇之道二曰靜曰動濟蹇之道四曰擇曰避曰才曰徳處蹇道二貞者體也智者用也卦辭曰貞貞則必智彖傳曰智智則必貞文王以貞出智故能濟蹇於羑里孔子以智全貞故能濟蹇於桓魋利西南徃得中知擇也不利東北其道窮知避也見大人徃有功得人也當位貞吉以正邦有徳也水流而就下勢順而利今在山之上為勢既逆逢石則礙信乎澁滯難行故曰蹇易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以説故曰遂志在蹇止於善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒廹相已進退而酌成之已爾凡二皆王臣蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時分見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多難而非一難也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其徃蹇二應五故稱其蹇蹇聞之雷氏雲初以不徃為有譽二以匪躬為無尤有位無位之間耳當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也處蹇難非誠實何以濟聞之楊文煥氏雲易之為義以得陽為實以失陽為虛如翩翩不富皆失實者無陽故爾蹇之三反為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋來聞之鄭剛中氏雲諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反內朋來之來自下趨五聞之毛伯玉氏曰自我言之所謂當位貞吉以正邦也自朋來者言之所謂利見大人徃有功也先言來碩後言利見者上得三而後可以援五也項平甫氏雲上六之徃猶初六之來上六本無所徃特以不來為徃耳初六本無所來特以不徃為來耳蹇之諸爻惟君臣同患共當濟險餘則無濟險之責皆戒其徃而喜其來初極逺不可冒進然象又教以待時而進三當反就二隂四當連於九三六當來就九五聖人雖不教人冒險亦未嘗不教人濟險也連如孟子連諸侯之連初上三四皆不許其徃惟六二九五無不許其徃之辭者二為王者之大臣五履大君之正位不徃以濟難而誰當徃乎
　　解
　　解判骨角也從刀判牛角指解之事借為和解之義俗作觧非解與孟子猶解倒懸之解同不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利本義兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也則皆在於來復而已西南得朋之地得朋而動乃能濟險故蹇之大蹇朋來與解之朋至斯孚皆一道也不雲無所徃者省文耳患難方平之際既不欲人以多事自疲又不欲人以無事自怠屯象草穿地而未申解則雷雨作而百果草木皆甲坼坼分裂也剝之碩果不食藏天地生物之仁解之甲坼發天地生物之仁天地解心也雷雨作氣也皆甲坼者形也解之雨即屯之雲髙帝已定天下而復伐匈奴過於為也幸於茍安安於秦陋而不求復二帝三王之法度不及為也聞之崔説雲坎在上則為雲澤未及物也屯也坎在下則為雨澤已及物也解也解者物離舊而更新之時赦宥所以滌其舊而與之更新也號令如雷之震而莫不聳動恩澤如雨之霈而無不喜悅體天地與物為新之意而與民為新無不解散者矣
　　小人宜在下以負荷而且乘車非其據也小則為盜大則為戎解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也小人情狀最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負乘以言其僣竊墉墻內外之限也在墉上離乎內而未去也亦可醜猶未見其為惡以解悖其惡著矣二在三下言獲狐者獲三也四處三上言解拇者解三也上與三應言射隼者射三也五解之主言孚於小人者退三也狐者小人之妖恭顯是已拇者小人之賤通嫣是已隼者小人之鷙憲冀是已乘者小人之僣莽卓是已一卦之中五致意焉防難不為不謹矣
　　損
　　非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時也損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉
　　澤滅木則大過者澤也上有澤則虛受者山也下有澤則損者山也風得雷則益者風也象各有所重山澤二者其氣相通山體中虛而受潤於是澤氣上通而山上有澤是為咸之象山下有澤則澤宼山而山塞澤澤也日壅山也日削是為損之象揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰山殺瘦澤増髙是已卦名損損兌澤之深益艮山之髙損益並言以見損下益上之意此雲山下有澤不復兼取益艮山之意矣人之忿勇氣湧與山之突兀相似況多忿如少男者乎故君子懲之必如山之傾摧人之意欲無厭與澤之汚下相似況多慾如少女者乎故君子窒之必如澤之填塞震動忿也艮山止之是為懲忿兌説慾也坤土塞之是為窒慾在修己之道所當損者惟忿與慾怒之過為忿喜之過為慾戒其惡使不復作然後謂之懲塞其源使不復流然後謂之窒
　　三人行而損一人兩也一人行而得其友亦兩也當致一一則一隂一陽之謂各致其一則為兩矣此卦為損本因兌上缺艮上滿為損下以益上而六三一爻實下體所以為損者也六三與二陽同下體而六三獨為損下以益上有至理存焉三人之雲自爻畫言也在人事不必拘定恰三人此在損卦就損立論重在損字上取用三人行者六三與二陽同體也損一人者六三一爻隂也是自貶損不與二陽同也一人行者六三徃而上應也則得其友者上九與三相應也爻位本相應今一隂上徃一陽下交兩相感應專一無二故謂得友初言遄徃四言使遄初之遄實四有以使之也損兼言益益不言損此又易之㣲意三當可損之時耳卦辭必曰有孚爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則無損而大有益觀此六爻聖人知損之時故其損也無不獲益若常人不識其時祗有損而無益矣否泰之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故龜朋象同未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道於是乎觀聞之鄭汝諧氏雲凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於得之也
　　益
　　損益二卦之得名只據見成卦體言不必推原下卦本乾上卦本坤上卦本乾下卦本坤蓋艮兌合而為損兌之所以為兌者以其上畫隂艮之所以為艮者以其上畫陽也兌上隂為虛為損艮上陽為盈為益卦體兌下而艮上是為損下而益上巽震合而為益震之所以為震者以其下畫陽巽之所以為巽者以其下畫隂也震陽下實為益巽隂下虛為損卦體上巽而下震是為損上而益下
　　諸彖傳皆不言五行曷言木道自益始凡利涉無如益益之利涉無如木然亦以震巽皆屬木故偶及之損彖無賛益彖有賛見聖人惡損喜益如乾為金易卦之金兌之金五行之金巽為木卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也木道兼震巽震陽木巽隂木聞朱子發氏曰利涉大川言木者三益渙中孚也皆巽也程傳雲方所也有方所則有限量無方謂廣大無窮極也蔡淵曰無疆以悠久言無方以廣大言風雷相遇於天地之間上下無常不可以上下言也故恆言雷風恆益言風雷益撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷二者固不相悖然風乃隂氣惟能撓物而已所以盛發育之功者得雷之陽氣動而為之助耳如山下有澤損謂艮山因兌澤之寇而為損非謂山澤相損也風雷益謂巽風得震雷之助而為益非謂雷風相益也遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象震在內於己之過有則改之自內而益也損益二大象其以序言乎先懲忿窒慾然後改過遷善忿與慾過之所當改懲與窒善之所由遷以風之長萬物而長一己以雷之威萬物而威一心風以長之則益一善而為萬善雷以威之則損不善以益至善然則君子損己以益人未至也損己以益己斯至矣能損己之所不易損然後謂之至損能益己之所不易益然後謂之至益
　　馮去非雲益之爻用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦聞之朱子曰吉凶是事咎是道理有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎程傳雲厚事重大之事也用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎胡炳文曰乾言或躍坤言或從或在我者未定也恆或承之損益或益之或在人者未定也又雲三四皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣二不求益而或益之上求益不已而莫益之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恆吉凶之道孰有不自心生者哉大作仍是分所得為理所當為務要殫心竭力為之象傳不及大作者所謂元吉是甚事物耶便是那大作的可知矣辭省而意完本義下本不當任厚事猶雲下本不當受厚益耳六二以柔中之徳方為羣心所益王者用以薦於上帝使之主祭帝必享而受之吉也昔者堯薦舜於天而天受之正此王用享於帝吉也家語曰賢者神明之主亦謂用以享神神咸享之也三所告者亦是職業功績但圭字只以象其實功實績有徵可信雲耳以困其心衡其慮激奮其陽明之性感發其中正之行故謂益之由是隂柔不中正處克改之而無咎矣然可無所以報答於君乎故當有孚中行既有孚中行矣可無所以報命於君乎故當告公用圭以上慰君心也益用凶事無咎是上之所以為六三益也有孚中行六三所以圖報乎上者亦惟求其為上之益而已盤庚之遷都優游反覆體悉臣民是聽於人者也又屢稱先後與羣臣祖父之降罰以恐之此其詛祝之語不亦聽於神乎蓋仲丁以後子弟爭立諸侯莫朝盤庚復興故其興亡交㑹之俗邪正相雜有如此邾文公卜遷於繹史曰利於民不利於君左右曰命可長也君何弗為然文公曰命在養民死之短長時也遂遷繹而卒古之遷國為民者若商之盤庚周之太王公亦克繼二君矣有孚惠心者君實益也有孚惠我徳者民實悅也勿問之矣即勿問元吉大得志非以民感為快也吾之徳大行於民而益下之志於是乎遂也偏辭二字須用究言發之本義若究而言之則又有擊之者矣此句仍是解偏辭非解下句夫子論周公係此句且是偏就其求益一端而雲猶未究言其弊也以善益己己益而人不損以利益己人損而已不益
　　夬
　　以五隂而剝一陽如剝木然剝殘而消落之也聖人慘傷之故名為剝以五陽而決一隂如決水然決放而流去之也聖人痛快之故名為夬即從也從戎尚武也不利即戎與莫夜有戎相應有戎小人常伺隙興兵宼不即言君子不當專尚威武以勝小人夬言利有攸徃欲其為純乾也剝言不利有攸徃不欲其為純坤也於剝見剝一陽之易於夬見決一隂之難若虞朝之去四凶周室之誅三監得夬之義矣唐五王不去一武三思不旋踵而君子之禍烈矣漢之去宦官以袁紹而漢亡亦以紹唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐蓋夬以五陽決一隂理勢之易者無如夬然彖辭致戒之詳不以易處之者亦無如夬夬之卦辭不一言吉而五陽爻亦絶無吉卦辭惟一言利而五陽爻則絶無利又恐君子之縱小人也於諸爻每慰之曰勿恤曰無咎曰悔亡而於上六則直斥之曰終有凶先言剛決柔立君子之義繼言柔乘剛聲小人之罪執義則罪斯聲治罪則義斯行利有攸徃剛長乃終慎終也壯於前趾徃不勝為咎慎始也坎爻一言坎坎而小人隂險之狀悉夬爻兩言夬夬而君子剛決之情備以一柔而在五剛之上則是奸邪小人竊據髙位所謂負且乘隼在墉故見其為罪揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭者以此而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之於衆也
　　乾下施者也故雨施徳施皆於乾言之夬以乾為下卦故大象曰施祿及下姤以乾為上卦故大象曰施命誥四方以坎遇乾彼此皆陽故坎水之氣上騰於天則未能成雨是為需之待兌隂卦也以兌遇乾隂陽和合故兌澤之氣上騰於天則成雨而下降是為夬之決也聞張希獻雲雲上於天需澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者夬矣居則積而不流徳斯匱矣故忌四陽為壯五陽為夬大壯初九曰壯於趾此曰壯於前趾因大壯而言也夬五陽由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名壯之初而壯於趾征凶有孚夬之初而壯於前趾徃不勝宜矣聞之李仲永氏雲一是當壯之初而戒其用壯一是當決之初而戒其好勝惕號孚號皆取呼號之義彖合衆剛爻而言剛實故孚此指九二一爻而言二柔故惕莫夜人所不及見之意意外之變卒然而來為莫夜有戎之象爻辭謂惕號故能勿恤象傳謂得中故能勿恤要非有二也復六四曰獨復隂處隂中獨復以應陽捨小人從君子夬九三陽處陽中獨行以應隂捨君子從小人故皆言獨獨者違衆自立之辭壯於頄則有凶而和以決之乃無咎面外為頬頄頬骨間也頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象聞之餘徳新氏曰夬夬者深勉九三之辭夬之三與五一應隂一比隂非倍其決不可也象傳終無咎玩終字仍含遇雨若濡有慍意在聞馮竒之雲三在下卦上為頄四在上卦下為臀六爻不相蒙或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象邱行可氏雲夬夬者言當決而又決不可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進則礙五居則礙三故有臀無膚行次且之象牽羊者教其效牽羊之術也以羊象衆君子以牽羊教九四安出衆君子後聞言不信所以䇿勵之使必信也九五原為上六所深入聖人正恐其係而不決故䇿之曰夬夬夬夬只是去其人而九五本身所行向被牽誘流於私邪仍要自身所行悉由中正之道不復牽係於私乃可故又曰中行象是破九五尚有未慊之心非追議向日相比之心也夫向日雖有所比今能根心決去則自不失為光大矣特以其平素相入之深今雖能決去之而行由乎中顧其心猶未釋然谷永所謂公志未專私好頗存者也故謂其有未光當五陽之盛猶有不勝之憂初之不勝戒躁也二之惕號戒孤也三之遇雨戒暴也四之不信戒不斷也五之中行戒比昵也夬之時義大矣哉九三與九四皆有君子小人兩從之嫌而九三獨無咎者九四聞言不信而九三君子夬夬也勝在徃先者勝徃在勝先者負況不勝在徃先者乎夬下五陽上而決一隂姤上五陽下而遇一隂夬九四與上同體當羣陽上決之衝而五又比上故坐不安進不速姤九三與初同體當羣陽下遇之衝而三已遇初故坐不安進不速夬必決而四不能引其類姤可不遇而三不黨於隂其得失又有辨
　　姤
　　女壯勿用取女非實為女子言也乃聖人為世道慮假隂女為象以悟司用人者使知此始進小人慎不可用之耳應其徳曰遇姤之彖曰柔遇剛也當其位亦曰遇又曰剛遇中正天地相遇是畧了一與五字只就隂與陽遇取義剛遇中正是畧了一隂始生只就衆陽與五相遇取義至姤之時義大矣哉則自一隂始生與五陽遇論道理不容混者吳㓜清雲彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行聞之李元量氏雲月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣
　　天之下者萬物也風之行無不經觸天至髙物至卑風自天降與物遇也乃遇之象風行地上與天下有風皆周徧庶物之象行者在地而行各以其方有者自天而下無徃不遇行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象行於天下周徧四方則為姤施發命令之象省方必親臨而觀之誥四方則施命而已張希獻雲風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民程子云柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂㣲而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽也小人雖㣲弱之時未嘗無害君子之心防於㣲則無能為矣彖總一卦而言則以一隂而當五陽故於女為壯爻指此一畫而言五陽之下一隂甚㣲故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也初六取象不一於本爻觀之則曰豕於二四觀之則曰魚於九五觀之則曰瓜大抵皆取隂物而在下之象剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚包如包苴之包容之於內而制之使不得逸於外也姤之有魚將為剝之貫魚矣李去非雲貫魚包有魚皆陽能制隂故剝無不利此亦無咎胡炳文雲三下不遇於初故有居不安之象前無應於上故有行不進之象易象或以隂為小人以為小人逺之可也或以為民以為民民不可逺也今雖未凶凶由是起矣吳幼清雲志不舎命辭意與逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不違人由人能使天命之不違也故不曰命不舎而曰不舎命胡炳文雲九三以剛居下卦之上於初隂無所遇故雖厲而無大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦無咎遇本非正不遇不足為過咎初六象以羸豕斥其惡也惡則繫而禁之故曰繫於金柅二五象以魚瓜期其善也善則包而容之故曰包有魚包瓜杞乃杞樹包者包覆蔽蓋之意以杞樹之大而包一瓜之小其包之也有餘矣上之吝者無以下制初隂無咎者亦不為隂邪所免大壯九三之羸其角晉上九之晉其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
　　萃
　　家人王假有家蓋彷萃之王假有廟為治始於家人極於萃彖曰用大牲以示豐爻曰利用禴以示儉恐萃之流於奢僣也祭儀曰祭之日樂與哀半樂乃樂其親之來享非在外之樂思其志意父母之志意也諭其志意孝子之志意也有是思故有是諭其所諭即其所思饗者鄉也鄉之然後能饗焉
　　澤上於天則決而為雨夬之象也澤上於地則聚而為湖萃之象也澤乃衆水之所聚虞度也謂戒謹虞度之所不及如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議消兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之謂乎
　　號者心不自安而自歎自鳴以致悔過從應之意非呼九四之謂也士君子多為忌嫌此處寧終限於惡而不背反故破其嫌曰勿恤徃而仍從正應乃無咎禴者祭之薄而無文者也故以喻焉馬援謂光武脫畧邊幅魏徵告太宗不事形跡皆心孚而文薄者也程傳雲初隂柔非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭張希獻雲用大牲為吉備物乃王者所以隨其時用禴為利有孚乃臣下所以通乎上也錢藻雲初之號三之嗟上之齎咨皆隂柔之常態也李舜臣雲萃爻或有應無應或得位不得位占無凶詞情合而萃所由亨歟
　　升
　　有位之升有徳之升升位則足以行道升徳則足以進道當升之世羣賢升於位君徳升於聖天下升於治之時也木伏根於地中發芽於地上積以嵗月則其髙尋丈可以干霄其大合抱可以蔽日何也順也君子之徳何以異於是順則遂其始達之機積則循其下學之漸升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌節不遜未能升而困隨之矣順徳坤也積小以髙大巽也
　　晉三衆允下為二隂所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂故大吉九二雖不言升而上下既已交孚豈惟無咎且有升進之喜也入無人之邑其進無疑阻階所由而升登進自階言有由而易也豫曰㝠豫戒以成有渝升曰㝠升戒以不息之貞者一動其悔過之心一順其不已於進之心以小人貪求無己之心移於進徳則何善如之不富無復増益也消息一理耳息則富消則不富禴者夏祭也秋祭物成可嘗故曰嘗冬祭庶物盛多故曰烝春祭物生未有以享故曰祠夏祭惟以聲樂交於神明而物未備故曰禴天子望秩天下名山大川諸侯祭其封內山川若𡵨山者周封內也惟文王帥彼天常但修祀事於𡵨山是文王不敢有妄升也六四實象之吉者得臣道之純無咎者無僣分之失其升而有事也一以順而升未嘗踰分而妄有所升也故其象如文王之亨於𡵨山也初允升言合志二言孚三言無所疑四言順事五言正六言不息之貞可見聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恆者皆不足以進徳不足以立位雖升非易之所謂升也
　　困
　　蹇能止則知足以避需不陷則義無所窮坎一陽陷二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆剛掩於柔也然剛之困如此剛之亨自如他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也有言不信是泛戒人之處困者非復戒大人亨不於其身於其心不於其時於其道剛於中者百險不能隕其正正於已者千憂不能喪其説
　　澤中不宜有火有火所以為革之象澤中宜有水反無水非困而何有無二字有深意存焉澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯乏何以資物故為困體坎陷以致命體兌説以遂志見危授命授亦致字意言將命授與之也命在天志在我困則委其命於天困而亨則遂其志於我
　　在卦之底為臀株木無枝之木臀所以居也株木不可坐臀在株木上其不安可知人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也欲去九四而四堅如石是困於石也欲據九二而二剛鋭如蒺藜是據於蒺藜也困與據是一例字義皆困時不能自立茍為投止依附之意禰衡以曹操之強而甘為其鼔吏此困於石也黃祖性極疾急而託以為安此據於蒺藜也入於其宮不見其妻明死期將至凶則決言身不保而死至矣九五上掩於上六則王綱為其所擁蔽而無由振舉於上下乘乎九四則王命為其所擁逆而無能推行於下象傳但曰中直不兼爻辭本義所謂説體者蓋困於赤紱之時尤以中直為難也爻論困義非特剛困柔之困亦甚矣柔之困也困於株木困於石困於葛藟所困者無枝之木纒繞之草石則又甚焉剛之困困於酒食困於金車困於赤紱飲食車服皆美物也當困之時不可亟以求通故二曰方來五曰乃徐四曰徐徐皆緩詞也先曰掩剛以雪其被困之故遂曰剛中以表其難困之徳剛爻困於酒食者無咎困於金車者有終而困於朱紱者有悅斷柔爻則困於株木者不覿困於石者不見而困於葛藟者僅許其有悔征吉所謂有悔者取其悔掩剛之過也爻彖若符契矣聞之胡允雲九四欲來初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未來者一時之困耳時移困解則欲覿者終於覿欲來者終於來故曰有終耿南仲曰享祀人臣所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神蔡伯靜雲享狹祭廣君臣之用異也二之享祀人臣竭誠事上之象五用祭祀人君致敬御下之象六爻至上六始有徵吉之辭要當時而不可欲速也兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉臲卼危動之貌小人之揜君子聖世所不能無也況困之世乎上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊髙之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之上六是也諸卦繫祭祀之詞者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之禴雖非為祭而告然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中虛虛誠也二五兩爻君則朱紱臣則赤紱君則祭祀臣則享祀雖困難而實重名分如此爻辭罕有言卦徳者困九五為兌之中其辭曰乃徐有説此特一例也困有君子之困有小人之困初三六小人之困也二四五君子之困也


　　讀易紀聞卷三
<經部,易類,讀易紀聞>



　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷四　　　　　明　張獻翼　撰井
　　聞之張希獻氏雲邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京於豳之初相其隂陽觀其流泉先⺊其井泉之便而後居之邱行可氏雲改邑不改井井之體無䘮無得井之德徃來井井井之用此三句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其瓶則並失其用矣此二句言汲井之事胡炳文氏雲惟井之不改故不以往而喪不以來而得而往者來者自井其井彖傳但言其體而用已該矣羸繫也古羸縲通用韓信以木甖缶渡師其古汲瓶之類歟古者斵木為耜揉木為耒耒耜入土之器皆以木為之則此穴地而入泉水之下自是以木入之所謂上出其水者乃使其水涌聚井中正與穴地出水相應
　　以木為器汲水而上井之象以木入火則火然木木上有熖成烹飪之用井鼎又以成器為象焉夫人非水火不生活井之汲鼎之烹日用不可缺今隆慮山居艱水鑿井至二十丈竟亡泉作土窖儲雪至春夏飲之井之用大矣水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水德行汲器出而水功著勞賚與也勸相助也水言與器言助有水無器井能自活斯人乎故汲引之功不下於冽泉勸相之惠不隘於勞賚
　　凡謂之井皆是穴地有水處但必有泉則其水湧溢方能清徹若無泉之井其水日混汚泥而已此卦六爻皆以陽剛為泉上出為功初六隂柔在下乃無泉之水虞翻曰時舍之義與乾文言傳之時舍同程傳雲井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣徐子與氏雲人品汚下不能強於為善無用於世為人所棄者也張希獻氏雲彖言羸其瓶即甕敝漏徐子與氏雲在井而射鮒在甕而敝漏皆無與之故也無應與在上故無提挈之以出者谷井中穴鮒所居也聞王荊公雲瓶井之上水者也甕井水之已出乎上而受之者也谷下也井谷旁出而下流也鮒物之在下汚而㣲者也禽飲井之無擇者也可用汲以上是象下是占五非應也曰王明周公特筆也㣲明𫾻之帝堯則大舜雷澤之漁父㣲明哲之髙宗則傅説岩野之胥靡初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之來不窮矣項安世氏雲泥與甃皆隂也初六不正在下故不能自修而為泥六四正而在上故能自修而為甃甃所以禦泥而達泉也有閑邪存誠之功故為修井之象邱行可氏雲三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此內外交相養之道井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉毛伯玉氏雲三與五皆泉之潔者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食渫與冽性也食與不食命也郭子和氏雲冽言井之修潔主人事言寒言泉之性主天理言初二在井之地故初泥而二谷三四合位故三渫而四甃五上則得之天矣是以三才之位取義井不改無䘮矣往來井井矣然井泥不食是往來不井其井也舊井無禽是井有䘮也井於是乎不井者為六隂居下歟井至於渫修已之極井道之小成井至於收及物之極井道之大成谷下注甕漏亦下注皆不上出之義陳實為大邱長修德清靜百姓以安雖有何進袁隗輩表薦竟不辟用何蕃居太學葬死者之無歸哀其孤而字焉朱泚之亂太學諸生將從之蕃正色斥之六館之士不從亂惜乎蕃之居下可以施於人者不流也井不自惻而人之行而過者惻之井不求上之我燭而人為之求其明者以燭之此作易者所以為井歎也不患人之莫已汲而患已之莫已修井之不修井之咎也修矣或汲焉或舍焉或食焉或否焉井何咎哉不為汲者䘮而虛不為不汲者得而盈故曰無䘮無得
　　革
　　革獸皮治去其毛也獸皮具四足首尾曰革已柔曰韋通稱曰皮去毛則變舊為新借凢更革之義鼎主調和五味者也以其調味故調和元氣因謂之鼎鼐以其變生為熟故借為鼎新之意當其可之謂時當也可也時也其義一也諸彖傳言可言時者多矣至革彖又變文曰革而當已日乃孚致其孚者在已日之前騐其孚者在已日之後彖未有言悔亡者此獨言之重改革也卦以相違為睽相息為革既濟水在火上不曰相息者坎之水動水也火不能息之澤之水止水也止水在上而火炎上故息聞之楊文煥氏曰革而當如盤庚之遷始則其民之不孚迨夫遷都一定民情安然無所疑慮使革而不當則是嬴秦取井田而阡陌之取封建而郡縣之取鄉遂而兵農之安能免其所謂悔歟當字即是貞字順天應人革言之兌亦言之革重事也必以悅道行之天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而不已乎秦之變法趙之胡服莽之革漢靈寳之革晉豈曰革而信革而當乎革以二女合卦同居少上中下其序已乖志不相得不但如志不同行兩志不相共事蓋讐釁已生若傅偼妤之於馮婕妤趙飛燕之於班倢妤殆有兩不相容者矣
　　澤中有火只言水滅火也彖傳水火相息乃兼言兩者相滅與此不同澤以瀦水今乃有火革之大者也蓋澤之大者受河之溢若歲旱不雨外水不至上為日所熯下為火氣所蒸消乾其水而白地出焉夫水火相息乃成四時寒暑之變中有數存焉厯所以歩其數也厯差則時不明此變之大者歲久必差則治以求合蓋天運不齊而厯乃定法也天無時不動欲以一定之厯歩之宜其久而必差差而必革也厯謂日月五緯之𨇠次時謂春秋冬夏之代序推日月而後可定四時故治厯所以明時也書經日中星鳥以殷仲春之類是厯成頒布之後為恐厯書推筭有誤乃教人即晝夜停分長短與二十八宿中星之旋轉於南方者考而質之以定陽中隂中正陽正隂之位以驗四時之無差耳非即治厯事也𦙍征先時者殺不及時者殺此特為厯官誤筭天象不可推信重其法耳非謂凡百官作事違限者皆殺也聞之李季辨雲晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一歲之革厯元者無窮之革厯貴乎革者三辰有差厯亦萬變也治厯明時即天地革而四時成
　　易道尚變故賁之爻有不變者存損之爻有不損者存而革亦不專言革也反其義為黃牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黃牛之革六柔順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也初無位二有位矣初無應二有應矣又有德矣必已日乃革之寧詳緩無急遽也卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者惟孚故能革也卦中言嘉者皆二與五應隨之孚嘉遯之嘉遯是也革之徵一也二征吉三征凶者蓋以六居二其才順而位中及時而革革而當者故吉以九居三其才剛而位偏過時而革革之不當者故凶革雖同而時位異也革貴乎中初九以不及乎中故勉以鞏用黃牛九三過乎中故戒以征凶貞厲以過剛也故恐其征而不已則凶以其不中也又恐其一於貞固而失變革之義則厲自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後革淺深之序也未占而有孚積孚之素也兌為虎虎具天地之文然未著也變則其文炳然乾飛龍革虎變皆大人造之象文王卦辭於蒙比發筮義周公又於此爻發占義聞張子厚雲虎變文章大故炳豹變文章小故蔚炳者如火日之光明蔚者隱然有文之謂天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也初未可革當中順以自守上既已革當靜正以自居孚謂信於人心當謂合乎天理在初未可革故象曰不可有為二可革矣故象稱行有嘉三革道已成故曰革言三就而象以又何之釋之此革三爻之序也於四則因下卦之未善者而更改之改則輕於革矣五上言從革之效變者革之成改又不足言矣觀六爻之辭益知聖人之懼革也初九戒革之早六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過五者之戒詳矣不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴也以此戒之猶有晁錯削七國之禍所當革者衆人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而嘗為委吏嘗為乘田自不至於出位而曠職孟子不能革戰國之弊然我無官守我無言責自不妨於進退之餘裕季孫問二邑之叛然後孔子陳墮費之言趙鞅無君命而逐君側之惡人春秋以為叛六二獨得專於革乎革言者議革之言也三就三次議就也如初一畨商確停當已議就矣若再一畨商確覺未停當其議未就如是而遽革之必無以孚於人須再一畨商確至於三畨其議咸就瞭然後革之故伊尹相湯革夏必以五就其敢躁乎哉九三有為而聖人沮之九四不為而聖人勸之何也九三所謂由也兼人者也九四所謂求也退者也占謀其所革於衆也虎變猶監二代而損益之之意文炳則鬱郁乎文之謂乎大抵人之面目皆根心著見向也其心無所感發其外亦愚頑而不知恥今則心有所感自生羞愧咸變其愚頑之態以歸於善矣小人革面明是有恥且格惟居貞吉故苖民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀而乃變康王不以為遲
　　鼎
　　聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不知象也故設卦以示之卦器之先後不害於義也器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也聞之胡庭芳氏雲易卦取象凡三頥井鼎頥則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦伏羲所作凡天下之器寧有先於卦者乎自元亨外無餘辭惟大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下之重器其占宜與大有同矣巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹飪之用也烹飪不過祭祀賔客二事而祭之大者無出於上帝賔客之重者無過於聖賢剝觀象也即畫是象鼎象也又於畫中取器之象離為目而兼耳言之者以六五為鼎耳而取也柔進而上行得中而應乎剛雖與睽同在睽則説而麗乎明與巽而耳目聰明者不同故彼特曰小事吉此則元亨雖其時之不同亦其德之異也五為耳者此人之耳非鼎之耳也然亦因取鼎耳而後轉取人耳之象義亦一也巽入也即堯之思耳目聰明者即舜之明四目達四聰也柔進而上行重在柔字舜之不廢不虐湯之克寛克仁是也得中而應乎剛只重在應剛上舜之信任九官湯之敷求哲人是也鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為滋液象井泉之上出其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸君子觀井象則當務民於下以豐其液觀鼎象則當恭已於上以凝其實漢成帝有威儀臨朝莊重儼若神明史臣謂其有穆穆天子之容矣何以不能凝命君子之正位也如鼎之不欹傾則其命之凝也亦如鼎之不動搖蓋君位至尊天命靡常非正則不凝也水結為凝凝則不動即隂始凝之凝體離之明端拱南面則如鼎之端正體巽之順協於上下則如鼎之凝固革之改命所以適天下之變鼎之凝命所以守天下之常故周公於革以居貞戒其終爻孔子於鼎以正位賛其大象帝王革命而後鼎新治道初爻象中取象顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣顛者鼎腹覆下鼎趾反上也否者鼎腹之否也猶丈夫而耦妾雖似顛而因以得子也隂柔在下於鼎為趾象於人又為妾象事有偶如此者非可以有心致之也全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而無足故九四之鼎折足下體鼎有足而無耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之則為鮒鼎初為否二視之則為疾皆隂惡之象也井二無應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉凡物之行以足獨鼎待鉉故以耳耳革則行塞矣方雨且將雨也虧失也三越五應上故為耳革而行塞然三五同功有相合之理故曰方雨虧悔井鼎九三皆以居下而未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得為人食鼎本以烹飪致用今至折足覆餗則享上帝養聖賢之具皆廢矣公餗不可作飲食看傾敗天祿顛危宗社此正欺君罔上不實之明驗矣初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗皆覆矣否舊穢餗取新者也渥誅謂夷三族渥讀如其刑剭之剭謂所殺不於市以適甸師氏者也初為足故曰顛趾二三四為腹故曰有實曰雉膏曰公餗五為耳故曰黃耳上為鉉故曰玊鉉然初曰趾四亦曰足者四應初四之足即初之趾也上曰鉉五亦曰鉉者以五附乎上五之鉉即上之鉉也五曰耳三亦曰耳者以三無應乎五有鼎耳革異之象義各有當去惡不盡良庖無潔清之鼎去敝不盡聖人無新美之治是故不有傾寫不可以盡去一鼎之惡不有滌蕩不可以盡去一世之敝物忌顛覆惟鼎每覆則毎潔故未悖善人於惡人必呼之以仇而斥之以疾衛風新臺詩曰籧篨不鮮又曰得此戚施語意亦以此鼎有實則可薦諸上帝可薦諸聖賢可飽夫天下天人上下所同恃以為享者也冦我而能我即則此必受其即仇我而能我動則彼必乘其動故流言不能動周公刺客不能動裴度雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎實粹美之至也元顯與反覆之牢之以圖靈寳袁燦與惜身之褚淵以圖蕭道成晉宋之亡覆公餗也顯燦之誅其形渥也鼎一也而二鉉用不同也鉉一也而二質象不同也初之顛去惡也四之折棄美也初虛鼎也四實鼎也初戒其悖二戒其讐三戒其越君四戒其應柔惟五以柔中上以剛柔節與之
　　震
　　虩虩顧慮不安之貎蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧也啞啞言笑和適之貎彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也𠤎以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神不䘮臨祭祀而𠤎鬯之薦無失節也致福雲者見常以危為安有則雲者見忽不忘敬出猶詩云自天子出矣説卦帝出乎震之謂也主者猶詩云百神爾主矣即序卦主器莫若長子之謂也若舜之烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類於上帝矣劉備聞迅雷失𠤎箸者其可出為祭主乎風來自天故能千里雷起自地故只百里雷以明至可畏𠤎鬯固長子有事然此心專一敬有所主懼有所忘不暇他顧者莫如主祭惟懼故敬惟敬故無懼無懼者非不懼也懼始乎來終乎㪚也蓋執𠤎鬯以祭者一敬之外無餘念一鬯之外無餘知當是之時白刄前臨猛虎後迫皆莫之覺一雷已威矣況洊而重乎相續曰洊上下兩震之象恐懼取內震之象修省取重震之象初震憂其變之來洊震思其變之弭作於心而見於事也宣王遇災而懼側身修行景公反身修德熒惑退舍皆恐懼而能修省者也修省者恐懼之功用修其身省其過則恐無恐懼無懼矣聖人於六十四卦中凡渉震體取義尤嚴在復則曰以至日閉關欲其復之靜也在隨則曰以嚮晦入宴息欲其居之安也在頥則曰慎言語節飲食慾其養之正也至於重震之卦則曰恐懼修省恐懼在君心修省在君政豈可以虛文責之有司百官哉
　　厲猛也危也既來既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也逐往追也以震來之厲度不能當而必䘮其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地茍有墮甑弗顧之達則當有去珠復還之喜常人之情震驚則多䘮失故䘮𠤎鬯䘮貝毎每言之陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋於九陵三則欲其行無𤯝亨者初之剛當上達泥者四之剛不能達也處震懼則莫能守欲震動則莫能奪震道亡矣二在初陽之上陽之來甚急必至於䘮其所有五在四陽之上四方溺於二隂之中或往或來而未定其來猶緩故不特無䘮而且有事功五得中所以如此諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過四之震往來厲不如初震來厲之可畏五之億無䘮又異於二之億䘮貝也索索消索不存之狀矍矍不安定貎志氣殫索則視瞻徊徨三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣無復存矣三行則無𤯝上征則凶言不當行也躬謂上鄰謂五聞之唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶除上六征凶外皆無凶者皆有恐懼之福無逸豫之凶也兩億字正見處變不懈思維之意二則教以勿逐三則教以行五則教以有事上則教以於鄰髙祖避項羽而入漢中光武避更始而出北得震六二之義矣陶淵明詩云雖㣲九重秀謂崑崙山有九重也大抵九陵只是言其極髙以見遠引之意耳七日亦只言其未甚久以見旋䘮旋得之意耳非必卦中有九陵七日之象也三方當惶懼驚怖之際而已獨蘇蘇然寛緩舒㪚遺忘迷失若不知有驚懼者震蘇蘇之震震驚之震也震行震起之震也鄰方急危而上六隂柔薄弱乃竟勉力自保不能往救其難則亦安能免於婚媾之有言耶此可見思患預防者保國之道也救災恤患者與國之義也索索矍矍者恐懼之過消索昏亂也震不於其躬於其鄰者恐懼修省之道君子所不容無也
　　艮
　　所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無欲以亂其心而止乃安聞之鄭正夫氏雲象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象易者象也象者狀物以明理也故頥如人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也人之耳目鼻口皆有欲至於背則無欲矣不獲其身便似無此身一般不獲其身故有為子死孝為臣死忠者不見其人故無各妻其妻各子其子者庭家庭也人家人也凢人處此恩常掩義能處家庭而不私於家人則行之邦國舉不見其可私者矣艮其背一句文王本省字就即卦名為辭讀者於伏羲名卦為艮之意自不可混曰畜止者制畜之義力止之也止而謂之艮者止之堅固深厚而不可移也不獲其身必有獲也不見其人必有見也不獲則獲矣不見則見矣非不獲不見之外又有獲與見也
　　行固非止然行而不失其理乃所以為止艮之象何以為光明曰實則明凢人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明時當止則止固無邪思妄念之擾時當行則行亦無意必將迎之累便見吾心之體常是靜的更不失之於動矣故曰艮止也爻有上下位隂陽配合則相應隂陽不配合則謂之敵應敵則不相與矣其在事理則是死生出處語黙辭受各自為是各有定所不容遷就不容比同此只據事理言以見卦中六爻具有事事物物各有所當立之義聖人繫辭欲人止於其所也耦而耕踰而避君子不以為止行止聽乎道聘列國見齊梁君子不以為不止如北辰焉杓建無定指而北辰有定居
　　雷風水火及澤皆兩各能往來獨兩山相重各止其所髙下攸分發育之功隨而異此而並彼為兼謂重復也於止知其所止有兩山對峙不相侵越之意凢人所為所以易至於出位者以其不能思也思則心有所悟知其當止而得所止矣不出位身止也思不出位心止也亦兼山意如祝不越尊爼而代庖即不出位之謂緼袍緼袍立狐貉狐貉立止其位也典禮以禮聞典樂以樂聞亦止其位也前二者出位而思不惟不得狐貉並緼袍而䘮之矣後二者出位而思不惟不得音樂並禮文而䘮之矣震為雷雷震有時艮為山山止有定恐人法此止靜失於動用故傳兼行言之猶損之言益也利永貞即上之敦艮股動則腓隨動止在股而不在腓也士之處髙位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉有之於季氏也咸於二言腓三言隨隨三而動者也艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執其隨者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能上拯乎三故心不快三不肯下聽乎二故厲薰心二比九三象腓隨股不艮其股而艮其腓是不拯其隨聞之程可久氏雲限分上下夤列左右各止其所無相資相待之意故危薰心執中無權是為執一守上下之界限無通達之幾㣲以判隔則如列夤以危厲則能薰心矣虞翻謂限為束非伸之處夤馬融謂夾脊骨不是狥物者三是絶物者列當依孟喜作裂薰當依孟喜作熏與詩雲漢憂心如熏之熏同毉書謂剛暴者多怒怒則氣阻而結成疽疽者阻也疽發於背則毒氣薰心而不食此危證也震上六中未得動之極而心未安及九三危薰心止之極而心亦未安艮四正當心位不言心而言身者心不可見而身者心之區宇也四居初之趾二之腓三之限之上乃總攝百體之地故舉一身而言觀其身之止則知其心之止又安有妄動之咎哉初艮趾止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面故並見頰舌艮其背故止言輔凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凡八而皆吉以為非形之可拘故曰敦艮下三爻止之不固者有失上三爻止之善者全得不拯其隨本是六二柔弱象傳曰未退聽卻獨罪三者以爻辭已咎二矣故獨咎三所以互發唐馬璘為邠寧節度使叚秀實為其都虞侯璘處事或不中理秀實常力爭之璘每聽之由是在邠寧聲稱殊美六二固乏秀實之剛毅九三亦無馬璘之退聽也讀易者於艮六爻能如五之艮輔則一語一黙皆止於理矣能如四之艮其身則一動一靜皆止於理矣戒三之艮限列夤而常變輕重咸適其宜矣推二之艮腓拯隨則處人待物各得其當矣艮其趾於有感而動之初敦其艮於終身既久之後艮之道備矣
　　漸
　　易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳漸男方求女之事歸妺女將歸男之時以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情恆男女成配久處之道以既成夫婦而名卦女歸綂言之歸妺有帝乙有君有娣則國君之配長子歸之長子即君之當位者女歸之漸非行媒不相知名非受幣不交不親男親迎而後行之類如是乃得女歸之善而無失已之嫌故曰吉女歸旣以漸又胡不正如魯昭公之娶同姓孔文子使疾弟遺室孔姞當時禮度未必有缺但不正耳君臣之道固以得正為功仍以漸進為善彖傳釋利貞舉卦變就君臣説只言進以正猶未及其進之漸也漸與貞須兩全乃為善故又舉卦體卦德以盡其善禪如舜禹避而後之革如湯武還居二年而後動漢文西向讓三南向讓再是皆求得其中是君之進以其漸也伊尹三聘而後起太公待文王而後與諸葛孔明以三顧而後出是皆止而巽動不窮者臣之進以其漸也地平而氣溫厚生木也易山峻而氣枯燥生木也難易則長茂速難則長茂遲升漸之木分焉木生無不漸者山産尤不能遽遂也俗非一日所能善書稱既歷三紀世變風移然頼周公之治君陳之和畢公之老成選賢德居位以善民俗善亦漸也夬居德則忌漸言居賢德何也夬以潰決為義漸以積累為義故也
　　鴻之為物至有時而羣有序不失其時乃為漸也鴻鵠之志非燕雀所知小子燕雀也雖厲而有言於君子之行義何咎之有衎與詩式燕以衎之衎同伐檀素餐註雲素空也漸九三爻雖不好卻利禦冦今術家擇日利婚姻底曰不宜用兵利相戰底曰不宜婚姻正是此意用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同夫征不復三悅四之隂往不以事也婦孕不育四從三之陽合不以正也爻因彖言女歸之吉又發明為夫婦之凶者以示戒鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也鴻水鳥而乘風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而止於水際者上卦巽為風為髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛於風中者卦以巽為女艮為男爻以五為夫二為婦者以二五隂陽相應而言取義不同此所以為變易也三與五皆言婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者故凶二五相應而為夫婦婦雖不孕而三四莫能勝女歸之以其漸者故吉茍合者感於情慾最深故孕以正合者既有間隔則寧不孕逵通達無阻蔽之義在人超逸乎常事之外如鴻之離所止而飛於雲空鳥羽皆有用而各有所取雉取其綵鷺取其白鴻取其知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰得而亂之良平安劉之䇿不妙於四老人冦鄧重漢之功不宏於一客星二居有用之位有益於人之國家而非素飽者上在無位之地亦足為人之儀表而非無用者或以女或以木或以鴻其象亦非一端彖言女爻言鴻蓋臣事君女從夫鴻隨陽皆以漸其事相類臣不貳適女不更嫁鴻不再偶
　　歸妺
　　彖辭惟臨與井言凶否與剝言不利言凶未嘗言不利言不利未嘗言凶歸妹既曰征凶又無攸利以其説而動非情之正卦中不吉未有若是之甚者歸婦人嫁夫家也女執帚為婦歸從帚婦省文婦從一而終故取婦止㑹歸意妹女弟也從女從未取女少未過期之意卦以少女嫁長男故曰歸妹
　　女子之嫁子道終於此母道始於此歸妹天地之大義人之終始本非凶也本無所謂不利也惟隂之説而陽動焉所以征凶所以無攸利故抑之又抑之柔在剛上夫婦易位也位不當則亂內外男女之正柔乘剛則昧夫婦唱隨之理隨卦亦震動兌説有元亨利貞之詞者何隨動而説陽先隂隨正也故吉歸妹説而動隂先陽隨邪也故凶
　　雷震澤上澤隨雷而動長男少女之相感此私情慾恣之時也君子永終知敝使不流於惡蓋始合不正終則必乖乖而圖之已無及矣隂從陽動婦以夫歸二氣和而成雨二人合而成家婚姻之道欲永有其終必先有以知其不終之敝而正其始則不至於説以動之失矣事莫不皆然也忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱從俗必強一國之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼愛必無父為我必無君一學之敝也記曰言必慮其所終行必稽其所敝
　　跛者不能以專行依人乃可娣妾之道承正室以行則吉卦辭征凶初爻之辭征吉何也以一卦論則説而動故征凶即一爻論初以剛居剛是女子有賢正之德者故吉幽則至靜而不可動貞則至潔而不可渝初曰跛能履二曰眇能視承初而言也上有正應非初之娣矣在娣則不能有行非娣而亦眇能視何也臣之賢而不遇其君故豐曰日中見斗此曰眇能視其見其視由於彼而不由於此也履亦下兌六三眇能視跛能履刺之也此分言於初二憫之也履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也釋象於初曰以恆於二曰未變常唯各安其常此初之所以吉二之所以利歟娣之從嫡當如跛者之履而不足以與行則無僣上之疑而嫡妾之分明妻之從夫當如眇者之視而不足以有明則無反目之嫌而夫婦之倫正是妾婦之常道也三本非賤者無應宜待而急於從人不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在祿位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此哉天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也天文織女貴須女賤初之吉二之利皆以德取六三無德彖所謂征凶無攸利者三無應急於從人而反歸以娣四雖無應不輕從人而愆期遲歸行謂出嫁詩泉水雲女子有行是也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也都聖與氏雲月者女君之象幾望言女君之謙盛而未盛也望則盈矣吉宜家之謂聞之齊夢龍氏雲袂衣袖君小君堯降二女於溈汭一稱湘君一稱夫人嫡例為君餘皆媵月幾望在小畜中孚以位言隂盛而與陽亢也在歸妹以德言隂盛而可與陽對也帝乙殷之賢君尚書所謂自成湯至於帝乙罔不明德慎罰是也史記雲帝乙時殷道益衰此皆背經之説後世注易者因史記之言遂以帝乙為成湯則易與尚書又相矛盾矣信史而疑經其蔽有如此者筐篚之實婦職所供三上二爻皆隂不能相合為夫婦故止以士女稱之象不及刲羊無血者卦為歸妹設也曰無血者明未嘗刲羊曰不曾刲羊言其不能承祭祀也上六過時無應原無約婚之人又安有不終之可言耶繫爻只以見女子之無所利終莫有取之者耳無筐篚之將無宴享之儀故不利初之象安分者二之象安命者三之象失已者四之象待時者五之象崇德者六之象無終者察於此永終知敝之道得矣歸妹九二以賢女眇視擬幽人之利貞曹風候人以季女斯飢擬賢士之貧賤周公之爻何其象文王之化乎文王化中摽梅詩曰求我庶士迨其吉兮是歸妹愆期遲歸有時也何彼穠矣詩曰曷不肅雍王姬之車是帝乙歸妹不如其娣之袂良也上下卦言歸妹者四初無取女之辭如咸亦無女歸之辭如漸
　　豐
　　豐儀禮承觶器也似豆卑而大借為凢物盛滿世道盛大之義當豐之時喜其能致豐懼其不能保豐豐亨王假之言致豐勿憂宜日中言保豐曷為言致豐明以動故豐王假之尚大也曷為言保豐勿憂宜日中宜照天下也勿憂之戒其特為王者設乎豐亨之治非王者莫致豐亨之憂非王者莫知公劉篇皆憂勤艱難之意卷阿篇皆豐亨豫大之情諷君者以此並進一張一弛之道勿憂雲者不以多事自擾宜日中雲者不以無事自怠玩故豐故字可見豐大之勢由明動而致非遂以明動為豐也知日中之宜則知日昃之可戒日中者豐之時也日昃者過中當退之時也晝日者明進已盛而未至乎中之時也日中則照天下矣日以明進至晝日極其盛也盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之機豐則天下之勢已息而盈故有消之機天地鬼神乾後惟豐與謙言之謙則有虛可以持盈豐則自盈必至於虛此固天地鬼神之常理也蓋日中者昃所倚月盈者食所伏晉武知憂必無身後之亂明皇知憂必無末年之變魯桓之志不亦好大矣乎大雩非時而瀆天也甚大閲非時而戕民也多
　　有電之明乃可折獄有雷之斷乃可致刑斷至而明不至則獄辭不能折而照明至而斷不至則威刑不能致而果故必雷電皆至而後可二體相合故云皆至噬嗑明在上威在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰勑法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也折者折衷其至當之理致者自此而致之於彼折獄象電之照致刑象雷之威雷電交至威燄盛大故曰豐雷電合而章蓋陽氣震發乃閃然成火故雷電止一氣而雷為主髙帝無離之電則躡足而怒不解無震之雷則刻印而銷不隨
　　初不言豐未至豐也五不言豐不知有豐也與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若惟先已之私有加上之意則患當至矣均而先已是過旬也一求勝則不能同矣本義以為爻辭外意者蓋旬則配而與之均過旬則勝而出其上日中之見斗猶載鬼之一車也故謂之疑疾外有疑內有孚孚疑之反也發蔀之反也沬星之㣲小無名數者見沬暗之甚也沛字古本有作斾字者圍蔽於內其暗更甚於蔀也蔽愈大則見愈小三欲用上之切如右肱也肱上體之隨而附者也股下體之隨而附者也配者配合之義彼來為我配也夷者等夷之義與我為等夷也豐蔀見斗之象六二爻辭已有象傳不於六二釋之於九四釋之者蓋二象由九四而成四為蔀故二見斗二爻之象同而所重在四也隂下從陽是庸愚從賢智既有福慶歸於已而又有名譽聞於人有慶有譽所以吉也有孚發若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓也來章此暗主用臣之訓也自二之五則曰往自五致二則曰來六五以謙接物故雖九三非應而必來上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也卦辭曰宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也況上又處之極乎天際翔似説如翬斯飛様言其屋高大於天際卻只是自蔽障得闊自藏則非人之遠已乃已遠人也辭與明夷上六相似但彼之暗足以傷人卒至自殞厥命此之暗祗自障蔽耳卦以豐名爻象反多戒辭者豐多故也二之發若發乎五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而遠應上六故有折肱之患爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以無疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初與四皆剛故有配主之無咎夷主之吉然四位居柔又不免豐蔀見斗之象二與五皆柔故有有孚來章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱上至三歲不覿蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉位不當也竊聞之毛晃雲易當位不當位皆作平聲俗作去聲讀誤
　　旅
　　豐盛至於窮極則必失其所安聞之吳應囘氏雲旅非商賈之謂凢客於外者皆是天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅崔子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之歴聘是也在下謂之䘮人在上謂之蒙塵外謂外卦見柔得中之為六五不然六二亦柔得中者也大抵外字不重只謂六五以柔居中而順乎上下二陽耳柔得中者其德性也順乎剛以處同旅之人言止者其操行也麗乎明以處所旅之地言其柔得中即所以施諸順乎剛者麗乎明即所以濟乎其止者也
　　山者火之所旅久則延燒獄者囚之所旅留則淹滯旅與獄皆非可久之處君子觀象以用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄取象於旅正恐其留獄也自旅以前聽訟也中孚死中求生民將無訟矣旅而居下其道途負販之旅乎詩云瑣兮尾兮流離之子初六有焉象之意可以旁通又不特為旅言也次舍旅所安財貨旅所資童僕旅所頼不雲吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉二即次而三焚二得童僕而三䘮二之貞無尤而三之貞則厲二柔順得中三過剛不中故也過剛豈處旅之道乎聞之潘夢旂氏雲九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高剛愈亢則禍愈深矣故三其義䘮上其義焚旅以行為義處而不行非旅之亨也得資足以自利得斧得以自防為旅者不免計得䘮故下卦曰得曰䘮上卦曰得曰亡六五則所亡者少而有所得者也上承鳥焚其巢故更加旅人字不雲旅人則是鳥笑哭也上剛亢失其柔順而不自知故有䘮牛於易之象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷以在內言之初六不及乎中故瑣瑣三過乎中故焚次以在外言之四不及乎中故不快上過乎中故焚巢惟二五得旅之中故內則無尤外則得譽初如慶封奔吳而致富君子知其及殃息夫躬寄邱亭而祝盜或者告其祝詛故關羽種菜於魏志不在於菜蘇武牧羊於匈奴志不在於羊必有能辨之者二如晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜至楚楚饗之楚送之至齊秦齊妻之秦納而歸之可謂即次腹心則子犯子餘股肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕五如韓信亡楚歸漢其初未得知名上未之竒一時謀䇿空陳不用亦一矢亡之謂也漢高天性明達竟以何薦拜為大將終以譽命也三如魯昭公孫於齊四其鄭厲公在櫟衛獻公在夷儀之時乎
　　巽
　　內巽者命之始外巽者申前之命也若風相隨而至則是申命不一之象申命者致其戒於行事之先行事者踐其言於申命之後命風象申命隨風象卦之有巽者多言文教風俗之事小畜懿文德蠱振民育德觀觀民設教姤施命誥四方漸居賢德善俗鼎正位凝命皆此意也陣陣相繼故曰隨風巽重復申明其命如風繼至然後見之行事民之從之如風之迅矣申命必行事不然空言而已
　　進退巽柔不決也利武人之貞斷決也惟臨事如武人之貞斯無進退之疑矣此與履六三皆以隂居陽故皆稱武人利武人勉之之辭武人為大君危之之辭故小象於此曰志治於彼曰志剛牀下初也古者尊上坐於牀卑者拜跪於牀下牀下卑者所處也周官史掌卜筮所以占其吉凶巫掌袚欀所以除其災害以陽處隂過於巽也故九二上九皆有牀下之象然上䘮資斧二可用史巫二得中而上失中也聞之王肅注云祝通孝子語於先祖嘏傳先祖語於孝子家語之所謂祝嘏即易之所謂史巫始未善是無初更之而善是有終悔亡以下都是這一箇意思如坤先迷後得以下只是一意蠱言先後甲而曰終則有始巽言先後庚而曰無初有終何耶甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之無初有終自甲至戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣故改生為殺改榮為枯改燠為寒改露為霜雪蠱者事之壞也以造事言之故取諸甲巽者事之權也以更事言之故取諸庚易於甲庚皆曰先後三日者謹其始終之意上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔曰䘮其資斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒於過柔故巽極以剛居柔者失之隂柔一也弱者用之為邪強者用之為正卑巽一也怯者用之為謟勇者用之為謙故李愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韓信之師廣武謙而非謟師資之大義也説卦巽為進退故疑又其究為躁卦故武孟嘗平原信陵之徒皆以養士為賢實以謙已下士而得門客之助為之市義有之為之定從有之亦田獲三品之意盤庚遷都先之以上篇之書後之以中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之以多士多方皆先庚後庚之義巽為木故言甲巽為白故曰庚李斯憂蒙恬之代其相則順趙高廢立之邪謀懼失其爵祿而求榮則順二世之欲而勸之以逸樂將以順易位而以位易宗
　　兌
　　三女之卦離巽兌多以貞戒之三男之卦震坎曰亨艮曰艮背而已蓋隂柔多病於不正陽剛為能有立也故咸取無心之感兌取不言之説順天應人革就革上説兌就説上説革之順天應人此特説之一端也兌之順天應人則因革諸事可該矣革與兌皆曰順天應人蓋去舊易流於暴悅民易流於邪禹之隨山濬川非説而亡勞者乎湯之東征西怨非説而忘死者乎勸民與民自勸相去遠矣説而自勸是以大之
　　相觀而善之謂摩即易之麗澤兌乎摩如兩石相摩麗則兩澤相麗石以剛摩象忠告澤以柔麗象善道合二者而朋友之道畢矣交相浸潤互有資益之象講兌象習重兌象義理之説心説之至也是謂真説説非自朋友得也資朋友而得也
　　疑謂疑於隂也卦四陽惟初與隂無係故未疑若二則疑於三五則疑於上矣商兌未寧正公私界限處不可不審所從也九四介乎三五之間欲舍三從五則六三之隂柔有以中其私情慾舍五從三則九五之中正又難背乎公義是商度而不寧以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心兌秋之終九月為剝也他爻皆稱兌五不稱兌而稱剝深為君子戒也聞之蘇子瞻氏雲始皇漢宣英主亦湛於趙高恭顯之禍彼自為聰明人傑也奴僕熏腐之餘何能為此之謂也凡隂爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉兌上六引二陽而説引之者將以剝之五言有厲上不言凶凶可知矣來兌之惡易見故本爻凶引兌之情難知故比爻當戒要之正之一言盡之矣和者正之和孚者正之孚介者正之介六三下卦兌説之極上六上卦兌説之極位皆隂柔故上者引下者來
　　渙
　　萃之王假有廟處萃而防渙者也渙之王假有廟處渙而求萃者也惟卦義相須故卦辭相合自三來居二得中而不窮所以為安如機之安也二往居外卦之四故曰得位乎外所謂上同者上同於五也漢文帝雲朕獲執犧牲以事宗廟又曰幸得供養高廟即在中之謂水之殘則溺萬物然乘一木則悠然而濟水之怒則決九山然遇一風則欣然而㪚易以巽言利渉者三皆以木言舟檝之利獨取諸渙亦以此也乘木者巽木在坎水上也有功言克渉坎水也在人事是有智識謀略足以濟天下之渙者唐𤣥宗遭祿山之亂惟有倉卒奔蜀而已宋高宗遭金人之亂惟有請和乞憐而已更無畫䇿足濟危亂信乎渉大川非乘木有功弗克也
　　風行水上則水㪚故曰渙夫天大無涯神氣無不在人死而降䰟氣無不之皆渙也享帝立廟合其㪚於一壇一室也郊格廟享有所寓故爾古者立廟於東南祭享必以血易多象巽坎巽居東南坎為血卦享帝與天神接立廟與祖禰交皆聚已之精神以合其渙者也卦辭言王假有廟舉其略象曰享於帝舉其詳言不獨歸功於祖考又當歸功於天享於帝昊天有成命是也立廟清廟是也或問享帝立廟如何皆所以合其散曰上帝生物散而為萬及其愈久愈散也將不知其源之出於天矣故於南郊而祭報之所以合萬古天下之心使知反其本於上帝祖宗生子孫亦散而為萬及其愈久愈散將不知其源之出於祖宗矣故立祖廟以祭祀之所以合百世子孫之心使知反其本於祖宗
　　六爻獨初不雲渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也馬所用以行者馬壯則行速言用救渙之急也機者俯憑以為安者也奔急往也二目初為機初謂二為馬二急就於初以為安渙之時合力為勝此初之從二為順於理而二之就初為得所願也已私散則為善三之躬四之羣上之血是也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷隂不與陽等也易中以隂應陽則為柔得剛援以陽應隂則為剛以柔累是以隂爻應陽多吉陽爻應隂多凶渙之所貴者萃故渙惟六四元吉渙其羣者散其朋黨渙之最善者也渙有丘者賢才盡聚萃之最善者也渙而能萃故不徒曰吉又曰元吉不徒曰元吉又曰匪夷所思蓋心和而平道公而大非尋常思慮之所能如漢唐之季內而閹尹權奸之屬各樹其私黨以為外援外而節度藩鎮之類各據其疆土以為內應所謂渙其羣者渙此類也汗出不反令出惟行弗惟反故象之汗大號者渙之時人心離散之時也不過痛自引過以感人心而已又渙王居則號非虛汗施有實惠人心聚矣唐德宗奉天之詔與瓊林大盈之出似之
　　節
　　天地之數六十故卦六十而為節賁與節皆自泰來賁則柔來文剛剛上文柔節則柔來節剛剛上節柔泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而無文故文之節以剛柔過盛而無節故節之發而皆中節謂之和稼穡作甘以得中央之土也火炎上作苦亦以焦土之極也剛得中而為節乃為九五之甘柔失中而過節則為上六之苦天地節者剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋大抵節意於剛一邊尤重剛尤最易至於過故又舉卦體剛得中為言以見節貴亨其道指苦節底道理窮謂窮極而難通故不可貞
　　數多寡度法制議謂商度求中節也制數度所以定萬用之限議德行所以嚴一身之限古者之制器用宮室衣服莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間故貴賤上下各安其分善議德行如禹稷之於平世顔子之於亂世曾子之去子思之守孟子以同道與之民侈受之以節節苦受之以中度數制則民志一非徒善不足以為政德行議則民風淳非徒法不能以自行是中正以通可見節之致亨苦節之不可貞因數以制度因德以議行約民以制以制為制也先民以身以身為制也二有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是別更有凶張敬夫氏雲初九無位之人雖慎宻不出而亦無咎九二有位大臣則不出為凶時之通則出為是其不出者非也時之塞則不出為是而出者非也是故節而止者易節而通者難初之知通塞知節者也二之失時極不知節者也安者順而無所勉強之謂甘者樂易而無艱苦之謂五得中故甘上過中故苦味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而使天下甘之所謂中正以通者甘在臨之三則我求説於人故無攸利在節之五則人自説於我故行有尚苦節之悔猶勝不節之嗟也其道窮者謂其道之不可通行於世也節六爻大率以當位為善不當位為不善初九六四九五當位者也故五吉四亨初無咎九二六三不當位者也故二凶而三嗟上雖當位亦凶者以其居上之窮取義又不同節之六爻合時則善不合時則不善初合時二不合時者也得正則善不得正則不善三不正四得正者也居中則善不居中則不善五居中上不中者也出與入反安與勉反甘與苦反三居澤之極故溢而不節六三之不節不及於節上六之苦節過於節無過焉無不及焉節而中中而安其惟六四乎上則人苦其苦而已甘其苦周公憫其人而深戒之以凶又嘉其節而深許之以悔亡悔且亡況凶乎卦彖之辭聖人不以苦節繩天下也上六之辭君子以苦節繩一身也
　　中孚
　　一念之間中無私主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩事存於中為孚見於事為信孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字一邊從孚蓋中所抱者實有物也中間實有物人自信之中孚有卬之象小過有飛鳥之象豚魚至愚無知惟信足以感之大川至險不測惟信足以渉之仁及草木言草木難仁也誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也中孚所動至㣲而信豚魚至危而蹈水火至顯而化邦至應乎天焉往而不動哉海客之機心海人未知而鷗鳥先知燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺至信之感豚魚若舜䕫作樂百獸率舞等事推之固其驗矣但易之取象多非其實且屢有象及豚魚者豚即豕也所謂豶豕羸豕貫魚包有魚是已豚躁魚冥當爲下愚躁冥之象若舜之化傲弟禹之格有苗皆信及豚魚之義也豚魚無知中孚可感則有知者又可知大川險難中孚可渉則平夷者又可知
　　大澤之上常有風風感於上則浪遄應於下風去感他他便應故中孚中孚之世鮮有故犯過失為辜情在可恕澤上有風感得水動議獄緩死感得人心議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若四凶無議法少正卯無緩理獄之將決則議之其既決則又緩之王聽之司冦聽之三公聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象風無形而能震川澤鼓幽潛誠無象而能動天地感人物中孚之感莫大於好生不殺舜之欽恤舜之中孚也有虞之民協中刑措天下之中孚也
　　燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安信凢失於後者由不能度於初凡言有他指非應而言或鼓或罷作止之無常或泣或歌哀樂之無常凡爻以柔居陽者多以或言古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又大小必相稱故兩馬爲匹謂對也聞之方逢辰氏雲月幾望不處盈也馬匹亡不為黨也禹之不伐周公之不驕月幾望也晏子不入崔陳之黨韓退之不汙牛李之朋馬匹亡也六三與上九為亢故曰敵六四與初九為配故曰匹三隂柔不正故不能捨上九以從剛中之二四隂柔得正故能絶初九以從剛中之五然則三之得敵非所以為得四亡其匹乃所以為得也六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也在二則曰靡在五則曰孿小畜至三五為中孚故於五亦曰有孚孿如月幾望與小畜同翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴於地上以孚於人者欲其音登徹於天則非所能矣雞鳴必先振其羽故曰翰音九二鶴也而鳴於地之隂上九雞也而鳴於天之高有是理乎在六爻以二五之剛為主故二言鶴鳴子和而五言有孚二言我爵爾靡而五言孿如
　　小過
　　小過中二爻象飛鳥之身上下四爻象鳥之翼中孚柔在內剛在外有鳥⿰實之象小過剛在內柔在外有飛鳥之象所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過豈能相遠也身不甚遠於聲事不可遠過其常大抵風皆自上而下聲音難逆風而上況鳥飛於空風力尤勁鳥聲安得排風而上乎只是遺下耳或曰鶴鳴於九臯聲聞於天亦有上聞者曰此以鳥音自然之理言彼則極其鶴聲所聞之遠言意各有主也上章聲聞於野其意可見矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過柔得中為小過是則事有當過者而皆不可外乎中也小過可小事大則凶矣如飛鳥宜下上則逆矣上逆者過髙必忤世下順者稍俯就方順時
　　雷行天上其聲迅暴山上之雷震於髙處其聲殷殷然但能過於澤上之雷而已山上有雷飛鳥遺音皆自髙處放下聲來曰行曰䘮曰用皆見於動以象震曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮聞之晁以道氏雲時有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循墻時有欲短䘮之宰我故髙柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以敝裘雖非力行亦足以矯時厲俗不懼無悶過於激烈過之大者此則過於收歛過之小者蓋可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以為不可甚過恐恭之甚為足恭哀之甚為滅性儉之甚為吝嗇也雖小有過而不害其為過所以為善體易
　　大過有棟撓象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何獨於初上言之鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣大過之初過謹則無咎小過之初不謹已有兇相過謂之過邂逅謂之遇遇是無心過是有心春秋公及宋公遇於清我所欲曰及不期而㑹曰遇及是有心遇是無心遇字與及字過字與不及相反六二柔順中正設使進而往則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣二之過二陽故曰祖遇一隂故曰妣祖妣以象言君臣以位言宻雲不雨自我西郊文王為小畜六四言周公以言小過之六五皆言小者不能大有為也初上有飛鳥之象在穴不飛者也易之取象大者以田最大以狩小則以弋聞之張汝明氏雲隂多陽少陽多隂少則皆不雨小畜以一隂畜五陽隂少於陽則不能固乎陽言陽尚往則不與隂和而不能雨矣小過以四隂包二陽陽少於隂則不能制乎隂言隂已上則不與陽和而不能雨矣上爻與四正相反弗過遇之者陽㣲而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽無復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也四無心之遇上有心之過茍不過高飛鳥安得離之故飛鳥離之為過高之象合六爻而論初上兩爻皆隂不中過者也故皆戒其過二五兩爻二比三五比四剛柔相濟位復得中不過者也故二言遇其臣五言弋在穴亦無凶咎之戒此上下四隂爻之別
　　旣濟
　　卦名旣濟未濟亦取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也聞之趙汝騰氏雲坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也張希獻雲坎在外則內無險故為既濟坎在內則內有險故為未濟濟渡也書若濟巨川亦訓渡既濟已渡也六爻有應者八卦然應而皆得位者六十四卦獨此一卦而已初九九三九五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂人情處無事則止心生止則怠而不復進此亂之所從起處多事則戒心生戒則畏而不敢肆此治之所由兆味止之一字即既濟定也之義
　　思患坎難象預防離明象思者慮其後豫者為之於其先思而豫防使不至於患可以保初吉無終亂矣卦言終亂象言預防爻言濡首其義一也
　　古者舟車皆用之以濟詩云淇水湯湯漸車帷裳蓋用車濟本大亨濟而既所以小亨五亦中而不言及者二方濟五既濟也輪所以行倒曵之使不進也王安石氏雲車載其上以行者也輪有運動之材而非車之全也可以為車之一器者也輿有承載之材而亦非車之全者也輻車輿所以行者也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟雖不遽濟而終可濟故無咎九剛動之才有輪象初一卦之後有尾象茀婦人出門以自蔽者䘮其茀則不行矣卦有六位七則變矣七日得謂時變也䘮但失其在外者逐則自失其在我者矣管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譖霍光光不言而帝自察詩碩人之翟茀載驅采芑韓奕之簟茀皆是小人戎狄皆為隂類戎狄之禍遠小人之禍近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之如師之上既濟之三是也於初是勉其戒謹於二則戒以勿逐於三則戒以勿用於既濟之時唯欲持重緩進常如未濟之時終日戒者自朝至夕不忘戒備常若坐敝舟而水驟至焉備患之具不矢於尋常而慮患之念又不忘於頃刻此處既濟之道也人之處事惟其有所疑於心然後能思所以處之虞翻曰繻衣也袽敗衣也終日戒常恐其漏至不知而吾之衣袽不及塞也殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也祭之盛者非無誠然以物為主祭之薄者非無物然以誠為主時之過如月已望而將晦之時乎時之始至如月方弦而將至於望之時也夫文王與紂同此一時在紂則為已過之時在文王則為未過之時物過於誠則物勝誠而誠日以衰誠過乎物則誠勝物而誠日以著五陽為東二隂為西聞胡一桂氏雲先天八卦離正東坎正西此東西鄰之義也離為牛為戈兵坎性就下又有幽隂之義祭祀之象此殺牛禴祭之象也初九濡其尾而無咎者以既濟之初則吉也上六濡其首而厲者以既濟之終止則亂也髙宗征伐之事於詩殷武見之伐鬼方則經傳皆未之見大雅蕩詩云覃及鬼方注云鬼方遠方也舜七旬有苗格髙宗三年始克鬼方文王伐崇因壘而降宣王伐玁狁至興六月之師舜文戰德髙宣戰義既濟六二之柔難於行道矣然猶慰之以七日之得者取其柔之中也九三之剛易於伐國矣然猶遲之以三年之克者抑其剛之過也甲冑干戈一兵事也兩言之曰起戎曰省躬皆以輕動為戒厥後鬼方之伐果無輕動而直至三年克之帝於此遂為武功第一卓居百世不遷之廟既濟之窮則之於未濟故曰濡其首未濟之極則反於既濟故亦曰濡其首既濟之濡尾將登岸而濡也未濟之濡尾將渉淵而濡也
　　未濟
　　狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其䧟也小者則未能畏慎故勇於濟未濟非不濟待時而濟爾既濟已然之亨未濟方來之亨未濟之時其花未開之春月未圓之夜乎既濟未濟雖因坎取義然皆曰柔得中則又專指離而言坎之與離可相有而不可相無如此狐尾大濡其尾則弗得濟矣
　　同人別其所同未濟致之各異與同人之辨物所以異辨物如火之明居方如水之聚水火異物故以之辨物水火各居其方故以之居方
　　當既濟之初而濡尾時可濟而不敢輕濟也故無咎當未濟之初而濡尾時未可濟而不能自濟也故吝於六五則言其貞吉光暉盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正未濟縁既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曵其輪先後一位爾既濟六爻不出卦名未濟六三卦名獨見隂柔居險極也伐鬼方而憂其憊者既濟之世利用靜也得其賞者未濟之世利用動也既濟言髙宗未濟則受命出征者耳詩時邁雲薄言震之莫不震疊與此震同林黃中雲四應在初故先悔而後亡五應在二故貞吉而無悔既言飲酒之無咎復言飲酒之濡首何耶蓋飲酒可也耽飲而至濡首則昔之有孚者今失於是矣飲酒濡首象其樂之過也諸爻之義內卦皆未濟之事欲人之謹於求濟也外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也

　　讀易紀聞卷四
<經部,易類,讀易紀聞>



　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷五　　　　　明　張獻翼　撰上傳第一章
　　易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭孔子所作繫辭乃是繫辭之傳故繫辭傳中言聖人繫辭者六繫辭兩篇合三聖之文上篇賛伏羲之卦兼及於辭下篇賛文王周公之辭上本於卦其稱易者為類有五一曰造化二曰德業三曰卦四曰蓍五曰辭造化命於人為德業象以卦動以策明以辭皆發德業之實聞之宋儒雲繫辭上下傳綂論一經之卦爻大體凡例論作易之由則見於庖羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十一章序卦傳論文王序次六十四卦之義言易道之常雜卦傳雜論六十四卦之義言易道之變繫辭本欲明易若不先求卦義則㸔繫辭不得繫辭或言造化以及易或言易以及造化有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮為易大傳太史公受易楊何何之屬自著易𫝊行於世故稱孔子者曰大𫝊以別之耳上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易簡在徳行不在言語天地尊卑至日月運行樂記引之以論聖人禮樂本於天地蓋天地自然之理一也因之以作易則成易因之以作禮樂則成禮樂禮樂本在易也故大象因天澤之履而辨上下定民志是禮在易矣因雷地之豫而作樂崇德是樂在易矣方本異也以類而聚此同之生於異物群則其勢不得不分此異之生於同天地一物隂陽一氣或為象或為形所在之不同故云在者明其為一也象者形之精華發於上形者象之體質留於下也有物可見無物可執之謂象有物可見有物可執之謂形成象成形須得變化意思假若日月旡往來星辰無顯晦山川無聳伏潮汐人物無老壯榮枯則滯而不通造化亦幾乎息矣故日月星辰山川動植之屬者天之象地之形也其往來顯晦聳伏潮汐老壯榮枯之屬相推而不窮者象形之所以成也子朱子以蓍策冠卦爻之上明謂蓍策所得卦爻不可分蓍策與卦爻為二是故字喚起下文摩是八卦以前事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽交易之體也後以摩盪鼔⿰氵閠 -- 潤運行言是流行之隂陽變易之用也在植物亦有男女如麻有牡麻竹有雌雄之類大始未有形知之而已天地有對待有運行有流布有化生剛柔對待者也日月運行者也風雷流布者也男女化生者也雷霆風雨之類言天以該地成男成女之句言人以該物諸卦受畫於雷風山澤水火諸卦三畫無一非雷風山澤水火雷風山澤水火無一畫而非乾坤作者發動鼔舞之謂乾因物之自然故易坤因乾之自然故簡易則有不知之知簡則有不能之能始乎法天地終乎參天地賢非聖賢之賢但謂衆人中之出類㧞萃雖聖人亦不過賢於衆人而已夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人之位而無媿於為人焉前三節見得天地間物物有乾坤後二節見得人心自具一乾坤此章天地卑髙動靜類羣形象天地原有之易剛柔貴賤吉凶變化聖人今作之易總為剛柔分為八卦八卦綂於乾坤乾坤之道易簡人而兼體之則亦天地也星經説日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故溫也以此解日月運行一寒一暑聞之陸德明曰易之序也虞翻本序作象呂氏曰作象乃與下義合象者之象成器以為天下利也
　　第二章
　　讀易最要於象上㸔伏羲覩隂陽之象以畫卦文王觀卦象以繋卦辭周公觀爻象以繋爻辭如坤卦辭言牝馬蓋凡物之牝者皆順陽而行求其從一而不變則莫若牝馬故取以象坤之貞初六曰履霜堅氷至蓋履象初霜象六堅氷象隂盛故取履霜象初六而堅氷至則象上六也不然文王何縁繋其辭曰牝馬之貞周公何縁繋其辭曰履霜堅氷至故曰立象以盡意又要識得卦之大意如需卦只要需待不輕進訟卦只要不成訟比宜先不宜後同人貴廣不貴狹是也然後逐爻看何爻是成卦之主如屯初九蒙九二小畜六四比九五是也有爻辭與卦辭取義同者有不同者彖傳本釋卦辭有釋卦外自發明一義者如乾卦推出四德來咸卦推出天地聖人之感來小象釋爻辭或有因以為戒者如需九三言敬慎不敗是也
　　易中説卦爻多隻説剛柔不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣健順剛柔之精者剛柔健順之粗者此章首三句是題目下面是解説這箇觀其有是象而吉凶之理已具繫之以是辭而吉凶之象始明既曰明吉凶又曰生變化者葢謂某卦之吉凶生於某畫之變化某畫之變化生於隂陽之推移何謂象物有事有理故有象事理猶之形象猶之影不知其形視其影不知其事與理視其象剛柔相推之剛柔乃卦爻本原竒偶在變化之前是變化所由生剛柔晝夜之象乃變底剛化底柔在變化之後是承變化而來者晝夜之象原是形容變化意葢卦爻剛柔相推以生變化而變化將來又成剛柔猶之晝夜相繼焉其柔之變復成乎剛者猶晝之仍繼乎夜也剛之化復為柔者猶夜之仍繼乎晝也觀象㮣觀諸卦諸爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳占以揲而值之將用之以為決㫁故謂之占玩辭是㮣玩諸卦諸爻之辭玩占只玩所當動卦爻下之辭耳所以觀之者正欲求其居之安所以玩之者正以求至于樂吉凶侮吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處曰三極是卦爻已動之後各具一太極曰易有太極則卦爻未生之先綂體一太極也所居而安居字總就身之所處而言居則觀其象居字靜對動而言序是次序如潛見飛躍循其序則安毎讀毎有益所以可樂居安是安分樂玩是窮理安分則窮理愈精窮理則安分愈固觀者一見而決玩則反覆而不舎也觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道上示人以吉凶悔吝者作易之事後獨言吉而無凶悔吝者學易之功剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推得失憂虞人事也吉凶悔吝象之進退晝夜天地也變化剛柔象之是六爻言人兼有三極之道進退無跡而有跡晝夜無端而有端曷為不可得而象乎易之序依虞翻本作易之象文王之彖本象故言象以該辭周公之爻用辭故言辭以該象悔者憂之象憂則困衡之情專責於已而理自內出矣故為悔吝者虞之象虞則逆億之私過度於物而羞從外至矣故為吝首節原辭正以明辭因象繋次節原變所以明占由變生三節四節卦爻所具之實末言居則觀象玩辭應首節動則觀變玩占應次節他人非不居但不得易之序是以不安非不玩但不得易之辭是以不樂心之象便是易之序心之變便是易之辭古易庖羲設卦未有筮也既設卦後而後蓍䇿生焉始有求卦之法而資有事者之筮耳文王周公繫辭未有占也既繫辭後而蓍䇿求焉始有當動之辭而資有事者之占耳今易則謂伏羲畫卦所以教民筮文王周公繋辭所以定民占則夫易也者占筮之書而已不知人倫物理自不容不盡原無假於筮占然後決也惟事或狐疑未通而行有從違靡定者不得不資蓍問易然亦先之以人謀後恊之以鬼謀耳若曰人倫事物由占而明是天命之性反制於筮而日用常行悉聽於神也孔子信而好古其賛易也則曰居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占蓋古易象辭皆平居典則而變占則必動然後有是以觀象玩辭雖終其身不容須臾離而觀變玩占惟動時為然或曰虞度也非也憂則悔矣度何以吝乎古字虞與娛同孟子曰覇者之民驩虞如也戰國策顔斶雲清淨貞固以自虞注虞娛同毛詩小序以禮自虞漢書郊祀歌神嘉娛又合好效歡虞太乙魏相傳君安虞而民和睦
　　第三章
　　彖者言象卦之全體爻者言變卦之一節吉凶者三句明卦爻之辭之所指列貴賤者存乎位爻之言變見矣齊小大者存乎卦彖之言象見矣辨吉凶者存乎辭言得失者見矣憂悔吝者存乎介言小疵者見矣震無咎者存乎悔言善補過者見矣卦有小大辭有險易又以見象之與變也辭也者各指其所之又見得失小疵補過也聞之張敬夫雲易中諸爻憂悔吝而存乎介者多矣惟豫之六二介於石在豫時能介而自守者乎震無咎而存乎悔者多矣惟復之初九不逺復在復初能悔而改過者乎前曰悔吝言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介謂當謹於其㣲不可以小疵而自恕也前曰無咎者善補過此曰震無咎者存乎悔謂欲動其補過之心者必自悔中來也第一章論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公繫辭而有望於君子之體易至三章專論彖爻之辭泛示夫衆人之用易言動之間盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過盡善則無禍吉孰禦焉盡不善則自禍凶孰逭焉覺其小不善非不欲改而已無及於是乎有悔不覺其小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝與其吝也寧悔蓋悔者遷善之權輿吝者長惡之膏肓然聖人猶許其改也謂之小疵恕之之辭吾身之過猶衣之破也衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何復之於善也補不善以復之於善何咎之有言吉凶不若悔吝之輕言悔吝不若無咎之平言無咎不若言吉之福此應之者有輕重之辨言失不若言疵之淺言疵不若言過之㣲言補不若言得之善此感之者有淺深之殊失者疵過之積凶者悔吝之積得者補過之積吉者無咎之積曰憂曰悔曰吝曰無咎此文王周公之易也一介字示憂之之時一震字示悔之之心此孔子之易矣存乎悔與悔吝之悔小異前悔以事幾言後悔以心幾言震者復之端悔者心之復
　　第四章
　　凖平等也彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判不相干天地有未至處易卻能彌綸得他惟其封彌得無縫罅所以能遍滿也天垂日星其行交錯故曰文地竅山川其列有條故曰理天文顯矣所以運是文者則不可知地理顯矣所以具是理者則不可測謂其幽也文可觀理可察謂其明也陽靜而晦則明者幽隂動而顯則幽者明文理亦互言耳隂陽交合物之始也隂陽分離物之終也合則生離則死原者本其所從來反者復其所歸往氣之精者聚則為物自無而有為神魂之游者散則為變自有而無為鬼情言用狀言體耳目之精為魄氣魂也口鼻之噓吸為魂二者合而成物魄為鬼魂為神變是魂魄相離雖獨説游䰟而不言魄離魄之意自可見矣此只是聚散祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以求其魄䰟者魄之光燄配神而行謂之魂游者漸漸散去不復凝於物身降猶落也視聽運物處皆已謝落不復附於體也始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言實不過隂陽兩端而已始者明之初終者明之盡明盡則入於幽矣反之於終其所反者即其所以始者也死生人事之大人情之愛惡知其説者明於其理故能無愛無惡生順死安䰟者意情所向自成象貎在虛實之中而未嘗不實者游䰟者自盛入衰自生趨死之可想望察識者蓋未死將衰而已然非但已死後之精爽也變謂盛變而之衰生變而之死中庸言鬼神之為德洋洋如在孔子曰祭神如神在此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也曰不過不流不憂能愛皆不違也少有過少有流少有憂少不能愛便不相似便違矣不流者守正之仁乃行權中守正非守經之正也安土者隨寓而安心無係累如是方能敦仁方能愛愛者天地生物之心所謂仁也若不能安土必擇自安之地則惟知有已不知有人何以能愛堯舜之得位孔顔之不遇其敦仁一也能愛一也心無一毫係累謂之樂常人多憂因不能樂天不能樂天因不能知命觀幽明死生鬼神晝夜其屈伸代謝於天地萬物之中者何莫非命知命則一身之生死得喪同於屈伸代謝何憂之有天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄寫成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成不遺就事物之分量形質隨其大小濶狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕一是極其大而言一是極其小而言範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都沒過遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了通是兼通乎晝夜之道若範圍有不盡曲成有所遺通晝不通夜通生不通死便是不知神便有方易便有體矣知幽明知死生知鬼神知萬物知命知晝夜如此乎言知之詳總之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即萬物萬物即命命即晝夜曰故曰説曰情狀曰道曰化皆易也曲者一偏一曲之謂中庸言致曲易大傳言曲成老子云曲則全莊子云曲士不可以語於道易又言其言曲而中指人心言心曲衷曲地名曰韋曲杜曲皆同義
　　第五章
　　道字與他處道字不同人物所由以生之理所謂立天之道是也其繼就是根頭發育處理猶全粹本無不善故繼之者善然其隂陽變合中有五行隨這理出人物所由以生蓋稟具為性也大哉乾元萬物資始乃繼之者善乾道變化各正性命此成之者性繼善便是公共底成性便是自家底繼善如水之流行成性如水之止而成潭繼之成之是器善與性是道百姓固未見道仁者知者亦未見道之全惟其所稟之各異是以所見之各偏仁者見仁而不見知故謂道止於仁知者見知而不見仁故謂道止於知上章説聖人之知仁知與仁合而為一此説仁者知者仁與知分而為二道無隂陽本自無滯仁者之見滯於陽知者之見滯於隂百姓由乎隂陽之道而不知君子隂陽之道也不知其性者為百姓知之而入於意見者為仁知之偏以皆落於成性之後而未睹乎繼善之初也象言成則法已具而未定法言效則道盡見而無隱效呈示也出諸幽隱以示人也法者未然而已然千古當然不易之定體也效如效忠效力效順之效有陳獻底意思張忠定公言事未判時屬陽已判後屬隂未判生殺輕重未定已判了更不可易天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶可以前知此之謂占數蓍數也變卦變也物莫逃乎數故極占數可以知來物事行事也即所占卦變而通之也上章言易無體此言生生之謂易惟其生生所以無體上章言神無方此言隂陽不測之謂神惟其不測所以無方君子之道鮮聖人所憂也造化不預焉發育萬物之謂仁造化無跡之謂用仁可見也故顯用不可見也故藏聖人之與天地有可同者有不可同者可同者顯仁藏用之德業不可同者天地無心聖人有心也乾坤占事此易之隂陽可得而知也至於隂陽之妙不可測而知者其易之神乎賢人之德業可久可大天地之德業富有日新可大則法乎富有可久則法乎日新故曰天下之理得而成位乎中數何以極極其數遂定天下之象象定而後知來故曰極數知來之謂占
　　第六章
　　欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知易簡則觀於至德可見自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至德易具四者豈不謂之備乎以易道為近乎其逺無外莫之限而禦也以易道為逺乎其近無內止於靜而正也專與翕所謂靜正也直與闢所謂不禦也則備即大生廣生也夫隂陽為剛柔為貴賤為變化其説不可以一言盡也故括其理而總謂之曰義易簡之德一惟善焉而已可以一言盡也故指其實而獨謂之曰善首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德
　　第七章
　　知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中格物致知致廣大極髙明即知崇事誠意正心修身道問學盡精㣲道中庸是禮卑事成性是已成之性如言成德成説之類成之者性是成就之意如言成已成物之類易其至矣乎蓋可久可大賢人之德業未足為至至矣哉富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖人之德業也總是一箇體段功用兩言之者見聖人徹上徹下合內外之道與天地相似而不違也知禮性也知崇禮卑成性存存也自知禮之通於人者為道自知禮之措於用者為義有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出賢人德業在易簡矣聖人德業又在知禮乎知之所以知者本於乾之易知禮之所以能者本於坤之簡能易知如乾故知崇如天簡能如坤故禮卑如地禮即理也以禮言則有據約禮崇禮復禮此之謂也
　　第八章
　　言雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理天下之動貞夫一所以至動而不可亂亂則不一一則不亂以言者尚其辭故擬之而後言以動者尚其變故議之而後動占在辭內擬辭即擬占矣象在變內議變即議象矣曰㑹通盡作易之理曰擬議盡學易之方惟聖人主天下之一故有以見天下之𧷤主天下之靜故有以見天下之動擬者象之未成象者擬之已定㑹是四邊合湊來處行得去便是通㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處典禮猶常禮常法動亦未便説易之動只是事到面前自家一念之動求處置他便是動聖人於象擬之而後成學易者如何不擬之而後言聖人於爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議而後動前言變化易爻之變化也此言成其變化學易者之變化也象者所以形天下無形之理是必取衆人之所同識以喻吾之所獨識不識仲尼使見有若不識伯喈使見虎賁蓋擬彼之形容以象此之物宜也爻者所以窮天下無窮之事然固有言天下之至𧷤而可惡者矣異端之𤣥虛寂滅是也易則不然龍血𤣥黃雨於何地日中見斗災於何世載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也其象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也未言至𧷤先翦可惡之賊未言至動先弭可亂之訟擬至𧷤而後言至𧷤議至動而後言至動也鳴鶴在隂以下七爻子曰顔氏之子一節子張曰書雲聽於冢宰三年詩云緍蠻黃鳥至不如鳥乎迨天之未隂雨至誰敢侮之天生蒸民至故好是懿德孔子説經例也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之意千里之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隠㣲之地也居室者君子隠㣲之地也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意薰蕕同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之蘭雜北山之蘭雖黃帝不能分臭味同故也草木之氣味惟蘭最入人金至堅也而同心者㫁之蘭至馨也而同心者如之以出處語黙發明號笑之義聖人讀易不滯於故而知其新有如此薄莫薄於茅然重莫重於藉有茅以藉是物則茅雖薄而用則重矣秦欲盡去先王之白茅而行一切之政茍則可矣如咎何伐者取諸彼以歸諸已之義猶伐木然子絶四無我為此德言盛不盛不為德禮言恭不恭不為禮存其位者不謙恭則驕驕則亡也勞非方勞也勞與功俱自事後見得自在已心力之盡謂之勞自及人勲業之盛謂之功伐者矜誇已能德者自恃有恩也宻只是審重詳謹取其發必中動必成非徒不使人知而已宻於言語即不出戸庭之義婦有長舌其自瞻卬詩創言也亦牧誓牝雞之晨遺㫖也謂惟厲之階者幽王之厲夥甚矣申後黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄繁國厲也諸侯畔而夷狄侵天下厲也三山竭而岐山崩天地厲也凡此諸厲皆從婦之一舌以為階小雅曰赫赫宗周褒姒滅之不言所以滅所以滅者此舌耶小人而乘君子之器與上慢下暴者皆春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盜也然皆不由天子之命故曰盜思奪之盜思伐之盜者乘釁而至茍無釁隙則盜安能犯知盜知其所從起慢怠惰忽忘暴不思輕發害及人物也奪者奪其位伐則擊而傷之矣司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也鳴鶴言處隠之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢戶庭以教宻負乘以戒慢皆以養人之敬心也楊用修雲冶銷也遇熱則流遇冷則合與氷同志故冶字從氷女之艶媚亦令人銷神流志故美色曰冶
　　第九章
　　首論天地之數次論蓍策之數末論卦畫之數天地數之原蓍策數之衍卦畫數之鍾聚至於卦畫足以濟生人之用矣故始以成變化而行鬼神明數之體段原於天地者有如是之功用終之以變化之道神之所為明數之功用逹於蓍卦者原其初已有如是之體叚數起於一終於十無往不五為主天數積為五五地數積為五六合之為五十有五五為最尊首居天數之中為主故方圖之參兩合為五河圖洛書皆五方而五居中六爻五為君位九疇五為皇極氣五行天五緯地五質五方人五臟五性五事休咎之徴與福皆五四支各五指典五典教五教禮五禮色五色聲五聲味五味五十有五為十一箇五五十以全其體一以肇其用大衍之數亦用其全體者也河圖自一至十五十五㸃之在馬背者其旋毛之圈有如星象故謂之圖非五十五數之外別有所謂圖也卦雖八而數須十者八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十陽加隂則為水為木為土隂加陽則為火為金茍不相加則雖有隂陽之資而無五行之用天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為蛤草木乃茂不黃落可以厯數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大概河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦底天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便是五十天數五地數五是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文象兩是解文掛一揲四歸竒於扐皆是本文以象三才象四時象閏之類皆是解文乾之策一節則㫁之以當竒之日二篇之䇿一節則㫁之以當萬物之數於此可見天三地兩合而為五位毎位各衍之為十故曰大衍天地之數五十有五而大衍之數去其五者蓋數備於五而大衍五十數之所宗者五也大衍之數五十而其用四十有九者蓋數始於一而四十有九數之所宗者一也數之生者五而已自五以上為成數五者數之毋也虛而不用猶五十之去一也天地謂之數乾坤謂之策則數者策之所宗而策為已定之數也前則掛扐之數象月之閏後則過揲之策象歲之周獨曰乾坤之策者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也虛一者揲之發端掛一者積之發端大抵左揲右揲總是揲之以四總一項事左歸右歸總是歸竒於扐亦總一項事三歲五歲總是取餘成月亦總一項事閏月是五歲兩置者竒是左右兩歸者重在閏不重在歲左扐當三歲一閏右扐就當五歲再閏蓍生其莖滿百而大衍之數乃不以百為全何也以歲運言之惟是五氣之布而已以世運言之惟是五德之運而已天地之數不過一二三四五蓍策用數所以但取五十也五十之數方生出乃為大衍若兼取其百則數已過極非當大衍時矣如人之生以百年為期乃合自少至老而為言人之精華用事皆在五十以前至五十後雖堯舜倦於勤矣後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再扐也不言分二揲四歸竒獨言後掛者明第二變之不可不掛也陳暘曰五聲者樂之指拇也二變者五聲之駢枝也左氏七音之説蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音既虛其土猶大衍之虛其一也大衍虛其一無害其為五十七音之虛其土無害其為八音筮則告占則應故可與酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可與祐神祐助也自大衍至能事畢矣言蓍變之神顯道至祐神言蓍占之神
　　第十章
　　道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變於何所曰尚其辭至尚其占言易之至當尊尚也曰遂通與遂知言易之至為感妙也尊尚者出於人感妙者出於天天人相與之際惟易而己矣辭占是一類變象是一類所以至精合辭占説至變合變象説占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人説話曉得他言語方見他胸中底藴變是事之始象是事之己形者故亦是一類指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之變也制器者象之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神聞龍觀復氏雲有言動時取用者有制器卜筮時取用者四者惟尚變難通變雖在辭象占之外實不出辭象占之間凡舉動必合易之變惟心與理㑹者能之辭以明變象之理占以㫁變象之應故四者之目必辭與占始終焉參伍猶言錯綜三其三為參五其五為伍縱橫反覆以推其變數物者既參復伍言非一次計筭也揲蓍者分揲掛扐亦非一度經營也其營之非一度計之非一次正其變化處夫數物者之不一其筭所以要其數之實揲蓍者之不一其營所以要乎竒之實也參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之中每合三變而言則謂通其變總合十八變而言則謂極其數蓋必每三變而後成一爻故曰通其變必總十八變而後成一卦故曰極其數參伍以變據卦揲扐時言變者數之未成者也錯綜其數總卦揲扐後言數者變之已成者也老少不出二象故曰文動靜實該萬事故曰象非成文不足以成物非定象不足以制器神無速亦無至須如此言者不足以形容故也天下之理惟疾故速惟行故至無疾之跡自然敏而速無行之形自然致而至
　　第十一章
　　論易之用曰聖人以通天下之志易在衆志論易之體曰聖人以此洗心易在聖心洗之浄而主乎其通通之徧而充乎所洗蓍之數七七七四十九象陽圓其為用也變通不定卦之數八八八六十四象隂方其為用也爻位有分前章贊聖人窮理盡性崇德廣業見作易之備此章特贊聖人洗心齋戒原作易之致一祭祀以有形感無形卜筮以有心感無心故皆曰齋戒圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能㫁天下之疑蓍開於無卦之先所以為神卦定於有象之後所以為知爻決之先者也所以為貢聞李仲永雲以為神耶則既物於物以為物矣則神所寄焉夫是之謂神物以知象數也興神物以前民用作易之事齋戒以神明用易之事齋較詳於戒到湛然純一時肅然警惕也無了三日戒焉以逺夫外物之干七日齋焉以專夫一念之敬洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於宻所謂宻者只是他人自無可捉摸處便是寂然不動處既言蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人之心又言蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能外乎聖人之心知來非但知得後來有吉有凶便是先知所以預備之藏往非但記其陳跡而已直是其心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其凶也聰明睿知乃綂言其生稟至於神智則專就知來藏往處一段神妙明覺而言神武不殺非即得其理而不假其物意如此則神武不殺是假象矣繫辭傳無假象例也所謂神知來知藏往俱在者夫二字應出者字指古之聰明睿知神武不殺者也夫字之意言必如此之人乃能神以知來知以藏往如此也蓋惟其有是聰明睿知是以其神知自妙於此惟其有是神武不殺是以神能知來而不假於蓍知能藏往而不假於卦也以蓍之神得卦之知故六爻之義可推吉凶之告可獻矣自太極以至末章為第四節極言聖人製作之本然聖人製作之本有三易有太極以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器之所由立天生神物以下四者為易書之所由作定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩曰亹亹文王令問不已然則亹亹盛徳也若蓍龜但能成務而不能成德何以冐天下之道哉天地有自然之法象非崇髙富貴位與天地並何以修道而立教四時有自然之變通非作易變通盡制何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所合也上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言合而言之太極也分而言之儀象卦也生者皆太極生之而有漸次非有三度生也聞房氏易傳雲非今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隠也太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後明於天之道二節説興蓍用易之事易有太極二節説畫卦作易之事先言興蓍者此章重在卜筮用易故先言興蓍而後本諸易也有其象無其辭則示人以其意而已聖人懼後世不知與知也於是繫之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人無所疑示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下之道無不在其中此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭以告是文王周公事耳諸儒相傳伏羲受河圖以作易若求伏羲作易所以取則於河圖之法則無明説可考伏羲見是圖竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數也卦畫既成隠然自與圖之位數合易有太極又是推上一重要見得畫卦裏便自有吉凶有不待辭而著者方得伏羲畫卦示人之初意示者見其大概斷者辨其幾而決其所至也第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第六畫者八卦之八卦也易畫生於太極故其理為天下之至精易畫原於圖書故其數為天下之至變子朱子曰先言坤者由靜而動也魏了翁氏雲周易備三易之義闔戶之謂坤即歸藏終萬物始萬物盛乎艮即連山也漢紀引易立象成器以為天下利朱子本義雲立下疑有缺文蓋使人深考而自得之也
　　第十二章
　　設卦以盡情偽繫辭以盡言所謂書以盡言也盡情偽盡意之極也盡利盡神豈止盡言已哉如大衍之後言顯道神德行酬酢祐神定吉凶成亹亹皆是鼔之舞之之意設卦一句在立象之後繫辭之前蓋竟盡意之緒啓盡言之端也因變得占以定吉凶則民無疑而行事不倦如以鼔聲作舞容鼔聲愈疾而舞容亦愈疾鼔聲不己而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也天地設位而易行乎其中以造化言之乾坤成列而易立乎其中以卦位言之易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主非乾坤有毀息之理也言易與乾坤不可以相無也易未嘗無乾坤未嘗息特以卦畫不立無以見其變易之理而併於乾坤之功用不可得而見爾乾坤即是竒偶二畫易以道言畫以兩而相並故曰列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道無由而自見道不著則畫不能以自行謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在於通不通不足以成變也處得好便不窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通道即上文所謂易也器即所謂乾坤竒耦之畫也事者業之未成業者事之巳著象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句繫辭焉以斷吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之自形而上者至變通事業自至約處説入至粗處自極天下之𧷤者至神而明之又自至粗上説入至約處上五謂之者皆作易之用下六存乎者聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民後言變通而歸之德行存易道於已易果書言之所能盡哉以道器而總之曰形見道器總是這一箇物事不言有無但言上下正為這物事不可離也道器五言要在變通二言以申變而通之之意不曰道器所謂變通者何哉神明非於變通上另有加倍巧妙之謂蓋卦爻之變雖原可以化裁卦爻之道雖本足以推行然不能自化裁而推行也至若為之張主宰制不滯於象不泥於辭有以通其㣲而妙運之精其義而利用之斯則存乎其人也黙即不言不事言説即是黙但以得諸心言則謂其黙以其體諸身言則謂其不言凡人徒事言説者於理未必實得凡理以神悟而實得於心道以神合而實體於身者必不事於言説也徳乃學問之功已到凡理皆已得於心而無欠乃於咨諏之際所以神明乎變通之理其黙成有如此也行乃造詣之功已到凡理皆已體於身而無歉乃於筮易之時所以神明乎變通之用者其不言而信如此也此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行








　　讀易紀聞卷五
<經部,易類,讀易紀聞>



　　欽定四庫全書
　　讀易紀聞卷六　　　　　明　張獻翼　撰下傳第一章
　　六十四卦雖本伏羲所畫卦序則文王所更定已非伏羲之舊況在伏羲時止謂之卦未謂之易可以動而動焉吉之所從生未可以動而動焉凶悔吝之所從生故曰吉凶悔吝生乎動者也觀即法象貞觀者千古萬古此法象也貞明者千古萬古此光明也吉凶即卦爻辭所言吉凶勝者有吉則無凶有凶則無吉彼此相勝之謂凡卦爻辭所言吉皆順乎理者是其常理當獲吉而勝乎凶夫豈徼倖而吉耶凡卦爻辭所言凶皆逆乎理者是其常理當獲凶而勝乎吉夫豈無故而凶耶隤然若水之赴壑獸之走壙順之至也簡者萬事若一事有事若無事也上繫曰剛柔者晝夜之象即所謂立本曰變化者進退之象即所謂趨時先言變動而後獨言吉凶悔吝生乎動者以動詳於變故也此言吉凶悔吝而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積也貞勝以事勢言貞一以事理言大寶者非聖人自以為寶也天下有生幸聖人之得位以蒙其澤故天下以為寶也理財則易之備物致用正辭則易之辨物正言禁非則易之斷吉凶明失得內外使知懼也何以為仁曰財而已雖有仁心仁聞而民不被其澤者奪民之財以為己之財而已故鹿臺聚而商亡鹿臺散而周王財散則民聚此仁之實也天地之所以為德者惟在生物而已聖人之所以為寶而守之者惟在義以理財正辭禁民為非以生萬民而已故自大寶曰位直讀到禁民為非曰義方與大德曰生相當上繋首章由乾之始坤之成説歸乾坤易簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大生之德此章首論重卦繋辭有爻象變動四者其下文皆覆説上面爻畫剛柔之變繫辭之動兩股其曰吉凶悔吝生乎動者所以明繫辭焉而命之動在其中之意其曰剛柔立本變通趨時者所以明剛柔相推變在其中之意自吉凶貞勝以下又申明吉凶悔吝生乎動一句大抵易為斯人作卦爻辭無非所以明失得之報故説吉凶為甚詳次論乾坤易簡對天地徳生説作易聖人以憂世之情發明易簡於卦爻之辭用易聖人有御世之位推行德生於仁義之道前一股是作易後一股是用易要之乾坤即天地易簡即大徳之生作易聖人之情見乎辭用易聖人以仁守其位無非所以為斯人而已耳漢書谷永傳引屯其膏小貞吉大貞凶又非貞勝之貞孟康註雲膏者所以入潤肌膚爵祿亦所以養人也小貞臣也大貞君也遭屯難飢荒君當開倉廩振百姓而反吝則凶臣吝嗇則吉也魏了翁雲周禮有大貞謂大卜如遷國立君之事貞不訓正也今按二家皆古説也本義謂處大事雖正亦凶是聖人教人不正也易為君子謀如是乎
　　第二章
　　易之未作聖人取諸天地人物以作易易之既作聖人復取諸易以制器鳥獸之文就毛羽説逺取諸物物字該得廣不止鳥獸而所取亦不止於文與地之宜以天地所宜於人事者言與天之象地之法又不同徳不可見故曰通情可見者故曰類總十三卦象伏羲作易者黃帝堯舜用易者伏義畫卦始於乾坤自畫卦以後取象為治者始於黃帝堯舜易之所以敘道綂者其旨㣲矣故取諸乾坤特以黃帝堯舜當之取者十三卦乾坤合為一而不分聞之朱漢上雲上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也至秦始取衣裳離之而尊君卑臣上下判隔豈非服妖之大乎楊用修雲獠川苗塞多衣綂裠蓋上下相連猶是古法虞書禹曰暨益奏庶鮮食即佃漁事暨稷播奏庶艱食即耒耜事懋遷有無化居即交易事此三者據易則始於羲農據書則興於堯舜舜因羲農之舊而變通之故曰垂衣裳觀象於天觀法於地觀鳥獸之文即見天下之𧷤近取諸身逺取諸物即擬諸其形容象其物宜蓋取諸離者言繩為網罟有離之象非覩離而始有此也飛走之類實害禾稼惟網罟佃漁之制立然後耒耨之利見於天下有菽粟者或不足於禽魚有禽魚者或不足於菽粟罄者無所取積者無所散則利市不布養不均矣十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之本也聖人將欲制器以利物假某範於何人措某器於何施取諸易而足矣自網罟至於書契皆其大略也食貨既足不可無禮於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合焉衣裳之垂固欲逺近之民下觀而化然川途之險阻則有所不通惟夫舟楫之利既興莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣興舟楫因植物之材而川通矣用牛馬因動物之性而途通矣牛以順為道故服以引重馬以行為事故乘以致逺牛非不可致逺於引重為力而已馬非不可引重於致逺為敏而己重謂之引以有所進為義逺謂之致以有所至為義川途既通則暴客至矣又不可無禦之之術民粒食矣則杵臼以治之而使精小有所過而利人者也耒耜耕稼之始杵臼脫粟之始外有擊柝以禦暴客內有杵臼以治粒食而無以威不軌則雖有險不能守雖有粟不得食此弧矢之利不可緩也只是睽乖故有威天下之象漢書所謂獲一角獸蓋麟雲皆疑辭也不必穿鑿附㑹就卦推出制器之義知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利其害之大者以重門擊柝不足以待之也利天下者仁也威天下者義也聞都聖與氏雲杵臼棺槨所以使民養生送死無憾所以依於人者過厚也然養生不足以當大事故取小過之義而已送死足以當大事故取大過之義焉聞鄭東卿氏雲大壯外震震動也風雨飄搖之象大過內巽巽入也殯葬入土之象書文字契合約言有不能記者書識之事有不能信者契驗之卜筮之説詳於上繫制器之説詳於下繫十三卦或言利或不言利網罟非不為利而耒耜杵臼之利大門柝非不為利而弧矢之利大獨於舟楫牛馬言利天下者舟楫牛馬之利無所不通可以周天下故也程舜俞氏雲網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財杵臼弧矢所以利用衣裳以華其身宮室以定其居門柝以衛其生棺槨以送其死結繩初易為網罟終易為書契所以定大業斷大疑悉於書契乎渙以卦象取服乘取隨臼杵取過以卦德取豫備暌乖壯固夬決過厚以卦義取上傳為君子之用易者言之下傳又為聖人之通變者言之然非聖人之私智也取十三卦之象然後成亦非一聖人之能為也歴五聖人而後備待暴客待人之變待風雨待天之變以此二卦見例待其變見其常也易之以宮室棺槨書契此三易者窮則變也如宜於宮室故不倦於居宜於棺槨故不倦於葬宜於書契故不倦於同文同事制器尚象自黃帝堯舜而大成衣裳以定名分總言其治故以居始書契以防奸偽分言其治故以居終其借噬為市嗑為合似屬恢諧語垂衣裳者頒行衣裳之制也網罟之作始於伏羲非謂鮮食自伏羲始耒耜之作始於神農非謂粒食自神農始衣裳之制始於黃帝非謂織袵自黃帝始且結繩網罟非絲麻不可以為之傳記亦謂伏羲制嫁娶以儷皮為禮衣服冠屨必皆有之但其制樸素無文耳乾坤變化不見作為之跡也聖人衣裳之制順時變化亦非私智作為其間者也書以刀筆畫木簡為文字契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之為信契但記數書則有指事象形之變書契始於一至五而變夬亦至五而上為偶
　　第三章
　　易者象也是總説起言易不過只言隂陽之象謂之彖則言其象之材而已謂之爻則放其象之變而已至於吉凶則悔吝之著也故悔者有改過之意而吉則悔之著吝者有文過之意而凶則吝之著聞鮑恂雲易字篆文從日從月日往月來迭相為易之義又於文日中有一竒也月中有二偶也一竒一偶天下之理盡於此矣卦德巽止言巽不言入坎止言險不言䧟離止言文明或言麗卦象坎或言雨或言雲或言泉離或言電或言日巽或言木卦體如屯言剛柔始交而難生大過言大者過棟撓本末弱此以兩體言如師言剛中而應小畜言柔得位而上下應之曰小畜此以六爻之義言卦變者聖人即伏羲已成之卦見得有此象故於彖傳發之於以見易道之變無有終窮要不可以一定拘也若論伏羲當時畫卦六十四卦一時俱了此卦固非自彼卦變來彼卦亦非自此卦變去卦材如屯初九有陽剛之才足以濟屯蒙九二有剛明之才足以治蒙泰九二有治泰之才蠱九二有幹蠱之才是也一部易皆是假借虛設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用惟以象言則當卜筮之時㸔是恁事都來應得易之所以作只要明吉凶悔吝故終以此句
　　第四章
　　德行與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人所謂陽者陽卦也隂者隂卦也二是多意故坤為衆如堯舜三代時天下一綂民無二王便是一君二民君子之道如七國爭雄五胡雲擾君無常民民無定主此便二君一民小人之道君子雖多小人用事其象為隂小人雖多君子用事其象為陽民勞詩人其知陽一隂二之道乎羲卦陽一隂二謂君子獨小人衆也君子獨則任之不可不專小人衆則禦之不可不周是故詩言無縱詭隨者五言以近有德者一衆者以寡者為之君寡者以衆者為之民一者竒之異名二者偶之異名
　　第五章
　　感應當以虛受九四以陽剛之資居上下二卦出入往來之㑹方憧憧然勞思以應之不知一思動百思從不勝其應矣自日往月來至德之盛也正所謂同歸而殊途一致而百慮者事物之往來不待於用心亦有當用心者就往屈之理而用其洗心精義之功夫心學之當加思慮者止此而已自此以往豈惟不可知亦天地間之所無聖賢君子蓋其素所不知者也極言以盡何思何慮之意窮神即精義知化即致用文子云流水之不腐以其逝故也戸樞之不蠧以其運故也俞琰雲人身氣血亦欲其往來流通一不流通小則為癤大則為癰疽癤者節也癰者壅也疽者阻也日月之行亦然隨天左旋一出一入往來不窮尺蠖之行先屈而後信龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅不蟄則不奮矣曰求伸明不屈則不能伸亦不待思也然則思曰睿非歟曰睿者潛心而神憧憧者勞思而擾潛心精㣲積也致用施也積與施乃屈信也易傳中説過此以往未之或知之意為學如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力憧憧動心之貎貞者虗中無我之謂往來自不妨只不合憧憧耳同歸殊途天下無二理也百慮一致天下無二心也屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也何思何慮言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇德物之有宜有不宜事之有可有不可各有定分而不可易所謂義也精者猶雲察之雲耳義至於精則於事物之所宜毫釐委曲之間無所不悉此所以致用而用無不利也
　　非所困而困者行險以犯難不視時不順理不擇居不慎友以取困辱者也三仁之事文王箕子之明夷孔子之陳蔡所困而困者也不幸之困無以致之適遭之也故名不辱而身不危名辱其事惡也大意謂石不能動底物自是不須去動他若只管去用力徒自困耳人事有着力不得處若只管着力去做少成去做不成人便道自家無能便是辱了名
　　聞之馮竒之氏雲不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義懲惡在初改過在小有雲不見利不勸言惟利所在則踴躍趨之古之人君必量力度德而後授之官古之人臣亦必量力度德而後受之任
　　神者於一時㣲小而先得他日之著明開大也瀆如近之則不遜之近與不莊以涖言語煩多之類皆是作者勇去深絶而無茍安姑留蓋恭與謟相近和與瀆相近只爭毫末便至於流夫石者至靜而無欲至重而不可動者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能動之乎穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉栁竟䧟伾文之黨者不能見幾而作也微彰剛柔有知有弗知非知幾者茲無所不知故曰萬夫之望如神指造化鬼神而至誠如之其神即指聖心靈妙善應不測為言天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一損自泰來以未成卦言之下乾為天上坤為地有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮艮為少男下乾變兌兌為少女有男女構精之象羿致力而一於射故精於射王良致力而一於御故精於御使羿而欲為良良而欲為羿則兩喪其國能矣此皆論爻辭義理非正釋爻辭
　　身順道則安悖道則危心無險陂則易有險陂則懼以義相與為定交以利相與為無交動而與語而應求而與者物我一心而無間之者此立心有恆之人也上傳既舉七爻以明易道下傳復舉十一爻以論之皆象傳之文言也
　　第六章
　　於稽其類文章何關於世類曰治世之音和以平亂世之音憂以思亡國之音哀以怨此所謂類也開者於各卦爻之下皆繫以辭而開陳之開而當乎名辨乎物正其言㫁其辭以見其開陳之備撰如三子之撰撰之言為也因民志行疑二於以濟其行而使之有所從違明其得失之報而使之知所從違
　　第七章
　　先八卦皆治已而以實踐為先末一卦始應物而以順理為主蓋濟民行之最要當先者也偶於上經取三卦下經取六卦履和而至以下皆反説如謙本以自卑卻尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光惟謙則尊而又光隱不見也如風之動物無物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也雜者人厭之而恆之雜則不厭難者不易而損先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益之裕則不施為窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隠柴氏中行雲道始於踐履而終以知權故孔子以可與權為學之至始則持之以謙終則制之以巽此大禹之不矜周公之不驕仲尼之仁聖豈敢也舉易一語見權者聖人之終事易三陳九卦凡二十七節道理最㣲末一語方以權終之不曰述而曰作蓋重卦之名前所未有也在岐周之時敷德行仁救如燬之民無暇著書被幽無事立言垂教若自處則樂天知命豈藉此以自遣乎履以和行故和而至所以為德之基至巽以行權故巽稱而隠所以為德之制
　　第八章
　　初二三四五上此位之隂陽一定而不易者易主數故用其數而不用其位數主變故用其老而不用其少揚雄太𤣥卻是可為典要排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉凶之中又自分輕重易卻不然可離者非道可逺者非易也卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言或自上而降或自下而升上下無常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也聞魏了翁氏雲周流六虛位從爻而為虛六畫成卦六位成章虛從畫而為位也其實皆自竒偶之畫始書者卦爻之詞也屢遷者卦爻之變也此二句一章之綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其辭也周流六虛以下五句正見變動不居上下無常剛柔相易二句又正見周流六虛
　　第九章
　　初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可見也卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人爻分六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦體全不同矣卦立而初四二五三上為相應之位初四三上為偏二五為中上下二體至是始著惟其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也於干於木之不同者亦時也是非者當位不當位中不中正不正也內外卦既足以示人矣復自其互體而辨之則是是非非益可見焉彖者㫁也所以㫁一卦之吉凶彖辭之名孔子時已有左傳又名之曰繇辭章首第一句言彖第二句總言六爻第四節又總言六爻而復歸重於彖蓋為結語與章首始語相始終下文又更端而言中四爻也彖者原始要終以為質故智者觀之無待於爻蓋所要愈約則所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也曰過半盡之之謂故告之以學彖辭之法聞許衡讀易私言有雲初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多剛健而致凶者惟頥大壯而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中其才若此故於時義為易合時義既合則吉可㫁矣合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也卦爻六位惟五為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精於此故在乾則剛健而斷在坤則厚重而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道未善觀其戒之之辭則可知
　　第十章
　　前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文聖人兼三才而兩之既成六畫所謂變動有等相雜不當者一齊都有在六畫內矣一一舉而表以示人耳非先有變動然後等而為物先有箇物然後雜而為文先成箇文然後不當而生吉凶也
　　第十一章
　　茍能懼以終而猶始焉則要其終而無咎矣懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎此懼以終始其要無咎之説也前章言易興於中古作於憂患仲尼之意已屬文王矣以為未足也此章又明言易興於殷之末世周之盛德猶以為未足也又指而明之曰當文王與紂之事則無復秋毫隠情矣紂殷王仲尼殷後也貶殷為末世褒周為盛德指紂之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之私沒天下之公歟
　　第十二章
　　險阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進自山下觀山上為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義乾雖至健知得險了卻不下去坤雖至順知得阻了更不上去下危曰險乾在上也上難曰阻坤在下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭危也知險阻而不䧟以危者之使平不能知險阻而或䧟焉此易者之使傾若不知險則易也不能恆不知阻則簡也不能恆易簡不能恆非健順之至矣悅諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤定吉凶是剖判得這事成亹亹是做得事業天下之吉凶藏於無形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者易簡而已是故上兩句是説理如此下兩句是説人就理上知得變化云為之明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮人謀鬼謀猶洪範之謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮又曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協從是也禮記冠義篇方氏注曰六禮首以納采次以問名此資人謀以達之也人謀既達矣則宜鬼謀以決之故次以納吉焉人謀鬼謀皆恊從矣然後納幣以徴之請日以期之此可以証人謀鬼謀之説健順易簡知險知阻此天地之能悅心研慮定吉凶成亹亹此聖人之能而成天地之能也云為之祥象占之知此百姓之能而與聖人之能者也上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也上言剛柔雜居而吉凶可見則象之示人者明矣變動以利言吉凶以情遷此再言辭之論人者殊也吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬於相近之一情近不相得又自承爻乘爻言易中惟承乘爻取義多端故復申之以此利害者商略其事宜有利有不利悔吝則有跡矣吉凶則其成也故總而名之曰吉兇相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之相攻言相勝也凡所值當動之卦善勝惡者便吉生惡勝善者便凶生凡易之情急連下近而不相得一句非總上愛惡相攻三句逺近情偽姑就淺深分之若錯而總之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之不相得謂惡相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡無咎從可知也夫子之己言者三其未言者三條之凡六條然此據近之比爻言爾愛惡相攻即善惡相勝非以彼此相得為愛相攻不相得為惡相攻且彼此既相得又安得謂之相攻抑易中吉凶乃善惡之應亦非因彼此之相得不相得為吉凶之應相取言相求也非正應而以私情相求者故謂之相取惟其皆以私相求助故悔吝生情偽相感則以二體六爻隂陽正應言以其正應故謂相感言相感應也或曰既是正應安有偽相感者曰咸二體之感柔剛相與情也歸妹二體之感悅動相從非偽乎中孚二五之感鶴鳴子和情也比六三上六隂柔相比非偽乎凶害悔吝不是一爻近不相得便一時都有語意言近不相得必至於凶不然或害或悔且吝決不能免也中心疑故不敢説殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去此章自吉凶可見矣而上總説易書所載如此自變動以利言而下專就人占時上説漸三所繫將叛者之辭也睽上所繫中心疑者之辭也臨二所繫吉人之辭也睽三所繋躁人之辭也中孚三所繋誣善之辭也節上所繫失其守者之辭也六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五叛非叛逆但背實棄信皆是言與實相背故慙吉者靜躁者動叛者無信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對守謂所依據吳王失國故其辭屈於晉夷之失對故其辭屈於孟子皆失其所據也誣善者謗善為惡言語不實如物在水上浮游不定孟子詖淫邪遁一章意亦如此使人由易以知言也將叛者守不定也失其守則既叛矣慚猶強言之屈則無能強言矣中心疑者以為是又以為非以為可又以為否竟莫適從誣善或雲本無而自誣為有本不能而自誣為能夫由其誣也竟不見其歸着矣上繫以黙而成之為結下繫以諸辭之不同者為結吉人詞寡其黙成之㫖歟
　　説卦傳第一章
　　説卦者備載卦位卦德卦象之説首章次章則總説聖人作易大意以為説卦傳之發端首論幽賛神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説蓍草生則易之數有所託而易之用行矣天地生蓍之靈固可以揲而成卦衍而為數不有聖人幽賛神明則混同於區宇之間與凡草木俱腐爾神明之道何自而通乎倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三隻成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數出來此與大衍之數五十各自説一箇道理不須合來㸔然要合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便是五十聞之潘謙之雲蓍數卦爻易之粗也道德性命易之妙也參天兩地謂五也數之者必以五雖窮乎什百千萬必以五數之所以倚數也因七八九六之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之本也觀變隂陽且綂説道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上説初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽方其立卦時只見是卦及細別之則有六爻窮理盡性至命三事一時並了元無次序才窮理便盡性盡性便至命順而無逆是和順道德如極髙明理於義隨事各得其宜之謂如道中庸此本是就易上説蓍本自神明聖人幽賛之而已天圓地方之象自具一二之數聖人不過參之兩之而已其為數也自有隂陽之變其為變也自成剛柔之爻聖人不過觀其變而發揮之爾於蓍卦之德則和順之而無所逆於六爻之義則條理之而各有序窮天地之理盡人物之性作易之功至是與天命為一矣如乾為天道彖之元亨利貞則其德爻之潛見躍飛則其義以一卦而綂言之所謂和順也就六爻而言之所謂理也曰隂陽者即所以為爻矣復言剛柔而生爻者蓋未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀己入用故曰發揮理與性命似判而為三將以順性命之理則性命與理一而已矣數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦託於數而數非卦故得卦者忘數蓍之數七七七四十九卦之數八八八六十四七數竒故其德圓而神八數偶故其德方以知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例亦因蓍而後有用耳若有卦無蓍何以通其變而為事哉此畫卦之後幽賛神明而生蓍蓍蒿屬易以為數參天者三天之三兩地者二地之二只謂法天地三兩之數而起蓍策之數耳以此觀變於隂陽即參兩之變發揮於剛柔即參兩之發揮此章專主蓍言和順等句就揲蓍所得隨卦隨爻説聞諸子路問於孔子曰豬肩羊膞可以得兆雚葦藁芼可以得數何必以蓍龜孔子曰不然蓋取其名也夫蓍之為言耆也龜之為言舊也明狐疑之事當問耆舊也
　　第二章
　　繫辭傳亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此則以人道居天地之後彼謂易有三才之道故以上中下次序而言此謂作易立三才之道故先言天地後言人又以爻畫之竒偶為隂陽剛柔而不及仁義蓋人之道即天地之道也分之以示其經迭用以為之緯經緯錯綜燦然有文所謂六位成章也上章和順綂言之理析言之此章六畫而成卦又綂言之分隂分陽至六位成章又析言之兼三才而兩之分隂分陽迭用柔剛此聖人順性命之理以作易故易六畫而成卦故易六位而成章此易所以成也分隂分陽者有隂有陽有柔有剛有仁有義分之一定而不易迭用柔剛者隂陽剛柔仁義迭相為用命之流行而不已説卦賛庖犧之易曰六畫而成卦則已有重畫之證非出於文王明矣分隂分陽言六位位無質故以隂陽名之迭用柔剛言六畫畫有質故以剛柔名之位者初至上也畫者九六也六位之隂陽一定六畫之剛柔無定説卦聖人皆指庖犧史稱伏羲太昊氏太昊春也邵子以易配春大戴禮以伏羲氏以木德王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾木行春也春貫四時木德仁也仁包四端伏羲所以為群聖首而易為五經之源乎
　　第三章
　　此八卦者上下經成始成終之義上經首以乾坤天地定位之象下經首咸而次恆咸者山澤通氣之象恆者雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟未濟又水火不相射之象然水火天地之大用是以艮兌震巽各一而坎離衆也聞之素問雲澤中有陽燄陽燄如火煙騰騰而起於水面者是也蓋澤有陽燄乃山氣通澤山有隂靄乃澤氣通山大傳言易有太極至四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也説卦傳言天地定位一章即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖山澤兩卦相對所以通氣澤之氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣雷從地而起風自天而行互相衝激也水火與風雷山澤不相類水火本是相剋之物今卻相應而不相害水火下然上沸而不相滅息射犯也即不相悖之意坎西離東一左一右不相侵克也不言八卦而言八物非物無以見其相與變化之理來往既以逆順言而獨以逆數言易何也易之占筮專為知來設故曰逆數如所謂占事知來遂知來物以前民用皆逆數之謂圖必從中起者萬事皆從心出之義卦必從復起者天開於子之義聞安公石易牖雲天下之事數往者順知來者逆易為知來而作故其數逆數也數往者順蓋因下句而並舉之非謂易有數往之順數也聞楊用修雲自唐宋諸儒未有是説古人之文有因此而援彼者有從此而省彼者子謂顔淵曰用之則行舍之則藏顔子固未嘗用也易曰樂則行之憂則違之潛龍固未嘗有所謂行也治則進亂則退伯夷固未嘗進也皆因此而援彼也禹稷三過其門而不入稷未嘗三過門禹稷躬稼而有天下禹未嘗躬稼潤之以風雨風無潤也暖之以日月月無暖也沽酒市脯不食酒非可食左傳曰馬牛皆百匹牛不可言匹也玉藻雲大夫不得造車馬馬不可言造也皆從此而省彼也故必曉古人文法而後可以解聖賢之經楊用修謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆
　　第四章
　　前章以乾坤為始後言六子八卦之序也此章先言六子以乾坤居終終而復始造化無窮之道也太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法天地定位至坤以藏之伏羲所畫八卦之位上章先言天地之無為後言六子之相為用言天地之用六子此章先言六子之職後言非乾坤無以主之藏之動則物萌散則物具二者言生物之功潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則物成説則物遂二者言収物之功上章言卦象自相為用此則言八卦造物流行有生長収藏之事雷動風散乾坤初爻相易而為震巽雨潤日晅乾坤中爻相易而為坎離止之説之乾坤終爻相易而為艮兌六子生物之序又父母之功也自動至晅物之出機自止至藏物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言卦位相對與上章同特上章先之以乾坤此章終之以乾坤
　　第五章
　　先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震此正夫子發明羲文尊陽之意乾為震之父震為乾之子以綂臨謂之君則綂天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震此乾不用則震居正東而司其用齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾卦位乃文王所定蓋以彖辭坤西南得朋蹇不利東北而知之也自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋之辭上論八卦之位不明言其所以故下復明言之聞之魏相傳雲五方之卦各有所治東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兌治則飢秋興震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電致猶曲禮致事之致老而休息也坤地也萬物之役役者至此皆休致而養於地故曰致役乎坤乾居西北氣至西北則隂之終而陽之始也兌不言正西而言正秋者萬寶告成實在正秋不特在西也正秋秋分也以兌為秋分則震為春分矣坤不言西南而言地者地即土也萬物皆産於坤土而土王四季不可以一方言也坎為正北方之卦又兼言水者天一生水實在於此所以為生物之根也他卦皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆無所取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言欲備三者之義而互言之耳於帝言致役乎坤而萬物言致養何耶坤於帝言致役者蓋坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者蓋坤母也萬物子也母之於子養之而已役物以養己者物也役己以養物者地也人皆知之稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其生物不殖故曰戰乎乾首節是八卦圓圖之題目下節皆是解説如天一地二章章內戰乎乾致役乎坤乃偏言之乾坤與六子同例者綂之以帝矣夫子之意謂文王於伏羲八卦取震兌而東西之取坎離而南北之退乾於西北退坤於西南移艮於東北移巽於東南者豈無謂哉即天之所以生成乎萬物者也禮月令春其日甲乙以日行東陸也夏其日丙丁以日行南陸也秋其日庚辛以日行西陸也冬其日壬癸以日行北陸也中央其日戊己以土旺四季之下弦日行黃道黃土屬也至夏季謂之正旺日行牽牛之所起牛亦屬土此其義也
　　第六章
　　先天八卦之象説卦凡兩言之先言天地即繼之以山澤繼言水火雷風終之以山澤相薄者有貴於不相悖不相射者冇貴於相逮惟通氣則兩言之不改相逮與不相射相薄與不相悖皆互言之前兩叚説伏羲卦位後兩叚自帝出乎震以下説文王卦位自神也者下有兩叚前一段乃文王卦位後段乃伏羲底夫子之意以伏羲文王所定方位不同如此神妙萬物乾坤在其中矣如雷風水火山澤自不可喚做神神者乃其所以動所以撓者也若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則震兌艮巽皆非其偶矣鄭康成曰共成萬物不可得而分是合謂之神五卦皆言象艮不言者終始萬物義不繫於山也伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行不能變化流行非對待則不能自行茍無此章則文王為無體伏羲為無用矣帝者言其宰物者也神者言其妙物者也帝者一元之樞神者一元之英宰則包萬物無遺妙則運萬物不滯六子之成無限帝也六子之用無跡神也其乾坤之尊稱非有二物也合八卦而首曰帝兼六子而綂於神
　　第七至十章
　　上章天地山澤雷風水火是括大象之例此章乾馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例天地間萬物無非易也埤雅雲雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其身備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也聞王安石易泛論雲龍天類也能見能躍能飛能雲雨而變化不測人不可係而服者也馬地類也能行而係乎人其為物有常者也牛順而強也羊狠也羊前其剛以觸者也雉文明見乎外者也柔巽隠伏製得其道則易制者魚也民之象也小人女子之象也貪暴而止乎髙者隼也貪竊而動乎隂者䑕也鮒物之在下汚而㣲者也鳥飛而止則困者也虎豹剛健君子大人之象也鶴潔白以逺舉鳴之以時而逺聞者也鴻進退以時而有序者也禽飲井之無擇者也龜有靈德潛見以時而不志於養者也豕汚穢也豚豕之㣲者也足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也一身之中無非易也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下岐而伏口上竅而見耳外虛目內虛各以反對其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃歸之於乾求而後得三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂故歸之坤三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽故歸之乾稱者尊之之辭謂者卑之之辭八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索為六子此自是文王底只是畫成八卦後便見有此象耳乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也
　　第十一章
　　説卦於乾雖言為天豈盡言天於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也乾道大而無極惟天足以盡之運而無極惟圜足以盡之故以二者為首句圜槩形體方圎説乾則為圓焉蓋圓者陽之體而乾陽也故為圓純剛故為瘠馬瘠言其骨之峻非羸弱之謂骨屬陽肉屬隂乾純陽骨多故為瘠駁雜也色不純也詩東山雲皇駁其馬注云黃白曰皇駠白曰駁即不純也又有蹄物能摶虎豹者別是一物非易之駁馬也其於地其於人其於馬其於稼其於輿其於木惟乾無之蓋物不足以盡卦則止言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人之類卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉良馬德莫加焉駁馬力莫加焉老馬智最髙瘠馬骨至峻坎中陽為赤加大字以別於坎馬加良老瘠駁以見純陽無隂異於震坎隂陽相雜之馬良健之最善老健之最久瘠健之最堅強駁健之最威猛又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象無所不包不可與諸卦例論吝秘吝也如出納之吝嗇愛嗇也如地不愛寶之愛總言其秘而不泄也地氣包畜不泄乃能含育許多民物坤三畫皆偶是土氣之包畜於中者極其秘藏吝嗇者也均者調停均勻之謂如夏秋之交火金相尅全是土氣調停然後隂陽無偏勝物生大小遲速不齊全是土氣調和然後均勻無有餘不足柄者生物之權為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛故亦為輿而不得為大地之土色有五若坤之所象則於地為黒土夫子取坤象稱輿本之剝上九爻稱衆本之晉六三爻陽果決隂躁妄人之性情固有果決而行之以鎮定者純乎陽者也亦有果決而發之以躁妄者陽雜以隂者也震體一陽在內主於振奮二隂在外失其把持是人之性情果決而發以躁妄者也震居左故為馬之𮩴足詩云駕我騏𮩴注云左足白曰𮩴詩云思馬斯作作奮起也上靜而下動故為作足的白也巽為白又為廣顙震變而為巽故為的顙之馬詩云有馬白顛劉備庾亮皆名所乘馬曰的顱蓋馬之白額者陽在下故又為𮩴足作足隂在上故為的顙
　　物之善入者莫如木氣之善入者莫如風為長者風行也為髙者木性也寡髪者隂血不升廣顙者陽氣上盛也臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭凡眼白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停勻巽目上中白而黑者在下上白多於黑也巽內柔而外剛本靜而末動故為木他卦言木如乾為木之果坎為木之堅多心艮為木之堅多節離為木之科上槁震兌坤雖不言木震乃木之旉兌乃木之毀折坤乃木之衆多者也巽為躁卦艮為靜卦可知矣離為乾卦坎為濕卦可知矣坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲震為長子坎艮不言者尊嫡也坎之為隠伏也在賢者為隠在小人為盜艮為利則為狗為害則為䑕皆一義而二象坎之剛在內故為木之堅多心艮之剛在外故為木之堅多節毀折反所謂蕃鮮也凡兌之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末金寶者利之末也君子處時固有矯枉守直而不屑於鈎曲者亦有輮直從時而稍務為婉曲者矯輮之謂也坎以一陽亘直於中二陽環曲於外故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其上弓與輪皆矯輮之所成也三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故為下首下柔故為薄蹄為曵柔在下不任重故多眚或問坎為心亨而此曰心病何其反也曰有孚則心亨矣加憂則心病矣心一也顧用之何如耳故曰心當實以理不當實以欲坎為耳離亦為耳鼎黃耳噬嗑上爻滅耳象傳曰聰不明聽之不明視之不聰耳目同用也列子所謂能以耳視而目聽素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也坎於馬為曵者䧟則失健也有險䧟而多阻礙不若坤輿之行於平地者易且安也木心居中堅多心言其心堅且多也坎陽在內故於木則為心之堅且多者
　　艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切鳥善以喙止物者黔喙之屬巽能曲直乃為木之全材離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁坤為牛此則為子母牛取其生生有繼並以其順也震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其䆒言剛柔之始也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其變畫之陽而但變其中上二畫故其䆒為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其䆒為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂卦
　　震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兌則為毀折長且髙者陽之上達毀而折者隂之上窮也乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴𮩴足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曵坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠坎為隠伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫
　　為少女者女子之未嫁以兄弟言也為妾者女子之既嫁以嫡娣言也兌為妾亦因少女取也凡女子同出嫁事一夫長者為姒少者為娣女曰巫男曰覡古人既有禱禳之事周官設女巫氏既屬之於王官又綂之以冢宰即與後世妖巫異矣
　　序卦傳
　　韓康伯謂序卦非易之藴上經首乾坤氣化之始也下經首咸恆形化之始也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後物始生穉小昧蒙未發蒙所以次屯雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道師之興由有爭也夫喜悅以隨人者必有事也無事則何喜何隨承二卦之義韓康伯雲可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也無妄為卦乾上震下震動也動以天為無妄動以人則妄矣無妄之義大矣哉復者賢人之事無妄聖人之事無妄則誠而復者所以求至於無妄者也無妄則為有實故可畜聚理無過而不已過極則必䧟䧟於險難之中則必有所附麗陽居隂中則為䧟隂居陽中則為麗臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則真訓大是以易卦中有二大而不相妨天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀蓋物大然後可觀況於人乎君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合易合則相凟凟則易以離賁則難合難合則相敬敬則久矣前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜無妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜所畜者在德故曰大需當物生之初如兒之須乳苗之須溉故曰飲食之道頥當畜聚之極萬物交致其養故曰養也養者君子之所以成己動者君子之所以應物行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義壯與晉何別不但如此壯而已又更須進一歩凡言屯者皆以為難蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而前後難易固不侔矣解者緩也如縱弛之類晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸晉所謂進者有進而已所以進必有傷漸所謂進者漸進而已焉有不得所歸者乎前曰與人同者物必歸焉故受之以大有後曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也亦借歸字義論致豐之由非取歸妹義矣物之在下者莫如井井所以次困也井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革水火不可同處能使相合為用而不相害是能革物也鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也覉旅寡親非巽順何所取容茍能巽順雖覉旅之中何往而不能入巽所以次旅也物相入則相悅相悅則相入兌所以次巽人之氣憂則結説則舒散故説有散義渙所以繼兌節者為之制節使不過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過於中過者行動而踰越之也故大過雲動大過則踰越常理故必至於䧟小過或可濟事故有濟而無䧟能過於物必可以濟六十四卦獨不言咸夫婦之道即咸也如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見蓋乾坤與咸初無所受故也乾坤萬物之父母咸恆人之父母序卦之意有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如否泰同人是也天地間不出相反相因而已雅頌於先世有以二字稱者若思文后稷允文文王之類有以疊字稱者若亹亹文王桓桓武王之類有以一字稱者則惟篤公劉也大王王季無稱焉繁言之則自不容簡如易卦三百八十四爻是也簡言之則自不容繁諸卦辭是也又有不容繁不容簡而但藏之不言者卦象有畫無詞是也知易道則知詩法矣編魯頌者不亦序矣乎首以䮐篇言馬見國富也富然後知禮故以有駜言宴禮禮必由文教故以泮水繼焉有文必有武故泮水又言武備服淮夷有國之事畢矣然所以有國者祖宗也故其終推本上世録閟宮孔子若無序卦傳後儒將以上下經諸卦為錯簡而別為次序矣易卦義理多端序卦隨名取義隨義轉説須以活法求之難以一意直貫也起只是爭不必是訟於官需從容優養之謂又作資頼供給之謂終通終否猶雲一於通一於否也不可終通不可終否者以理數度之也上有事言多事也下有事是飭治振作之意四時之序成功者退寵利之地不可久居此召公所以告老周公所以求明農也壯謂壯時也升而不已必困與進必有所傷不同進只説其進而狥富貴功名耳升者權貴日崇功名日盛之意升而不已則以權貴為戀功名為繫不能退止者也亷頗既老猶被甲上馬以示可用致困郭開之口光武征五溪蠻馬援老猶據鞍顧盻自請為將卒有壺頭之厄郭子儀勲名已滿天下年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為德宗冊罷井道常道也革者非革常道也革其壊常者也聞之後漢書禮儀志引古禮雲立秋浚井改水冬至鑽燧改火改水即井道之革也長子世嫡名正而言順故下箇莫若長子末句只重在受以未濟不必深泥終焉句聞之程傳雲未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕曰未也又是未可知也史記侯贏曰人固未易知古人用字皆是如此
　　雜卦傳
　　序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變雜卦以乾為首不終之以他卦必終之以夬者夬以五陽決一隂夬去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也大壯慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止遯慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進同此意莫非過也小過之過乃所謂過小者能過夫豈違其常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信信出於中夫豈邀約之所能致哉卦名皆在句上旅獨在下者取韻葉也夬者決也天下之事不至於決則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終於夬天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜雜卦之末特分別君子小人之道言之或兩卦聯舉或隨卦單舉其中意義有兩卦適相配者有兩卦必相須者有兩卦互相反者有雖單舉而其義之相配相須相反自可見者






　　讀易紀聞卷六

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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