讀通鑒論/卷26

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穆宗

一

元和十四年，李師道授首，平盧平；其明年，王承宗死，承元歸命，請別除帥，成德平；又明年，劉總盡納其土地上馬，送遣部將於京師，為僧以去，盧礱平；田弘正徙鎮成德，張弘靖出帥盧龍，自肅、代以來，河北割據跋扈之風，消盡無余，唐於斯時，可謂曠世澄清之會矣。乃未三載，而朱克融囚張弘靖以起，王庭湊殺田弘正以據成德亂更酷於前代，終唐之世，訖不能平。穆宗荒宴以忘天下，而君非君；崔檀、杜元穎闇淺不知遠略，而相非相；張弘靖驕貴不接政事，而帥非帥；求以敉寧天下也，誠不可得。雖然，亦何至如此之亟哉？

田弘正之輸忱於王室，非忠貞之果摯也，畏眾之不服，而倚朝廷以自固也。劉悟之殺李師道，師道欲殺悟而悟先發制之也。王承元之斬李寂等而移鎮義成，懲師道之死而懼也。劉總之棄官以去，見淄青、魏博之瓦解，黨援既孤，而抱弒父與兄之巨慝不自保也。是憲宗之世，河北之漸向於平者，皆其帥之私心違眾，以逃內叛外孤之害，而非其偏裨士卒之所願欲，則暫見為定，而實則陻滔天之水以數尺之堤耳。王遂一人沂州，而王弁即反；王承元欲去趙，而諸將號哭。撫斯勢也，雖英君哲相，不可以旦暮戢其凶頑，豈徒駕馭之非人，以激成倉卒之禍乎？嗚呼！天地有遷流之運，風俗有難反之機，非大有為者化行海寓，若舜之分北三苗，而洞庭、彭蠡之狂波永息，則必待天地之有悔心，而正人之氣倍勝於邪慝，以力爭其勝，豈易言哉？

河北者，自黃帝誅蚩尤以來，堯、舜、禹敷文教以薰陶之，遂為諸夏之冠冕，垂之數千年而遺風泯矣。永嘉之亂，司馬氏不能撫有，委之羯胡者百餘年，至唐而稍戢。乃未久而玄宗失禦，進軋犖山之凶狡，使為牧帥，淫威以脅之，私恩以昭之，披堅執銳、競韁爭勝以習之，怒馬重裘、割生飲湩以改易其嗜欲，而熒眩其耳目，於是乎人之不獸也無幾。故田承嗣、薛嵩、李寶臣之流，非有雄武機巧之足以抗天下，而唐之君臣，目睨之而不能動搖其毫髮。非諸叛臣之能也，河北之驕兵悍民、氣焰已成，而不可撲也。師道死，惡足以懲之？弘正、承元之順命，惡足以化之？其復起而樂為盜賊，必然之勢也。垂及於石敬瑭，而引契丹以人，欣奉之為君親。金、元相襲，兇悍相師，日月不耀，凡數百年。而數千里之區，上民無清醒之氣，凡背君父、戴夷盜、結宮闈、事奄宦、爭權利、誇武虣者，皆其相尚以雄、恬不知恥之習也。天氣昌，則可以移人；人氣盛，亦可以熏天。胎之乳之，食其食，衣其衣，少與之嬉，長與之伍，雖有和粹文雅之姿，亦久而與化。耒甫釋而即尋戈，經方橫而遽躍馬，欲滌除以更新，使知有君親以效順也，難矣。

自開元以後，河北人材如李太初、劉器之、司馬君實者，蓋晨星之一見爾。而類皆遊宦四方，不思矜式其鄉里。邵康節猶以南人為相為亂階，其亦誣矣。雖然，無往不復之幾，必將變也。薛河東、趙高邑、魏南樂三數君子者，以清剛啟正學，其有開必先之兆乎？非章誌貞教之大儒一振起之，洗滌其居食衣履、頻笑動止之故態，而欲格其心，未有勝焉者也。論世者，屬目而俟之久矣。

二

貢舉者，議論之叢也，小人慾排異己，求可攻之瑕而不得，則必於此焉摘之，以激天下之公怒，而脅人主以必不能容。李德裕修其父之夙怨，元稹佐之，以擊李宗閔、楊汝士，長慶元年進士榜發，而攻訐以逞，於是朋黨爭衡，國是大亂，迄於唐亡而後已。近者溫體仁之逐錢謙益，奪其枚卜，廷訟日爭，邊疆不恤，以底於淪胥，蓋一轍也。

貢舉之於天下，群人士而趨之者也。其不讎者，皆能多其口說以動眾者也。抑他日之可在位以持彈射之權，公卿貪勢位、昵子孫、私姻亞，莫此著明，而其犯群怒也為烈。故張居正之子首臚傳，王錫爵之子冠省試，搖群心，起議論，國以不靖，禍亦劇矣。李德裕自以門廕起家，遠嫌疑而名位亦伸，既有以謝薦紳之怨怒；其知貢舉，榜發而有「相將白日上青天」之譽；迨其貶竄，而有「八百孤寒齊下淚」之思；持此以摘發奸私而快其誅鉏，何求而不克乎？幸而德裕之於唐，功過相半也，使德裕而為溫體仁之奸，唐亡於其手而眾且欣戴焉，又孰懲哉？

夫翹舉噯昧以報夙怨者，誠小人之術矣。然所以致此者，其情固私，其事固鄙，茍知義之所不許，亦何為而授人以口實乎？夫以賄相援者勿論已。以知交言，知其人之才，而有薦賢之任，揚之王庭，固無吝也。如其不能，則亦相愛以道，使知命而待時耳。如行能心跡他無足取，僅以文筆之長，乍然相賞，不保眾論之諧，又奚足汲汲為之謀利達哉？以子弟言，其才足用也，門陰有進之資，而何須貢舉？既以文就有司之試，則才而見抑，自有司之過，而於已何尤？然而相承不舍，關節公行，雖才望之大臣，他端不枉，而於此荏苒無慚，士習不端，成千餘年之惡俗，伊可嘆也。

內不勝婦人孺子之嚅唲，外不勝姻亞門生之洽比，恤暮年之炎冷，念身後之榮枯，一中其隱微而情不能禁，賢者不免，勿問壟斷之賤丈夫矣。宗閔之於壻蘇巢，汝士之於弟殷士，固也；鄭覃行誼無大疵而庇其弟朗，李紳以賢見忌而有所請托，乃至裴中立以耆德元勛，何患其子不與清華之選，而使其子譔膺冒昧之榮，尤可惜也。習尚之移人，特立不染者，伊何人邪？有之，則允為豪傑之士矣。

三

朱克融首亂，囚張弘靖，而授以盧龍；史憲誠脅忠孝之田布以死，而授以魏博；王庭湊殺推誠平賊之田弘正，而授以成德，唐之不足以興而迤邐以亡，在此矣。河北之亂，始於仆固懷恩之割地以授降賊，成於崔植、杜元穎、王播之因亂以獎叛人。懷恩之奸，植、播、元穎之陋，固無足責者；郭汾陽位兼中外，裴中立身任安危，而坐視失圖，莫能匡救，抑又何也？

夫汾陽固有不可力爭者矣。前乎河北之降，汾陽以朔方孤旅崛起勤王，威望未能大著也。清渠之敗，相州之潰，亦稍挫矣。宦官忌公，奪其兵柄以授其偏裨，一出而復束京、馘朝義，方且揶揄公以功不若人；使公於此持異議，以與懷恩相牴啎，吝予降賊以節鉞，既嫌於忌懷恩而毀其方略，且使懷恩蟲朔方之將士，謂公壓己以絀三軍之勞績；他日者懷恩叛，而朔方之眾，惡能戴公如父母以效於國乎！公戢意以靜持之，知不可挽，則姑聽之，而有餘地以圖他日之蕩平；公之慮深而誌謹，國危君竄而社稷終賴以安，非淺衷之所易測也。

若中立以元臣受專征之命，而元稹、魏弘簡居中掣之，中立抗辨以爭而不能奪其寵任；其受三叛之歸，錫以方鎮，非徒庇三叛也，不欲公復收前日淮蔡之功名而解其兵柄也，則中立豈容伸其遠慮哉？三叛受封，而公罷為東京留守，不恤唐室之安危，唯抑公之是圖，稹之志也。植、元穎輩且無能為異同，況中立可自與爭得失乎？用兵危事也，內有攜貳之宰執，而危乃滋甚。使中立力爭弗與，決誌以進討，敗者十九矣；徒殺士卒、虛帑藏，討之不克，而復封之，身為戮而國愈蹙，此一往自任之淺圖，而中立其肯身執其咎乎？

雖然，君如此其昏也，相如此其劣也，聾者不可使聰，狺者不可使馴，如中立者，可以去乎，而豈其木也？中立之兼將相也，與汾陽異。汾陽將而相者也，其相，寵之也，去就不關其名節，留身於浮沈之閑，以為他日社稷之寄，將臣之道也。中立相而將者也，其將，假以秉鉞為三軍之重，而固非將也，留身於浮沈之閑，則道以身輕，而不足為宗社生民之衛；李逢吉、元稹乃至無賴之鄭註，皆可頡頏以為伍，身即留而固不足建他日補天鎮海之功，多言數窮，以激小人而堅護其惡，豈徒無補，而害且因之益滋矣。元稹、魏弘簡用而三叛罷征，三叛割據而元稹復相，沃膏救火，火乃愈熾，斯君子所重為中立惜也。汾陽默而唐安，中立屈而唐亂，時各有權，道各有分，人各有司，故二公者，地異而不可並論者也。

四

君子小人忽屈忽伸，疊相衰王，其亂也，更甚於小人之盤據而不可搖，何也？君子體國，固自有其規模；小人持權，亦自有其技術。小人驟進，深忌君子，固樂翹小過而盡反其道；君子復升，深惡小人，抑疾惡己甚，而概絀其謀。夫既執國政而行其所欲為矣，疆場之或戰或守，寇盜之或勦或撫，征徭之或罷或興，禮制銓除之或隆或替，邊臣受而行之將士，部寺受而行之庶司，郡邑受而行之百姓，其善者固樂從之矣，小人之稗政，亦既不得已而奉行之，財已費，力已勞，習之已成，因之免害。乃忽於此焉，忽於彼焉，將無定略，官無定守，士無定習，民無定從，奸人緣之以持兩端，願民因之而無準則，豈特小人之病國殃民已亟矣哉？君子之以搖蕩天下之視聽，而俾蹙蹙靡騁者亦不保其不導以亂也。機事之泄，奸弊之興，窮民之左右救過而不遑，士大夫之疑殆而交相嚚訟，然而政不亂、民不窮、封疆不僨、國不危亡者，未之有也。

夫小人之能固君寵、結眾心、幸成勞以侈功績者，亦嘗取天下之大略而籌之，有鉗制之術，而下不敢違，有從欲之餌，而或享其利，有揣摩之機，而夷狄盜賊亦可相持以茍安。未幾而盡易之，汲汲焉唯恐其復進，不循其序，而操之已蹙，乃易之未久，而小人果復起矣，取已泄之機、已亂之緒、而再用之，外之必訌，內之必困，君子小人交受其咎，非但小人之亂之也。

穆宗在位四年耳，以君子，則裴度也、李紳也、韓愈也；欲為君子而不馴者，李德裕也；以小人，則李逢吉也，元稹也、牛僧孺也、王播也、李宗閔也；庸靡不能自固而居其閑以浮沈屍大位者，崔植也、杜元穎也；雖無大過而不克有為者，蕭俛也、鄭覃也。或正或邪，或才或窳，無所擇而皆執國政，俄而此庸矣，俄而又黜矣，俄而此退矣，俄而又進矣，一言之忤合，一事之得失，搖搖靡定，而宦豎與人主爭權，諫官與將相爭勢，任賢貳，去邪疑，害不可言也。並其任小人者，亦使小人無自固之地，一謀不遂，一語未終，早已退而憂危，求閃爍自全之術。嗚呼！晴雨無恆，而稻麥腐於隴首；葠連雜進，而血氣耗於膻中。不知其時之人心國事旦改夕更，以快一彼一此之志欲，吏乘之以藏奸，民且疲於奔命，夷狄盜賊得閑而乘之者奚若也！唐之不即傾覆也，亦幸矣哉！

李林甫之奸也，非楊國忠大反之而猶可不亂。靖康賢奸爭勝，而國以速亡。極亂之國有治人，有治人而益亂。靖亂者自有道焉，非相反之謂也。

敬宗

一

君父之志未定，奸邪之機方張，嗣子幼沖，或掖之以踐阼，不以戴己者為恩、搖己者為怨，而過用其刑賞，非德若舜、禹有天下而不與者不能。一飯之德，猶求報之，貢舉之知，猶終事之，中人之情，君子不禁，可謂之私，亦可謂之厚也。反此者，廓然大公，天下一人而已。叔孫昭子不賞私勞，瓊絕之行也；抑豎牛讒賊，公憤所歸，雖欲賞之，而眾必爭。故以此而責人主合同異、泯恩怨於參大議之大臣也誠難。乃以此而醲賞重罰，失政理而亂國是，則大臣之受之者實任其咎。循天理、飭王章以靖眾誌，非翼戴大臣之責而誰責哉？

翼戴者可以居功矣，則異議者惡得而無罪！知異議之必按是非為功罪，而非異議之即罪，則翼戴者之不可以援立為功審矣。今夫薦賢才以在位，拔寒素而躋榮，意甚盛也。然茍為靖共之君子，則必曰吾以事君也，而不敢屍其報以牟利。況夫天子者，天之所命也，天下臣民所欲得以為父母者也，竊天之權，斂臣民之志欲，而曰我自立之，我可以受翼戴之賞，自以為功，而求天子之弗我功也，不可得也。自以為功，天子功之，則不與其議而疑於異己者，惡得而免於罪乎？始之者，大臣也，迨其濫觴，而宦官宮妾進矣。援一人而立為天子，小人之奇貨也。於是孫程、王守澄、仇士良乘隙而僥之，於是而賈充、傅亮因而專之，於是而華歆、郗慮、王謐、柳璨不難移人之宗社以貿己之寵榮。篡奪相仍，皆貧功者之一念為之也，而徒以咎人主之賞私勞無大公之德哉？

穆宗保王守澄之逆而厚賜神策軍士，敬宗聽李逢吉之譖而竄李紳，其相襲以亂刑賞，非一日之故矣。於是而知金日磾之不以託孤受爵，卓哉其不可及已。周勃居功相漢，而致袁盎驕主之譖；楊廷和居功受爵，而貽門生天子之譴。英主覺之於事後，而不能慎之於當時，勃與廷和自任已堅，氣焰上奪其君，有不能遽抑者在也。識卑器小，忠貞不篤，以天子為墨莊，自貽凶危而害流後世，三代以下無大臣，究其情實一鄙夫而已矣。居密勿之地，與促膝之謀，國本不定，竭忠貞以立正議，事定國安，引身而去，以杜絕私勞之賞，則傾危之禍，其尚息乎！

二

小人之情，愈趨而下，小人之偽，愈變而升，故征事考言以知人於早，未易易也。讀遺文，觀已跡，以論昔人之賢奸，亦未易易也。古今所謂小人者，導君以征聲逐色、黷貨淫刑，其恆也；持祿容身，希旨獻諛，而不敢觸犯人主、乖忤宦妾，其恆也；生事僥功，掊克興利，以召天下之怨，其恆也。乃自元和以來，至穆、敬之世，所為小人者術益進，而竊忠貞正大之跡以制天下，而不得以為非，後世誦其奏議，且將有味乎其言，而想望其風采。嗚呼！至此而小人之奸可勝詰哉？

李吉甫之始執政也，以推薦賢才致天下之譽，上國計簿，以人主知財用之難而思節省，尤大臣之要術也。其他則媢疾導諛，心違其言，不可勝道矣。元稹、李宗閔起而對策，詰吉甫之奸，推奧援之託，堂堂侃侃，罷黜不以為憂，充斯誌也，何有於崔潭峻、魏弘簡、王守澄之刑餘？又何有於李逢吉、王播之貪鄙？言之也不怍，尤不懼也。一旦改面而事佞倖以傍趨，有倍蓰於吉甫諸人之為者。觀其始進，覽其遺文，亦惡知其滅裂之至於此哉？

若夫劉棲楚者，則尤異矣。敬宗晏朝，百官幾至僵仆，棲楚危言以諫，至於以首觸地，流血被面而不退，跡其風采，均等朱雲，固李渤之所不逮也；王播賂王守澄求領鹽鐵，復與獨孤朗等延英抗論，尤不畏彊禦、鉏奸衛國之豐標也；而棲楚之為棲楚何如邪？奸諂之尤，而冒剛方之跡，有如此夫！然其所建白，猶一時一事以氣矜勝耳。至於牛僧孺而所託愈難測矣。韓弘薦賄，中外鹹食其餌，而僧孺拒之，其律己也，君子之守也；悉怛謀據地以降，李德裕力請受納，而僧孺堅持信義，其持議也，君子之正也；則且許以果為君子，而與於帝王之文德，以無忝於大臣，固無多讓。而僧孺之為僧孺又何如邪？結李宗閔為死黨，傾異己，壞國事，姑自戍削以建門庭，而讎其險毒，又如此。

夫穆、敬二帝雖曰淫昏，而是非之心未能全泯，故此諸奸者，亢厲自飾，而揣無誅殛之憂，唯是冒忠直正大之跡，欺天下以自容於公論。蓋自唐中葉以後，韓愈氏依傍六經之說以建立標幟，則非假聖賢之形似，不足以鼓吹後起之人才為之羽翼。因時所尚，憑其浮動之氣、小辨之才，而棲楚且為忠戇之領袖，僧孺且為道義之儀型。小人之竊也，至於此而窮工極變，上欺人主，下欺士民，延及後世，猶使儒者史臣以周公不享越裳、春秋不登叛人之義濫許僧孺，而棲楚叩頭流血之奸，無有能摘發之者。嗚呼！小人之惡滔天，尚誰與懲之哉？孔子曰：「未有小人而仁者也。」小人之仁，正其不仁之甚者，辨者不可不審也。

文宗

一

唐自元和以後，國之無人久矣。王守澄、陳弘誌推刃天子，無有敢斥言之者，縱橫兩代，至文宗之季年，而後以他罪誅之，則劉克明何憚而不滅燭以弒少年之天子邪？克明滔天之罪，發之者，王守澄等四宦豎也；斬之者，神策飛龍宦豎所將之兵也。路隋以學士而為逆賊草制，韋處厚俛仰而推討賊之功於江王，如是，尚可謂唐之有人乎？

孫明復之治春秋曰：「稱國以弒者，國之人皆不赦也。」胡氏譏其已酷，非也；所謂國之人者，非下逮於庶人，亦其當國之臣、允膺在宮在官之辟者也。然則憲、敬二君之弒，唐之大臣所可逭不赦之誅者誰也？韓弘、張弘靖、李逢吉、王播、皇甫鎛、韋處厚賢不肖無得而免為。而李絳、裴度、忠貞為眾望所歸，亦何面目立新主之廷焉？當其時，宦豎之勢張矣。然未至如漢末諸奄，斬艾忠良，空天下之群而無遺也；且未如肅、代之世，程元振、魚朝恩殺來瑱如圈豚，奪郭子儀之權位如奪嬰兒之弄具也；劉一攄其忠憤，抗言不忌，雖不擢第，而抑無蔡邕髠鉗、張儉亡命之禍。則唐室諸臣，亦何憚而不孤鳴其公憤？嗚呼！國之無人至於此極，而抑何以致此哉？

國家之大患，人臣之巨慝，莫甚於自相朋比，操進退升沈於同類之盈虛，而天子特為其酬恩報怨、假手以快誌之人。所謂正人者，唯以異己相傾之徒為雌雄不並立之敵；其邪者，則以持法相抑之士為生死不戴天之讎。而非天子莫能代之以行其志。非左右持權之宦豎，莫能助己以快其欲。藉令當憲宗之弒，而建討賊之旌，則豈徒弘誌哉？守澄其渠帥也；匪徒守澄，郭后其內賊也；匪徒郭后，穆宗其戎首也。推究至極，不容中已。而守澄屍威福之柄，兩立於邪正之交，以持衡而顛倒之；郭后挾國母之尊，穆宗固世適之重，天位既登，動搖不可。則發義問者此黨之人，而彼黨即乘瑕而進。功隳名敗，身不保而禍延同類。於是素有忠直之望者，亦惴惴然惜門戶以圖伸；而依附之士，咸指捫舌以相勸止。低回一起，慷慨全消，方且尊太后，肆大赦，以揜其惡而飾之，因循安位，以求遂其汲引同匯、拒絕異己之情。為君子者，固曰吾以是為善類地也，而況匪人之比哉？宦豎乃以知外庭之情誌，視君父之死如越人之肥瘠，閉戶自保，而以不與為安。敬宗雖無劉子業、蕭寶卷之凶淫，一失其意，而刃剚其胸，何不可使路隋、韋處厚泚筆弄舌以文其大惡乎？嗚呼！盈廷若是，而按孫氏春秋之法，非誣也。李絳、裴度雖雲賢者，其能逃於法外哉？

李長源歸臥衡山，而李輔國不敢竟其惡；郭汾陽罷兵閑處，而魚朝恩不敢肆其毒；君子不浮沈於爵祿權勢之中，亂臣賊子自有所畏忌而思戢。元和以降，所號為大臣者，皆荏苒於不進不退之交，而白刃兩加於天子之脰。唐之無人，厥有繇矣。文宗進李訓、鄭註而謀誅內賊，非盡不明也。人皆知有門戶，而不知有天子，無可托也。

二

朋黨興，而人心國是如亂絲之不可理，將孰從而正之哉？邪正無定從，離合無恆勢，欲為伸其是、詘其非，畫一是非以正人之趨向，智弗能知，勇弗能斷。故文宗曰：「除河北賊易，去朝廷朋黨難。」亦非盡暗弱之說也。

李宗閔、牛僧孺攻李吉甫，正也；李德裕修其父之怨而與相排擯，私也。乃宗閔與元稹落拓江湖，而投附宦官以進，則邪移於宗閔、稹；而德裕晚節，功施赫然，視二子者有薰猶之異矣。李逢吉之惡，夫人而惡之，德裕不與協比，正也；而忽引所深惡之牛僧孺於端揆，以抑逢吉，而睦於僧孺，無定情矣。德裕惡宗閔，訐貢舉之私以抑之，累及裴度，度不以為嫌，而力薦德裕人相，度之公也；李宗閔與度均為被訐之人，乃背度而相傾陷，其端不可詰矣。宗閔與稹始皆以直言進，既皆與正人忤，而一爭進取，則稹合於德裕以沮宗閔，兩俱邪而情固不可測矣。楊汝士之汙濁，固已；德裕以私怨蔓延而訐之使貶，俾與裴度、李紳同條受謗，汝士之為貞邪不決矣。白居易故為度客，而以浮華與元稹為膠漆之交，之傾度，居易不免焉，而德裕亟引其從弟敏中，抑又何也？李訓、鄭註欲逐德裕，而薦宗閔以復相，乃未幾陷楊虞卿而竄宗閔於明州，何其速也？聚散生於俄頃，褒貶變於睚眥，是或合或離、或正或邪，亦惡從而辨之哉？上無折中之宸斷，下無臧否之定評，顛倒天下以胥迷亂，智者不能知，果者不能決也。揆厥所繇，則自李絳恃其忠直而不知大臣之體，與小人比眉事主，而相角以言。口給之士，聞風爭起，弄其輔頰，議論興而毛舉起權勢移而向背乖，貿貿焉馳逐於一起一伏之中，驚波反濺，罔知所屆，國家至此，其將何以立綱紀而保宗祐哉？

唐、宋以還，敗亡一軌，人君屍居太息而未可如何。嗚呼！亂之初生，自所謂君子者開之，不但在噂沓之小人也。呂吉甫、章惇之害未去，而首擊伊川者，司馬公之門人蘇軾、蘇轍也；奄黨之禍未除，而特引阮大鋮以傾眾正者，溫體仁所擊之錢謙益也。當王介甫惡二蘇之日，體仁陷謙益之時，豈料其速變之如斯哉？烈火焚原而東西不知所極，公忠體國之大臣慮之已早，鎮靜慎默以贊天子之獨斷，而人心戢、風俗醇。茍非其人，弗能與於斯也。

三

文宗恥為弒君之宦豎所立，惡其專橫而畏其害己也，旦夕思討之，四顧而求托其腹心，乃擢宋申錫為相，謀之不克，申錫以死，禍及懿親，而更倚李訓、鄭註、王涯、舒元輿以致廿露之變。申錫之淺躁，物望不歸；訓、註則無賴小人，繇宦豎以進，傾危顯著，可畏而不可狎；涯、元輿又貪濁之鄙夫也。文宗即不足與於知人之哲，亦何顛越乃爾哉？於其時，非無勛望赫奕之元臣如裴中立、英果能斷之偉人如李文饒；而清謹自持如韋處厚、鄭覃者；猶不致危身以僨國。文宗俱未進與密謀以籌善敗，獨決意以托匪人，夫亦有故存焉。

唐之諸臣，皆知有門戶而不知有天子者也。寵以崇階，付以大政，方且自詫曰：此吾黨之爭勝有力而移上意以從己。其心固漠然不與天子相親，恃其朋類爭衡之戰勝耳。故以裴中立之譽望崇隆，為四朝之元老，而陳弘誌之弒，杜口色羞；若李文饒，則假宦豎王踐言以內召；而李宗閔、元稹、牛僧孺之恃陰腐為奧援者，又勿論也。

外有不相下之仇敵，則內不可更有相忤之中人；爭衡於一進一退之閑，則不能復問大貞大邪之辨；文宗蓋流覽躊躇，知其無可與謀也。而宋申錫以輕狷不審去就之庶尹，為兩黨所不推，舒元輿、王涯、賈，則首鼠兩端，持祿免咎者也；訓、註之邪，上知之矣，乃其不擇而擊之力，一試之德裕，再試之宗閔，兩黨皆其所搏噬，庶謂其無所固執而可借為爪牙者耳。

悲夫！自長慶以來，所敢以一言觸宦豎者，獨一劉從諫而已，而固防其且為董卓也。則文宗不以委之申錫、訓、註而誰倚乎？藉令謀之中立，而中立未必應也；謀之文饒，而文饒固不從也；謀之處厚、覃，而處厚、覃且戰栗以退也；謀之宗閔、僧孺，而比於宦官以反噬也。故文宗交不敢信，而托之匪人。無他，環唐之廷，大小臣工賢不肖者，皆知有門戶，而忘其上之有天子者也。弒兩君，殺三相，裴中立且自逍遙於綠野，而況他人乎？

四

牛、李維州之辨，伸牛以詘李者，始於司馬溫公。公之為此說也，懲熙豐之執政用兵生事，敝中國而啟邊釁，故崇獎處錞之說，以戒時君。夫古今異時，彊弱異勢，戰守異宜，利害異趣，據一時之可否，定千秋之是非，此立言之大病，而溫公以之矣。

乃所取於牛僧孺之言抑德裕者，曰誠信也。誠揭誠信以為標幟，則謀臣不能折，貞士不能違，可以懾服天下之口而莫能辯。雖然，豈其然哉？夫誠信者，中國邦交之守也。夷狄既踰防而為中夏之禍矣，殄之而不為不仁，奪之而不為不義，掩之而不為不信。使恤彼相欺之香火，而養患以危我社稷、殺掠我人民、毀裂我冠裳也，則太王當終北而於熏鬻，文王可永奉幣於昆夷，而石敬瑭、桑維翰、湯思退、史彌遠、允為君子矣。

突厥、回紇，唐曲意以下之者，皆有功於唐，舍其暫時之惡，而以信綏之，猶之可也。然而且有不必然者，其順逆無恆，馭之有制，終不可以邦交之道信其感孚也。況乎吐蕃者，為唐之封豕長蛇，無尺寸之效，有邱山之怨，偶一修好，約罷戍兵，而於此言誠信乎？僧孺曰：「徒棄誠信，匹夫之所不為。」其所謂誠信者，蓋亦匹夫之諒而已矣。其以利害言之，而曰：「彼若來責，養馬蔚茹川，上平涼阪，萬騎綴回中，不三日至咸陽橋。」是其張皇虜勢以相恐喝也，與張儀誇秦以脅韓、楚之遊辭，同為千秋所切齒。而言之不忌，小人之橫，亦至此哉！

夫吐蕃自憲宗以後，非復昔之吐蕃久矣。元和十四年，率十五萬眾圍鹽州，刺史李文悅拒守而不能下，杜叔良以二千五百人擊之，大敗而退；其明年，復寇涇州，李光顏鼓厲神策一軍往救，懼而速退：長慶元年，特遣論訥羅以來求盟，非慕義也，弱喪失魄，畏唐而求安也。其主彜泰多病而偷安，不數年，繼以荒淫殘虐之達磨，天變於上，人叛於下，浸衰浸微，而論恐熱、婢婢交相攻以迄於亡。安得如僧孺之言，扣咸陽僑、深人送死而無擇哉？斂手頫顏，取悉恆謀獻之，使礫於境上，以寒向化之心。幸吐蕃之弱也，浸使其彊，日無唐，而鏃刃之下豈復有唐乎？

僧孺又曰：「吐蕃四面萬里，失一維州，未損其勢。」則其欺彌甚矣。吐蕃之彊，以其盡有北境也。於憲宗之世，全力南徙，以西番重山深谷，地險而腴，據為孤兔之窟，於是而始衰，沙陀、黠戛斯、回紇侵有其故疆矣。故韋臯一振於西川，而隴右之患以息。其南則南詔方與為難，而碉門、黎、雅之閑，乃其扼要之墟，得之以制其咽吭，則潰散臣服，不勞而奏功。西可以收岷、洮，南可以制南詔，北可以捍黠戛斯、回紇之東侵，而唐無西顧之憂。其在吐蕃，則大害之所逼也。而豈無關於損益哉？

夫夷狄聚則逆而散則順，事理之必然者也。拒歸順者以堅其黨，故婢婢曰：「我國無主，則歸大唐。」然與論恐熱百戰而終不歸者，懲悉怛謀之慘，知唐之不足與也。以是為誠信，將誰欺乎？夫僧孺豈果崇信以服遠、審勢以圖寧乎？事成於德裕而欲敗之耳。小人必快其私怨，而國家之大利，夷夏之大防，皆不勝其恫疑之邪說。文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。溫公抑遽許之曰：「僧孺所言者義也。」使然，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而後可矣。

五

李宗閔欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自內宣出，除覃為御史大夫。宗閔曰：「事皆宣出，安用中書？」其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜爭；以國事言，則內降斜封之弊，所宣早杜其漸也。崔潭峻以「八年天子聽其行事」折之，詎足以服宗閔哉？鄭覃經術議論果勝大任，人主進一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書，孰敢違者？假令宗閔抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。乃若有所重畏而偷發於其所不及覺，以與宰相爭勝負之機，其陋有如此者。宗閔得持國憲官常以忿懟於下，以此而求折朋黨之危機，宜其難矣。故同馬溫公曰：「明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當以自咎。」其說韙矣。乃又曰：「不當以罪群臣。」則於君子立身事上、正己勿求之道，未協於理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛爭之害，不可復弭。元祐、紹聖之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉！

黜陟之權，人主之所以靖國也；格心之道大臣之所以自靖也；進退之節，語默之宜，君子之所以立身也。居其位，安其職，盡其誠而不踰其度。故人主不審於賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持於廷，誠宰相。之所深憂。然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，適人者末也。但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女謁之害，一一檠括於宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無所蔽窒，而小人自不足以群聚而爭勝。若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養國家之福，而禍不自我而興。故孔子去魯，不爭季孫之權。孟子去齊，不折王馭之佞。在國則忘身，去國則忘世，身之安也，天下之福也。

如或不得於君，不容於小人，乞身事外，猶且紛紜接納，進人士而與結他日之援。為憂國計與？適以激國事之非；為進賢計與？適以貽賢者之傷。氣盈技癢，憤懣欲舒，且與浮薄之士，流連於山川詩酒之中，播歌謠以泄悁疾，抑或生而有再用之情，沒而有子孫之計，樹人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進，黨禍乃成，交爭並峙，立身之不慎也，事上之不誠也，素位不安，害延於國，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰「不當以罪群臣」，不已過與？

即其在位之日，道在匡君，而人才之進退，國有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。一大臣進，而望風飾行以求當於端揆者，千百其群也。言論相符、行止相應者，不使退就銜勒，奚必利民而衛國，特以競勝於異己耳。茍可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈為憂喜，而君父生民或忘之矣。質之夙夜，詎可雲精白乃心乎？

夫德裕之視宗閔，其得失迥矣。而內不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置於要地，而宗閔不敢或違也，終不可得。其後武宗亦既獨任之矣，未久而白敏中、令狐綯復起，以盡反其局。豈非德裕乘權之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？

夫元祐亦猶是也，皆為君子者進則呴呴、退猶躍躍，導人心於嚚訟而不可遏也。以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰「不可以責群臣」也，無惑乎溫公之門有蘇軾諸人之尋戈矛於不已也。

六

杜牧憤河朔三鎮之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追復之，徒為巵言，貽後世以聽熒耳。牧知藩鎮之強在府兵既廢之後，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊將驕，欺唐之無兵，以馴致於桀驁而不可復詰也。且當太和之世，豈獨河北之抗命哉？澤潞、山南無非擁疆兵以傲岸者。而欲取區區聽命之州郡，勞其農而兵之，散其兵而農之，則國愈無兵、民愈困、亂將愈起。甚矣！空言無實，徒以熒慕古者之聽，而流禍於來今，未有已也。

府兵之害，反激而為藩鎮，勢所必然，禍所必趨，已論之詳矣。乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛是已。十六衛以畜養戎臣儲將帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢，兩得之矣。分之為十六，則其權不專，不致如晉、宋以後方州撫領擁兵而篡逆莫制也。統之以十六，則其綱不弛，不致如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。

夫邊不能無兵，邊兵不可以更戍而無固心，必矣。兵之為用，有戰兵焉，有守兵焉。守兵者，欲其久住，而衛家即以衛國者也；而守之數不欲其多，千人乘城，十萬之師不能卒拔，而少則無糧薪不給之憂。戰兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰之勇，功賞速效，虜退歸休，抑可無長征怨望之情。然則十六衛之與邊兵，互設以相濟，寇小人，則邊兵守而有餘，寇大人，則邊兵可固守以待，而十六衛之帥，唯天子使，以帥其屬而戰焉。若夫寇盜有竊發之心，逆臣萌不軌之志，則十六衛中天下以林立，而誰敢恣意以逞狂圖乎？

唯是十六衛之兵，必召募挑選，歸營訓練，而不可散之田畝，則三代以下必然之理勢，不可以寓兵於農之陳言，坐受其弊者也。就其地食其食，無千里飛挽之勞；就其近屬其衛，無居中遙制之病；衛率巡之，所司練之，有司供億之，皆甚便也。此則唐初之善制，不必府兵而可行之後世者也。以杜牧之時，尤可決行於一朝，非若府兵之久敝而不可再興者，何也？河朔之叛臣不可遽奪，而內地猶可為也。且自憲宗以來，淄青、淮蔡、西川、淮南、賊平之日，兵不可散，固可移矣；成德、盧龍、魏博歸命之日，兵不能罷，亦可調矣。以恩恤之，以威臨之，仍使為兵，而稍移易之，固皆不安南畝習於戎行者，又何難於措置之有哉？朝無人焉，慮不及此，而後天下終不可得而平。牧固不足以及此，而漫無憂國之心者，又勿論已。

七

甘露之變，殺生除拜皆決於中尉，文宗不得與知，而李石、鄭覃於其時受宰相之命，二子病矣！君子之進退，必以其正；其以身任國家之大政也，必以其可為之時。血濺於獨柳之下，而麻宣於殿陛之閑，二子者，譽望素隆，而何為其然邪？曰：此未可以為二子病也。夫二子於此，雖欲辭相而義之所不許也。

梅福之棄官，申屠蟠之辭召，位未高，君未知有我，且時已敝極而無可為也。留正出國門而宋幾危，陳宜中奔占城而宋遂亡，偷免於危殆，以倡人心之離散，無生人之氣矣。夫二子者，唐之大臣，而為文宗所矜重者也。天子不勝於宦豎，兵刃交加於扆，掠奪縱橫於內省，三相囚系以磔徇，天子之僅保其首領者一閑耳。二李之黨，分析以去；裴中立以四朝元老，俯首含羞；二子不出而薄收其潰敗之局，以全天子、安社稷，將付之誰氏而可哉？幸而二李之黨與宦豎之未相結納，而訓、註始事宦官而中叛之，故仇士良輩無心腹之大臣引與同惡，特循資望而授政柄於二子，是以匪人不進，誅殺止於數人而不濫及。使二子者畏避而引去，宵人乘隙投中尉之門，以驟起而執政，其禍更當何如邪？

夫二子之受相位而不辭，非乘閑以希榮，蓋誅夷在指顧之閑而有所不避也。六巡邊使疾驅人京，聲言盡殺朝士以恐喝搢紳，李石安坐省署以弭其暴橫。於斯時也，石固以腰領妻孥為社稷爭存亡，為衣冠爭生死，可不謂忠誠篤悱、居易俟命之君子乎？江西、湖南欲為宰相召募衛卒，而石不許，刺客橫行，刃及馬尾，固石所豫知而聽之者也。薛元賞之能行法於神策軍將，恃有石也；宋申錫之枉得以復伸，覃為之也。止滔天之水者，因其潰濫而徐理之，卒之仇士良之威不敢逞，文宗得以令終，而武宗能弭其亂，自二子始基之矣。皎皎硜硜之節，惡足為二子責邪？唐無靜正誠篤之大臣，李石其庶幾乎！覃其次矣。

八

聽言以用人，不惑於小人，而能散朋黨以靖國，蓋亦難矣。雖然，無難也。有人於此，而或為之言曰：是能陳善道、糾過失以匡君德者也；是能決大疑、定大計以固國本者也；是能禁奸邪、裁佞倖以清國紀者也；是能紓民力、節浮費以裕國用者也；是能建國威、思遠略以靖邊疆者也。如此，則聽之而試之察之，驗其前之所已效，審其才之所可至，而任之也可以不疑。假不如其言，而覆按之、遠斥之，未晚也。有人於此，而或為之言曰：是久抑而宜伸者也；是資望已及、當獲大用、而或沮之者也；是其應得之位祿與某某等、而獨未簡拔者也；是嘗蒙恩知遇，而落拓不偶、為人所重惜者也。如此，則挾進退以為恩怨，視榮寵為已應得，以與物競，而相獎於富貴利達，以恤私而不知有君父者矣，不待辨而知其為朋黨之奸、小人之要結矣。

楊嗣復托宦官諷文宗以召用李宗閔，而文宗欲量移之。計其為辭，不過曰：是固陛下宰輔，流落可矜而已矣；抑不過曰：是蓋李德裕之以朋黨相抑，李訓、鄭註之以邪佞相陷而已矣。夫德裕之所逐，固無可辭於小人；而訓、註之所排，豈必定為君子；抑問其昔居輔弼之任，所建立者奚若耳。若夫無益於國，而徒屍顯秩，則已概可知矣，其黨固不能為之辭。而但以曾充宰相，遂不可使失寵祿，將天子以天位任賢才使修天職，而止於屈者伸之，邑郁欲得者憐而授之，是三公論道之尊，僅如黃葉以止兒啼矣。

嗣復曰：「事貴得中。」洵如其言，亦以平二李之不平，使無偏重而已；其以平其不平者，各厭其富貴利達之欲而已。天子無進賢退不肖之權，但為群臣謀爵祿之去留以消怨忌，是尚得謂天下之有天子乎？況其所謂得中者，只以漸引小人而撓善類邪！宋徽宗標建中之號，而奸邪遂逞。無他，其所謂中者，夫人慾富貴利達，兩相敵而中分之謂也。上無綱，下無恥，習以成風，為君子者，亦曰是久處田閑，宜為汲引者也。朋黨惡得而禁，士習惡得而端，國是惡得而定乎？

武宗

一

嗚呼！士生無道之世，而欲自拔於流俗，蓋亦難矣。文宗憑幾之際，李玨等扳敬宗子成美而立之，仇士良廢成美，立武宗。武宗立，玨與楊嗣復以是竄逐，於是而李宗閔之黨不容於朝，政柄之歸必於李德裕，此屈伸之勢所必然者也。德裕即無內援，而舍我其誰？固非一樞密楊欽義之能引己也。然德裕終以淮南賂遺騰交通之名於天下後世，而黨人且據以為口實，雖欲辭託身宦豎之醜而不可得。前此者，崔潭峻、王踐言皆能白德裕之直，然則德裕之於中人，不能自立坊表以不受磷緇，亦已久矣。

夷考德裕之相也，首請政事皆出中書，仇士良挾定策之功，而不能不引身謝病以去。唐自肅宗以來，內豎之不得專政者，僅見於會昌。德裕之翼贊密勿、曲施銜勒者，不為無力，夫豈樂以其身受中人之援引者乎？然而唐之積敝，已成乎極重難反之勢在內則中書與樞密相表裏也；在外則節使與監軍相呼吸也，拒之而常在其左側，小不忍而旋受其大屈。踐言與於維州之謀，潭峻藉宣鄭覃之命，德裕固曰吾不為宦者用而我用宦者也。楊欽義之內召，無所屈節，而以寶玩厭其欲，德裕固曰此以待小人而使忘機，非辱也。吾行吾誌，何恤於磽磽皎皎之嫌疑乎？然而以視君子立身之大防，則終玷矣。

生斯世也，士君子之防，君且毀之，不可急挽也，則抱有為之志欲抒於國者誠難矣。然則如之何而可哉？潔己無可羨之貲，謀國無偏私之黨，以君命而接之以禮，秉素誌而持之以正，進不觸其深忌，退不取其歡心，俟時以得君，而無求成求可之躁願，庶其免乎！乃德裕功名之士也，固不足以及此也。以德裕之材，當德裕之世，勿容深責焉，可矣。

二

老氏曰：「天下之至柔，馳騁天下之至剛。」此女子小人滔天之惡，所挾以為藏身之固者也。

唐之宦官，其勢十倍於漢、宋。李輔國驅四十年禦世之天子如逸豚而蒞之。其後憲宗死焉，敬宗死焉，太子永死焉，絳王悟、安王溶、陳王成美死焉，三宰相、一節度、合九族而死焉。庖人之於雞鶩，唯其操彎刀而割之也。文宗垂涕而嘆，自比於周赧、漢獻而以為不如，鬱郁飲醇酒以成疢而崩，其兇悍之鋒，不可向邇也如此。以為神策六軍在其指掌，故莫之能制，是已；而未盡然也。當其時，節鎮林立，大臣分閫，合天下之全力，以視六軍豢養之罷民，豈不相敵，而奚惴惴焉？及觀仇士良之教其黨曰：「天子不可令閑，日以奢靡娛其耳目，無暇更及他事。」然後知其所以毆中材之主入於其阱而不得出者，唯以至柔之道縻系之，因而馳騁之，蔑不勝矣。

夫耳目之欲，筋骸之逸，狎而安之，順而受之，亦曰此人主之所應得，近侍之所宜供者耳。於國無損，於事非專，即不以為彼功，而抑非可為彼罪也。乃當其驕橫著見，人主亦含忿不堪而思翦滌。俄而退息於深宮，則娛樂疊進，而氣不覺其漸平矣；稍定焉，而姁姁嫟嫟、百出以相靡，竟不知夙忿之何以遽蠲也。氣一往而衰，安望其復振哉？

凡變童稚女、清歌妙舞、捐煩解憤者，皆其戈矛鴆毒之機也。正人端士沮喪而不得以時進獻其忱，則皆廢然返曰：出而與吾謀屏除者，入而且與之歡笑，吾惡能勝彼哉？徒自誅夷貶竄而弗能搖動之也。未有不緘口息機，聽其孤危而莫恤者也。則臣非其臣，兵非其兵，狎媚旦進，而白刃夕張，莫能測焉。至柔之馳騁至剛，綽乎其有餘矣。

然則群奄之勢重邱山而弒逆相尋也，豈恃神策之孤軍哉？恃此而已矣。漢、宋之闇主受制於家奴者皆此；而唐之立國，家法不修，淫聲曼色，自太宗以來，漫焉進禦而無防閑之教，故其禍為尤酷焉。口鼻非藉之不安臭味；肢體非藉之不宜清蝡；煩勞菀結非藉之不能穆耳而愉心。林池魚鳥、書畫琴弈、張弧怒馬，各有所嗜，而皆能為奪情息怒之媒。機械之張，烈於疆秦，密於曹操，彼以剛爭，此以柔制，雖欲如周赧、漢獻而不能，果不如矣。人主而能知此，則勿曰宦官之惡不可撲也。以一念之無欲，塞滔天之橫流，有餘裕矣。然而知之者鮮，能之者尤百不得一也，是以難也。

三

河北三鎮之不戢也，豈其富疆足以抗天下不可制哉？唐無以制之耳。盧龍之亂，陳行泰、張絳相繼擁兵以脅節鉞，張仲武起而討之，問其所有士卒幾何，合軍士土團千餘人而已；問其兵食所出，則仰給於媯州以北而已。卒如仲武之料，幽州下，叛人得。然則唐果制勝得理，以天下之力，舉三鎮如拾芥耳。而終困於不能者，廟謨不定，諸帥離心，且逆黨私人奔走京國，賄賂行於廷臣，皆為張皇賊勢以勸姑息，囂張不輯，亂其成謀也。君暗臣偷，視蕞爾之叛臣，莫之能勝，而曰河朔習亂已久，人心難化。惡！是何言也！

劉稹阻兵擅立，李德裕決策討之，是已；而復曰：「但得鎮魏不與之同，則稹無能為，」何其視鎮魏之太重也！張仲武既以盧龍歸命，拊鎮魏之背矣；何弘敬、王元逵非有田承嗣、王武俊之梟桀，即令納稹賂以陰相唇齒，而朝廷宣昭義問以臨之，又豈敢北不畏盧龍之乘其後，南不畏宣武之逼其前，西不畏河中之制其腋，顯相抗拒，以黨逆而蹶興哉？戰即不力，亦持兩端以視勢所趨耳。然則劉稹既滅，移弘敬、元逵於他鎮，不敢違也；召弘敬、元逵以赴闕，不敢拒也。彼雖驕蹇而惛瞀，抑且念昔之負固以長子孫者，不死於天誅，則死於帳下；何如束身歸闕，席富貴而保後昆。部曲雖或囂張，帥心弛而氣亦頹矣。威可服也，恩可懷也，張仲武之令圖可羨，劉稹之狂謀可鑒也。區區數州之土，兩豎子屍居其上，而曰終難化也，德裕之於此懵矣。乃遣重臣輸悃於二鎮曰：「河朔自艱難以來，列聖許其傳襲，已成故事。」則既明輸左券，授以不拔之勢，儼若敵國，此言出，後其可追哉？

澤潞，王土也；其人，王人也；鎮魏亦非北胡南蠻自為君長之國也。鎮魏可，澤潞奚其不可？又何以折劉稹而服澤潞之人心乎？夫鎮魏西扼壺關、東連曹、鄆，南一涉河而即汴宋，中原之堂奧也。橫骨頤中，而欲食之下咽也，必不可得。唐之所以一亂而不可再興，皆此等成之也。德裕茍且以成一時之功，曾不恤禍結兵連之無日，習之難化，豈在河朔哉？在朝廷耳。武宗聽之，詔二鎮曰：「澤潞一鎮，與卿事體不同。」言不順，事不成，嗚呼！唐終不可為矣。

四

楊弁稱亂河東，逐李石，結劉稹，而其所恃者，納賄於中使馬元實。實歸，大言於廷曰：「弁有十五里光明甲。」以恐喝朝廷，僥求節鉞，李德裕折之而後沮。以此推之，凡唐之藩鎮，類以數州之土，一旅之眾抗天下之威，而朝廷僶俛以從其欲，非兵力之果疆也，皆賄也。非李德裕折元實之奸，則弁之納賄亦揜而不著，史氏亦無從記之矣。

賄行於中涓，而天子懾；賄行於宰相，而百官不能爭；賄行於省寺臺諫，而天子宰相亦不能勝。前此之討淮蔡、討平盧，廷議紛然，唯恐兵之不罷者，此也；德宗窺見其情，厚疑群臣，孤憤興兵，而中外坐視其敗者，亦此也。唐之亂，賄賂充塞於天下為之耳。凡三百餘年，自盧懷慎、張九齡、裴休而外，唐之能飾簠簋以自立於金帛之外者無有。雖賢者固不能保其潔清，特以未敗露而不章，實固不可問也。藩鎮之叛，峙若敵國，相惎若仇讎，且唯以金錢貿中外之心，而天子不能自固，況州郡群有司之廢置哉？

蓋唐自立國以來，競為奢侈，以衣裘仆馬亭榭歌舞相尚，而形之歌詩論記者，誇大言之，而不以為怍。韓愈氏自詡以知堯、舜、孔、孟之傳者，而戚戚送窮，淫詞不忌，則人心士氣概可知矣。迨及白馬之禍，凡錦衣珂馬、傳觴挾妓之習，熸焉銷盡。繼以五代之雕殘，延及有宋，羶風已息。故雖有病國之臣，不但王介甫之清介自矜，務遠金銀之氣；即如王欽若、丁謂、呂夷甫、章惇、邢恕之奸，亦終不若李林甫、元載、王涯之狼藉，且不若姚崇、張說、韋臯、李德裕之豪華；其或毒民而病國者，又但以名位爭衡，而非寵賂官邪之害。此風氣之一變也。

乃唐之率天下以奔欲崇貨而遲久不亡者，何也？朝士以賄而容奸，逆臣亦以賄而自固，志氣俱偷，其欲易厭，故稱兵犯順者，皆護其金穴以自封，而無問鼎登天之志。其尤幸者，回紇、吐蕃唯以侵掠為誌，浸淫久而自敝，亦無劉淵、石勒之雄心。斯以倖存而已矣。使如宋也，三虜疊乘以壓境，豈能待一遷再遷三遷而後亡哉？賄賂之敗人國家，如鴆之必死，未有能生之者也。

五

殺降者不仁，受其降而殺之不信；古有其言，誠仁人君子之言也。雖然，言各有所指，道各有所宜，不揆其時，不察其故，不審諸順逆之大義，不度諸好惡之公心，而唯格言之是據，則仁人君子之言，皆成乎蔽。仁蔽而愚，信蔽而賊，不可不辨也。

所謂殺降不仁而無信者，為兩國交爭，戰敗而倒戈，與夫夷狄盜賊之脅從而自拔者言也。或黨惡之志固不堅，或求生之外無余誌，則亦生全之，或且錄用之，而蠲忿怒以予維新，斯允為敦仁而崇信矣。劉稹之叛，郭誼為之謀主，及夫四面合圍，三州已下，稹守孤城而日蹙，誼與王協說稹束身歸朝，稹既從之欲降矣，誼乘其懈殺之以自為功，武宗與李德裕決計誅之，夫豈非允愜人心之公惡者以行大法？而司馬溫公譏其失信。其信也，非其所以蔽而愚且賊者乎？

亂人者不殄絕之，則亂終不已者也。懷以仁，而即乘吾仁以相犯；結以信，而即怙吾信以相欺者也。而唐藩鎮之亂，率因此而滋。自祿山為逆以來，擁戴之者，豈果僥倖其主之成大業，而己為鄧禹之效尺寸哉？人挾好亂之心，而嗾其主帥以為逆魁，以弋利於己。故李寶臣、薛嵩、田承嗣首自反噬，而果獲分土擁尊之厚利。蓋當勸亂之日，已挾自私之計。上脅朝廷。下睨其主，流血千里，主族亦赤，無非可罔利之左券。而朝廷果以姑息而厚酬之，位兼將相，澤及子孫，人亦何憚而不日導人以叛逆哉？賣主之腰領以求榮，主族夷而已詫元功。計當日之為藩鎮者，側目而寒心，自非狂騃如劉稹者，未有不以殺王協、郭誼為大快者。頻年身膏原野之鬼，與痛哭郊原之寡妻孤子，固且不怨稹而怨協、誼。故二賊伏誅，而後武、宣之世，藩鎮無叛者。既有以大服其心，而裨將幕僚，知無他日倖免僥功之轉計，則意亦戢，而不敢導其主以狂狺。殺一二人而全天下，仁也；殺無恆之人以行法，信也。高帝斬丁公，而今古稱其義，況躬為逆首者乎？

且劉稹既從誼、協之謀以欲降矣，誼可容，稹獨不可降乎？殺降者，誼也；殺誼者，所以殺殺降者也，而何尤焉？唯項羽施之於敵國之赤子，李廣施之於解辮之夷狄，則誠惡矣。未可以為反覆傾危之亂人引以求曲宥也。施大仁，惇大信，各有其時，各有其情，各有其理。以一言蔽千古不齊之事變，適以自蔽而已，君子所弗尚也。

六

宦者監軍政於外而封疆危，宦者統禁兵於內而天子危。監軍之危封疆，李德裕言之至悉矣。乃天子之危，非宦者之統禁兵遽能脅之而死生廢立之也。天子之兵，散布於天下，將皆其臣，卒皆其民也。其在內而為禁兵，如唐神策軍者，但百之一耳，又非百戰立功能為天下雄者也。宦者雖握固之以為己有，而勢不能與天下爭衡。脅君自恣，乃至弒刃橫加，豈能無畏於四方之問罪乎？其無所憚而血濺宮庭、居功定策者，實恃有在外監軍之使，深結將帥而制其榮辱生死之命，指麾吏士而市以呴嘔宴犒之恩也。故王守澄、陳弘誌、楊承和躬行大逆，不畏天下有問罪之師；乃至四朝元老分符持節之裴中立，亦視君父之死、噤口而不敢誰何；獨一劉從諫執言相加，而懷來又不可問。無他，諸帥之兵，皆宦者之爪牙，舉天下而在其掣肘，雖仗義欲鳴，而力窮於寡助也。於是而知德裕之為社稷謀，至深遠矣。其以出征屢敗為言者，指其著見之害以折之，使不敢爭耳。顯糾其沮撓軍事之失，而不揭其攬權得眾之禍，使無所激以相牴牾，則潛伏之大慝，暗消於忘言矣，此德裕之所以善於安主而防奸也。

然抑豈徒其立言之善哉？仇士良忌之而不能傷，乃乞身以去；敕監軍不得預軍務、選牙隊，而楊欽義、劉行深欣然唯命而不敢爭。極重之弊，反之一朝，如此其易者，蓋實有以制之也。唐之相臣能大有為者，狄仁傑而外，德裕而已。武宗不夭，德裕不竄，唐其可以復興乎！

七

後世有天下者，欲禁浮屠之教以除世蠹也良難。會昌五年，詔毀寺及招提蘭若四萬餘區，歸俗僧尼二十六萬五百人，可謂令之必行矣。然不數年而浮屠轉盛，於是所謂黃檗者出，而教外別傳之邪說充塞於天下，禁之乃以激之而使興，故曰難也。

武宗聽道士趙歸真之說而闢佛，以邪止邪，非貞勝之道，固也；未幾而武宗崩，李德裕逐，宣宗忌武宗君相而悉反其政，浮屠因緣以復進，其勢為之也。雖然，假令武宗永世，德裕安位而行誌，又豈可以舉千年之積害、一旦去之而消滅無余哉？何也？以一日矯千年之弊，以一君一相敵群天下狂惑氾濫之情，而欲鏟除之無遺，是鯀之陻洪水以止其橫流，卒不能勝者也。

夫群天下積千年而奔趨如騖，自有原委，亦自有消歸。故天下之僧寺蘭若，欲毀之則一旦毀之，此其無難者也；勒二十餘萬僧尼使之歸俗，將奚歸哉？人之為僧尼者，類皆孤露惰遊無賴之罷民也，如使有俗之可歸，而晏然為匹夫匹婦，以田爾田、廬爾廬，尚寧幹止也，則固十九而不為僧尼矣。一旦壓之使無所往而得措其身，則合數十萬伏莽之戎，黠者很者陰聚於宵旦，憤懣圖惟，謀歧塗以旁出，若河之決也，得螘穴以通，而奔流千里，安可復遏哉？故浮屠之教，至大中以後，乃益為幽眇閃爍之論、吊詭險畸之行，以聳動生人，而莫測其首尾，以相詫而翕從之，皆其擯逐無聊之日，潛身幽谷，思以爭勝而求伸者也。

夫欲禁浮屠氏者，亦何用深治之哉？自有生民以來，有四民則有巫，巫之為術不一，要皆巫也，先王不能使無也。浮屠之以扇動天下者，生死禍福之報應而已，則亦巫之幻出者而已。若其黠者雜莊、列之說，竊心性之旨，以與君子之道相競，而見道未審者惑之，然亦千不得一也。故取浮屠之說與君子之道較黑白，而衰王固不能保於末俗；取浮屠與巫者等而以巫道處之，則天下固多信巫而不信浮屠者，其勝負相敵也。浮屠而既巫矣，人之信之也猶巫，則萬室之邑，其為巫者凡幾？而人無愛戴巫如父母者，且猶然編戶征徭之民也。如此，則浮屠熸矣。

故寺院不容不亟毀也；笵金冶銅之像，不容不亟銷也；田園之稅，丁口之徭，不容不視齊民也。無廣廈長寮以容之，無不稅之田以豢之，無不徭之政以逸之，無金碧丹漆以艷其目，無鐘磬鈴鐸以淫其耳，黯淡蕭條，而又驗其老幼，使供役於郡邑，則不待勒以歸俗，而僧猶巫也，巫猶人也。進無所安，退思自便，必將自求田廬，自畜妻子，以偕於良民。數十年之中，不見其消而自無幾矣；即有存者，亦猶巫之雜處，弗能為民大病者也。禁其為僧尼，則傲岸而不聽，含怨以圖興。弗禁其僧，而僧視耕夫之賦役；弗禁其尼，而尼視織女之縷征。無所利而徒苦其身，以茹草而獨宿，未有不翻然思悔者。徒眾不依，而為幽眇之說、吊詭之行者，亦自顧而少味。先王之不禁天下之巫，而不殊於四民之外，以此而已。然則有天下而欲禁浮屠以一道德、同風俗者，亦何難之有哉？特未之思耳。

宣宗

一

宣宗初識李德裕於奉冊之頃，即曰：「每顧我，使我毛發灑淅。」夫宣宗非孱主，德裕非有跋扈之氣發於聲色，如周勃之起家戎伍、梁冀之世習驕倨者，豈果見之而怵然哉？有先入之言使之猜忌者在也。武宗疾篤，旬日不能言，而詔從中出，廢皇子而立宣宗，宣宗以非次拔起，忽受大位，豈旦夕之謀哉？宦官貪其有不慧之跡而豫與定謀，竊竊然相嚅唲於祕密之地，必將曰太尉若知，事必不成。故其立也，惴惴乎唯恐德裕之異己，如小兒之竊餌，見廚婦而不寧也。語曰：「盜憎主人。」其得志而欲誅逐之，必矣。

此抑有故，德裕當武宗之日，得君而行誌，裁損內豎之權，自監軍始。監軍失權，而中尉不保神策之軍，於時宦官與德裕有不兩立之勢。德裕為之有序，無可執以相撓，而上得武宗之信任，下有楊欽義、劉行深之內應，故含怨毒也深而不敢發。迨乎武宗疾篤不能言之日，正其河決癰潰、可乘以快誌之時也。不廢皇子立宣宗，則德裕不可去；不訹宣宗以德裕威稜之可畏，則宣宗之去德裕也不決。其君惴惴然如捍大敵之不能姑待，而後德裕必不能容。蓋德裕之所能控禦以從己者，楊欽義、劉行深而已，二人者，其能敵宮中無算之貂璫乎？皇太叔之詔一下，德裕無可措其手足，待放而已矣。唐之亡亡於宦官，自此決矣。

或者謂德裕事英斷之君，相得甚歡，而不能於彌留之際，請憑玉幾、受顧命以定冢嗣，使奸人得擅廢立之權，非大臣衛國之誼，是已。然有說焉，武宗春秋方富，雖有疾而非必不可起之危候，方將大有所為，而不得遽謀身後：迨及疾之已篤，昏不能言，雖欲扣閤請見，而誰與傳宣以求必得哉？所可惜者，先君之骨未寒，太尉之逐已亟，環唐之廷，無有一人焉昌言以伸其忠勛者。豈徒無為之援哉？白敏中之徒且攘臂而奪相位，崔、楊、牛、李抑引領以望內遷，而鄭肅、李回莫能禦也。意者德裕之自矜已甚，孤傲而不廣引賢者以共協匡贊邪？抑自朋黨興，唐之士風披靡於榮辱進退之閑，而無賢可薦邪？二者皆國家危亂之券也，必居一於此，宜乎唐之不復興矣。

二

宣宗初立，以旱故，命大臣疏理繫囚，而馬植亟以刻核之言進，請官典犯贓及殺人者不聽疏理。夫二者之不可遽釋，是已；而並不聽其疏理，唯法吏之文置之辟而莫辯，宣宗用申、韓之術，束濕天下以失人心，植實首導之矣。

唐自高宗以後，非弒械起於宮闈，則叛臣訌於肘腋，自開元二十餘年粗安而外，皆亂日也，而不足以亡者，人心固依戀而不忍離，雖役繁賦重，死亡相接，抑且戴奕葉之天子於不忘。無他，自太宗以寬容撫士庶，吞舟漏網，則遊鱗各呴沫於浦嶼，即有弱肉疆食之害，而民不怨其上也。羅希奭、吉溫以至窮凶如侯、索、周、來，抑但施慘毒於朝士，而以反叛為名，未嘗取吏民瑣細之愆，苛求而矜其聰斷；馬植之徒，導主以淵魚之察，而後太宗之遺澤斬矣。

植之言曰：「貪吏無所懲畏，死者銜冤無告，」亦近乎情理之說也。乃上方下寬恤之政，用答天災，而遽以綜覈虔矯之令參之，則有司相勸以武健，持法律以核吏民，廣逮系以成鍛煉，有故入而無矜疑，士怨於官，民愁於野，胥史操生死以取貨賄，可勝言哉？

夫申、韓之以其術破壞先王之道者，豈不以為情理之宜，誅有罪以恤無辜乎？而一倚於法，天下皆重足而立。君子之惡其賊天下而殄人國脈者，正以其近於情理，易以惑人也。

以臟吏論，古今無道之世，人士相習於貪叨，而其得免於逮問者，蓋亦鮮矣。夫茍舍廉恥以縱朵頤，則白畫攫金而不見人，豈罪罟之所能禁乎？無道以止之於未淫，則察之愈密，誅之愈亟，夤緣附托行賄以祈免之塗愈開，賄不給而虐取於民者愈劇。究其抵法而無為矜宥者，一皆拙於交遊、吝於薦賄、谿壑易厭之細人而已。以法懲貪，貪乃益滋，而上徒以召百官之怨讀，下益以甚窮民之朘削，法之不可恃也明矣。

以殺人論，人即不伏歐刀於市，亦未有樂於殺人者也；已論如法，而茍全於疏理之下，雖不死而生理亦無幾矣。若其忿懟發於睚眥，則當揮拳操刃之下，惡氣薰心，固且自忘其死，抑豈暇念他日之抵法而知懲？若雲死者舍冤，則天地之生，業已殺一人矣，而又殺一人以益之，奚補哉？且一人抵坐，而證佐之株連，寡妻孤子之流離於寺署者，凡幾也！

故貪吏伏法，殺人者死，法也。法立於畫一，而張弛之機，操於君與大臣之心。君子之道，所為迥異於申、韓之刻薄者，不欲求快於一時之心也。心茍快，而天地和平之氣已不足以存，俗吏惡知此哉？綜覈行，而上下相督、還相蔽也。炫明者瞀，炫聰者聾。唐室容保之福澤，宣宗君臣銷鑠之而無余，馬植實首導之。苛刻一行，而莫之知止，天下粗定，而卒召吏民之叛以亡，固不如曏者之姑息，亂而可存也。

三

知人之難久矣，而抑有其可知者，君子持之以為衡，而失亦鮮矣。人之為不肖也，其貪惏賊害、淫溺憤亂、得之氣質者，什不得一；類皆與不善者習，而隨之以流，因以氾濫而不可止。故君子之觀人於早也，持其所習者以為衡，視其師友，視其交遊，視其習尚；未嘗無失，而失者終鮮。拔騂角於犁牛之中，非聖哲弗能也。

李德裕引白敏中入翰林，既為學士，遂乘武、宣改政之初，奪德裕之相，竭力排之，盡反其政，以陷德裕於貶死，而亂唐室。夫敏中之不可引而使在君側，豈待再計而決者哉？德裕之初引敏中也，以武宗聞白居易之名，欲召用之，居易老而德裕以敏中進。然則知敏中者以居易，用敏中猶其用居易也。居易以文章小技，而為嬉遊放蕩、征聲逐色之倡，當時則裴中立悅其浮華而樂與之嬉；至宋，則蘇氏之徒喜其縱逸於閑撿之外而推尚之；居易之名，遂喧騰於天下後世。乃覈其人，則元稹之死友也。稹聞謫九江而垂死驚坐，胡為其然哉？以蕩閑踰撿相暱於聲色，而為輕浮俗艷之詞以蠱人於淫縱。當其時如杜牧者，已深惡而欲按以法矣。稹鬻身奄宦，排抑正人，以使河北終叛，而為唐之戎首；居易護為死黨，不得，則托於醉吟以泄其青衫之淚。敏中為其從弟，與居與遊，因之而受君相之知，夢寢之所席而安者居易耳。若此而欲引為同心，以匡君而衛社稷，所謂放虎自衛者也，而德裕胡弗之知也！

使武宗欲用居易之日，正色而對曰：此浮薄儇巧之小人，耽酒嗜色，以淫詞壞風教者，陛下惡用此為？則國是定矣。李沆、劉健之所以允為大臣也。而德裕不能，其尚有兩端之私與？不然，則己習未端，心無定衡之可持而易以亂也。先儒謂蘇軾得用，引秦觀之徒以居要地，其害更甚於王安石，唯其習尚之淫也。舍是而欲鑒別人才，以靖國家、培善類，未有能免於咎者也。

四

周墀為相，韋澳謂之曰：「願相公無權。」傷哉斯言！所以懲李相、朱崖之禍，而嘆宣宗之不可與有為也。宰相無權，則天下無綱，天下無綱而不亂者，未之或有。權者，天子之大用也。而提權以為天下重輕，則唯慎於論相而進退之。相得其人，則宰相之權，即天子之權，挈大綱以振天下，易矣。宰相無權，人才不繇以進，國事不適為主，奚用宰相哉？奉行條例，畫敕以行，莫違其式而已。宰相以條例行之部寺，部寺以條例行之鎮道，鎮道以條例行之郡邑，郡邑以條例行之編氓，茍且塗飾以應條例，而封疆之安危，群有司之賢不肖，百姓之生死利病，交相委也，抑互相容以讎其奸也。於是兵窳於邊，政弛於廷，奸匿於側，民困於野，莫任其咎，咎亦弗及焉。宰相不得以治百官，百官不得以治其屬，民之愁苦者無與伸，驕悖者無與禁，而天子方自以為聰明，徧察細大，咸受成焉，夫天子亦惡能及此哉？摘語言文字之失，按故事從違之跡而已矣。不則寄耳目於宵小，以摘發杯酒尺帛之愆而已矣。天下惡能不亂哉！

上攬權則下避權，而權歸於宵小。天子為宵小行喜怒，而臣民率無以自容。其後令狐綯用一刺史，而宣宗曰：「宰相可謂有權。」其奪天下之權，使散寄而無歸，固不可與有為也。韋澳見之審矣。無權則焉用相哉？弗問賢不肖也，但可奉行條例，皆可相也，其視府史胥徒也，又奚以異？周墀又何用相為？生斯世也，遇斯主也，不能褰裳以去，而猶貪白麻之榮，墀亦不可謂有恥矣。

五

德、宣二宗，皆懷疑以禦下者也，而有異，故其致禍亦有殊焉。德宗疑其大而略其小，故於安危大計，不信忠諒之言，奸邪得乘之，而亂遂起；然略於細小之過，忘人於偶然之失，則人尚得以自容。於盧杞之奸傾聽之，於陸贄之忠亦傾聽之，故其臣無塗飾耳目、坐釀禍原之習，其敗亂終可拯也。宣宗則恃機警之耳目，聞一言而即挾為成心，見一動而即生其轉念，賢與奸俱岌岌不能自保，唯蔽以所不見不聞，而上蠹國、下殃民，僥倖免於譏誅，則無所復忌。雖有若陸贄之忠者在其左右，一節稍疏，群疑交起，莫敢自獻其悃忱。其以召亂也緩，而一敗則不可復救矣。

馬植之貶，以服中涓之帶也；蕭鄴之命相，旨已宣而中止，以王歸長之覆奏也；崔慎繇之罷，以微露建儲之請也；李燧之鎮嶺南，旌節及門而返，以蕭仿之一言也；李遠之不用，以長日碁局之一詩也。李行言以樵夫片語而典州，李君奭以佛祠數老而遽擢。舉進退刑賞之大權，唯視人罄欬笑語、流目舉踵之閑，而好惡旋移，是非交亂。荊棘生於方寸，忮害集於俄頃。自非白敏中、令狐綯之戀寵喜榮，誰敢以身試其喜怒而為之用乎？天下師師，交相飾以避過，則朝廷列土偶之衣冠，州郡恣穿窬之長吏，養奸匿慝，窮民其奚恃以存哉？嗚呼！懷疑以察纖芥之短長，上下離心而國不亡者，未之有也。其待懿宗而禍始發，猶幸也，又惡足以比德宗哉？

雷，至動也；火，至明也。以灼灼之明，為非常之動，其象為豐。「豐其蔀，日中見鬥。」以星之明亂日之明，則窺其戶而無人。易之垂訓顯矣哉！

六

古今之亡國者，有二軌焉，奸臣篡之，夷狄奪之也。而禍各有所自生。夷狄之奪，晉、宋是已。君昏、將懦、兵弱而無紀，則民雖帖然圖安，乃至忠憤思起為之效命，而外逼已危，不能支也。奸臣之篡，則不能猝起而遽攘之也，必編民積怨，盜賊繁興，而後奸臣挾平寇之功，以鉗服天下而奉己為主，漢、唐是也。張角起而漢裂，黃巢起而唐傾。而漢則有公孫舉、張嬰以先之，唐則有雞山妖賊、浙東裘甫以先之。一動而戢，再動而囂，三動而如火之燎原，不可撲矣。

唐之立國，至宣宗二百餘年，天下之亂屢矣，而民無有起而為盜者。大中六年，雞山賊乃掠蓬、果、三川，言辭悖慢，民心之離，於是始矣。崔鉉之言曰：「此皆陛下赤子，迫於饑寒。」當是時也，外無吐蕃、回紇之侵陵，內無河北、淮蔡、澤潞之叛亂，民無供億軍儲、括兵遠戍之苦，宣宗抑無宮室遊觀、縱欲斂怨之失，天下亦無水旱螽螟、千里赤地之災，則問民之何以迫於饑寒而遽走險以自求斬艾乎？然則所以致之者，非有司之虐害而誰耶？李行言、李君奭以得民而優擢，宜足以風厲廉隅而坊止貪濁矣，然而固不能也。君愈疑，臣愈詐，治象愈飾，奸蔽愈滋，小節愈嚴，大貪愈縱，天子以綜覈禦大臣，大臣以綜覈禦有司，有司以綜覈禦百姓，而弄法飾非者驕以玩，樸願自保者罹於凶，民安得不饑寒而攘臂以起哉！

小說載宣宗之政，瑯瑯乎其言之，皆治象也，溫公亟取之登之於策，若有餘美焉。自知治者觀之，則皆亡國之符也。小昭而大聾，官欺而民敝，智攫而愚危，含怨不能言，而蹶興不可制。一寇初起，翦滅之，一寇踵起，又翦滅之，至再至三而不可勝滅，亂人轉徙於四方，消歸無地，雖微懿宗之淫昏，天下波搖而必不能定。宣宗役耳目，懷戈矛，入黠吏之囮，驅民以凍餒，其已久矣。至是而唐立國之元氣已盡，人垂死而六脈齊張，此其候矣。

七

韋澳者，以藏身自固為道者也，異於貪進病國、僥幸危身之鄙夫遠矣，而不足以謀國。宣宗屏左右與商處置宦官之法，而澳曰：「與外廷議之，恐有太和之變，不若擇其中有識者與之謀。」此其為術也甚陋，澳之識豈不足以知此之非策，而雲爾者，不敢身任其事以自全而已矣。

太和之變，所以主辱而臣死者，李訓、鄭註本無藉小人，舒元輿、賈皆貪庸為朝野所側目，與宦官以機械相傾而不勝，其宜也，而豈宦官之終不可受治於外廷哉？舍外廷而以宦官治宦官，程元振嘗誅李輔國矣，王守澄嘗誅陳弘誌矣，是以毒攻毒之說，前毒去而後毒更烈也。蓋宦官之亂國而脅君也，與外廷之小人異。小人誅則其黨亦離，能誅小人者，即不必為君子，而亦懲小人之禍以反其為者也。若宦官則自為一類，而與外廷爭盈虛衰王之數，其自為黨也，一而已矣。勿論進而與謀，謀之必泄，祗以成乎禍亂；即令抒心盡力為我驅除，而誅彼者即欲行彼之事，天子恃之，外廷拱手而聽之，後起之禍，倍溢於前，又將何所藉以芟夷之哉？故曰其術陋矣。

夫天子而果欲斷以行法，誅不順之奄孽，正綱維以自振也，豈患無其術哉？外廷非盡無人也，即如李文饒者，優遊諷議而解諸道監軍之兵柄，則使制此刑餘也，優有餘裕，而摧抑之以向於死。充位之大臣，則為白敏中、為令狐綯、懷祿固寵之鄙夫，既陰結內援，而不敢任誅鋤之事；使其任之，又舒元輿、王涯、賈之續耳。蓋其炫小明而矜小斷，以纖芥之嫌疑，為轉眄之刑賞。其以為慎名器者，匹夫之吝也；其以為察吏治者，老婦之聰也。佞人亟進而端士離心，故僅一守正之韋澳，而唯計全身於事外。如使推誠待下，拔功業已著、才望可委之大臣，修法紀以飭中外。乃下明詔，申太宗之禁制，廢中尉之官；以神策之軍授司馬，革樞密之職；以機要之務歸中書，奪其所本無，而授以埽除之常職。是天子大臣所可昭昭然揭日月以行者，廷臣莫敢異議，百姓莫不欣悅，藩鎮莫不欽仰，一二懷奸之奄豎，何所挾以相抗？亦奚用屏人私語，若大敵之對壘，力不能支，思乘瑕而攻劫之乎！

或曰：習已成，則其黨已固；奪之遽，則其怨必深；環左右者，皆其徒也，伏弒械以求逞，宣宗所重慮者，未為過也。夫惡，唯隱而益深，故孔子成春秋而亂賊懼，發其所匿而正名之，則惡泄而不能再興矣。夫憲宗、敬宗之不保其軀命，豈嘗斥而奪之使激而成之乎？憲宗之弒，陳弘誌雖伏辜而未正其惡；敬宗之弒，劉克明雖授首而未誅其黨；內外交相匿，而後伏莽之戎有所怙以相脅。宣宗於此，正告中外，詰先君之賊，申汙瀦之討，宣發其惡，顯然於天下之耳目，則使有「今將」之心，抑知其無所匿藏而逃不赦之辟，又孰敢睥睨君父以逞其狂圖哉？太和君臣唯不知此，是以伏兵殿幄，反受大逆之名，三相駢死於獨柳，非外廷與謀而事機必敗也。乃宣宗之為君也，以非次為宦官所扳立，反以貽怨於社稷之臣，故懷私恩、忍重辱，隱而不能發露耳。是以韋澳遷延自免，而不能為之謀，知其荏苒者之有所系也。

八

國無可用之人則必亡。國之無人，非但其君不欲用之，抑欲用之而固無人也。錚錚表見者，非迂不適用，則小有才而不足任大，如是者不得謂之有人。夫其時，豈天地之吝於生才以亡人之國乎？秉道行義、德足以回天者，閑世而一出，亦安能必其有？或賢智之士，宅心無邪，而樂為君用，則亦足以匡亂救亡，功成事定，而可卓然為命世之英，此則存乎風尚之所移耳。故國之無人，惟賢智之士不為國用，恬然退處以為高，以倡天下，置君父於罔恤，於是乎國乃終以無人。

夫一二賢智之士不為國用，而無損於當世，似未足以空人之國，使君父也。乃唯賢智之士，立身無瑕，為謀多藏，天下且屬望之，而以不為國用為道，其究也，置其身於是非休咎之外，天下具服其卓識，而推以為高；於是知有其身以求免於履凶蹈危者，皆慕其風，以為藏身之固，則宗社安危生死一付之迂愚巧黠之人；而自好者智止於自全，賢止於不辱，誌不廣，學不博，氣不昌，乃使數十年內，盡士類皆成乎痿痹泮渙之習；自非懷祿僥幸、依附亂賊而不慚者，皆不可與有言、不可與有為之人也。於是乎天下果於無人。而狐貍畫嗥，沐猴衣錦，尚誰與治之哉？

宣宗之世，上方津津然自以為治也。而韋澳謂其甥柳玭曰：「爾知時事浸不佳乎？皆吾曹貪名位所致耳。」是其為言，夫非賢智者之言乎？於是上欲以澳判戶部，且將相之，而浩然乞出鎮以引去。蓋澳之不為唐用，非一日矣，周墀入相，問以所可為，則曰：「願相公無權。」宣宗屏人語以將除宦官，則曰：「外廷不可與謀。」其視國家之治亂，如越人之肥瘠，而以自保其身者，始終一術也。蓋於時賢智之士，周覽而俯計焉，擇術以自處焉，視朝廷如燎原之火，不可向邇，非令狐綯之流、容容以僥厚福者，無不戒心於謀國矣。此習一倡，故唯張道古、孟昭圖之愚忠以自危，魏暮、馬植之名高而實詘，姑試其身於險而罔濟；其不爾者，率以全身遠害為風軌。故鄭遨、司空圖營林泉以自逸；而梁震、孫光憲、羅隱、周庠、韋莊之流，寄身偏霸以謀安。其於憂世愛君之道，夢寐不及而談笑不涉，天下惡得有人哉？

宣宗之世，唐事猶可為也，而何以人心之遽爾也？宣宗甫踐阼，而功著封疆、謀匡宮府之李文饒，貶死於萬里之外；其所進而與圖政者，又於一言一笑一衣一履之閑，苛責其應違；士即忘身以殉國，亦何樂乎受不令之名以褫辱哉？人君一念之煩苛，而四海之心瓦解，則求如李長源、陸敬輿履艱危、受讒謗以自靖者，必不可得。非唯不得，賢智之士，固且以為戒也，不亡何待焉！

九

安、史作逆以後，河北亂、淄青亂、朔方亂、汴宋亂、山南亂、涇原亂、淮西亂、河東亂、澤潞亂，而唐終不傾者，東南為之根本也。唐立國於西北，而植根本於東南，第五琦、劉晏、韓滉，皆藉是以紓天子之憂，以撫西北之士馬而定其傾。東南之民，自六代以來，習尚柔和，而人能勸於耕織，勤儉足以自給而給公，故不輕萌猖狂之志。永王璘、劉展一妄動而即平，無與助之者也。劉展既誅，席安已久，竭力以供西北而不敢告勞。至於宣宗之季年而後亂作。大中九年，浙東軍亂，逐李訥，越三年而嶺南亂矣，湖南逐韓悰矣，江西逐鄭憲矣，宣州逐鄭薰矣，不謀而合，並起於一時。其稱亂者，皆遊惰之兵，非兩河健戰之雄；所逐者皆觀察使，奉朝命以牧軍民，非割據擅命之雄，倚牙兵以自立，倡偏裨以犯上，非所據而人思奪之者也。蓋於是而唐之所以致此者可知矣。在昔之日，軍興旁午，供億繁難而不叛；大中之世，四海粗安，賦役有經而速反；豈宣宗之刑民而無醉飽者使然哉？觀察使慢上殘下，迫民於死地，民乃視之如仇讎，不問而知李訥輩之自取之也。

雖然，又豈非宣宗之縱蟊賊以害良稼哉？觀乎張潛之言曰：「藩府財賦，所出有常，茍非賦斂過差及減削衣糧，則羨余奏於代移之際者，何從而致？」蓋進奉者，兵民之所繇困，而即其所繇叛也。及懿宗之初，始禁州縣稅外科率。而薛調上言：「所在群盜，半是逃戶。」故軍亂方興，民亦相尋而為盜。裘甫之聚眾，旬日而得三萬，皆當年畫耕夜織、供縣官之箕斂者也。貨積於上而怨流於下，民之瓦解，非一日矣。王仙芝、黃巢一呼，而天下鼎沸，有司之敗人國家，不已酷乎！

夫宣宗之於吏治，亦勤用其心矣，徒厚疑其臣，而教貪自己。令狐綯父子黷貨於上，省寺相師而流及郡縣，塗飾耳目者愈密，破法以殃民也愈無所忌。唐之亡，宣宗亡之，豈待狡童繼起，始沈溺而莫挽哉？於是藩鎮之禍，且將息矣，河北諸帥皆庸豎爾，是弗難羈靮馭者，彼昏不知，惴惴然防之，而視東南為噬膚不知痛、瀝血不知號之圈豚池鶩也。「人莫躓於山，而躓於垤」，豈不信夫？民者，兵之命也；安者，危之府也；察者，昏之積也；弱者，疆之徒也。可不慎哉！可不慎哉！