谿谷先生集/卷十八
疏箚十八首
編輯吏判辭免箚
編輯伏以臣痼疾纏身。不堪供職。呈單乞免。以爲就閑養痾之計。不圖陞擢異恩。出於夢寐之外。驚悚震悸。精爽戃怳。撫躬環顧。不知所以自處也。竊念銓衡之長。卽古冢宰之職。苟非宿德重望表率一世者。無以厭服輿論。如臣庸孱駑劣。百事不能如人。待罪佐貳。已負素餐之譏。今乃使之處此地而堪此任。夫豈萬分有一近似之理乎。又況國家用人。自有階級。循常理而擧錯焉。則人心悅服。謗議自絶。若乃越次之除。踰分之恩。事非恆有。人所罕見。施之於可堪之人。猶恐未當。被之於不稱之身。其謂斯何。方今先朝舊德。昭代高勳。才望隆顯者。固自不乏其人。而新進後生。百無善狀之臣。乃反獨蒙恩擢。揆諸事理。不應如是。臣竊爲聖明恨此擧之失宜也。抑臣公義之外。實有一段私悃。事君如事父。臣不敢有隱。臣以畸窮多釁之人。久廢驟起。數年之中。躐躋宰列。福過災生。百疾侵凌。常懼死亡無日。未伸報效之願。今又加之以不常有之恩數。置之於不敢當之職位。則是注其方溢之器。促其將至之菑。天道忌滿。鬼神害盈。此必至之理也。不貲之身。誠不足恤。然使一物夭閼。亦足以損聖化而傷至仁也。言至於此。倍切隕越。伏乞聖慈曲垂矜閔。亟收新命。回授賢德。以重名器。以幸公私。臣無任激切祈祝之至。取進止。
再箚
編輯伏以臣猥蒙恩擢。危厲薰心。封章控辭。實出衷赤。聖鑑不諒。返下溫旨。奬勵之殷。迥出尋常。摧感跼蹐。悸不自定。再瀆宸嚴。罪合萬死。臣聞伊尹進戒太甲。論任官之道曰。其難其愼。蓋材不可以易知。故欲其難。任不可以輕授。故欲其愼。惟難故當愼。唯愼故能得其人。古昔聖賢用人之際。若是其不苟。如使上不擇材而輕用。下不量己而冒居。則授受均失其宜。而瘝官僨事之愆必至矣。六官之任。莫重於銓曹。而長官爲尤重。苟非輿望所歸。必有負乘之譏。故自先朝以來。佐貳則雖或有超陞之擧。至於長官。未嘗有也。夫豈無其人哉。蓋政體不應爾也。況以臣空疏蒙劣。百無一能。乃蒙曾所未有之異數。此果於事理妥否。捨耆宿而取新進。一不可也。越賢㑺而擢無能。二不可也。違公薦而用加望。三不可也。將使聖明有謬擧之疵。而國家受匪人之病。卽臣雖欲強顏就職。何可得也。疾病沈痼。有不堪供職之憂。臣亦不敢言也。涯分滿溢。有招損疾顚之災。臣亦不暇顧也。唯以上累聖治。下速物議。妨賢路損政體。爲大懼耳。伏乞聖慈俯察危悃。亟收恩命。不勝萬幸。臣無任激切隕越之至。取進止。
三箚
編輯伏以臣之情勢。可謂極狼狽矣。辭章再上。天聽未回。欲更陳危悃。則瀆擾是懼。欲冒沒就職。則人器不稱。瀆擾之罪。止於一身。冒沒之愆。上累聖朝。雖欲無言。烏可得耶。臣聞上之用人。如器皿焉。大小不可踰其量。下之受任。如負擔焉。輕重必須稱其力。今國家以天官冢宰之任。越次超序。授之於至庸極陋之臣。已失器使之道。臣若承當而冒受。則尙可謂自量其力乎。黃流注於瓦缶。玉盌盛其狗矢。褻辱名器。有如是者。況以僬僥之孱。敢肩烏獲之任。隕踣摧拉。必無幸矣。嗚呼。上下何利於此哉。臣嘗讀唐史。見鄭綮搔首之嘆。未嘗不掩卷咄咄。傷其時而悲其人。不謂今日身當此事。歇後鄭五。猶若有蘊。臣之空空。殆有甚焉。天鑑孔邇。不諒人只。情蹙辭竭。言不知裁。伏惟聖慈哀憐垂察。亟收成命。臣不勝惶懼隕越之至。取進止。
左副賓客辭免箚
編輯伏以臣空疏駑鈍。百無善狀。加以疢疾侵凌。日就尫劣。誤恩隆重。躐躋匪據。僶勉就列。日夜憂懼。乃於昨日政。又有左副賓客之除。夫胄筵羽翼。是何等責任。苟非年德尊重。學識淹通者。莫宜居之。夫豈瞢陋後生所堪當者耶。揣分量才。萬萬不似。況臣竊念左賓客金尙容。是臣之妻父。而右副賓客金尙憲。臣之妻叔父也。賓客凡四員。而一家三人。竝處其選。揆之政體。不應如是。堂堂聖朝。名宰林立。豈其乏人。乃有如許事耶。私門之榮耀雖至。公議之指點可畏。伏乞聖慈亟許遞改。以安愚分。臣無任懇迫屛營之至。取進止。
遠接使辭免箚
編輯伏以國家自祖宗朝。最重儐接之任。自非才識通明。詞華贍敏。而風標可觀者。無以堪其任也。蓋接待王人。國之大事。凡供頓調度。應對詞令。皆出於儐臣。一失其宜。關係至重。臣才庸識劣。未諳世務。尋常職事。恆患不能修擧。況儐接之際。區畫策應。必有許多難處。其何以動中機宜乎。其不堪一也。沿塗唱酬。已成故事。其才也則足以華國。不才也則未免辱國。中華人材之盛。固非小邦所敢望。而奉使海外。必是雋選。拙手當之。將爲天下嗤笑。亦非細故也。臣少習擧業。粗解彫篆。中年以來。漸就惰廢。至於詩律。學之旣晩。工程疏鹵。近又官宂倥傯。疾疢纏綿。絶無吟諷之暇。間或爲人牽率。有所酬和。神思昏塞。筆路荒澁。往往擲筆自咲而止。若猝遇勍對敏手。急責賡報。必有腐毫曳白之窘。二百年來。詞場盛事。其忍自臣身墮卻乎。其不堪二也。客主相接。容貌居先。古之相禮者。以威儀爲重。董越詔使。一見許琮。不覺起敬。亦其風儀有以動人故也。如臣孱羸寢陋。不及中人遠甚。設令中有美蘊。猶不足以自表見。況內與外相符者乎。倘被華人咲侮曰。東國可謂無人。乃以孱措大當我雲。則寧不爲盛朝之羞辱。其不堪三也。有一於斯。猶不可當其任。況臣兼之。雖欲冒昧承命。何可得也。竊念先朝舊臣。才望蓋世。見重於華夏者。自有其人。華使之來。或不無想望期佇之理。今不此之取。乃以萬萬不似如臣者。充其選。臣竊怪大臣之謬擧也。一身顚躓有不足言。其於僨事辱國何哉。臣之此言。非敢備禮虛讓。實出於衷赤。伏乞聖明曲垂諒察。亟命遞臣遠接之任。以便公私。不勝萬幸。取進止。
再箚
編輯伏以臣瀝盡危悃。冀蒙垂察。天聽未回。返下溫旨。臣誠惶怖煎迫。不知所出。人臣服勤之義。不擇夷險。雖蹈湯火冒鋒鏑。有不敢辭。況此儐任。乃搢紳之極選。書生之至榮。揆分揣材。略有可堪。臣亦何心強拒恩命。顧以國家今日事勢。異於平昔。詔使之來。其能坦然無疑阻於我。未可知也。加以西路物力蕩竭已極。接待之具。必多疏略。如有意外難處。則周旋彌縫。不至敗事。皆儐臣責也。其任之難且重。蓋什倍於平日。此豈愚臣所能堪者乎。人情見可敬者。則疑可以平。慍可以解。於可慢者反是。臣嘗聞諸長老。張寧之奉詔也。恨不見成三問。觸事生瞋。雖以徐居正之才。猶不能當其意。誠使當今朝廷。都無可使者。臣猶不當承乏。況今先朝舊臣。名滿華夏。爲中朝學士所稱艶者。自有其人。舍此而他求。無乃未之思耶。昔趙不用廉頗而用趙括。秦不任王翦而任李信。覆軍僨事。悔之無及。嗚呼。豈獨任將爲然哉。人材漸降。如水趨下。新進後生。雖竭其步趨。終無以追踵前輩。用違其器。則細事猶恐不濟。況此儐相之重乎。大臣以臣應旨。未曉其意。殆以臣犬馬齒少。謂可以耐勞驅馳耳。盧守愼才學重一世。及爲遠接使。自以詩思淹遲。再三固讓。宣廟知其至誠。竟許所辭。夫不強其所不能。此聖王器使之通誼也。守愼猶然。況不及守愼萬萬者乎。伏乞聖慈諒臣至懇。亟遞遠接之任。回授可堪之人。不勝萬幸。取進止。
三箚
編輯伏以臣不避煩瀆。再上辭章。自謂底蘊已竭。而猶未蒙恩許。此必臣誠意淺薄。不足以動聖聽也。理宜惶懼屛息。以俟譴何。顧念此擧關係至重。若冒沒受任。竟至於僨事辱國。則非惟臣罪難貰。必貽聖明後日之悔矣。臣之駑劣不稱之狀。備盡前箚中。聖明想已洞燭。秪以大臣所擧爲不可廢。有所持難耳。噫。大臣亦有公是非。豈不知臣之不才而愈臣者之有其人乎。但不欲以驅馳鞅掌之役。煩勞耆宿耳。聖鑑所及。寧不默照。昔孫臏臥輜車。能成馬陵之功。趙充國年踰七十。竟辦金城之績。武功猶然。況於雍容翰墨之任乎。華使不來則已。若來則其一慍一喜。實係國家大利害。初頭接歡。都在儐臣。其可容易嘗試而不爲深長思乎。古人有言曰。惡成不及改。事機一誤後不可悔。伏願聖明斷自宸衷。亟命遞改。公私萬幸。臣無任惶悶危迫之至。取進止。
副提學乞免箚
編輯伏以臣之呈告乞遞。實出血誠。聖鑑不諒。又有還出之命。惶悚隕越。不知所出。理宜驅策癃孱。黽俛就列。而忱悃所迫。不容自隱於宸扆之下。夫論思之任。職在輔道。國朝故事。最重其選。故少被訾議。則不敢居其地。臣之空疏憒憒。百不近似。未經館職。而驟玷長官。固已內自歉然矣。叨竊以來。曾無一言一事稍可稱塞者。瘝曠屍素。坐積罪戾。頃者伏見重臣箚辭。倂斥三司。身爲館閣之長。素蔑擧職之效。輿臺之謗。猶當愧怵。況元勳重臣之言乎。且念臣素有痼疾。深纏骨髓。自分爲朝暮之人。每當隆寒盛暑。只宜解官謝事。屛蟄將息。以延如線之命。而近緣初寒失攝。舊患轉甚。種種苦惱之狀。豈堪盡煩於文字。今欲強疾供職。則氣力有所未逮。稱疾自便。則分義有所不安。乞免之請。夫豈得已。古人有言曰。陳力就列。不能者止。夫不才而不能稱職。與有疾而未堪供任。皆在所當去也。一之猶然。況兼二乎。伏願聖慈曲諒危悃。特許鐫免。以安愚分。不勝幸甚。臣無任祈懇戰灼之至。取進止。
論鄭弘任事箚子
編輯伏以臣伏見今月十三日承傳。興陽縣監鄭弘任。以捉囚內需司差人之故。特命先罷後推。以懲不有君命之罪者。臣私心惶惑。不料聖朝有此擧也。此事顚末。臣實昧昧。然竊意必有曲折。而殿下未之察也。內需司公事。例必關由吏曹。移文於監司。然後行下本邑。未知今茲公事。果亦關該曹移監司而後。下本縣否也。不然而或直自內需司行文送差。或雖有該曹公文。而不經監司。直下本縣。則是大違體式。而啓無窮之後弊。爲守宰者。安得坦然奉行乎。然其不爲奉行足矣。若以此至於捉囚差人。誠過矣。第未知差人所爲。無乃大段無狀。有不容坐視。而不得不爲之捉囚也耶。誠使內需公事。本無失體。差人所爲。又無乖戾。而遽加拘囚。則弘任不得辭其罪矣。不然而有他曲折可恕者。而殿下只信內需司所言。不爲舒究。則是殿下厚於私人。而刻於奉法之吏也。不瑕有害於聖德耶。且殿下雖以弘任所爲。實涉不韙。亦宜先加査驗。得其實狀然後罪之。不當只憑差人之訴。遽加重譴也。夫偏護僕隷。橫怒他人。此鄙俗之爲也。鄕黨自好者。猶且不爲。今若以是未免上累於聖明。則豈非大可恨者乎。噫。內需司。人主私財之府也。人主而有私財。本非大公至正之道。其弊至於廢朝而極。到今言者。爲之氣塞。反正之後。人皆想望謂殿下必能革罷此司。以與一國共之。今縱不能遽罷。豈忍踵其弊而益滋其亂也。臣忝叨吏部。竊見內需司以推捉徵督等事。討出公文。旁午交至。其事之是非。未敢知也。然竊怪其不應如是太煩也。畢竟乃有如興陽事者。嗚呼。此而不已。幾何不盡復廢朝之舊貫哉。臣竊意殿下此擧。必以事關慈殿故也。若然。臣之惑滋甚焉。匹夫事親。猶當從容道達。要以納親於無過。不以從令爲貴。況帝王之達孝。何可拘拘翦翦。不思所以諭之於道。徒以承順爲哉。慈殿雖或盛怒。殿下亦宜委曲譬解。期於動聽。無使累於塞淵之德可也。以慈殿之仁明。其有不釋然於此者乎。今乃不顧事理。致有傷治損政之累。而反諉之於慈殿有若情意相阻。言有所不敢盡者然。臣恐殿下事親之孝。未盡其理。非所以彰慈殿之懿美也。臣嘗讀春秋傳。楚靈王時。申無宇之閽者。亡入章華宮。無宇執之於王宮。有司執以請罪。靈王不之罪。乃曰取而臣以往。靈王狠暴亡國之主也。申無宇之執人於王宮。事涉犯上。如欲文致其罪。豈止於不有君命而已哉。然而有司請罪。而靈王置之。今弘任所犯。不至如無宇。旣無有司之請。殿下直加譴焉。得無與靈王異乎。臣民平昔所望於聖明者何如。而今反有歉於楚靈。臣竊爲殿下傷之惜之。噫。今之國勢。可謂岌乎殆哉。顧瞻四方。無一事一處不受病者。所恃者。只是君德淸明。裏外之間。無偏僻私曲之可議而已。自有此擧。人皆睢盱錯愕。敢竊議而不敢顯言。殿下深居九重。豈知群情之怫鬱乃至此乎。成湯之聖。不曰無過而稱改過不吝。君子之過。如日月之食。伏願聖明飜然改慮。亟收鄭弘任罷職之命。因下明敎。自今內需司公事。如有不當理者。許令監司守令。隨事違覆。以昭聖朝平明之治。國家幸甚。臣受恩深重。不勝區區憂慮。敢陳越職之言。唯聖明留神恕察焉。取進止。
大提學辭免箚
編輯伏以國家用人之道。量材而器使。人臣就列之義。揣分而受任。如使上眩虛名而謬擧之。下貪榮利而冒受之。則必病於其國。累於其身。不祥孰大焉。館閣之職。莫非淸選。至於大提學而極矣。握文章之權衡。爲多士之宗匠。凡文風之隆替。士趣之淑慝。辭命之得失。皆係焉。自非才學兼優。望實全備者。莫宜居之。人雖至愚。各有自知之明。臣少業雕蟲。叨竊科目。中經廢蟄。粗習數卷文字。然學無淵源。聞識孤陋。五經之書。亦有所未讀者。才思鈍滯。至於館閣騈偶之文。全未曉解。尋常製敎之任。猶恐未能稱塞。及叨提學以來。每當述作。窘態百出。恆以屍素自愧。況此文衡重任。夫豈夢寐所及乎。抑臣又聞器維新人維舊。人材漸降。如水趨下。先朝盛時。培植群材。蔚然可觀。非今日所能及也。耆舊名臣。已試著效。才華之精敏。學問之淹博。不啻加臣數等者。其人非止一二。大臣進擬。實協輿誦。而誤恩所加。乃在至陋極庸之臣。踰序越次。舍臧取否。不唯微臣一身坐積負乘之愆。其於聖朝擧措。竊恐大有玷累。非細故也。臣自被恩命。憂惶愧恧。氷炭交戰。杜門循省。置身無地。伏願聖命曲賜矜諒。亟收新命。改授賢儁。公私萬幸。臣無任激切隕越之至。取進止。
再箚
編輯伏以臣罄吐衷赤。仰籲宸嚴。謂宜卽蒙准許。溫旨旋降。奬勵有加。非臣愚陋所敢承當。臣誠惶恐。不得不再申前說。臣資性駑下。百事不能如人。少業文墨。只爲科目。未嘗有淵源之學篤實之功。加以早嬰羸疾。不堪刻苦讀書。徒以耳剽目巧。粉飾彫篆而已。至於館閣文字。尤所昧昧。環顧其中。只一空疏男子耳。假使今之世。都無一人可堪此任。臣猶不當承乏。況今先朝舊臣。才望表著。學識精深。爲朝野屬望者。自有其人。而新進後生。無分寸之長者。乃反超躐踰越。據其前列。四方聞之。其以此擧爲何如哉。抑念臣以十年廢錮之餘。遭逢聖明。驟躋通顯。從前所霑被者。在臣涯分。已極滿溢。人非鬼責。理所必至。日夕憂懼。若阽淵谷。今又橫蒙恩擢。是乃益其疾而重其殃也。微臣顚沛。有不足恤。恐有乖於聖朝曲全萬物之至仁也。昔司馬光以不解四六。力辭掌制。光之文學。百世所師。猶以一藝不工。自視欿然。有此辭遜。古人之不安於所不安者。有如是也。今臣譾材瞢學。所不能者。不但四六。而文衡重任。又非掌制之比。雖欲冒沒受命。何可得耶。臣之控辭。實非飾辭備禮。血誠所迫。不避煩瀆。伏乞聖慈亟許鐫免。以幸公私。臣無任激切祈懇之至。取進止。
論刷送箚
編輯伏以臣有賤疾。方呈辭單。頃日備局會坐時。未得進參。因相臣之歷問。略陳意見。廟堂啓辭中敵未至而先失民及兩西人心一款。卽臣之說也。伏見聖批。蓋欲廣詢在外大臣。採取長算以處之。第臣之愚意。尙恐殿下未能深察物情。輕處此事。則必有後日無窮之悔。茲敢更獻瞽見。刷送一事。天理人情之所不忍。人誰不知此理。顧以利害所關。不容不出於緩禍之計耳。使一番刷送。足以充虜之欲而更不生心。則今雖割恩斷愛而爲之可也。此虜狡譎叵測。意欲無窮。今茲旣從其言。則安知繼而至者。不有難於此者乎。於斯時也。其可一一曲從乎。然則所謂利害之說。恐有時而窮也。國之爲國。以民爲本。棄民而爲國。自古及今。未之有也。平原君一公子也。魏齊匿其家而身執於秦庭。猶不肯從秦王之言而出魏齊也。況以堂堂國家。安忍爲醜虜之一言。輕棄我赤子。委之虎口也。雖只送一二人。與送千百人無以異也。民心旣去。則國之危亡。豈待虜馬之南牧乎。近察中外人心。洶駭慘怛。有不忍言之氣色。此豈細故哉。伏願殿下斷自聖衷。特下惻怛之敎。勿許刷送。依前日鄭文翼發送時定計。以答胡差。國家幸甚。臣不任區區憂慮。敢陳越俎之言。取進止。
再箚
編輯伏以臣以愚昧之見。妄論大事。自知罪犯僭越。而譴訶不及。奬諭有加。臣誠惶感。不知死所。第臣自聞處分。反覆思量。終有不安於心者。不得不更煩天聽。瀆擾之罪。無所逃避。刷送之不可許。其義有六。棄赤子而委豺狼。任其呑噬。忍心害理之甚。其不可一也。我人之前後陷虜者。各懷鄕土之思。若聞此擧。不唯斷其歸正之路。必皆堅於從賊而讎嫉於我。是爲賊潤樹其黨也。其不可二也。兩西逃廻人及其父母妻子。皆懷疑懼。或有意外之變。設無他虞。異日賊至。國家何面目發號施令。使之執干戈以抗賊乎。其不可三也。業已縛送其人。而乃區區探問其生殺。是兒童之見。婦人之仁。見侮於強虜益甚矣。其不可四也。此事旣從。何事不可從。虜見我不敢違其意。則難從之請。將無所不至。從之則無以立國。不從則前功盡廢。其不可五也。上年江都之事。危亡在於呼吸。其勢可謂急矣。然於親蒞盟約。斷絶天朝。需索牛馬等事。皆以死力拒。彼亦終不得強我也。今乃爲仲男一言。先自劻勷。喪失其所守。若虜更以兵威相脅。則雖如完顏之責宋者。皆將一一曲從乎。積威約之漸。必至於此。其不可六也。執此六者揣摩之。利害所在。斷可見矣。議者以爲不刷送則虜必至。虜至則無以禦。小不忍以促大禍。非計也。此亦不無所見。然臣有以辨之。虜之渝盟與否。乃其大計必有素定之畫。似不因一事而遽動也。彼若意在再逞。我雖事事聽從。何患動兵之無辭也。不然。婉辭厚弊。亦足以中其慾而解其慍矣。何至遽爲渝盟。設或狼心難測。再有南牧之警。不過如上年而止耳。江都之所不從者。何忍到今日而輒從之乎。是國家大計存亡所係。恐不當因老臣一言而斷然行之也。雖已說與仲男行會於鄭文翼。猶可追止而及改之。伏願聖明將臣此箚。更詢廟堂。熟計而審處。無貽後日之悔。不勝幸甚。
呈辭後乞遞箚
編輯伏以臣身有痼疾。不堪供職。辭單三上。恩暇薦加。義當祗慄殊私。亟理曹務。顧以區區私悃。有不勝其危迫者。茲敢更溷天聽。煩瀆之罪。有不暇避。臣以積廢餘生。驟躋通顯。涯分踰溢。更無餘地。夢寐之外。擢授本職。貪戀恩渥。不敢力辭。風人不稱之刺。大易匪據之戒。臣實犯之。恬不知恥。荏苒周歲。嘲誚沓至。物議可畏。其當遞一也。寵利之地。不宜久處。私則有止足之冒戒。公則有賢能之妨路。故伊尹大聖人也。君臣之間。宜無矯飾之辭。猶復以此爲誡。況在凡庸。其可忽諸。俗諺以再經都目。爲銓判瓜限。今臣限已滿矣。濡滯不去。豈但悔吝於一身。必將玷累於淸朝。其當遞二也。臣才稟孱拙。鑑識昏蔽。加以抱病斂跡。不能廣攬人材。用人之際。循塗守轍。借聽求視。眞所謂執簿呼名一吏職爾。屍素憒憒之狀。衆所共知。屢形於重臣之陳達。不能者止。古今通義。其當遞三也。況臣近以刷送一事。妄陳意見。觸忤重臣。重被詬詈。文詞樸率。語欠宛轉。聖批亦以輕侮爲敎。惶怖惕息。措身無地。理宜明示譴責。豈合仍叨官職。伏乞聖明曲垂鑑諒。亟許鐫免。以爲終始保全之地。不勝幸甚。
勳階及兵曹參知辭免疏
編輯奮忠贊謨立紀靖社功臣通政大夫兵曹參知知製敎臣張維。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言於主上殿下。伏以臣曾在南中。伏見朝報。靖社勘勳時。臣得參二等之列。超二階爲奉直郞。旣而因筵臣陳啓。特命陞堂上階者。及到闕下。又聞除授本職。承命慙懼。措躬無地。臣竊念酬勞報功。國家之重典。必須功與賞相稱。施與報允愜。然後上無僭予之過。下免虛受之譏。不然。君臣胥失。名器都紊。所損甚重。不可忽也。臣庸疏僻拙。忤時獲譴。十許年來。屛退田野。謝絶人事。擧義之謀。預聞最晩。而臣孱病懦弱。百無可堪。未嘗畫一奇出一力。以贊大計。西郊奮義之日。隨衆周旋。獲睹會朝淸明之慶而已。若論有所猷爲。則會中百千人。孰有出臣下者。若以通謀李景立。歸之於臣。則此事顚末。臣曾於榻前。略已陳達。蓋景立素與李貴父子。同閈相善。分義非常。且其人雖是武夫。素有知識。故身居宰列。結姻巨室。而常有傷時嫉邪之心。曾因李貴父子。微聞義謀。意向已定。故一言入耳。如石投水。初非游辭緩頰。多費氣力。鉤致難得之人。挽回不動之聽。如隨何之說英布耳。以此錄勳。固已忝竊。況高參二等。據諸人之上座。歷觀臣名之下。其人效勞宣力。皆出臣右。而屈居臣下。竊怪勘勳諸臣。何乃作此謬誤。至如資級之陞。自有常典。雖以元功一等。不過超授三階。而臣則由郞署之卑。躐貂玉之班。細算階級。踰越極多。況此新授職名。又出夢寐之外。雖欲強顏冒受。其若名器何。其若物議何。且念臣被罪廢散。一紀於茲。幸遭鼎革之會。復玷淸朝。曾未一歲。自參下躋堂上。歷數近世驟陞之人。未有若臣比者。不惟恩擢隆重。無以報塞。久廢暴貴。指摘四集。小器易盈。大福難保。人非鬼責。理所必至。憂惶愧恧。若負罪戾。伏願聖慈曲諒微悃。將臣所賜功臣號及資級職名。竝令鐫改。以重名器。以安愚分。不勝幸甚。無任隕越屛營之至。謹昧死以聞。
求言應旨箚
編輯伏以臣伏奉七月二十六日下敎。若曰人主失德。天降災殃。敎化不行。民犯邦憲。其理甚明。可不懼哉。予以無似。猥託臣民之上。六年於茲。而無一事可觀。徒有擾民之擧。天怒民怨。固其所也。噫。弒逆莫大之變。數月之內。繼起於畿內。旱乾莫大之災。節屆仲秋。點雨不下。八路雨雹。六月飛霜。星文示警。旣非一再。物怪呈妖。殆無虛月。咎至於斯。痛自刻責。處事乖當。而已德虧歟。無辜橫罹。而至冤未伸歟。用舍失宜。而人材湮鬱歟。刑賞不信。而人無勸懲歟。賦役不均。而庶民怨咨歟。言路杜塞。而下情不通歟。享祀不潔。而百神不歆歟。豪猾肆兇。而閭里愁嘆歟。讒夫得志。而私謁昌歟。內外不嚴。而賄賂行歟。欲修弭災之道。宜求讜直之言。政院代予草敎。廣求正直之言。其有可采。予則有賞。雖或不中。亦不加罪者。臣聞天道流行。氣數推盪。有常有變。有饒有乏。災祥之作。無代無之。或出於天心之警告。或由於人事之感召。必欲推類曲傅。如漢儒之論五行。則歸於鑿矣。然而古之人君。遇災而懼。側身自省。修德行政。以答天譴。則災不爲災而國以治安。厥或遇災而不戒。雖戒而不以實。則天用殄絶。亂亡隨之。然則災之爲災。不在於天而在於人。不由於人而由於我。嗚呼。可不懼哉。自殿下踐阼數年之間。災異洊臻。每月一異纔見。輒有一事旋應。天人之際。捷於影響。不幸今年旱暵。又是數十百年所未有之大災。百穀大無。草木皆焦。夫日食地震。彗孛飛流。雖曰大變。然其切酷於人。未有若今日之旱者也。哀我生靈。大命近止。比及明年麥秋。殆將靡有孑遺。兵燹之禍。未足擬其慘也。伏讀聖敎。辭旨懇惻。其所以責己求助。可謂至矣。第此特言而已矣。未知殿下所以存諸心而見於事者。果亦有以副其言乎。夫君道至廣。非可以一言盡。然其要在於立志。蓋天下之事。必志立然後功隨之。故志在稼穡則爲農夫。志在嬴利則爲商賈。斯而推之。志王則王。志伯則伯。志富強則富強。隨其志之遠近大小。而事功亦稱焉。蓋有其志而事不成者有之矣。未有無其志而成其事者也。臣竊覵殿下天資聰明。仁孝恭儉。內無聲色燕眱之愆。外絶游畋狗馬之玩。此聖德所以度越前代也。然而循常守舊。不奮大有爲之志。無乃聖意以爲治道豈有他術。謹守規例。足以無失成憲。精察簿書。足以策厲臣工。朝廷無大奸慝。君上無大闕失。如是則不失爲小康之治乎。若然。臣竊以爲過矣。夫繼煕洽之治。承豐豫之業。百度維貞。金甌罔缺。如祖宗昇平之世。則人君恭己寡過。可以不墜舊緖。所謂守成者也。然尙有不進則退之憂矣。況今殿下所處。是何等時耶。其事則撥亂也。其義則鼎革也。且自壬辰兵難。瘡痍甫起。旋遭昏虐。民墜塗炭。垂十數年。反正之後。再經大變。國之不亡幸矣。至於今日。民窮財竭。遠近嗷嗷。強虜朶頤。日思呑噬。而又重之以凶災。殿下謂此時何如也。尙可以所以守成者治之而保其無失乎。正宜奮發大志。淬厲振作。刻苦如越句踐。節儉如衛文公。延攬英雄如漢光。勵精圖治如唐宗。猶恐未足以濟亂而興衰也。以今所爲觀之。得無近於泄泄沓沓者乎。若此不已。非惟無以致治。直恐寖微寢削。日趨於滅亡而後已也。帝王之學。與治道相表裏。其法不外乎大學之綱條。中庸之九經。其著於方冊者。殿下於細旃之上。講劘已熟。若能辦得有爲之志。不待他求。擧此以措之而有餘矣。不然。書自書道自道心自心。都無所關涉。畢竟與俗儒之出口入耳。無以異矣。嗚呼。殿下於此可不回心猛省。思所以立其志乎。臣聞聖人有言曰。不患貧而患不均。故安民服衆之道。莫善於均。均者何也。公而已矣。一有私焉。便不均矣。人主富有一國。不當蓄私財。內需司。私財之府也。然而其來已久。非刱於今日。第自反正以來。中外顒望者。皆謂殿下必罷此司。是則容有未察事勢而過有望於上也。然若轉滋其弊。以致病於政而傷於民。則將與曩轍同趨。殊非所望於聖明者也。內需公事。必關吏曹。其意蓋倣周官之制。欲令冢宰政本與知人主財用。以示宮府一體之義也。祖宗設法。良不偶然。然旣使之與知。則應有隨事違覆之擧。不當奉行文書。押署行會。如今日之爲也。蓋內需之官。高則宦寺。下乃賤隷。事理之當否。君德之損益。此輩夫豈知之。初旣任意入啓。啓下之後。卽送吏曹。討取移文。吏曹雖欲求正。已無及矣。嗚呼。吏曹豈爲內需奉行文書而設哉。況近來頗有不待關由該曹。而徑下外方者。此尤可駭之甚。本源一謬。末流之差。宜其無所不有也。議者多言叛奴投屬。山澤折受等事。漸復曩套。月異而歲不同。臣雖未經目覩。閭巷竊議。不勝藉藉。九重凝邃之中。豈能盡察幽隱。臣竊爲聖主傷之惜之。各司之殘破。以典僕盡也。典僕之所以盡。以斜付繁也。典僕旣已盡。而斜付猶不已。至令該曹給直。其勢可謂窮矣。備局請以內奴充斜付。而殿下不許。此敎一下。聞者無不錯愕。昔者句踐之治越也。非其人之所種則不食。非其夫人之所織則不衣。蓋不以己所衣食煩諸民也。今斜付。禁中之執役。內奴。殿下之家僮。以殿下之家僮。充禁中之執役。於理至順。於事極妥。殿下猶不之許。其亦異於句踐之爲矣。以典僕則垂盡而不之恤。以內奴則有餘而不肯用。典僕與內奴。孰非殿下之奴。孰非國家之民。而其不均若是哉。不均則不公。不公則民不服。民不服而能爲國者。自古未之有也。臣願殿下特下明敎。凡內需公事須入啓者。必令吏曹堂上郞廳簽署。然後由政院出納。如有事理違謬者。許令本曹據理覆啓。斜付一事。亦依廟堂啓辭施行。以昭聖代平明之理。人有恆言曰。國之有言路。猶人之有血脈。血脈壅則人病。言路塞則國亡。人君以一身處乎億兆之上。堂陛深崇。耳目隔蔽。苟不廓開言路。卽身有愆謬。何得知之。下有姦邪。何得聞之。故傳稱舜好問好察。大禹聞善言而拜。成湯從諫弗咈。孔子亦言唯其言而莫違。一言足以亡國也。夫古之喜聞諫者。非爲其言之皆善也。卽所言有近於迂者。疑於激者。涉於訕者。亦皆優容而虛受之。若以其迂也而棄之。卽不迂者亦退矣。以其激也而厭之。卽不激者亦遠矣。以其訕也而罪之。卽不訕者亦去矣。如是則非國之利也。故言可用取之。不可用置之而已。粵自聖明臨御。朝臣以言事獲譴。非止一二。蓋觸忤殿下。則殿下不悅。觸忤宰執。則宰執不悅。故臺閣之上。以言爲諱。稜骨消軟。意氣摧沮。上涉乘輿。則不敢言。下關廊廟。亦不敢言。所能言者。不過擧劾微官細事耳。識者以爲世道慨也。轉移之機。只在殿下。能使屈者伸。塞者通。正直之士。洋洋動氣。皆欲奉白簡緘皁囊。立於殿陛之下。則人心大悅。疵政自祛。國脈靈長。終必賴焉。殿下何吝而不爲也。凡茲數事。皆係於殿下之至誠。使求治之志眞切懇到。如飢者之欲食。渴者之欲飮。則不待臣之言。而殿下自能行之。今而事有不然者。是殿下之志。或者其未立乎。悠悠汎汎。牽補架漏。一朝天怒民離。外侮內訌。則國之危亡無日矣。此臣之所大懼也。臣曾在乙丑年間。應求言之敎。猥陳三說。其第一義。卽立聖志也。言辭陋拙。誠意淺薄。不足以動天聽而裨聖德。顧今尋思所進之義。終未有以易此說者。其言則芻狗也。乃其誠則芹曝也。唯願明主之加之意也。方今外有伺釁之強寇。內有垂盡之饑民。籌邊求荒。廟謨所急。而臣才智空疏。未諳世務。敢將迂腐之見。仰塞明旨。無任惶媿屛營之至。取進止。
進典禮問答箚
編輯伏以臣以庸陋無似。忝長風憲。循嘿充位。坐招飢烏之譏。頃因被斥於重臣。循例引避。寂寥數語。不足以開悟聖聰。碌碌就列。內積慙悚。仍念近以議禮一事。聖上屢下嚴敎。而言官彈劾謬見之人。論之愈久。殿下拒之愈峻。上下否隔。臺閣錯莫。殊非盛世氣象。臣竊閔焉。伏見殿下天資純粹。聖學高明。言動注措。一循義理。必不肯知其是而強違之。知其不是而強從之也。夫追崇之論。世之非之者。十居八九。而殿下之意。必以爲此於禮未必非也。朝臣各執意見。強欲沮我之至情耳。淵衷湛淨之中。恆蓄是念。故發於言語者。未免有鬱怫不平之氣。如使聖明洞然有見於禮經本意。則自無如是之累矣。書曰。惟先格王。正厥事。不能上格君心。而徒規規於攻擊謬見。此臣等之罪也。臣識見淺陋。固不足以論辨典禮。近因此事。頗嘗繙閱經傳。參考衆說。略有一二見解。不揆僭妄。謹著典禮問答八段。繕寫投進。倘於燕閒之餘。留神省覽。則凡近日論議之是非。擧將暸然分曉。罔逃於天鑑之中矣。抑臣又有一說焉。君臣之間。貴於情志交孚。聽言之道。要在平心察納。今茲追崇之議。無論事之是非。其在廷臣。有何毫毛利害。但其區區一念。只恐君父擧措。或涉非禮。欲導殿下於盡善無疵之地耳。其中識慮不能無明暗。言論不能無過不及。然求其本心。斷無他腸。而殿下不能先平聖心。過疑群下。前後聖敎。多有臣子所不敢聞者。王言一播。遠邇震惕。此豈平日所望於聖明者哉。伏願殿下虛心平氣。精察義理。唯善是從。勿以遜逆爲喜慍。則國家幸甚。臣民幸甚。臣妄陳瞽說。干冒宸嚴。無任惶悚隕越之至。取進止。
典禮問答
編輯或問於臣曰。今之爲追崇之論者。皆言於禮當然。此亦或有所據。可得詳言而明辨之耶。對曰。此非愚所知也。以愚所聞繼體之君。不得追尊私親。求之經傳。其義甚明。請試陳之。謹按曲禮曰。已孤暴貴。不爲父作諡。先儒解之曰。父之爵不當諡。以己爵當諡而作之。是以己爵加其父。欲尊而反卑之。非所以敬其親也。喪服小記曰。父爲士。子爲天子諸侯。祭以天子諸侯。其屍服以士服。先儒解之曰。祭用生者之禮。盡子道也。屍以象神。自用本服。喪服小記又曰。大夫不得祔於諸侯。諸侯不得祔於天子。先儒解之曰。公子之爲大夫者。不得祔於先君之廟。儀禮子夏傳曰。諸侯之子爲公子。公子之子孫有封爲國君者。世世祖是人也。不祖公子。先儒解之曰。後世爲君者。祖此受封之人。不得祀別子也。春秋穀梁傳曰。君子不以親親害尊尊。先儒胡文定公。亦引用其說。若以儀禮，禮記，春秋傳爲不足信也則已。不然。茲五說者。自足以斷今日之禮矣。夫旣曰不爲作諡。則追崇之際。凡廟號尊諡之上。皆違禮矣。旣曰屍服士服。則先親本位應服之外。不敢有所加也。服猶不可加。況加之以名位乎。旣曰不得祔於諸侯。則入廟之非。不待辨而明矣。旣曰不祖公子。則爲始封之君之父。而猶不可祀以爲祖。況於繼世之君。又安可尊其私親。上列於五廟乎。旣曰不以親親害尊尊。則隆其私親。上干大統。至於徑祧祖宗者。其害於尊尊亦大矣。凡此五條之說。皆經傳明訓。炳烺方冊。若能攷其文而尋其義。則不待旁引曲證。而追尊之是非。可以立斷矣。
或曰。經傳所論。已聞之矣。若歷代帝王已行之跡。載於史籍者。亦可得以言耶。對曰。歷代得失。其說甚多。必欲詳陳。更僕有不能盡。姑擧其深切著明者。昔漢宣帝追尊悼考。程子非之曰。亂倫失禮甚矣。范鎭亦譏其以小宗而合大宗。哀帝欲追尊定陶恭王。師丹曰。子無爵父之義。尊父母也。晉元帝詔琅邪恭王宜稱皇考。賀循雲禮典之義。子不敢以己爵加其父號。從之。光武初立四親廟於洛陽。旣而用張純，朱浮之議。遷其廟於舂陵。而名號無所加。胡致堂稱美之以爲寡恩之誚。不聞於當年。失禮之議。不生於後代。以此觀之。先代帝王追尊之擧。其是非得失。不啻若白黑之易辨矣。
或曰。若如儀禮禮記之雲。周公之追王大王，王季亦非耶。對曰。何爲其然也。此乃創業之君之事也。儀禮禮記之雲。所以通行於天下。而繼世之君所當守也。夫追尊之禮。夏，商以前。未嘗有也。武王旣有天下。周公推原文武之志。本王業之所由興。遂有追王之擧。蓋以義起而不拘於前代之禮者也。旣而又制爲禮法。以敎天下後世。使繼世之君下及大夫士。皆守以爲則。若儀禮禮記之雲是也。與王制喪從死者。祭從生者。中庸父爲士。子爲大夫。葬以士。祭以大夫之文。同其意也。然則創業之君之可以追尊。與夫繼世之君之不可以追尊。其禮皆出於周公。非有異也。
或曰。人之欲尊其親一也。繼世之君。獨不得如創業之君。其故何也。對曰。此義有不同而禮隨而異也。夫創業之君。建邦啓土。肇立宗廟。以祀其先。則推本王業之始。以盡其崇奉之禮。於義當然。且無所妨壓。固不可已也。若夫繼世之君。承祖宗之統。處祖宗之位。乃以生我之私恩。尊其本親。躋祖宗之位。而混祖宗之統。則下焉而子爵加父。有乖於敬親之道。上焉而卑孫祔祖。大虧於尊祖之義。不唯是也。七廟五廟。昭穆有數。若有所升。必有所祧。升不當升之私親。祧不當祧之祖宗。則循恩蔑義。以親親而害尊尊。自古叔季之君。致隆私親。取譏於天下後世者。蓋以此也。此可以爲戒而不可以爲法者也。
或曰。師丹之說。賀循之議。與夫先儒之譏斥外尊。其說甚備。其義甚嚴。然此皆爲爲人後者而發。其與爲祖後者。義例不同。子乃擧此以議今日典禮。無乃未之思耶。對曰。不然。夫人後祖後。義例旣殊。名號之稱。喪祭之制。容有不能無差別也。至於追尊之典。則禮經直言子之於父。不可以己爵加之。初無辨於人後祖後也。夫爲人後者。旣稱本生爲伯叔。而建非正之號。加之於所稱伯叔之地。則誠不免兩統貳尊之譏矣。若儀禮禮記之文。乃是通論子之於父。禮當如是。非以論爲人後之禮也。正可爲今日議禮之斷案耳。至於先儒所論。雖爲爲人後而發。與今日典禮。差有不同。然其由藩邸而奉大宗。尊私親而干祖統。則其義未嘗異也。擧以論今日之禮。有何不可也。
或曰。追尊之爲非禮。已無疑矣。第觀自古帝王。漢光晉元之外。尠有不行是禮者。身爲萬乘之主。欲致隆於父母。此亦人之至情。子何非之深也。對曰。非然也。昔孟懿子問孝。夫子答以無違。無違者不違於禮也。子之於親。生事葬祭。悉合於禮。然後方可謂之孝。不然。雖隆其名號。侈其儀物。以極其祲盛之觀。其於孔子之訓乖矣。尙可謂之孝乎。況人主一身。上承祖宗。下臨臣民。一言一動。皆爲億兆之瞻仰。如或一涉非禮。上而失敬於祖宗。下而見非於臣民。則是求以爲孝。而未免歸於過擧。豈不大可懼哉。
或曰。今之議禮者。或言主上上繼祖統。而太廟見闕禰位。業已稱大院君爲考。則不可不列於昭穆。此言亦有所據耶。對曰。此今日追崇之論所由本也。惜乎。其徒執意見而不考先儒之定論也。愚請辨之。夫國之有宗統。猶家之有宗法也。然私家宗法。則無論尊卑貴賤。只以祖考子孫爲承繼之序。故雖高曾爲公卿。祖禰爲士庶。不害其相承也。若夫帝王宗統。異於是。必踐其位然後承其統。不然。雖世適元子。亦不敢與於大統。非可以私恩厚薄。有所與奪於其間也。古之人君。或有以兄繼弟者。魯之僖，閔是也。以叔繼姪者。唐之宣宗是也。以從祖繼從孫者。晉之簡文是也。以從孫繼從祖者。漢之宣帝是也。無論屬之尊卑親之遠近。旣襲其位。則繼體之義。便同父子。典喪承祀。禮無差別。此豈非以宗統爲重者乎。唯其以宗統爲重。故不踐其位。則不得與於其統。不與其統。則不可列於其廟。此常經通誼也。至於宗廟昭穆之序。古人所論意見非一。歷代典禮。亦各有異。然以先儒定論推之。豈無折衷之義乎。謹按春秋傳。魯僖公。文公之父而閔公之兄也。閔以弟先立。僖以兄繼閔。先儒以閔，僖之於文公。當爲祖禰。是僖公當以弟爲禰廟。而文公又當以叔爲祖廟也。又胡傳有曰。襄公。哀公之皇考也。祭法以曾祖廟爲皇考廟。蓋襄公者。哀公之祖也。襄公傳其子昭公。昭公傳其弟定公。定公卒而哀公立。故定公當以兄爲禰廟。而哀公又當以叔爲祖廟。以祖爲曾祖廟也。朱子作周廟昭穆圖。孝王以懿王爲昭。是叔以姪爲禰廟也。夷王以孝王爲穆。是從孫以從祖爲禰廟也。又作宋廟昭穆圖。太祖，太宗，哲，徽，欽，高。各爲昭穆。是皆弟以兄爲禰廟也。然則昭穆之位。唯當以繼體爲序。祖孫兄弟。皆與父子無異矣。夫春秋之定製旣如彼。朱子之定論又如是。則今日之論廟制。當斷自宣廟爲一代。而五廟九室。皆宜以此推之。然則所謂廟闕禰位者。蓋亦未達於此義耳。或曰。昭穆之制旣如是。則凡繼襲之君。雖兄弟祖孫。皆可稱以父子耶。對曰。不然。夫繼代而嗣位者。皆嘗爲其臣者也。君臣之義。猶父子也。故旣嗣其位。便有父子之義。喪而三年。廟而稱禰固也。至於天屬之稱。生我者爲父。生生我者爲祖。自有一定不易之倫序。非可變改也。故春秋傳。旣以閔，僖爲祖禰。而何休解之曰。僖公以臣繼閔公。猶子繼父。故閔公於文公。亦猶祖也。范甯曰。臣不可以先君。猶子不可以先父。故以父祖爲喩。胡氏曰。閔，僖非祖禰而謂之祖禰者。臣子一例也。又曰。僖公父視閔公。吳澄曰。閔，僖曾爲君臣。義同父子。蓋以閔僖非父子而義同父子。故其廟非祖禰而亦稱祖禰。然則廟可以爲祖禰。而名不可以爲父子也。又魯大夫公子遂之子公孫嬰齊。爲其兄歸父之後。何休以爲弟無後兄之義。亂昭穆之序。失父子之親。又曰。不與子爲父孫。疏家解之曰。嬰齊後歸父。若爲歸父之子然。故爲亂昭穆之序。言失父子之親者。若後歸父。卽不爲仲遂之子故也。胡傳亦以其說爲是。夫以弟繼兄之位。未爲不可。若便爲父子。則其如壞亂天倫何哉。以此論之。所謂廟可爲祖禰。而名不可爲父子者。可以信其必然而無疑矣。