象山先生全集 (四部叢刊本)/卷第二

象山先生全集　卷第二

宋 陸九淵 撰 景上海涵芬樓藏明刊本

象山先生全集卷二

　書

　　與王順伯

去夏逺辱臨存甚慰積年闊別之懐執別怱怱又一

歳有半瞻企不啻渇飢屢扵七七哥書中蒙寄意之

勤感感且知別後所學大進膏潤沾漑多矣敬仰之

劇然愚意𥨸有願訂正扵左右者不敢避凂瀆之罪

大抵學術有有實儒者有儒者之老氏有老氏

之釋氏有釋氏之天下之學術衆矣而大門則

此三家也昔之有是者本扵有是實後之求是實

者亦必由是故凡學者之欲求其實則必先習其

旣習之又有得有不得有得其實者有徒得其

而不得其實者之中又有淺深有精粗有偏全有

純駁實之中亦有之凡此皆在其一家之中而自有

辨焉者也論三家之同異得失是非而相譏扵得與

不得與實與夫淺深精粗偏全純駁之間而不知

其爲三家之所均有者則亦非其至者矣兄前兩與

家兄書大槩謂儒釋同其所以相比配者蓋所謂均

有之者也某嘗以義利二字判儒釋又曰公私其實

即義利也儒者以人生天地之間靈扵萬物貴扵萬

物與天地並而為三極天有天道地有地道人有人

道人而不盡人道不足與天地並人有五官官有其

事扵是有是非得失扵是有敎有學其敎之所從立

者如此故曰義曰公釋氏以人生天地間有生死有

輪廻有煩惱以為甚苦而求所以免之其有得道明

悟者則知本無生死本無輪廻本無煩惱故其言曰

生死事大如兄所謂菩薩𤼵心者亦只為此一大事

其敎之所從立者如此故曰利曰私惟義惟公故經

世惟利惟私故出世儒者雖至扵無聲無臭無方無

體皆主扵經世釋氏雖盡未來際普度之皆主扵出

世今習釋氏者皆人也彼旣為人亦安䏻盡棄吾儒

之仁義彼雖出家亦上報四恩日用之間此理之根

諸心而不可泯滅者彼固或存之也然其為敎非為

欲存此而起也故其存不存不足為深造其道者輕

重若吾儒則曰人之所以異扵禽獸者㡬希庶民去

之君子存之釋氏之所憐憫者為未岀輪廻生死相

續謂之生死海裏浮沉若吾儒中聖賢豈皆只在他

生死海裏浮沉也彼之所憐憫者吾之聖賢無有也

然其敎不為欲免此而起故其不主此也故釋氏

之所憐憫者吾儒之聖賢無之吾儒之所病者釋氏

之聖賢則有之試使釋氏之聖賢而繩以春秋之法

童子知其不免矣從其敎之所由起者觀之則儒釋

之辨公私義利之別判然截然有不可同者矣某嘗

妄論尊兄之質人所難及而不滿人意者皆所習所

鄉有以病之也此非今日之言蓋自𥘉拜識時已如

此𥨸議矣舜居深山之中與木石居與鹿豕逰其所

以異扵深山之野人者㡬希及其聞一善言見一善

行若決江河沛然莫之禦也有過而不勇改天

下之通患然今世別有一般議論以不輕改其素守

為老成為持重為謹審以幡然改沛然從者為輕率

爲狂妄爲無所守凡事理但論是非若已知吾所守

所行者爲非則豈可不速改若謂吾所守所行未爲

非則固不當改又不論速不速也智仁勇三者天下

之逹徳尊兄之質本有勇但從來向釋氏不從儒學

故至狥流俗朋友中見尊兄有剛決過人處又有狥

流俗處莫不𥨸恠之若某則妄論尊兄之狥流俗亦

甚勇他人則容易聖賢之學聳動雖不知其實徃

徃以其名而赴之若尊兄則雖自覺有未穩當處亦

且頑忍安舊有姑自守且徐圖之意某念非尊兄無

以𤼵其狂言用忘犯分之罪猖狂而言辭不暇擇某

非敢使尊兄𥨸儒者之名以欺世願尊兄試以有言

逆於汝心必求諸道之法試思之或有可採如謂不

然亦願詳以見敎辨白此事期扵到頭非兄尚誰望

　　二

屬者僣易陳露所見蒙敎復詳至開𤼵多矣來書有

深不欲多言之語某切謂扵所不當言者加一言則

非矣若在所當言則唯足以逹其理意而已不可以

多少限也躁人之辭多者謂其躁妄錯亂贅疣是則

可刪也今方將扵道術趨向之間切磋求是則又奚

多之病願尊兄先除此一戒使某得悉意承敎庶是

非可明也尊兄所學以力行為主不專務論所見

皆行到處非但言而巳此不待論某固不敢以

言待尊兄交遊間亦不以此病兄獨謂兄所學不

無蔽耳楊墨告子許行之徒豈但言其所言即

其所行而孟子力闢之者以為其學非也儒釋之辨

某平時亦少所與論者有相信者或以語之亦無所

辨難扵我無益有自立議論與我異者又多是勝心

所持必欲巳之伸不公平求是與之反覆只成

爭辨此又不可與論今之僧徒多檐夫庸人不通文

理旣去髪胡服又安䏻使之𩬊髠潔緇而從吾游耶

至扵士大夫之好佛者雖其好佛亦只為名而已此

又不足與論也至如尊兄不為名不好勝凡事皆公

心求是又聦明慱洽鄕來未有自得處猶有凝𣻉退

縮之態比來所見明白議論𤼵越殊無疑𣻉退縮之

態矣設有如是資質如是所到然但工一家之則

又難論今兄兩家之書已皆探討此而不與極論則

只成是自檐版矣鄉來切疑扵兄者以為兄之資稟

質實強敏有餘宏大通逺則不足懼為平日所鄕所

學所習之所攝持宻制其命而不䏻度越擺脫操不

忘本之以為典訓拒排釋氏者扵千里之外而與

至則行矣趨而避之者同其介然自守之意則無間

之可乗矣承來敎謂若使釋果未進扵儒理須進歩

何苦守其卑汙而不進然後知髙明之度本自宏闊

而某之疑則誠淺陋矣某前書所論論其敎之所從

起而兄則指其所造以辨之某雖不曾㸔釋藏經敎

然而楞嚴圓覺維摩等經則嘗見之如來書所舉愛

湼槃憎生死正是未免生死未出輪廻不了四相者

正是未免生死未出輪廻四相雖有淺深精粗然其

夀者相亦只是我相根本潛伏藏識謂之命根不斷

故其文曰若有人讃歎彼法則生歡喜便欲濟度若

有人誹謗彼所得者即生嗔恨此亦正是未免生死

未出輪廻又如來敎因地法行亦無身心受彼生死

正是免得生死出得輪廻伊川先生有曰釋氏只是

理㑹生死其他都不理會近有一前軰參禪禪叢中

稱其所得一日舉伊川先生之言曰某當時若得侍

坐便問道不知除生死外更有甚事不知尊兄所見

與此人優劣如何若尊兄𥘉心不為生死不知因何

趨向其道來書實際理地雖不受一塵而佛事門中

不捨一法若論不捨一法則虎穴魔宮實為佛事

房酒肆盡是道塲維摩使須菩提置鉢欲去之地乃

其極則當是時十地菩薩猶呵斥以爲取舎未忘

染浄心在彼其視吾詩禮春秋何啻以爲緒餘土苴

唯其教之所從起者如此故其道之所極亦如此故

某嘗謂儒爲大中釋爲大偏以釋與其他百家論則

百家爲不及釋爲過之原其始要其終則私與利而

巳來教謂佛出世非舎此世而扵天地外別有樂

處某本非謂其如此獨謂其不主扵經世非三極之

道耳又謂若衆聖所以經世者不由自心建立方可

言經世異扵出世而別有玅道也吾儒之道乃天下

之常道豈是別有妙道謂之典常謂之倫蓋天下

之所共由斯民之所日用此道一而巳矣不可改頭

換靣前書固謂今之為釋氏者亦豈䏻盡捨吾道特

其不主扵是而其違順得失不足以為深造者之輕

重耳尊兄謂行所當行尊兄日用中所行合理處自

是天資之羙與探討儒書之力豈是讀華嚴自省𤼵

後方始如此然尊兄豈保其所行皆合扵理乎韋

編三絶而後贊易敢道尊兄未嘗從事如此工夫吾

志在春秋敢道尊兄不有此志我亦欲正人心息

邪距詖行放淫辭敢道此非尊兄之所欲如是而

謂儒釋同恐無是理今尊兄將空諸所有其視硜硜

擊磬者果為何事哉若謂治大國若烹小鮮不以智

治國國之福或者其可以與尊兄之道並行而不悖

也某方吐胷中愚見欲求訂正其辭不得不自逹願

尊兄平心觀之如不以為然幸無愛辭鄕時兄弟有

所論難尚蒙推挽令各極其意況在朋友彼此無他

疑正宜悉意評論期歸乎一是之地某平昔愚見所

到持論甚堅然人言有以服其心則不憚扵幡然而

改惟尊兄有以知我非執巳好勝者幸不憚盡言若

鄙言可采亦願尊兄不憚改轍也周公思兼三王以

施四事其有不合者仰而思之夜以日幸而得之

坐以待旦夫子自謂其爲人也𤼵憤忘食樂以忘憂

不知老之將至雲耳又曰吾嘗終日不食終夜不寢

以思無益不如學也又曰我學不厭而教不倦此其

不可爲吾人標的乎但只如此隨見在去豈便無益

扵天下顧有如尊兄之質不無可惜處適得張南軒

與家兄書今附逹家兄處可試觀之如何家兄逼𡻕

必歸宅上不知曾更有切磋否𡻕即除伏㡬多爲親

夀以厚新祉

　　與朱元晦

黃易二生歸奉正月十四日書備承改𡻕動息慰浣

之劇不得嗣問倐又經時日深馳鄕聞巳赴闕奏事

何日對𫾻伏想大攄素藴為明主忠言動悟淵𠂻以

幸天下恨未得即聞緒餘沃此傾渇外間傳聞留中

講讀未知信否誠得如此豈勝慶幸鄕人彭世昌得

一山在信之西境距敝廬兩舎而近實龍虎山之宗

巨陵特起豗然如象名曰象山山間自為原塢良田

清池無異平野山澗合為瀑流垂注數里兩崖有蟠

松恠石卻畧蹇中為茂林瑤冰雪傾倒激射飛

灑映帶扵其間春夏流壯𫝑如奔雷木石自為階梯

可㳂以觀佳處與玉淵臥龍未易優劣徃𡻕彭子結

一廬以相延某亦自為精舎扵其側春間攜一姪二

息讀書其上又得勝處為方丈以居前挹閩山竒峰

萬疊後帶二溪下赴彭蠡學子亦稍稍結茅其傍相

從講習此理為之日明舞雩詠歸千載同樂某昔年

兩得侍教康廬之集加欵扵鵞湖然猶鹵莾淺陋未

成章無以相𤼵甚自愧也比日少進甚思一侍凾

丈當有啓𦔳以卒餘教尚此未䏻登高臨流毎用悵

惘徃𡻕覧尊兄與梭山家兄書甞因南豐便人僣易

致區區蒙復書許以卒請不勝幸甚古之聖賢惟理

是視堯舜之聖而詢於芻蕘曾子之易簀蓋得扵執

燭之童子蒙九二曰納婦吉苟當扵理雖婦人孺子

之言所不棄也孟子曰盡信書不如無書吾扵武成

取二三䇿而已矣或乖理致雖出古書不敢盡信也

智者千慮或有一失愚者千慮或有一得人言豈可

忽哉梭山兄謂太極圖與通書不𩔗疑非周子所

為不然則或是其學未成時所作不然則或是傳他

人之文後人不辨也蓋通書理性命章言中焉止矣

二氣五行化生萬物五殊二實二本則一曰一曰中

即太極也未嘗扵其上加無極字動靜章言五行隂

陽太極亦無無極之文假令太極圖是其所傳或

其少時所作則作通書時不言無極蓋已知其之

非矣此言殆未可忽也兄謂梭山急迫㸔人文字未

䏻盡彼之情而欲申已意是以輕扵立論徒為多

而未必果當扵理大學曰無諸巳而後非諸人人

無古今智愚賢不肖皆言也皆文字也觀兄與梭山

之書巳不酬斯言矣尚何以責梭山哉尊兄向與

梭山書雲不言無極則太極同扵一物而不足為萬

化根本不言太極則無極淪扵空寂而不為萬化

根本夫太極者實有是理聖人從而𤼵明之耳非以

空言立論使後人簸㺯扵頰舌𥿄筆之間也其為萬

化根本固自素定其足不足不豈以人言不言

之故耶易大傳曰易有太極聖人言有今乃言無何

也作大傳時不言無極太極何嘗同扵一物而不足

為萬化根本耶洪範五皇極列在九疇之中不言無

極太極亦何甞同扵一物而不足為萬化根本耶太

極固自若也尊兄只𬋩言來言去轉加糊𡍼此真所

謂輕扵立論徒為多而未必果當扵理也兄號句

句而論字字而議有年矣宜益工益宻立言精足

以悟疑辨惑乃反踈脫如此宜有以自反矣後書又

謂無極即是無形太極即是有理周先生恐學者錯

認太極別為一物故着無極二字以明之易之大傳

曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道一隂一

陽已是形而上者況太極乎暁文義者舉知之矣自

有大傳至今㡬年未聞有錯認太極別為一物者設

有愚謬至此奚啻不䏻以三隅反何足上煩老先生

特地扵太極上加無極二字以曉之乎且極字亦不

可以形字釋之蓋極者中也言無極則是猶言無中

也是奚可哉若懼學者泥扵形噐而申釋之則宜如

詩言上天之載而扵下賛之曰無聲無臭可也豈宜

以無極字加扵太極之上朱子𤼵謂濓溪得太極圖

扵穆伯長伯長之傳出扵陳希夷其必有攷希夷之

學老氏之學也無極二字出扵老子知其雄章吾聖

人之書所無有也老子首章言無名天地之始有名

萬物之母而卒同之此老氏宗㫖也無極而太極即

是此㫖老氏學之不正見理不明所蔽在此兄扵此

學用力之深爲日之乆曾此之不辨何也通書中

焉止矣之言與此昭然不𩔗而兄曾不之察何也太

極圖以無極二字冠首而通書終篇未甞一及無

極字二程言論文字至多亦未甞一及無極字假令

其𥘉實有是圖觀其後來未甞一及無極字可見其

道之進而不自以為是也兄今考訂注釋表顯尊信

如此其至恐未得為善祖述者也潘清逸詩文可見

矣彼豈知濂溪者明道伊川親師承濂溪當時名

賢居潘右者亦復不少濓溪之誌卒屬扵潘可見其

子孫之不世其學也兄何據之篤乎梭山兄之言

恐未宜忽也孟子與墨者夷之辨則據其愛無等差

之言與許行辨則據其與民並耕之言與告子辨則

據其義外與人性無分扵善不善之言未甞泛為料

度之兄之論辨則異扵是如某今者所論則皆據

尊兄書中要語不敢増損或稍用尊兄泛辭以相繩

紏者亦差有證據抑所謂夫民今而後得反之也兄

書令梭山寛心㳺意反覆二家之言必使扵其所

如出扵吾之所為者而無纎芥之疑然後可以𤼵言

立論而㫁其可否則其為辨也不煩而理之所在無

不得矣彼方深疑其之非則又安䏻使之如出扵

其所為者而無纎芥之疑㢤若其如出扵吾之所為

者而無纎芥之疑則無不可矣尚何論之可立否之

可㫁㢤兄之此言無乃亦少傷扵急迫而未精耶兄

又謂一以急迫之意求之則扵察理已不䏻精而扵

彼之情又不詳盡則徒為紛紛雖欲不差不可得矣

殆夫子自道也向在南康論兄所解告子不得扵言

勿求扵心一章非是兄令某平心觀之某甞荅曰甲

與乙辨方各是其甲則曰願某乙平心也乙亦曰

願某甲平心也平心之恐難明白不若據事論理

可也今此急迫之寛心㳺意之正相𩔗耳論事

理不必以此等壓之然後可明也梭山氣稟寛緩𮗚

書未甞草草必優㳺諷詠耐乆紬繹今以急迫指之

雖他人亦未喻也夫辨是非別邪正決疑似固貴扵

峻潔明白若乃料度羅織文致之辭願兄無易之也

梭山兄所以不復致辨者蓋以兄執已之意甚固而

視人之言甚忽求勝不求益也某則以為不然尊兄

平日惓惓扵朋友求箴規切磨之益蓋亦甚至獨羣

雌雄人非惟不敢以忠言進扵左右亦未有為

忠言者言論之橫出其𫝑然耳向來相聚毎以不

副兄所期為愧比者自謂少進方將圖合併而承教

今兄為時所用進退殊路合併未可期也又蒙許其

吐露寓此少見區區尊意不以為然幸不憚下教

政逺惟為國保愛𠋣需柄用以澤天下

　　二

伏自夏中拜書㝷聞得對方深賛喜冐疾興重為

駭嘆賢者進退綽綽有𥙿所甚惜者爲世道耳承還

里第屢欲致書每以冗奪徒積傾馳江徳功人至奉

十一月八日書備承作止之詳慰浣良劇比閱邸報

𥨸知召命不容辭免莫須更一出否吾人進退自有

大義豈直避嫌畏譏而已㢤前日靣對必不止扵職

守所及恨不得與聞至言後便儻可垂教否前書條

析所見正以疇昔兄所期比日少進方圖自贖耳

來書誨之諄不勝幸甚愚心有所未安義當展盡

不容但已亦尊兄教之之本意也近浙間一後生貽

書見䂓以爲吾二人者所習各已成熟終不以相

為莫若置之勿論以俟天下後世之自擇鄙㢤言乎

此軰凡陋沉溺俗學悖戾如此亦可憐也人䏻弘道

非道弘人此理在宇宙間固不以人之明不明行不

行而加損然人之為人則抑有其職矣垂象而覆物

天之職也成形而載物者地之職也裁成天地之道

輔相天地之宜以左右民者人君之職也孟子曰㓜

而學之壯而欲行之所謂行之者行其所學以格君

心之非引其君扵當道與其君論道經爕理隂陽

使斯道逹乎天下也所謂學之者從師親友讀書考

古學問思辨以明此道也故少而學道壯而行道者

士君子之職也吾人皆無常師周旋扵羣言淆亂之

中俯仰參求雖自謂其理已明安知非私見蔽若

雷同相從一唱百和莫知其非此所甚可懼也何幸

而有相疑不合在同志之間正宜各盡所懐力相切

磋期歸於一是之地大舜之所以為大者善與人同

樂取諸人以為善聞一善言見一善行若決江河沛

然莫之禦吾人之志當何求㢤惟其是巳矣疇昔

明言善議拳拳服𭙶而勿失樂與天下共之者以為

是也今一旦以切磋而知其非則棄前日之所習𫝑

當如出䧟穽如避荊𣗥惟新之念若決江河是得所

欲而遂其志也此豈小智之私鄙陋之習榮勝恥

者所知㢤弗明弗措古有明訓敢悉布之尊兄平

日論文甚取曾南豐之嚴徤南康為別前一夕讀尊

兄之文見其得意者必簡徤有力毎切敬服甞謂尊

兄才力如此故所取亦如此今閱來書但見文辭繳

繞氣象𥚹迫其致辨處𩔗皆遷就牽合甚費分踈終

不明白無乃為無極所累反困其才耶不然以尊兄

之髙明自視其亦當如白黒之易辨矣尊兄甞暁

陳同父雲欲賢者百尺竿頭進取一歩將來不作三

代以下人物省得氣力為漢唐分踈即更脫灑磊落

今亦欲得尊兄進取一歩莫作孟子以下學術省得

氣力爲無極二字分踈亦更脫灑磊落古人質實不

尚智巧言論未詳事實先著知之爲知之不知爲不

知所謂先知覺後知先覺覺後覺者以其事實覺其

事實故言即其事事即其言所謂言顧行行顧言周

道之衰文貌日勝事實湮扵意見典訓蕪扵辨揣

量模寫之工依放假借之似其條畫足以自信其習

熟足以自安以子貢之逹又得夫子而師承之尚不

免此多學而識之之見非夫子叩之彼固晏然而無

疑先行之訓予欲無言之訓所以覺之者屢矣而終

不悟顔子旣沒其傳固在曾子蓋可觀已尊兄之才

未知其與子貢如何今日之病則有深扵子貢者尊

兄誠深知此病則來書七條之當不待條析而

自解矣然相去數百里脫或未自克淹回舊習則

不無遺恨請卒條之來書本是主張無極二字而

以明理爲其要則曰扵此有以灼然實見太極之

真體某𥨸謂尊兄未曾實見太極若實見太極上靣

必不更加無極字下靣必不更着真體字上靣加無

極字正是疊床上之床下靣着真體字正是架屋下

之屋虗見之與實見其言固自不同也又謂極者正

以其究竟至極無名可名故特謂之太極猶曰舉天

下之至極無以加此雲耳就令如此又何必更扵上

靣加無極字也若謂欲言其無方所無形狀則前書

固言宜如詩言上天之載而扵其下贊之曰無聲無

臭可也豈宜以無極字加之太極之上繋辭言神無

方矣豈可言無神言易無體矣豈可言無易老氏以

無為天地之始以有為萬物之母以常無觀妙以常

有觀竅直將無字搭在上靣正是老氏之學豈可諱

也惟其所蔽在此故其流為任術數為無忌憚此理

乃宇宙之所固有豈可言無若以為無則君不君臣

不臣父不父子不子矣楊朱未遽無君而孟子以為

無君墨翟未遽無父而孟子以為無父此其所以為

知言也極亦此理也中亦此理也五居九疇之中而

曰皇極豈非以其中而命之乎民受天地之中以生

而詩言立我烝民莫匪爾極豈非以其中命之乎中

庸曰中也者天下之大本也和也者天下之逹道也

致中和天地位焉萬物育焉此理至矣外此豈更復

有太極㢤以極為中則為不明理以極為形乃為明

理乎字義固有一字而數義者用字則有專一義者

有兼數義者而字之指歸又有虗實虗字則但當論

字義實字則當論所指之實論其所指之實則有非

字義所䏻拘者如元字有始義有長義有大義坤五

之元吉屯之元亨則是虗字專為大義不可復以他

義參之如乾元之元則是實字論其所指之實則文

言所謂善所謂仁皆元也亦豈可以字義拘之㢤極

字亦如此太極皇極乃是實字所指之實豈容有二

充塞宇宙無非此理豈容以字義拘之乎中即至理

何嘗不兼至義大學文言皆言知至所謂至者即此

理也語讀易者曰䏻知太極即是知至語讀洪範者

曰知皇極即是知至夫豈不可蓋同指此理則曰

極曰中曰至其實一也一極備㐫一極無㐫此兩極

字乃是虗字專爲至義𨚫使得極者至極而已扵此

用而已字方用得當尊兄最號爲精通詁訓文義者

何爲尚惑扵此無乃理有未明正以太泥而反失之

乎至如直以隂陽爲形噐而不得爲道此不敢聞

命易之爲道一隂一陽而已先後始終動靜晦明上

下進退徃來闔闢盈虛消長尊卑貴賤表裏隱顯向

背順逆存亡得喪出入行藏何適而非一隂一陽㢤

竒偶相㝷變化無窮故曰其爲道也屢遷變動不居

周流六虗上下無常剛柔相易不可爲典要惟變所

適卦曰觀變扵隂陽而立卦𤼵揮扵剛柔而生爻

和順扵道徳而理扵義窮理盡性以至扵命又曰昔

者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義

下繋亦曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道

焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才

之道也今顧以隂陽為非道而直謂之形噐其孰為

昧扵道噐之分㢤辨難有要領言辭有指歸為辨而

失要領觀言而迷指歸皆不明也前書之辨其要領

在無極二字尊兄意主張曲為飾旣以無形釋

之又謂周子恐學者錯認太極別為一物故著無極

二字以明之某扵此見得尊兄只是強來由恐無

是事故前書舉大傳一隂一陽之謂道形而上者謂

之道兩句以見粗識文義者亦知一隂一陽即是形

而上者必不至錯認太極別為一物故曰況太極乎

此其指歸本自明白而兄曾不之察乃必見誣以道

上別有一物為太極通書曰中者和也中節也天下

之逹道也聖人之事也故聖人立教俾人自易其惡

自至其中而止矣周子之言中如此亦不輕矣外此

豈更別有道理乃不得比虗字乎所舉理性命章五

句但欲見通書言中言一而不言無極耳中焉止矣

一句不妨自是斷章兄必見誣以屬之下文兄之為

辨失其指歸大率𩔗此盡信書不如無書某實深信

孟子之言前書釋此段亦多援據古書獨頗不信無

極之耳兄遽坐以直絀古書為不足信兄其深文

矣㢤大傳洪範毛詩周禮與太極圖孰古以極為

形而謂不得為中以一隂一陽為噐而謂不得為道

此無乃少絀古書為不足信而㣲任胸臆之所裁乎

來書謂若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常

情不顧傍人是非不計自巳得失勇往直前出人

不敢底道理又謂周子所以謂之無極正以其無

方所無形狀誠令如此不知人有甚不敢道處但加

之太極之上則吾聖門正不肯如此道耳夫乾然

示人易矣夫坤隤然示人簡矣太極亦嘗𨼆扵人

㢤尊兄兩下無有不知漏得多少如所謂太

極真體不傳之秘無物之前隂陽之外不屬有無不

落方體逈出常情超出方外等語莫是曾學禪宗所

得如此平時旣私其以自〈髙妙〉及教學者則又徃徃

秘此而多文義此漏之所從出也以實論之

兩頭都無着實彼此只是藤末氣質不羙者樂

𭔃此以神其姦不知繋絆多少好氣質底學者旣以

病已又以病人殆非一言一行之過兄其母以乆習

扵此而重自反也區區之忠竭盡如此流俗無知必

謂不遜書曰有言逆於汝心必求諸道諒在高明正

所樂聞若猶有疑願不憚下教政逺惟為國自愛

　　三

往𡻕經筵之除士𩔗胥慶延跂以俟吾道之行乃復

不究起賢之禮使人重為慨嘆新天子即位海內屬

目然罷行陞黜率多人情之所未諭者羣小駢肩而

騁氣息怫然諒不能不重勤長者憂國之懐某五月

晦日拜荊門之命命下之日實三月二十八日替黃

元章闕尚三年半願有以教之首春借兵之還伏領

賜報備承改𡻕動息慰沃之劇惟其不度稍獻愚忠

未蒙省察反成唐突謙抑非情督過深矣不勝皇恐

向蒙尊兄促其條析且有無若令兄遽斷來書之戒

深以為幸別紙所謂我日斯邁而月斯征各尊所聞

各行所知亦可矣無復望其必同也不謂尊兄遽作

此語甚非所望君子之過也如日月之食焉過也人

皆見之及其更也人皆仰之通人之過雖㣲箴藥乆

當自悟諒今尊兄必渙然扵此矣願依末光以卒餘

教

　　與吳顯仲

屬承訪逮深見嗜學之誠顧荒繆無以塞盛意為別

未㡬巳有思詠便風得書承比辰進修多福為慰顯

仲質朴甚可嘉為學固不可迫切亦當有窮究處乃

有長進若䏻隨分窮究廢弛豈所患也又所依得賢

主人不患無浸潤之益也凌遽占復莫旣所懐惟勉

學自愛

　　二

得書讀之其辭與鄕時書辭不相𩔗儘平常妥帖無

甚病痛但恐亦是偶然耳若果如此自隨時學問

不患無益縱無甚益亦不至有甚繆戾也況朝夕得

親炙黃丈又得與濟先相處不可謂乏師友也包顯

道歸遣此為復莫究所欲言惟勉學自愛

象山先生全集卷之二