辨定祭禮通俗譜 (四庫全書本)/全覽

辨定祭禮通俗譜　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　辨定祭禮通俗譜　　　禮類六〈雜禮書之屬〉提要
　　〈臣〉等謹按辨定祭禮通俗譜五卷
　　國朝毛竒齡撰竒齡有仲氏易已著録是編一名二重禮譜蓋欲成喪祭二禮嗣以喪禮別有吾說編因惟存祭禮其說取古禮而酌以今制故以通俗為名凡分七門一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之時五曰祭儀六曰祭器七曰祭物末附外神其中各條雖間與朱子家禮為難不出竒齡平日囂爭之習然考朱子年譜家禮成於乾道六年庚寅朱子時四十一歳其稿旋為人竊去越三十年朱子沒後始復有傳本行世儒者或以為疑黃榦為朱子弟子之冠亦云為未暇更定之本則家禮之出自朱子手定與否尚無顯証即真獲朱子已失之稿而草創初成亦恐尚非定本以王懋竑之篤信朱子而所作白田雜記乃反覆辨是書之依託其言具有根據則竒齡之辨又不能盡以好勝目之矣其間如謂漢唐以來人臣無建廟之文南渡紹興嘉㤗諸年為秦檜韓𠈁胄立廟而制終未定考宋龔鼎臣東原録稱文彥博家廟不作七間乃用唐杜岐公家舊式則安得謂漢以後無建廟之文其論後世不世爵世官今之宗子非古宗子引阡陌不同於井田郡縣不同於封建為証其說是也然井田廢而正供之義不廢封建廢而臂指相維之義不廢世官廢而宗子支子之義不廢漢書載當時詔令毎稱賜天下為父後者其時已不世官而云為父後則有不為父後者可知今制父母在而子先卒者其長孫於祖父母之喪服斬衰三年即宗子為後之義灼然可推安能一舉而廢之使主祭之時但以行輩年齒為序乎至於祭必以子一條謂祠堂合祭先代使宗子主四親之祭致凡為人子者不得祭父則所祭四親係他人之親並非已親所祭之父係他人之父並非己父措語尤乖皆不免於瑕纇葢其大意務通人情故不免有違古義然大致斟酌變通於古禮之必不可行及俗禮之誤托於古者剖析考証亦徃徃釐然有當固不妨存備一家之說也乾隆四十二年六月㳟校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸費墀



　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　古禮不傳久矣曲臺十七篇祗得士禮而李氏所上周官經則専記周代官政而不切民用若戴馬禮記率戰國以後學徒所録零論襞屑並無一通全之禮可為世法而漢宋羣儒則又各起而聚訟其間於是古禮亡即俗禮亦沫沫焉幼時與仲氏學禮傷時俗蠱壊思一補救而無可考證不得已取朱氏家禮一書為之胚模而其書鮮據不惟古禮不甚合即時俗有未便行者㑹崇禎之末東江被兵與仲氏分竄者久暨　鼎定未幾子復以避人故流離走四方學既荒落而壯齒又復磨滅胸腹無所記即有記途路無書難用為引斷因思禮制煩賾或得先取二重禮所云民食喪祭者畧為之考辨以存初志而中間被
　　召留京師十年暨歸田而仲氏已亡予亦老不親學矣大司成汪霦予同年同館廬墓湖濱與其子曰講三禮予敬而就之新安姚際恆著禮記釋滯論時作主客而仁和學師氏唐彪毎以祠堂禮下詢因慨然於心仍取朱氏家禮並各族祠堂禮酌啐而條理之先輯為祭禮通俗譜以備參考若夫二重之未具則仲季論喪尚餘雜録世多學人豈無起而踵成之者予重有待焉
　　一祭所
　　凡家屋有前堂〈俗名前㕔〉後室〈俗名內堂〉兩重者以後室東一間〈凡屋不能皆南向其曰東西南北者祗左右前後也後倣此〉藏先世神主於其中名曰家堂即無兩重者祗以前堂棟北架柱間〈凡屋五架七架不同以向後二架為度〉立壁以分其半而藏神主於後半之西壁東向置一庪閣以安之〈庪閣即庋閣接木為庪〉其名同前
　　古禮最重者貴貴故祭先之禮惟貴者始得立廟如王制祭法所云天子七廟諸侯五大夫三適士二士官師一庶人祭父於寢其多寡等殺皆以爵位為升降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今則貴不長貴賤不長賤父賤而子貴則子立廟子貴而孫賤則孫又毀廟即一人而朝進其官則朝立廟夕褫其爵則夕又毀廟〈若世官褫爵則其子替之矣如酖叔牙而立其後類〉不轉瞬間而驟立驟毀豈可為制是以漢唐以來俱無建廟之文即南渡紹興嘉泰諸年每為秦太師韓平原郡王屢請立廟而制終未定於是朱文公熹創為家禮一書間取文潞公司馬溫公祠堂之制以為祭典謂廟不可得則姑以祠堂代之而不知祠堂似廟而實非廟廟祗一主而祠堂無限主廟必有名〈如祖廟禰廟類〉而祠堂無可名其中所祭之主與主祭之人俱周章無理即揆之於今凖之於古而百不一當〈説見後〉然且聚族祭賽事近蠻俗而究其實則仍與帝王祫禘之禮顯相僭越〈祫禮合親廟及祧廟之主皆升食祖廟漢儒説禘禮亦然〉況廟尊祖貎〈説文尊先祖貎也〉以堂宇得名〈爾雅有東西廂曰廟無者曰寢曰室〉而祠則祭之別稱〈祠祭也又説文春祭曰祠〉史凡立祠建祠毀其祠皆謂建祭與廢祭非謂創其廟毀其廟也即後漸誤祠作廟亦未嘗祠廟溷稱如立諸葛祠而祭其廟類〈諸葛亮亡向充謂宜立祠於沔陽欲祭者皆限至廟以㫁私祠〉豈可以祠之一字作廟屋稱乎
　　古廟在家屋之內曲禮曰君子將營宮室宗廟為先以廟在宅居左也故檀弓曰喪不慮居以廟在居前若因喪慮居而賣其宅將必並廟而賣之故不慮則廟在屋內明矣但廟制二層前堂後室室即寢也〈月令註凡廟前曰廟後曰寢寢即室之別名如王宮曰小寢後室為內寢類〉家屋亦然〈前堂後室〉今既不立廟則即借所居之室而分為廟室以藏主
　　其中且以當庶人祭寢之寢其必在東一間者周禮建國神位左宗廟右社稷考工記匠人營國左祖右社而漢書直曰宗廟居陽示不忍死親之義則明在東矣乃不學之人謂神道尚右當在西首且引漢後唐初廟制〈漢廟制同堂異室以西為首唐貞觀間許敬宗所奏廟制亦同〉與宋人祠堂式為據〈司馬公文潞公祠堂式皆神主並列以西為首〉不幾與先王左祖之義相乖反乎若神座考妣考西妣東則禮坐尚右如燕坐布席以西為上禮坐饗賓以西為尊類不必神道尚右始然也若神道尚右則仍死親矣豈禮意乎或者所居庳陿有堂無室則割堂之半後為寢〈廟制前楹為庭後壁為寢先仲氏曰廟庭如今之前軒廟寢如今之後軒類但庭亦有名寢者如檀弓註兩楹之間名路寢類惟廟寢之寢則多指廟後之室與廟半之後言〉漢傅昭儀傳註所云廟之前曰殿半以後曰寢是也其曰西壁東向者古者堂室之制無不南向廟制皆然〈廟所以象王之有朝故王於廟祭賜卿王南面卿北面受之〉今曰廟有東向者無學之言也但堂室庭楹雖俱南向而室之為制則南設一牖而啟戶於東南之一隅従戶入室則轉身向西以西為室盡至尊之地藏主於此〈西壁穴為石室藏主故曰宗祏〉而夾於西南之奧與西北屋漏之間此其勢不得不東向是其所謂東向者主也非室也今前堂後室則屋皆南向故主在東間而仍南向若在半寢則中當通門勢不得不如藏主之室而西負東向此凖之古酌之今而兩相合者其曰庪閣者亦以寢陿便安置也此皆自然之禮也
　　凡祭祗在室遇有貴者則迎主而祭於前堂否則仍返祭在室其為半室亦如之
　　禮大夫士祭於廟庶人祭於寢今既無廟制則當依古禮以堂後之室為寢使庶人祭於此已不為僭儻或驟貴則仍可依立廟之制祭於前堂葢卿士已上之祭原兼堂室藏主設主皆在室而迎祭於堂所謂室事交室堂事交堂者儻其後不繼貴則仍可返而祭之於室是不需立廟亦不需毀廟㝠然無形跡之可間而且前不悖古後不戾今人人可行戶戶可倣此良法也即半室之寢士大夫庶人皆可藏主而庶人則専祭於此貴者則兼祭在堂其與前堂後室之禮無一不同儻或貴有贏財另闢後室夫誰禁之凡祭謂凡人之祭指庶人言若祭法則有専在室者如虞於室類〈小記虞杖不入室士虞曰虞於寢寢即室也〉有兼堂室者如詔祝於室坐屍於堂類〈此郊特牲文若禮器又有納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂類〉但古祭貴周遍自室至門大祭必周今迎屍繹祊俱無其事則祗在堂行禮而迎室主以就之亦勢為之也
　　少儀凡祭於室中鄭註天子諸侯有坐屍於堂之禮卿大夫以下無之正祭饋食並在室中此雲迎主而祭於堂非僭也以為卿大夫適士俱當祭廟惟庶人祭寢此以堂當廟故在堂況諸侯有祭堂之禮儻爵尊則儗之諸侯庸為僭乎
　　若在通族之長支則另闢前堂之左三間藏逺祖之神位於其中〈若所居庳陿則祗辟一間臨祭則迎位而祭於前堂以通族多人慮不容也若又不足則通族助成之〉通祭之以為合宗之禮名曰宗堂若舊有祠堂者則就其堂以行事其名同前〈但名宗堂或仍名祠堂今俗名宗祠非是說見前〉
　　前専祭之所此則通祭所也古天子諸侯之弟另立一宗主祭祀燕饗以為合宗收族之法所謂宗子也今其制已不可行而且以長支代宗子其名與實俱不通則但仿其禮意而仍以長支稱之使其家立通祭所而祭逺祖於其中逺祖者謂髙祖以上之祖祭法所謂逺廟程伊川所謂始祖與先祖俱是也祠堂本俗製其祭法亦甚乖舛而以之收族則未嘗不可用者位與主有別説俱見後
　　二所祭者
　　乃設父祖曽三主為三宔〈音與主同〉而藏以三匰〈音簞〉曰考室曰祖考室曰曽祖考室復設髙祖牌藏一匰曰髙祖考室始祖牌一匰曰始祖考室復設本房先世之賢者貴者有功者為不祧祖牌合一匰曰世室〈即不祧祖〉每室設考妣二宔而祔妾妣傍其易為牌亦如之卑幼散祔古所祭有等殺天子七廟自始祖外祭父祖曽髙四親並髙祖之父髙祖之祖七世而止所謂七世之廟也〈漢韋鄭二家皆謂止四親廟非是見予廟制折𠂻卷內〉諸侯五廟自始祖外祭及髙祖而止所謂五世之廟也大夫三廟無始祖祭及曽祖而止適士二廟及祖而止官師一廟與庶人止祭其父則士庶祭祖已為非分況可自始祖以下父祖以上同堂饗祀以自取罪戾乎但追逺孝先不嫌過厚宋程氏伊川原有士庶一祭亦不害上及髙祖之説而明儒湛若水釋祭法謂大夫三廟則髙曽可同一廟適士二廟則髙曽祖可同一廟庶人祭寢則四親可共一寢雖其説不經而意亦甚善嘗考追王之典止及三世詩書毎祭皆稱曽孫〈如詩曽孫燕喜書惟有道曽孫周王發類〉則四親並祭特重三親況明初禮官用行唐縣知縣胡秉中議許庶人祭及三代今俗祭祝詞尚有稱三代尊親者則既遵古禮又奉王制限祭三代甚為允當於是先立三代神主以為士庶之祭所自始然而祭不可限萬一遇有貴者當祀四親則方其貴時須増設髙祖一主及其賤而又毀之與前所云建廟毀廟同一非制且始祖之祭在大夫已無之王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三此言別子為大夫者〈見註疏及予廟制折衷〉若等為大夫則祭法祗以父祖曽當三廟之數而不及太祖何況士庶然而木本水源貴在返始故家國建祭皆特重始封之君與始官之人而小記別子為祖在孔疏原有異地來此便為始祖之説則凡家之逺祖有官閥開基與始來遷此地者當立為始祖一祭況今時出仕上自三公下及監司反有貴於諸侯及大夫者則孝先崇厚在始祖一祭不為非分但竟設一主則庶人嫌於侵貴而不為設位則立主毀主仍復多事因並設髙祖一牌始祖一牌各藏諸一室使備薦禮而後待貴者祭之〈説見後〉謂為四親而實非四親謂為五廟而實非五廟謂為三代而實不止三代在下不偪在上不僭此真酌古凖今審經㑹禮之至善者也至於不祧則家國一理天子以下俱宜有之其雲賢者即忠孝節義之人以徳祀者也有功者功於家〈若功於國即在忠義一類矣〉以功祀者也貴者以貴祀古祭重貴貴者得祀貴者得奉祀三代世爵世官與漢後閥閲氏族皆是也然此祗本房者也
　　祭法稱父為考祖為王考曽為皇考髙為顯考始祖為祖考其稱名有定數矣乃朱氏家禮稱父為考祖為祖考曽髙祖為曽髙祖考而皆加皇字於其上此本曲禮皇考與儀禮皇祖皇屍之文而誤用之者諸禮所記本天子諸侯通稱故唐僖宗朝曽禁稱皇字而易以顯字即家禮所稱明儒楊慎亦復以顯字易之夫皇與朕在周時不禁而秦後禁之則禁之矣今
　　敢有朕已者乎若祭法以皇屬曽以顯屬髙則又與他經皇考皇祖之稱不合且顯義亦未安〈康誥惟乃丕顯考文王顯與考不屬如孟子丕顯哉文王謨類〉今世所稱考祖考曽祖考髙祖考始祖考而上無加字在主與牌與祝則概以先字冠之此據周禮舞大武以享先祖舞大濩以享先妣類較最確當者至於世室之稱則本春秋世室屋壊及明堂位文世室武世室之文皆指諸侯不祧者言自宋儒少學誤以文武世室為文王武王之廟遂以此為天子之制非也文世室伯禽武世室魯武公也主者神主也宔者主之函也一作□説文雲藏主之器是也若朱氏禮作櫝則藏龜玉器褻尊甚矣牌者揭也以木為牓而揭其稱也許慎五經異義謂大夫已毀主則結帛士則結茅今以木為之耐久也主有宔而牌無宔所製有隆殺也近親用主逺祖用牌者近者隆逺者殺也髙祖在四親之近而亦殺之不敢祀四親也若室者則又藏宔與牌之外匱其製稍髙廣如屋平頂而前有槅門古本名匰周禮司巫祭祀共匰主説文雲宗廟盛□器是也今朱氏禮不知何據又妄名為龕按説文龕龍貎博雅鋡龕受盛也字書龕與勘同引楊子劉龕西陽為証至宋作廣韻始有塔下室之註而毛晃増韻謂之為浮圖之室則龕非室名即名室亦佛氏為之而可以之名祖堂乎〈唐蘇頲有利州北佛龕詩則其名不始廣韻但字註始此耳〉
　　每室設考妣二主男西女東〈説見前〉若有妾者則祔妾主於妣傍即改主為牌亦設考妣而使妾祔之所謂與主同也其又曰卑幼散祔者則謂主祭者之妻妾及子姪或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡後分別祧祔有子者入之親堂殤無後者祔於祧室〈見後〉各有安置若喪服小記雲妻妾先亡則祔之祖姑祖妾之傍所謂中一以祔〈中一間一位也〉孫祔祖曽祔父者然説多難通如欲祔妾者當祔祖妾傍儻祖無妾則又中一而祔於髙祖妾傍髙祖又無妾則無所中一矣乃又曰可返而祔於考妣之傍依囘如此是何如散祔室外之為當乎若子姪之祔當祔祖室兄弟之祔當祔曽室萬一有子姪之子當祔主祭者一輩之室而身見主祭祖父並未亡也如之何則散祔室外最為確當餘説見前
　　髙祖易主為牌則主埋墓間或焚之凡易牌易博牌〈見後〉皆同或曰焚非古禮則古凡立學祭先聖先師有以暫設主而焚去者即結帛結茅亦然若埋主墓間與漢制埋陵園意同必依何休註埋兩階間保無失足致踐乎〈凡分祭之家即三親亦設牌以無二主也〉
　　乃設神𡒉於家堂北壁三分之而裕其中〈言中一分廣也〉中𡒉安始祖考室近西北隅負壁南向安世室於西南隅亦南向安髙祖考室於東北隅倚壁西向安祖考室於東𡒉之東南隅亦西向安曽祖考室於西𡒉之西北隅倚壁東向安考室於西南隅亦東向各屏以朱版而題之曰祏祏前共設神案一不設座其在庪閣亦如之此安置禮也廣韻棲謂之牀神牀者神所棲也本作𡒉言隠藏也賈公彥作覲禮註謂廟皆並列而並南向今神𡒉並列而室皆異向尊卑不偶坐也禮堂尊西北始祖居之〈説見前〉示尊也且以避廟主之居中位也〈宋人祠堂式恐侵廟制有虛其中者〉迤南為世室次於尊也與始祖同向類始祖也〈始祖世室俱不祧〉廟式皆南向主皆東向〈説見前〉而髙祖以下或西向或東向重昭穆也髙祖本四親而位中𡒉不敢祀四親也髙祖始祖同薄壁〈祖以背負壁髙以右倚壁〉而不嫌於偪異向也且得與曽祖為昭穆也〈髙中牀向西為昭曽西牀向東為穆〉東西安四親而東闕一者所以待髙祖也曰貴則祀髙祖耳葢合觀為四親而分觀之祗得為三代也〈東西兩牀祗三室〉其蔽以版者曰此祏製也古以石藏主曰祏今木之〈説見後〉葢以室為匰藏匰者則為祏也其各為屏者向使祭三代乎則苐啟左右而蔽其中若不為相聞者也使合祭乎則齊啟其屏畧無間然此真經營安置委曲斟酌之盡善者庪閣雖卑陿而中分為三而蔽以屏亦猶是也不設座未出主也且以杜夫人之或坐之也
　　左傳典司宗祏杜預雲祏者宗廟藏主石室也葢古藏主於廟室穴西壁為塪而蔽之以石故左傳又雲反宗祏於西圃而徐註説文謂以石為藏主之室是也晉唐以後別名為坎今以木為𡒉而亦名祏者以坎與𡒉則皆有塪祏義耳
　　或疑匰盛主器不必是室賈公彥註謂以匰盛主來祭所太祝取主而退匰似偶然盛主升廟之物非也漢杜子春曰匰盛主器名而晉摯虞謂藏主有石函函內有笥以盛主曰匰則匰者複函也宔祗藏一主而匰則合祖妣而並藏之祏則又合諸匰而統藏之雖俱名藏室而多寡不同
　　始祖與不祧之祖俱南面似乎無據按祫祭迎屍出堂之時后稷與文武二屍俱南向餘屍俱昭穆東西
　　向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向則始祖與不祧主其俱宜南向明矣若夫文武二廟韋鄭以為在七廟之內夫七廟昭穆東西向者也曽文武南向而猶在七廟中乎予作廟制折𠂻成未及此節因並誌之
　　若夫宗堂三間則中一間為神𡒉者三一如家堂之為制而苐合通族之不祧者為世室至於左右二間則皆東西相向為夾室毎向各五室共十室自始祖以下髙祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而為博牌毎一世為一室一室共一牌次第書此一世祖名於博牌之間毎名合祖妣而直書之自北而南名曰祧室凡十室以次遷毀外各屏以版與中堂同至通族無後者各依世並列祧室殤則祔末室以次遷毀祠堂如之堂一間亦如之
　　長房雖領宗而其祭三代薦始祖則猶之諸房也故三𡒉並列與家堂同而獨不祧一室則合諸房之不祧者而共藏其中所以備夫貴子孫合祭之禮而長房之不祧者則已祔其中焉特四親遞祧當立祧廟曽子問所稱遷廟者各為主而藏其中至大祫則合而祭之公羊所謂升合食於太祖者今士庶之祭皆所不及然祭法去壇為鬼而鄭氏説禮以為凡鬼不可祭而皆可以薦即賈公彥註亦謂大夫之鬼薦於祖壇官師之鬼薦於父廟是古凡祧主已去壇墠者皆可私薦故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之説所謂先祖者正指髙祖以上始祖以下之祧祖也今合宗收族飲食燕饗逮及生人而每嵗一薦尚不能遍及先祖夫豈人情因於宗堂兩傍各設為祧主之室東西列焉古廟東西廂名為夾室而今則以堂左右當之東昭西向西穆東向尚存廟意而苐藏祧室於堂旁則又與廟別曰不敢廟也一世為一室辨等也合一牌祛煩重也祖妣直書者慮賾且慮其相溷也自北而南従上以至下也限十世祭有盡也曰十世則亦可以毀矣〈世以十為逺如論語子張問十世可知史猶當十世宥皆指至逺可驗〉否則族大者慮不容也古殤無後者則祭於宗子之室今祔宗堂者則猶之祔宗室也無後者依世並列凖祧室世次而祔以等也殤十五至十九為長十二至十五為中八嵗至十一為下其祔末室者祔祧主之末一室也其遷去以次者下殤終父母之身中殤終兄弟之身長殤終兄弟之子之身也此所祭之數也
　　古祔無後者皆間一以祔如伯叔父無後必祔曽祖伯叔祖父無後必祔髙祖然萬一有伯叔曽祖父於此而無後則四親已絶無所祔矣故依世並列十世則毀此至當不易之禮餘説見前













　　辨定祭禮通俗譜卷一



　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　三主祭之人
　　凡祭必以子
　　祭典惟子祭父為最重自七廟以至一廟凡廟皆殺而父廟獨不殺則祭父之重明矣故自天子諸侯至士官師有廟無廟無不祭父即凡有廟者一遇父喪輒斂羣廟主而藏之始祖之廟未葬不祭雖曰吉凶不並行然亦重父而輕祖以上之祭故如此今宋儒立説謂不祭祖先失報本追逺之義〈此程伊川語〉因創為祠堂合祭先代知祀逺而不知祀近而文公著禮則又以宗子主四親之祭使凡為人子者不解祭父但納一主於堂側而隨族拜獻其所祭四親係他人之親並非己親所祭之父係他人之父並非己父即間有稍知禮意不安於心使各房分獻夫分獻則一杯之酒何能遍及若敖之鬼嗟乎餒矣故特創一語曰凡祭必以子此祭之綱也凡祭者謂祭無不然也宗子之制在春秋時已失傳矣漢宋諸儒茫然不解予嘗作大小宗通繹以解之故以今日而言宗子不惟阡陌之世不問井地郡縣之代勿議封國實亦夢中説夢之一事也乃論禮之家必以宗子主祭為知禮強襲其名種種違悖此三家叔孫不通之尤甚者請歴言之古之宗子必以天子諸侯之第二弟為之稱為別子別子者餘子也今反以長支長孫當宗子是長而非次正而非別不通一也天子諸侯尊貴其兄弟輩皆不得與之聫戚戚之誼〈戚戚親親也見大傳〉因別為之宗以使之自戚其戚今自世家巨閥以至白屋其兄弟輩並無不戚而反立宗以戚之則誰當踈者不通二也古一君有一宗故魯在春秋有十二公即有十二宗儻前後推之則為宗無算而今以一人一宗當之不通三也亦惟一君有一宗故所分之宗亦即以宗此所分之君如魯桓一君其分一宗為桓氏即三桓也三桓宗桓公故立桓公一廟於桓氏為三家之堂而世世宗之宗者宗此君也大𫝊所謂宗其繼別子之所自出者是也〈魯宗文王故立文王一廟名出王廟見左傳〉今苐長房耳何得使通族皆宗長房不通四也且亦惟一君有一宗一君又必有諸族如桓氏為一宗而三桓兄弟分仲孫叔孫季孫三族等而下之分族無算是以晉叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已是立宗為收族而設立一宗所以收諸族大𫝊所謂君有合族之道又曰敬宗故收族今一宗族耳不分何收不散何合不通五也古者分宗族即分姓氏天子諸侯不更姓如商為子周為姬類而宗子則易姓而為氏如魯之展氏臧孫氏類降此則又分氏而為族如三桓之又分為公父族子服族類今宗子易姓否宗子之下又易氏否不通六也古宗子皆卿大夫世官為之故宗卿之子恆為宗卿絶則繼之所以藩屏邦國為天子諸侯本支之翰詩曰宗子維城大宗維翰是也今族非邦國有何藩翰且前無世官後無繼襲以無何有之庶賤而使之扞衞宗族能乎不通七也若其最不通者宗子主祭下限四親夫四親者父祖曽髙也宗子長房分多卑幼以通族之衆而宗子以卑幼統之其等世者有兄弟其先一世有伯叔父先二世有伯叔祖父先三世四世有伯叔曽髙祖父〈長房惟始祖之子居長一二𫝊後即有不能居長者矣故四世俱有伯氏〉而皆在助祭之列宗子居中伯叔氏居兩傍宗子為主伯叔氏為助至問其所祭者則宗子之父祖曽髙也宗子之父祖曽髙皆非諸伯叔氏所當祭者宗子非君而通族老幼儼然助祭諸伯叔氏非臣而儼然帥通族之老幼以祭此宗子之親是無君也以尊而祭卑以衆大而祭四小是無長上也不祭已之父祖而祭他人之父祖是無親也無親無君無長上三綱亂矣是此一主祭而凟倫蔑紀畔制逆理莫此甚者奈何貪知禮之名而甘蹈於大無禮至此極也其不通八也〈或謂祠堂有始祖故可陪祭則下限四親上及始祖儼七廟矣故朱氏家禮亦不設始祖之主於祠堂之中可驗若祠堂通法汪司成東川謂族長主祭而不限四親則在堂之主皆主人通族所當祭者以此仿諸侯大夫之祫亦無不可若金華唐氏祠堂製中祀始祖傍祀十世祖逺則祧之而四親之祭則各房各祭於家此則通變之最善者並附此以備參考〉
　　子必以長若次嫡則攝之諸子雖異居必従長者合祭之其同居不同子與孫而為子則否
　　祭必以子子必有兄弟但周制兄弟最嚴嫡庶不惟嫡庶並嚴長次惟長嫡可以主祭次嫡與庶皆名支子則皆不得主祭然此惟封建之世天子諸侯卿大夫惟長嫡得襲次嫡即不襲故古之重嫡非重嫡也重貴也若重嫡則次嫡母弟獨非嫡乎不得主祭祗以貴故而妄雲重嫡寃矣〈或雲長嫡主祭則次嫡自不便並主故曰支子不祭非以貴也曰不然支子不祭非謂與嫡子並主祭也謂嫡子有故不得祭尚不許支子主祭而必告祖而攝之非重貴而何〉今一父之子嫡不必貴庶不必賤則何論嫡庶而三家叔孫尚曰子非嫡不成父後夫成父後者謂父為天子諸侯公卿大夫士而其後當成之也今既不世爵父即貴耶然後之者不必貴嫡可成庶亦可成也父儻賤耶庶人耳何後之堪成夫嫡不必貴嫡不必成父後則嫡庶可不分矣不分嫡庶當分長幼嫡長嫡主之庶長即庶主之此天倫也然而嫡庶之名仍在也先王重嫡之意終不可以已也因定為攝主之法其長庶為主而有嫡弟者則位長者後盥灌禮畢則揖嫡主初獻禮然後長者以再三成之若攝主然〈不告攝但比攝耳〉則嫡亦重矣若夫兄弟雖異居而必同祭者重同父也同堂兄弟雖同居而必分祭者以彼自有父也故宗法宗子主祭則宗子一世必親兄弟宗之宗子二世必同堂兄弟宗之三世必再従兄弟宗之皆以兄弟起見今封建不立宗法難明則祗以同父之子為之共祭一則重父祭一亦支子不専祭之義也至孫而為子謂主祭者之猶子則所祭之父之孫也萬一主祭之兄弟夫婦偕亡則此猶子者本孫也而今為子矣為子當祭父於是立考妣之主而分祭之而祖曽與髙與始祖則設牌焉〈見前〉若兄弟夫婦有一亡者則祔於祖堂以俟後之入祭室殤無後同〈見後〉
　　祭則祗以子兼孫兼曽薦則兼𤣥孫逺孫
　　祭止三代薦可及髙祖始祖〈祭有時有牲備儀具物薦則設饌而已詳見後〉前既已言之矣子兼孫曾即三代也兼𤣥兼逺即及髙與始祖也或祭或薦分不同也此下士官師庶人之通禮也
　　子有如士官師者則攝之若以𤣥孫逺孫祭則如大夫者主之薦則否凡祭子婦俱逺孫則否母在則帥諸婦而先之妾則否以並諸婦之先者
　　先仲氏曰古祭等有五天子〈祭七〉公諸侯伯子男〈祭五〉卿大夫〈祭三〉適士中士〈祭二〉下士及官師庶人〈祭一〉今分為三天子有大禮不敢妄議若適中下士官師庶人則合二為一以殺禮不貴𤨏也如是則祭止三等矣但此三等中以祭三代不祭髙祖與始祖者為下祭凡如士官師及庶人主之〈適中下士即今貢士博士弟子類官師即庶人在官者內而知經博目外而丞簿尉使皆是〉以祭及髙祖始祖者為中祭凡如大夫主之〈禮大夫祫及髙祖大夫始封得立始祖廟則大夫可祭髙祖始祖明矣此如內之曹寺正員外之州郡守令皆是〉以並及諸祧如祫祭者為上祭凡如公諸侯伯子男者主之〈內官天子卿士即比諸侯若三公則方連矣故不論品級內之如舘閣臺垣及曹寺堂上外之如監司以上皆是然累朝官閥不同不敢遽定〉此大略也今祭三代者仍以子長者為主而其諸子中有如士官師者則攝之使位長者後而揖主祼奠其但主祼奠者以祭止三代則長者雖賤原可以祭貴微不敵親也若祭及髙祖始祖則必子之如大夫者始得主之親又不敵貴也何也此非長所可祭也若非祭而薦則長仍得以主之何也長固不可祭長猶可以薦也〈諸鬼皆可薦説見前〉至於凡祭子婦俱祭統所謂夫祭必夫婦親之詩𫝊所謂思淑女以供祭祀者曽以子祭父以婦祭姑而可不子婦共之乎主祭者與主婦俱諸子助祭與諸婦俱其曰凡祭謂凡祭三代與髙祖與始祖也且以別於逺孫之祭也故曰逺孫則否言以子兼逺孫而祭始祖者此宗堂之祭也宗堂則不婦俱矣父死而母尚在則母不主祭但統諸婦助祭者而先其列父妾則稍後所謂子無嫡庶而母有嫡庶僅與諸婦之在先列者差立而已
　　至宗堂之薦以長支長孫主之兼燕若祭則如公諸侯者主之如者衆則衆主之主以貴次同貴以親次燕則否無薦
　　宗堂在長支之家然長支為子之祭不異家堂而獨合祭祧主一祭則在宗堂者惟長支長孫主之此即宗子收族之遺意也其但謂之薦不謂之祭者以賤無合祭諸祧禮也若又兼燕者薦雖饌禮不用牲儀然多置几筵自始祖世室以旁及十祧〈宗堂四親惟長房主之故此不及也〉備設酒醴而使通族合餕之以當燕饗此即宗子主㑹族之義周禮大宗伯所謂以飲食之禮親宗族兄弟詩註召康公作棠棣之詩燕宗族兄弟皆是也若改而為祭則諸侯有祫祭此惟如公諸侯者得以主之然而燕則否者以燕終長支之事非貴者所得兼也祭在彼燕則仍在此也若一族有多貴者則合祭而各主獻分尊初獻餘以序従以親次不以貴次也然而已祭矣祭則無薦二禮不並舉也
　　在官則設位而行之其在家則以諸子攝主之有告在官者在官所也古有載主以行之禮然巡守行師祗載祧主唯國君去國始得載廟主以行則廟主不易移矣不移廟主則在官祭親原須設位且祧主在邸又須辟堂以安之何如竟設位之為得乎古設位以帛茅今以紙徹則焚之諸子者兄弟行貴長則弟貴幼則兄古有攝主禮有告攝文其祭儀稍殺於所主者如不厭祭不旅酬類今厭旅諸禮既已不行則自無所殺而祗以兄弟之在家者攝而行之但長庶攝嫡祭三代攝貴皆不告攝此獨告攝者以彼長者所得祭此非諸兄弟所得祭也得祭者不須告不得祭者須告也此又攝祭之等也告文者告祖之文此如曽子問庶子為宗子攝祭有告文類其式見後四祭之時
　　正月元日行謁禮
　　正月元日者元正之謁也元正必謁廟春秋襄二十九年春王正月公在楚釋不朝正於廟也然則家廟必謁正可知矣謁不用儀饌見祭儀卷
　　祭是吉禮凡凶喪之祭如初喪諸奠及虞祔練祥吉祫諸祭概不列入
　　每月朔日行朔謁禮
　　古有日祭月祭時祭嵗祭之分國語祭公謀父曰日祭月祀時享嵗貢又觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舎日大夫舎月士庶人舎時〈士庶人祗一祭二祭無四時曰舎時〉其曰舎者言無此也今不知日祭何等徧考經傳並無其文惟月祭則祭法有之然天子七廟皆月祭諸侯五廟惟父祖曽三廟月祭士庶無有且亦終不解為何等之祭若時祭則四時之祭祠禴嘗烝嵗祭則三年一祫五年一禘如是而已乃韋元成韋昭之徒則又曰天子日祭於祖考月祭於曽髙時享於二祧嵗貢於壇墠則不惟月祭廟數與祭法所記不合幾見時祭及祧廟者至漢法建祭無所考據但以祭地分別之日祭在陵月祭在廟時祭在便殿此尤杜撰之甚者今日祭月祭皆無確據且亦非士庶通禮不必詳核則但取日月之意而以月朔代之此亦本諸侯朝享一祭而降殺以為禮者葢朔者日之首每月朔則月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月祭按周禮春官太史頒告朔於邦國而左傳註諸侯告朔則每月朔以特羊祭廟而後頒朔而聴之然其曰藏於祖廟此是太廟而祭法諸侯太廟無月祭即韋氏等論月祭亦不及太廟則告朔不必是月祭然其意猶可仿也若朱氏禮有正至朔望四謁謂元正長至朔日望日作四謁節則古凡禮事有朔無望如士喪禮有朔奠無望奠且曰月半不殷奠夫喪奠最煩數尚不及望則吉禮無望可知矣
　　朔謁諸禮惟家堂與宗堂原在屋內故可舉行若祠堂則稍逺矣朱氏禮雲祠堂必近家側夫祠堂衆堂也衆堂誰近乎雖宗堂公祭亦是衆堂然有長房専主之故終嵗行禮祗一再及而閉門掩祏不嫌其疎若枵然一堂而二至之外朔謁不及月獻不及則神恫矣吾前所謂祠堂可用者亦謂改而為宗堂耳若不近長房又不近通族雖有堂安所用之
　　春分日秋分日行時祭之禮〈古稱二祭禮〉
　　四時之祭諸禮所載名稍有異同如王制祭統皆曰春礿夏禘秋嘗冬烝而其他禮文有稱春禘春禴者有稱夏祠夏禴者然要之皆四時之祭而已但四祭之全與缺純以貴賤之等為隆殺天子四祭諸侯三祭聴其自缺一時如雲礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝則大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘三代五代或貴或賤而一以二祭為斷特二祭之中或祗及三親或兼及始髙則貴者當合啟三𡒉自朝至暮一齊共祭若賤則先啟左右二𡒉出主迎牲然後啟中𡒉而行獻饌之禮葢有牲曰祭無牲曰薦雖一堂共祭而迎牲啟𡒉畧有先後以稍存祭薦分行之意況古雖七廟並祭然其於時祭亦分祫〈合祭〉犆〈特祭〉如天子四祭一犆三祫諸侯三祭二祫一犆今但合主而祭於一堂則同牲別饌或分或合無所不可此皆酌古而不戾於今者若其斷以春秋者祭義郊特牲皆曰春禘秋嘗單舉春秋二祭為言故中庸禘嘗之義在舊註原指二祭孝經雲春秋二祭以時思之即祭義有雲春雨露既濡君子履之必有怵惕之心秋霜露既降君子履之必有悽愴之心亦但言春秋而不及冬夏此可驗也
　　古祭卜日不卜月時祭定月經無明文惟鄭康成註王制謂祭以孟月薦以仲月此據晏子春秋天子以下至士皆祭以首時語故魏初髙堂隆曰按舊典天子諸侯月有祭事其孟月則四時之祭也仲月季月皆薦新之月也後魏詔亦曰有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月唐時四祭各以孟月享太廟室此皆據鄭氏一語而列代遵之不敢移易者但按周禮王者享烝之畋皆在仲月未有孟月舉祭而仲月始田禽者又服䖍註桓五年傳雲祭天以孟月祭宗廟以仲月於昭元年傳又雲人君用孟月人臣用仲月則今以人臣而祭宗廟豈有擅用孟月之理況春秋桓八年以正月烝十四年以八月嘗使周正耶則正月孟月八月仲月一孟一仲使夏正耶則正月為十一月八月為六月皆非孟月葢烝為冬祭即或用周正之春而實即夏正之冬可知矣至於薦用仲月則月令所記或孟或仲或季皆無定時而秋則三時皆薦此考之經文而顯然者乃曰薦用仲月何誕妄也但祭必卜日今不行卜日之禮則必有定時而後可常行竊嘗擬二至舉祭此在禮文已有之二分猶二至也二分之祭古所必有然究疑無據及考朱氏家禮有引司馬溫公語以孟詵家祭儀用二分日祭宗廟為有禮因欣然従之夫學士議禮雖非犯分然以無據之言而杜撰出之則三家叔孫通兼武斷矣予每論禮必不敢武斷類如此
　　四時薦新日行獻禮
　　古有薦新之禮與薦禮又別王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦薦不可兼祭而祭則可以兼薦故但舉薦禮則不問有田無田皆可以薦況薦新則尤薦中之最薄者如庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻類而月令則又有薦鮪薦含桃國語有大寒薦名魚潛詩有季冬薦魚春薦鮪諸語則凡物新出皆可以薦故少儀雲未嘗不薦新則汎指凡物言之且其輔薦之物不過數品如薦韭以卵薦麻以犬類是薦新最薄時時可行古又名獻可知也〈月今獻羔開氷豳風獻羔祭韭皆是〉祗四時無嘗月亦無嘗日以四方生物不齊如南方獻蔆芡北方獻棗栗各有時𠉀則亦隨其時之所有者於以取獻無定日焉
　　夏至行嵗薦之禮
　　此家堂之薦也宗堂祧祖皆可薦而此則専薦三𡒉以始祖四親並不祧之祖一堂共享比之合食太祖與時祭犆祫之祫又復不同故不名時薦而名嵗薦此即三嵗一祫五嵗一禘之禮意也祗家禮合祭因不曉可薦尚疑非分且亦不知薦在何時苐引程伊川立春祭先祖一語以為立春是生物之始則杜撰矣按雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事干祖所謂正月日至者即是冬至周之正月即夏十一月所謂七月日至者即是夏至周之七月即夏五月也則是夏至大祫可祭先祖自古有然或曰獻子此語本屬非禮故雜記非之則春秋僖八年亦七月禘此時獻子未生豈有先公非禮而獻子又言之獻子非禮之言而先公預行之者誤矣
　　冬至日行嵗祭禮有燕或無祭而祗有薦者其燕亦同此宗堂之祭也禮緯有三年一祫五年一禘之文此是嵗祀皆合始祖四親及世室祧主而為祭者雖唐陸淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之説然在前儒則皆云大祫大禘總是合食而時祫則祗及四親大禘則遍及祧祖是嵗薦類祫祗薦家堂之四親嵗祭類禘當祭宗堂之祧祖甚為確當葢二至隂陽遞代時移事易報本追逺宜在此時即宋儒程氏亦且有冬至祭始祖之語則夏至嵗薦冬至嵗祭無可疑者特貴者得祭而賤者祗薦今但曰嵗祭而不及薦者以祭可兼薦薦不可兼祭苐言祭而薦在其中耳若嵗薦無燕嵗祭有燕一遇嵗祭則不問貴賤祭薦而皆當有燕其説見前
　　或曰冬至有事於上帝何暇祭廟則天子重祭與諸侯以下無涉即有貴者當陪祀郊壇然官邸設祭未聞祭及祧祖者可勿慮也
　　忌日行奠禮
　　古無忌祭之文檀弓忌日不樂祭義忌日必哀皆祗謂父母死日必當哀戚並未著為祀典故周禮小史若有事則詔王之忌諱若惟恐忌日他祭則吉凶同日為未便即祭義文王之祭也事死如事生思死者如不欲生而下接以忌日必哀稱諱如見親亦指他宗廟之祭而祝及父母之稱諱當致哀痛非謂忌日有祭也但古禮散失原無備文終身之憂豈容獨闕今時俗士庶皆尚忌祭則因而行之未為無據雖其事當在喪禮之內無與吉事然終身行之則與祥禫之祭行於一時者稍別故著為嵗奠嵗嵗舉行其曰奠者以儀物稍殺祗比之喪禮之奠非殷祭也特古凡言忌皆指父母並無及祖曽者如曰終身之喪忌日之謂父母之喪忌日歸哭類今既行忌祭則祀先崇厚推及祖曽亦不為過但祗祀父母為合禮耳至於時俗忌祭並及生日名為生忌則古無此事且忌名不可居勿遵可也
　　清明日霜降日行墓祭禮
　　古原有墓祭韓詩曽子曰椎牛而祭墓不如雞犬逮親存也孟子卒之東郭墦間之祭者周禮春官冢人職有雲凡祭墓為屍謂凡來祭墓必祀后土因以冢人作后土氏屍則周有墓祭明矣故漢制極重墓祭自髙帝以至宣帝皆於陵旁立廟曰寢園每日祭之漢志所謂日祭於寢者謂祭山陵之寢園也民間亦然如朱買臣傳其故妻夫婦上冢原涉𫝊涉上到車數十乗類此時去古未逺必有因承而後儒不察但見三禮未經記及便雲古無墓祭則禮記所記有聘燕喪祭而無軍覲儀禮所記有士禮而無天子諸侯大夫之禮可謂古無軍覲禮並無天子諸侯大夫禮乎至若不學之徒妄求事始唐侍郎鄭正則祠享儀謂始於後漢光武諸將出征有經鄉里者詔有司給少牢掃墓聞見録謂始於曹公過橋𤣥墓致祭而性理載宋儒引周元陽祭録且謂始於唐開元二十年詔士庶於寒食日上墓拜掃則不惟不讀漢書且不讀孟子矣
　　但清明上墓不知所始古二十四氣之名不顯於經惟倪寛正朔議有雲黃帝建氣物分數氣者二十四氣也其中啟蟄霜降諸名雜見月令左傳夏小正諸
　　書而不能全見獨漢志孝經緯始全載入一本之太初之歴是太初以前清明未顯焉得有清明上墓之事惟寒食上墓則六朝初唐早有之如李山甫沈佺期寒食詩皆有九原報親諸語全不始開元二十年之敇葢寒食上墓前此所有而開元則始著為令耳若清明則自六朝以迄唐末凡詩文所見並不及上墓一語沿及五代吳越王時羅隠有清明日曲江懐友詩始有二年隔絶黃泉下句至宋詩則直曰清明祭掃各紛然竟改寒食為清明矣按寒食節名見魏武令司馬彪續漢書及荊楚嵗時記與清明相隔一日〈一作二日〉相傳自冬至一百五日為寒食一百六日為清明元微之詩初過寒食一百六是也二節本相連而歴家祗取清明諸節編入歴中至寒食上已諸節皆不之及因之世但知清明而不知寒食遂漸漸以寒食上墓事歸之清明理固然也則是墓祭大禮三古所有而清明之期又復列代相因展轉有據家祭之外必當墓祭誰曰墓祭非古乎
　　有謂墓祭始於曽子問宗子去他國庶子無廟孔子謂當望墓為璮以時祭此墓祭之始則尤不通夫望墓者謂廟在宗子之家庶子不得就宗子之家而致祭則所祭無主不知何人因望所祭之墓以代主此以家代廟以墓代主非謂墓不可到而姑先望之然後就之以漸而僥倖得一祭也夫墓者父母骨月之所歸也比之廟祀肸饗道求而未得者更親且更切也此亦何禁何限乃必不許到而姑望之而後就之
　　至於如此先仲氏曰古死不出鄉周制合葬便省墓也後儒有覬覦利澤屢遷棺衣甚至瘞兩親他鄉而又分兩地必不令子姓得以展省推其故皆従古不墓祭四字強心藉口寃哉經不云乎入廟而思敬若不祭何以入也過墓而思哀若不祭何以過也
　　左傳辛有適伊川見被髪而祭於野者以為當召戎禍此非以野祭為禍以被髮為禍也野祭即墓祭五代後周序寒食野祭而焚紙錢此何足召戎禍乎俗以十月朔舉秋祭亦無所考唐後秋節上山陵俱在秋仲今時祭在二仲則墓祭當在二季況春季在清明日則秋季當在霜降日祭義秋霜露既降此實造緯書者霜降之名之所始則因其名以為祭更屬脗合然此與忌奠正謁朔謁月獻等皆貴與賤所共行者其主祭之法與時祭同















　　辨定祭禮通俗譜卷二
<經部,禮類,雜禮書之屬,辨定祭禮通俗譜>



　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　五祭儀　六祭器〈附見〉　七祭物〈附見〉
　　正謁儀
　　迫日〈前一日除夕〉詣家堂埽除
　　設位〈設六案六長兀其一負中𡒉南向近西為太祖位其一負中𡒉南向近東而去𡒉半武為世室位其一負左壁西向北上而去壁半武為髙祖位其一負左壁西向南下為祖位其二負右壁東向一北上一南下為曽祖位考位〉
　　香案〈設長案於前罏一燭臺二〉東下案　壺〈一〉琖〈十二〉　傍設澡槃帨有架　階下大罏有棜禁
　　主人等〈主婦及弟子姪並婦〉易青服　盥　啟祏　出主並祔者〈牌宔俱出匰主去冒〉安主〈男奉考主女奉妣主各安於長兀之面每兀安二主並祔者〉張影幛〈其有影幛則張幛於祏與壁前使主負焉〉
　　焚香灼油燎　奠酒〈男安琖考主前女安琖妣主前〉薦籩〈四〉豆〈四〉告〈此自告無祝者　告曰某年某月某日孝孫某等以嵗謝謁敢告〉降於庭　拜二〈男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖為二拜女肅揖拜扱地跪不起遇男揖則肅拜又拜扱地起肅揖為二拜男手尚左女手尚右〉焚幣〈紙錢〉　出
　　元日〈正月朔日〉主人等詣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　薦籩〈四〉加籩〈二〉薦豆〈四〉加豆〈二〉　告〈某年某月某日孝孫某等祗修正謁敢告〉降　拜四　焚幣　出〈是日即奉主入𡒉徹幛俗有延至五日者不無過䙝然習俗難挽則亦聴之若元夕欲修謁則於本日自午至夜分始徹加華燈焉〉宗堂儀如前〈以長房長孫為主餘以次昭穆列不婦俱餘同〉
　　朱禮凡謁儀皆有降神一節預設茅沙盆至焚香後酹酒於茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子諸侯之禮大夫士以下惟時祭偶
　　用之而竟以是為常儀則褻甚矣且茅沙之名古並無有郊特牲曰縮酌用茅左傳爾貢包茅不入王祭不供此謂祭時用濁酒以茅泲之所以去滓故鄭註曰涑之以茅縮去滓也惟周禮甸師貢蕭茅鄭興謂蕭讀如束束茅立之而沃酒其上有似神飲此是妄説且祭啐酬酢所以厭神亦並非降神之解而公然立一儀注可乎況沙是何物也
　　器祭有幾有筵詩所云肆筵設幾是也今世無几筵之之製凡鼎爼籩豆統置之案固無如何也若神坐用席而今以椅代之則室陿不給案凳之髙足而上平者為兀今俗所稱兀子者其以安諸主頗為省宻故借用之其匰宔祏𡒉諸名見前
　　祭出主薦不出主此較薦又殺而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而從宀則主有冒矣大抵古制主式以四方之木為之穿中央而達四方如古碑之製四面皆均齊可書〈古碑製正方如柱所以繫牲又所以懸棺故碑又名柱馬援傳銅柱是也〉其雲穿中央者以四方之木穿於趺間而趺亦正方然較寛於木而達於四方之外曰達四方也於是而加冒於上名之曰宔此公榖傳註何休范甯徐邈及公羊疏所引孝經説文俱如此説則是一顯然足據之古制而宋儒倔強必自造一式載於朱禮明代數百年皆遵用之真是可怪且其所造式則又自蹈於僭罔而不自知者案古制皆云天子長一尺二寸諸侯一尺而唐儒楊氏載糜信引衞次仲言則雲右位八寸左位八寸〈一作左位七寸誤〉則又従諸侯而稍殺者右位父位左位母位也〈列宔匰中父右母左〉今朱禮一尺二寸則天子禮也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司馬溫公家尺式以致畫一尺圖於朱氏家禮主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精則罪愈大矣先仲氏曰古人簡牘皆用四方木四面書冩碑有書隂者有四
　　面書如顔魯公家廟碑者皆質朴簡易原不必如今主式剖其體鏤其腹背面曲合取艱巧者推此言則似前面書考妣〈如先考先妣先祖考先祖妣類〉官閥〈如誥敇授贈何官何階類〉稱謂〈如某府君某處士某郎某公類〉後面書諱氏生卒時日旁面書子姓奉祀最為得體若其長當限一尺従諸侯尺度者亦猶祀四親之従諸侯禮耳
　　説文廟者貌也尊先祖貌也古今注云所以彷彿先人之容貌則古原有遺像追享之事或以為影堂起於後世非是
　　古祭服即是朝服以祭重貴貴非貴莫祭故天子諸侯大夫士皆有朝服而於祭則並用之謂之朝祭之服少牢諸侯大夫祭以朝服又禮註士祭以朝服中衣以布皆是也若婦命服則隨夫所服命數而各有隆殺列代服制俱有之朱禮用深衣為服則玉藻雲朝𤣥端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍褻惟庶人無服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制總不相宜也祗古人朝服亦是另製非常時所服者孟子云夫人蠶繰以為衣服周禮內宰四時皆詔王后帥內外命婦蠶織采黼以為祭服今能之乎若謁前一日用青服則比之齋服𤣥端素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小節而忽視之可也徐仲山曰王制雲有虞氏皇而祭深衣而養老深衣列代各有用
　　罏者薰器漢官典職曰尚書郎給女使執香罏大罏火函一名火牀左傳邾莊公廢子罏炭其有棜禁者謂有架如轝四闌庋足所以承罏比之壺尊之有禁托也燭臺者揷燭之錠也壺即尊也所以儲酒其名壺者以瓠可為尊莊子五石之瓠何不慮以為尊賈誼弔屈原賦有康瓠郭璞曰康瓠壺也澡槃盥器帨用以拭洗者琖盛酒器也爾雅鍾之小者謂之琖明堂位曰夏后氏以琖籩以竹為之而有縢縁豆若脰然爾雅竹豆謂之籩木豆謂之豆瓦豆謂之豋今竹絲漆器即籩也磁器即瓦豆少牢饋食有瓦豋士喪禮有瓦敦皆同
　　物古焫蕭即焚香也以是時南越五木未入中國故止以蕭艾之屬行之凡合鬯祭蕭皆用諸草如樂府迷迭艾蒳之類則近代香泥條餅雜取諸草合成者自可爇用若黍稷脂膏燔入牆屋總不過達臭之意且非士庶所宜用説見時祭儀下
　　古燭有薪燎油燎二物油燎即今之燭也楚詞雲蘭膏明燭謂以油作燭也爾雅雲燈者錠也即膏鐙也而郭璞註雲古以人執燭今易之以鐙則鐙即燭臺可以代人手執者故詩傳顔叔子使隣婦手執燭達旦則薪也何也下文雲燭盡縮屋以繼之縮屋縮薪也若曲禮燭不見跋則油燭也何也跋者本也足也薪盡則火易焉有留其足以示客者惟油燭則下有足跋將盡即見故先仲氏曰禮記庭燎之百必是油燎若草燎則庭楹幾何難以百矣〈舊註亦以百燎難解謂用葦百莖纒布而塗之以蜜則葦作炬何止百莖且莖草多寡並非炬數何足定天子諸侯等殺且既已纒塗誰従核數而以此定齊桓之罪何儒者不通一至於此〉徐仲山曰蘭以香自焚膏以明自煎此指今香燭二物若周穆王列蟠膏之燭燕昭王燃龍膏以為燈皆是油燭世但知石季倫以蠟燭灼炊唐詩漢宮傳蠟燭謂漢晉有之要不識事始耳
　　紙錢代幣帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道謂紙錢始於殷長史自漢以來里俗稍以紙寓瘞錢至唐王璵乃用於祠祭其來已久先仲氏嘗謂阡張紙即古刀布形故其鑱刻文有如　如　者卷紙而束之即帛也糨錫紙為錠形即褭蹏也且古今不同制今宮室幾席簠簋籩豆亦何一不従時制而獨於香燭紙錠斥為非儀鄙哉
　　楚辭華燈錯些華燈燈之飾於外而有華者非今燈乎
　　祭品有鼎爼定有籩豆郊特牲曰鼎爼奇而籩豆偶所以別於隂陽之義也故鼎爼自三而五而七而九皆奇數籩豆自八而加六加四加二皆偶數朱禮動輒用五或至十五俱非古義若籩實乾實豆實菹醢皆非牲體脀載之物今嵗事所實當以嵗果四如棗脯榧胎之類嵗餌四如褁蒸飴糝之類其加籩加豆當用嵗修如朐䏞臇臛之類
　　祭禮無茶今偶一用之若朱禮每稱茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗製前此無有觀元人有詠茶筅詩可騐或曰宋時用茶餅將此攪之然此何足備禮器乎〈用茶在時祭儀〉
　　拜在庭即堂下也古宮室制堂前曰庭堂後曰寢皆割堂之前後半為之故同一堂而中堂與前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所謂下者正堂前之庭非階下之墀也今拜在墀下誤矣尚書下管鞀皷禮記下管象舞凡管鞀諸器象箾諸舞俱在庭中所謂下也論語八佾舞於庭是也不然豈有宮懸列舞在露地者又周夷王下堂而見諸侯謂不在中堂負扆而在庭中禮所稱兩楹之間名路寢者是天子退朝則
　　坐此聽政之處而以此為朝諸侯之所故云下堂未聞降階朝諸侯也若論語拜下則燕禮覲禮君凡有賜
　　則謙不敢當因降階欲拜而君止之然後升階成拜則拜禮所成原在階上豈階下乎〈儀東下西下及降於庭皆指堂前地言〉古無拜次起揖之禮凡裒拜再拜皆連作兩拜故以拜為伏以跪為起詩註起居跪居也今曰跪起則起跪而又起揖此近代拜儀所誤用者然無如何也若朱禮考證多非古法予嘗通核之大抵最宜辨者惟拜手稽首頓首稽顙四等凡拜皆跪無所謂立拜者亦無不以手先至地而首下至手者所謂拜手也拜手統諸拜故周禮九拜無拜手一名其曰稽首者謂拜手而稽其首也稽者留也以首至手稽留不即起也頓首者拜手而陟起也頓者陟也空首〈空首振動皆九拜之名〉首不下至手虛之也振動者首與手畧動而不下也若稽顙則凶喪之禮兩手無容解而據地而其顙於兩手之地間問喪所謂稽顙觸地而無容是也今稽首稽顙畧無分別而鄭又誤註以稽首為首至地頓首為叩地則頓首稽首稽顙俱無辨矣苐拜禮最重稽首虞書益拜稽首臯陶拜手稽首周書王拜手稽首太保芮伯拜手稽首儀禮主人再拜稽首左傳趙盾踧踖拜手稽首孟子子思再拜稽首皆只是稽首並不及頓首不知漢後何時以稽首頓首並稱且不知何解又以稽顙為凶服重者稽首為凶服輕者於是民間通行但有頓首而無稽首則悖誕極矣姚立方曰頓首是急遽時所用大非常禮如左傳晉穆嬴頓首於趙宣子之門楚申包胥乞秦師九頓首而坐皆狼狽有求倉卒致情之儀豈可誤用故男拜皆稽首無頓首者手尚左左手在上也尚右右手在上也見檀弓註若婦拜有稽顙扱地手拜肅拜四等扱地即稽首言不起如控地然也手拜即拜手也肅拜但歛手上下如曲禮主人肅客而入左傳三肅使者之肅與振動相似而更為安徐推手引手畧不震警此為肅拜故先仲氏謂婦人立而肅揖謂之長揖西征賦率軍禮以長撎言介者不能曲揖但推引其手謂之長撎撎者揖也〈鄭司農肅拜註曰若今之撎〉長者不曲也今人以曲揖為長揖非也跪而肅拜謂之長跪樂府伸腰再拜跪言直身而跪推引其手即是長跪跪者拜跪也長不屈也今人以一足跪為長跪非也則是婦拜扱地與男子同而男起而揖婦跪而肅正復相等至稽顙則用之重凶拜手則用之輕凶而扱地則正為見舅姑謁先廟之儀見少儀及儀禮註若朱禮肅拜與空首同且與手拜無分別則禮有婦人不手拜而肅拜肅拜而不手拜何以辨之
　　朔謁儀
　　每月朔日詣家堂掃除　主人等常服　焚香灼油燎啟祏　闢匰門〈不出宔不告〉拜二〈儀如前〉　闔匰祏　出　宗堂儀如前
　　器匰如屋平頂而前有槅門
　　時祭儀〈春分秋分二祭日同〉
　　齋戒〈前三日〉
　　古有諏日卜牲筮屍之文今家不藏龜並無筮人自可不用若屍則三代以後並無及者惟齋戒之禮必不可缺古者三日齋七日戒今斷以三日使易行也齋者不飲酒不茹葷謂不食蔥蒜胡荽之類戒則男女異寢處不弔喪問疾並不預凶穢雜事齋服青見前
　　迫日〈前一日〉掃除室堂〈室即家堂堂者前堂三間也若下祭只在家堂中〉
　　設位〈家堂設六案六長兀如正謁儀　前堂設六案十二椅並祔者之椅其一負中屏南向近西為太祖位其一負中屛南向近東而去屛半武為世室位其一負左牆西向北上而去牆半武為髙祖位其一負左牆西向南下為祖位其二負右牆東向一北上一南下為曽祖位考位〉
　　香案〈家堂前堂每案設罏一燭臺二〉
　　家堂東下案　壺〈一〉琖〈十三〉傍設澡槃帨有架〈前堂同〉前堂東下案　尊壺〈各一〉爵〈十二〉斚〈十二〉畫鍾〈不計數〉　西下案樂器〈大同　小同　銅吹　簫　笛　管　笙　拍板　大皷　小皷　如下祭俱設室中〉階下大罏有棜禁
　　擇儐二人〈即弟子姪中擇能者為左右儐左儐司賛唱右儐兼祝嘏　如上祭則祝嘏另設二人〉庖四人　樂員四人〈即歌師樂神之員也或清樂能侑燕禮者亦可用〉
　　主人省牲〈羊一豕一　下祭祗用豕〉殺牲〈刳滌藏堂下側室〉瘞毛血
　　授庖薦槃〈六〉副槃〈六〉鼎盂〈三十〉爼槃〈三十　上祭加十二〉鉶椀〈三十〉主婦授內饔〈即內婦婢〉簠簋〈十二〉清鍾〈十八〉籩〈四十八　上祭加十六〉豆〈四十八　上祭加十六〉　帥諸婦〈弟子姪婦〉辦簠簋籩豆所需實者謁薦獻奠貴賤通行惟祭分三等〈見前卷〉下祭祗及三代中祭及髙祖始祖上祭並及諸祧如祫禘禮則上祭但加之冬至一嵗祭其二分時祭上中均等所畧殊者上祭増儐二牲爼二加籩加豆各二耳若下祭則但不出堂而祭於室〈説見前卷〉減二鼎二獻其餘皆同故凡増減者畧分註於下便自瞭然若祭薦之分前屢言之總是有牲有常時曰祭無牲有常時曰薦無牲無常時曰獻有常時而儀總殺曰奠各隨其輕重而以意行之可耳
　　器壺義見前壺即尊也周禮司尊彞雲朝踐用兩壺尊饋獻用兩壺尊大凡祭有尊有貳尊者儲酒之器也貳者副也謂用一尊又備一尊也但古有多尊復多貳者如大祭八尊有貳又大祭三貳則祭祖為中祭亦原有中祭再貳之文此祗一尊一副者以今無屍酳無旅酬用酒不必多也或曰尊壺非兩物左傳曰樽以魯壺禮記雲五獻之尊門內壺又雲尊用壺而不用缶似壺本尊中之名然特牲禮雲視壺濯尊則既壺又尊顯可兩用況壺製有方圜壺有吭尊無吭則以尊寫壺以壺寫琖分用尤便至酒器有琖有爵有斚此用三代祭器以進獻者明堂位曰夏后氏以琖商以斚周以爵三者本三代分器而在祭時嘗兼用之如詩曰洗爵奠斚記曰琖斚及屍類特製有小大琖最小説已見前爵則形類雀而有足較大於
　　琖斚則如甌而有兩耳或曰可受六升雖未必然然較爵大矣禮獻爵貴小不貴大故禮器貴者獻爵賤者獻散尊者舉觶卑者舉角此皆過為隆殺之言今限以三品小不踰琖大不過斚則雖三獻五獻七獻以漸加大而仍不失之角散之賤特其製古必用玉用瑤今擬以玉琖一金琖十二〈金即銅也此當用白金〉金爵犀斚各十二稍備華貴至畫鍾若干者説文鍾酒器古凡土木祭器多畫以為飾如畫山畫罍類其所備之數則祗一琖備灌其諸琖爵斚畫鍾俱備三五七獻並酳神之用非汎設也罏燭臺澡槃帨大罏俱見前古壺尊觶斚皆有托以庋之其庋壺尊者謂之棜禁庋觶斚者謂之豐舟皆承托之器也今稱壺尊之託為架稱觶斚之託謂匜俗亦用之但古今製各不同壺底平則不用架盃有足則不用匜且尊者廢禁以庋足髙卑為隆殺其足卑而如無禁者翻謂之尊如儀禮廢爵廢敦類則何如無禁為更尊也若壺尊有勺所以挹酒而注之爵者古有龍勺蒲勺諸名皆用木為之而刻龍蒲諸文於其間今壺有吭可寫酒故亦不用〈或尊用一勺見後儀〉
　　古祭祀皆有歌樂虞書以搏拊笙鏞饗祭使祖考來格商周有頌詩頌樂列代有廟樂禮運凡祭列其琴瑟管籥鐘磬是也故諸祭惟日祭月祭不用樂若時祭嵗祭大祭則皆用之郊特牲謂饗禘有樂而食嘗無樂此是妄言觀祭統內祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也但今世士大夫家不畜樂工不貯樂器而鄉俗師巫婆娑樂神則又非正祭所宜用惟歌師以歌曲皷吹能作迎送神曲者最與古合否則以樂人宴侑者當之雖不能自製樂章別設宮調然祗近代通行金元曲名在明世太常廟樂皆襲其聲如所稱朝天子殿前歡類今皆可用此正凖今酌古而兩無礙者孟子曰今之樂猶古之樂也
　　大同小同銅吹皆響樂也周官太師掌六律六同律者竹管同者銅管鄭註雲以銅為管曰同大同即漢晉銅角之製小同喇叭也樂部有大橫吹小橫吹名為銅吹即今灑捺也古行之燕饗之樂而後世軍中鐃吹雜用之名為響樂此今樂之最近古者若簫笛管笙即古絲竹匏三音而竹匏形製亦俱照古不改惟則琴瑟煩重各代以二提琴三子然亦古鞀遺製所以逐聲節樂者即拍板代木亦隋唐器也至樂府有神曲即琵琶楚詞吹參差兮誰思參差笙也若近代有神簫神皷諸器則別有形製總不可用
　　禮器堂上罍尊在阼犧尊在西堂下縣皷在西應皷在東則壺尊樂器其所列之位既分上下又分東西今壺尊不在上而亦在下者礙神位也且壺尊俱在東樂器俱在西者以一尊一壺則壺為尊之貳不能兩分若樂器則案架相依別無虡栒何能對列耶則即此一列亦斟酌有據如此
　　古有左儐右儐為賛唱而設唐開元禮有賛唱員二人禮運修其祝嘏祝以主人之辭告神嘏以神之辭告主人此另是二人今但設引賛一人通賛一人以當左右儐而祝嘏兩告則即以通賛代為之祝文告孝飲福告慈亦無有缺若上祭則増設二人更為美備耳
　　周禮庖人掌供祭祀物羞即籩豆所實物也內饔掌祭祀割烹之事即鼎爼事也今反以鼎爼屬庖人以簠簋籩豆屬內婦〈即內饔類〉似乎相反但庖人主辨畜食物並市買庶羞原該內外二饔之職今不能多設饔人則割烹在庖而餘則內人自主之此正相需為禮者何相反乎
　　王制註諸侯祭以太牢得殺牛大夫祭以少牢得殺羊曽子曰諸侯祭牲曰太牢大夫祭牲曰少牢士祭牲曰特豕屈建曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之薦則是天子諸侯皆用太牢牛羊豕三物惟大夫祗少牢羊豕耳今太牢之享自天子而外皆無此禮雖上祭貴於諸侯下祭不及大夫亦㫁以少牢為度所謂酌貴賤之間而得其中耳若古殺牲必當日而此先一日者古君親殺牲今不親殺不惟鸞刀割刀貴割賤割今無此禮只祭貴精潔臨期刳滌必不精腥血滿庭必不潔況事死如事生豈有人子生前曽司屠宰而祖父親御庖割以食之之事禮有必不可行並不必存其意者屍與此等是也
　　瘞毛血亦隨地瘞埋已耳且不必告朱氏禮有進毛血禮按禮祝告毛血名告幽全以其血備名告幽以其色純名告全全者毛色不雜所謂祝詔於室者正詔此也今祭無牲毛之等無赤白黒三色之辨無純雜之分則持其毛以進將欲何告不告而猶進之將何為此豈可食乎〈今世凡禮祭俱無一不悖古禮而獨於毛血一節遵行不徹觀此可廢然返矣〉
　　古有生牲入俎者如豚肩不掩豆類有熟牲入爼者如熟其殽類有炙肉如薦其燔炙類有烹肉如毛炰胾羮類但其制有先後而器之大小因之葢殺牲煮牲炙牲烹牲皆在廟中故自殺牲後先以生肉入爼所謂薦腥也然後將生肉煮之於鑊復入爼薦之所謂薦熟也但其肉未爛復將熟肉投之於鼎而烹之所謂鼎也又將鼎肉以𠤎出之而陳之木梡之上所謂爼也又將鼎肉入之小鼎而和菜作羮所謂鉶羮也故在廟中先有鑊鼎爼鉶四器周禮小宗伯祭之日省鑊詩何以湘之維錡及釡皆鑊類所以煮牲今付牲在庖可無此矣詩鼐鼎及鼒皆烹牲之器器有大小故其名不同天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士有豕鼎皆不一器但每一鼎必有一爼一鉶爼以木為之平面如槃而下有足鉶則鼎之小者今三器俱無其制矣苐器制雖亡而用不可缺古鼎用銅今以錫代之如盂而上有髙葢每獻則啟葢作趺而安盂身於其上故名鼎盂爼代以槃而去足名爼槃副則槃之畧減小者鉶直以磁盂為之便盛羮則曰鉶椀而已若又不能則或純以磁為之而大小花色分作三等亦可用
　　鍾酒器名琖之大者曰鍾簠簋所以盛黍稷者今易以小木槃以古有敦槃之名皆黍稷器也籩豆見前古壺尊鼎爼皆有冪所以覆諸器而拒塵土者今北方尚用之南則否又鼎有𠤎用棘木為之所以橫概牲體而升之於爼今鼎爼悉付之庖矣且升爼之物不必即鼎物故不用













　　辨定祭禮通禮譜卷三



　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　辨明焚香灼油燎〈儀見前〉主人〈下祭用長子上祭中祭用貴者若兄弟同貴則仍序長次如子姪有貴者則長子攝祭而以貴者序攝者後〉等〈主婦弟子姪並婦〉各易盛服〈貴者易朝服婦命服餘各本等新服〉詣家堂
　　〈贊〉序立〈主人主婦居中弟以次東弟婦以次西為一列子姪以次由中至東婦以次由中至西為一列有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟與婦列女與子姪列若有次嫡並貴不主祭者則與婦厠主人主婦後為第二列而降子姪為第三列如子贊姪貴者則但與婦厠主者後仍第二列拜同〉揖〈主人等各分立或分坐主祭者出一行坐〉
　　樂作〈用大小同銅吹大皷〉闋〈止贊也〉啟祏〈下祭祗啟左右祏後同〉
　　樂再作　闋〈贊〉出主〈出主匰門牌亦然主不去冒〉
　　樂三作　闋〈贊〉安主〈去主冐入座主人奉安考主婦奉安妣主遍〉
　　祭義夏后氏祭闇用昏時殷祭陽以日中惟周祭従朝至闇窮一日之力少牢所謂旦明行事子路祭於季氏質明行事晏朝而退是也
　　禮凡祭之日必先作樂以降神然後灌鬯郊特牲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也則未灌以前大樂三闋此是恆禮不止殷人也禮作樂以降神屍入即作樂以降神周禮大司樂凡樂九變以降神皆在灌鬯之先故周禮鄭註雲先奏六樂以致其神而後灌焉則三代之制必先奏樂且必三闋六樂九變無單奏者
　　〈贊〉行灌禮
　　〈右儐取香草末和酒於贊琖授主人主人受之〉跪〈衆皆贊跪〉灌〈主人以琖贊三灌於地〉興〈主人等各退後三步復進立〉
　　〈贊〉迎神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉祝告〈祝讀祝贊文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　灌為祭禮之最先者自安主之後即當灌以降神然後迎牲行朝踐禮故灌必在室王入太室灌是也〈此時主未出堂〉灌必在地灌地以降神是也〈朱禮用茅沙盆大謬説見前〉但此是天子諸侯之禮故儀禮大夫士有奠而無灌即諸侯有灌而或無鬯王制所謂未賜圭瓉則資鬯於天子況大夫士乎但降神迎神是祭時要禮而王度記有雲天子以鬱諸侯以薰大夫以蘭士以蕭庶人以艾則自天子至庶人皆得有灌鬯之禮特天子用鬱則魏畧雲大秦有蘇合薰陸鬱金芸膠十二種古未通中國祗貢天子故惟天子得用之若蘭薰諸草即今香草也諸侯大夫皆可通用則但用香草之末而和之清酒之中葢鬯本酒名先釀秬黍以為酒其氣條暢因以名鬯然後築鬱以和之築鬱者擣鬱也其所擣之器亦俱香木故又曰暢臼以栢杵以梧謂栢與梧皆香器也則擣薰蕭以和酒最是易事賈侍中不識築字謂十葉為貫百二十貫為築則憑臆可笑若盧植謂鬱金秬黍共釀而為酒則周禮鬱人鬯人明分二事不可通矣若其器則天子用圭瓚諸侯用玉璋皆貴重之物故今亦以玉為之至如祭脂達臭用蕭合黍稷膟膋焫之使臭達牆屋此真天子之禮在大夫士並不一有且其儀在薦熟後或雲在薦腥時不可考今俱不用
　　祝嘏見前祝告祝以文告神俗所謂讀祝也古祝告在薦獻前儀禮少牢禮於實鼎舉爼後將迎屍設祭即行祝告可驗今在初獻後或三獻後然後讀祝誤矣況讀祝二字亦不通祝者職事之名古以祝官且以祝氏如衞祝鮀類祝文者祝其人告其文也讀祝則讀其人矣又古無紙故書祝文板竹間今既用紙又復糊板亦非是
　　郊特牲直祭祝主索祭祝祊此與詔羮詔牲等同並非祝告天下有一祭屢告者乎
　　祝文式　維　　某年干支某月干支朔越某日干支孝孫某〈概以孫字不稱曽𤣥等〉謹以柔毛剛鬛粢盛庶羞祗修時祭於先始祖考某官某府君先祖妣某封某贈某氏先某祖考〈不祧主〉某官某府君先某祖妣某封某贈某氏〈下祭無此〉先髙祖考某官某府君先髙祖妣某封某贈某氏〈曽祖至考同〉以某親某官祔食〈祔主〉尚饗
　　郊特牲謂祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曽孫某謂國家也〈諸侯有國大夫有家〉據此則諸侯卿大夫士凡祭自曽祖以上皆稱曽孫如詩曽孫燕喜書有道曽孫類但下祭三代若止稱曽孫則反與下祭無別且孫可以該諸孫猶祖可以該諸祖如始祖廟稱祖廟則祭祖廟以下自可統稱孝孫此亦上下並通者若不別稱孝子者則孫可該子也
　　〈贊〉行薦腥禮
　　主人出迎牲〈內於庭〉宰牲〈分兩肩兩胉兩脇為六體羊豕同〉治腥槃〈每槃腥羊豕各一體每副槃以切羊豕肺肝實之〉主人引槃入祝以幣従〈卷紙賛為幣〉奠幣〈祝奠幣賛各案前〉薦腥〈主人奉槃主婦奉副奠於各案〉
　　〈賛〉初獻　　主者詣案前〈賛〉跪〈衆皆跪〉獻〈主人奉清琖主婦奉醴琖儐受奠之〉起〈樂作　止　下祭於此時啟中祏出主安位訖〉
　　〈賛〉迎主出堂〈用響樂賛導出〉安主〈各安賛位訖〉㕘神〈樂賛作〉拜〈衆皆拜〉興拜興平身〈樂止〉
　　〈賛〉行薦熟禮
　　庖進熟槃〈每槃熟羊豕肉各一方每副槃以炙羊豕肉實之〉主人引槃入〈賛〉薦熟〈儀如前〉
　　〈賛〉再獻〈主人奉清爵主婦奉醴爵餘儀如前〉
　　此即朝踐禮也又名朝事禮器君親割牲夫人薦盎鄭註謂朝事時也但朝事從灌後即行薦腥禮孔疏所謂祼鬯既訖君出廟門迎牲納於庭乃殺牲薦之周禮註九獻有四節其一節曰祼其二節曰薦腥是也祗割牲為腥各有裁製士喪禮分七體特牲分九體少牢分十一體其中有肩胉髀脅脊臂臑肫脡骼諸名總是以前後左右分貴賤之等周禮內饔掌割烹有辨體謂解羊豕之體而辨其前後左右橫直之不同今其制已不可考則但分六體而以前為貴以後為賤而次第獻之似亦不失禮意矣槃副見前薦腥為行獻之始故主人告神大夫贊佐以幣従此亦朝踐時一大節目況終祭無獻幣者故用之但禮註以幣告庭中此從禮器納牲詔於庭語而臆㑹之者夫納牲之告安用幣乎
　　禮君親制祭謂進腥之時㫁割牲肝以祭神於室又祭時有加胏離胏嚌胏諸儀則副以胏肝甚為得當若副炙則毛詩或燔或炙周禮註熟物有炙有濡儀禮従燔羞燔皆是炙肉然皆以賓獻即副爼也天子九獻則在灌時已二獻矣至朝踐薦腥則主人三獻主婦四獻不無太數今中祭五獻則㫁以朝踐為一獻之始而後薦熟二獻正祭三獻遷饌四獻酳神五獻而上祭則於酳神後再加獻焉〈下祭祗薦熟正祭酳神三獻上祭加籩豆一獻合酳一獻為七獻〉此獻之數也古獻祗一爵不知考妣分合何等今合主人主婦為並獻而以二爵進考妣較為近禮況古用酒不一周禮五齊皆可取獻禮運有𤣥酒醴醆粢醴澄酒之別大抵由濁而清分列堂室而獻則多用濁酒如大祫注朝踐用泛齊醴齊皆是滓酒可驗也今不備五齊不列堂室但分清濁二種而以主人主婦合進之則二爵並獻不亦宜乎
　　古薦腥之後行薦熟禮周禮註九獻之節其三曰薦熟是也禮運鄭註腥其爼謂豚解而腥之熟其殽謂體解而爓之故薦熟在薦腥之後正祭之前但其祭
　　必在堂禮器鄭註謂薦熟必在堂則迎主出堂然後薦熟此定禮也若於比又獻則正九獻所謂薦熟時體解其牲而烹之王以玉爵獻盎齊即此是也
　　初獻用琖再獻用爵者以列琖在室列爵在堂也尊壺互用或尊貯醴酒壺貯清酒一勺挹一吭寫亦通〈或銀勺或磁勺俱可用〉
　　〈贊〉行祭禮
　　內饔奉簠簋〈簠一盛黍稷簋一盛稻菽以授主人〉清鍾〈清鍾三茶湯贊飯以授主婦〉進粢飲〈主人奉簠簋主婦贊奉清鍾奠於各案〉侑　奏清樂〈以和歌〉闋
　　庖奉鼎盂〈五　羊豕魚雁翰〉爼槃〈五　即五鼎之膚可切聶者以授主人　上祭加二爼〉鉶椀〈五　即五鼎之贊羮也以授主婦〉進鼎爼〈主人奉鼎爼奠於各案〉進鉶〈主婦奉鉶奠於贊各案〉侑　奏管樂〈以笙管笛和歌〉闋
　　〈贊〉三獻〈儀如前〉
　　〈贊〉迎主入室〈用響樂贊導入〉安主〈各安贊位訖〉遷饌〈移堂上饋食奠各案前贊〉侑　奏合樂〈合管笙笛以和歌〉闋
　　〈贊〉四獻〈儀如前〉
　　〈贊〉受酢〈主人主婦贊詣香案前〉跪〈衆皆跪　儐取神前酒贊爵授主人清鍾授主婦〉神賜飲食〈主人啐酒主婦贊啐茶授執事〉起謝神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興平身〈樂止〉徹　𦿉
　　此正祭禮也又名直祭又謂之設祭在薦熟出堂後即當行之但古無成説在禮註薦熟後復有饋食設祭合烹薦腥爓諸名參錯難辨遂有謂薦熟即饋食者有謂饋食即合烹者有謂饋食合烹即薦腥爓者有謂饋食薦熟薦腥爓總屬正祭者説各不同但薦熟之後其為名雖多而總屬一祭合烹饋食薦腥爓設祭相去不逺惟薦熟則斷非饋食合烹諸節所得混稱薦熟在鑊合烹饋食在鼎器不同也薦熟在堂饋食則半在堂而半在室地不同也薦熟近朝踐而饋食合烹則將薦腥爓而散為宗族兄弟退食之餕𠉀不同也是薦熟合烹有截然其難通者故周禮大宗伯註始則灌鬯以求神既灌則獻牲以薦腥既獻則解牲體以薦熟既薦則薦黍稷以饋食截然四節今不名饋食亦不名合烹並薦腥爓而但以祭名該
　　之此正祭也禮所謂正祭在堂直祭祝於主正指此也周禮有六榖六清諸物六榖稻黍之屬以簠簋盛之謂之粢盛六清漿酏之屬以鍾琖盛之亦謂之清飲今以茶代水以湯代漿以飯代糜取其便俗若鼎爼之制則但用五牲入鼎而即以五牲外膚可聶切而食者名之為爼五牲之湆可和菜而為羮者實之為鉶其鼎盂爼槃鉶椀説見前
　　物孟子前以三鼎而後以五鼎註三鼎士祭禮五鼎大夫祭禮今牲用少牢則鼎亦但用五鼎而止但舊
　　禮註三鼎特豕魚臘五鼎羊豕魚臘膚九鼎牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘則似雜出少倫理何也以膚宜入爼臘宜入豆腸胃不知出何牲二鮮不當複魚臘也今五鼎之數羊一豕二雁三翰四鱗五羊豕者毛牲也雁翰者羽牲也魚者鱗牲也古雲士庶之祭魚雁而已雁者鵝也曲禮雞曰翰音禮註六牲馬牛羊豕犬雞
　　上祭無加鼎而有加爼古正爼之外原有肵爼肵者敬也言敬而加之非正爼也但鼎爼數奇舊五爼之外設陪爼三然後加肵一仍是奇數今無陪爼而祗加一肵則偶矣加二者合奇數也古雲鳥獸之肉不登於爼則君不射是爼原得備鳥獸二肉今加一鳥爼加一獸爼以雉兔獐鷃之肉登之頗為不謬其加籩加豆見後
　　爼鉶之制原所以輔鼎者故有陪鼎之稱大抵𠤎鼎中之肉以升於爼則爼即鼎也鉶則即取鼎中物而和以羮如牛鼎則鉶羮之芼用藿而臭用膷羊鼎則鉶羮之芼用苦而臭用臐豕鼎則鉶羮之芼用薇而臭用膮類則仍用鼎肉而和以諸菜名曰羞鼎亦名曰羮鼎其於古何異焉〈列鼎爼式以五鼎近筵南為一列五爼居中為一列五鉶近筵北為一列鼎以盂葢作趺其髙出鉶爼上〉
　　祭祀堂上用清歌堂下用管樂此是恆禮如虞書堂上琴瑟以詠堂下管鞀笙鏞明堂位升歌清廟下管象舞祭統聲莫重於升歌武莫重於武宿夜尚書大傳古者升歌清廟堂上大琴達越堂下鐘皷笙瑟皆是至於合樂則如儀禮工歌笙入合樂工歌者清歌也笙入即笙管樂也合樂者合琴瑟笙管上下之樂而總為之也今以清樂代清歌以管樂代下管以管笙笛並作代合樂此亦去古不逺者
　　周禮屍出入奏肆夏王出入奏王夏凡一舉一動皆有樂今主出入但以響樂導之亦奏夏之意
　　禮設祭在堂設饌在室故禮器主薦熟設祭皆在堂而少牢饋食在奧室則更延屍而入於奧是以九獻儀於朝踐後退而合烹至薦熟之時是設饌在堂也乃復延屍入室徙堂上之饌於室內而王乃獻屍是正祭合烹半在堂而半在室此禮之一定而可據者況獻屍後原有神酢主人之儀而合烹既畢又有與宗族兄弟歡燕之典則藉此饋食一當神酢一當合餕而羣厭之為日中之餐此亦禮意之曲至者也𦿉即餕謂食祭之餘饌也曲禮餕餘不祭儀禮有上餕下餕皆作𦿉古朝事初獻之後即行酢禮主人獻屍屍酢主人此即二端二禮互相酬報之義但嫌其太數故於饋食時及終祭行之若儀禮受酢之儀又有屍飯授主人主人實於左袖而掛袖於季指然後寫袖中之飯而出之槃間此禮之最猥璅無狀者朱氏禮於他重禮皆不解而此則偏有之且此行於初獻之後並非飲福受胙之儀而註為受胙誤矣先仲氏曰受胙者受酢之訛也良然
　　〈贊〉迎主出堂〈用響樂贊導出〉安主〈各安位訖〉
　　〈贊〉行酳禮
　　內饔奉籩〈八　菓羞四餈羞四以授主人〉豆〈八　脯臘四菹贊醢四以授主婦〉進籩豆〈主人奉籩主婦奉豆贊奠於各案籩左豆右〉侑　奏合樂　闋
　　〈贊〉五獻〈主人奉清斚主婦奉醴斚餘儀如前　上祭加二籩二豆實以方物薦畢加一獻諸弟子姪並婦合作一獻凡七獻〉
　　〈贊〉飲福受胙〈主人主婦贊詣香案前〉跪〈衆皆跪　儐取神斚贊授主人脯豆授主婦〉神賜飲食〈主人啐酒主婦贊嚌脯授執事〉起謝神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉嘏告〈嘏南面贊立告畢〉伏〈樂作〉　興拜興拜興平身〈樂止〉徹　𦿉
　　〈贊〉送神〈焚紙幣大罏贊用響樂導入〉內主〈合牌與宔送入匰室〉閉祏　揖出特牲少牢皆有酳神之禮酳者食後以酒蕩口而演養之也故饋食之後必用酳禮所以演養主神者九獻自饋食後薦加籩豆而酌醴祭酳正謂此也但古有王酳後酳及諸卿大夫酳不無太數今祗以主人主婦合酳之且一如古禮以籩豆之薦酌酒以酳豈非斟酌盡善乎
　　物籩豆所實物古有成數大抵饋食之籩用棗栗桃乾䕩〈乾梅〉榛實諸物加籩之實用菱芡栗脯諸物羞籩之實用糗餌粉餈諸物雖品數不同要不外槁核鮮蒂乾□蒸餌四種今定以八籩而分作兩羞以槁核如榛實栗脯荔肉榧胎之類鮮蒂如櫻䕩蓮芡蓏柰梨棗之類總名菓羞以乾□如餅饀炊炙之類蒸餌如䵄粉糕糗之類總名餈羞此籩之實也若朝事之豆有脾折豚拍即牲物也有鹿臡麋臡麕臡鹿醢則野牲物也有魚醢蜃醢蠃醢蚳醢則蟲物也有菖菹菁菹葵菹韭菹則植物也郊特牲註所謂籩豆偶者有植物是也加豆有雁醢兔醢筍菹菭菹亦即野牲植物之類要其概亦總不外脯腵修臘醢鮓菹醤四種今定以八豆而分作脯臘菹醢如羊豕之拍折雞鴨之䐢□雉兔獐鹿之醢膾魚蛤之鮓醤筍脯蓏□芹絲菭髮菌餅薯腓種種皆可取用禮雲不敢用褻味而貴多品此豆之實也若加籩加豆則竒物異珍有即用之趙岐註獵較謂異珍難得得則雖較而不禁正謂是耳
　　周禮九獻之節天子上公俱九獻侯伯七獻子男五獻大夫士三獻天子大祫十有二獻今下祭以三獻為度中祭以五獻為度若上祭豈無並侯伯而跨子男者則擬加二獻非越分也況酳神之禮原有酳及賓従者則自為六獻而以諸弟子姪一獻當合酳之禮豈為過乎〈周禮凡加籩豆謂屍食訖酳神所加之籩豆則正在行酳禮之際〉古飲酢之禮以屍酢主人主人飲之謂之飲酢以其為受福故又謂之飲福若受膰歸脤諸禮則分受祭肉又在飲福之後腥曰脤熟曰膰皆祭肉也今祭畢分牲俗名散胙亦遺意也
　　儀禮少牢嘏告主人有皇屍命工祝承致諸語似汚邪之祝徼福太多似不如用詩句八字所謂崇此簡易耳
　　嘏告式　皇祖命工祝承致錫爾純嘏子孫其湛若貴者在官則諸兄弟攝祭有告文
　　告文式　孝孫某官某使孝孫〈若是庶孫稱介孫〉某執其常事敢告
　　朱氏家禮於三獻之後有主人以下皆出闔門祝噫歆然後啟門一節初甚疑之後較儀禮文知此是喪禮有萬萬不可行者儀禮既夕與虞祭皆有聲三啟戶之文謂啟殯之際與塟畢歸祭魂無所依故祝先闔戶使男女踴哭戶外至升堂止哭然後聲三啟戶鄭註聲者噫歆也謂將啟戶警覺鬼神也則此是喪祭之禮與祭禮並無干涉而以此為吉祭是吉凶並行禮制大壊矣又曽子問君薨而世子生則於祝告時亦止哭作聲三而大戴禮諸侯遷廟亦聲三以警神聴然後入告此亦凶喪之禮初薨遷國魂無所依與啟殯塟歸倀倀正同今堂堂盛祭有廟有祏可憑可依而忽作此不祥之禮何鹵莽至此且噫歆二字出自鄭註禮文無有此必齊俗鄉語如春秋登來論語文莫之類今欲行此禮而噫歆之聲作何咳吐盍亦就訂禮者一明問之
　　朱禮於受胙後又有告利成一節按儀禮告利成者利訓養成訓備謂祭畢而養已備可以起矣此是諷屍使起而難以明言因託為告主人以諷之故告利成後即雲屍謖屍謖者屍起也今祭不扮屍將欲誰告朱禮於祭禮大小節目茫然不諳而獨於祝噫歆告利成兩事似以為竒節而並取之然俱是差錯或有為朱辨者雲告屍與告主一也今雖無屍然主自在也主在則利成何不可告而曰不然曽子問有雲隂厭無屍則不告利成鄭註謂利成之告禮之施於屍者無屍不告禮文彰彰也世不識禮亦不識禮記耶
　　古有祊祭一在祭日所謂道求而未得者一在次日所謂索祭者俱在門房祭日在門內之房次日在門外之房今以過於璅𧷤皆不用
　　宗堂長孫有貴者即於宗堂啟三𡒉而行此禮若止下祭則家堂宗堂俱但啟左右祏出主於室俟行薦腥禮後然後啟中𡒉出主安主行薦熟禮祭禮酳禮三獻不迎主出入餘儀同










　　辨定祭禮通俗譜卷四



　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　四時薦新儀
　　薦日主人等詣家堂　常服　盥　啟祏　闢匰門焚香灼油燎
　　主人奠新〈或槃或鼎〉清鍾〈一茶〉籩〈四　菓羞二餈羞二〉主婦奠副〈新鼎則副槃新槃則副鼎〉清鍾〈一飯〉豆〈四　脯臘二菹醢二〉　告〈某年月日孝孫某等祗薦時羞敢告〉降拜二〈迎神〉　獻一〈如祭獻儀〉　拜二〈送神〉焚幣　閉祏　出薦新説見前但所薦有三一五榖麥菽黍稻是也一蔬菓櫻韭棗芰是也一鱻腥魚鮪羔雁是也然薦必有副如薦蔬榖以鱻腥副之薦鱻腥以蔬榖副之一薦祗一副如薦韭祗用卵薦麥祗用魚薦黍祗用豚薦稻祗用雁類稻黍以槃魚豕以鼎隨薦器所用而副器因之
　　三薦之外復有薦好羞一禮周禮庖人共祭祀之好羞謂生時所好者如文王嗜菖歜曽晳嗜羊棗屈到嗜芰類生好之則死羞之此是恆禮而屈建以非儀卻之不孝甚矣但常祭之時好物或不能適登且祖先具在不便加器則於登物時薦之此亦薦新中之一大節也〈周禮加籩豆原有蔆芰不知屈建何以言非薦品也〉薦不用簠簋以薦黍薦稻薦稷各有正薦則五榖不必另設也但薦雖各時而概用稻飯則以稻為恆食非簠簋所儲物耳
　　士薦用特豚大夫以上用羔特豚者豕之一體周禮註小豕也羔亦羊之小者但楚語又雲籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈故畧用籩豆以見意若儀禮有薦新如朔奠用特豚魚臘三鼎則喪中之薦與此不同
　　漢惠帝時叔孫通曰古者春嘗菓方今櫻桃熟可獻宗廟諸薦之獻自此始然含桃之薦已見月令或漢初失此禮故言之豈始自漢乎
　　薦祗在寢今之家堂是也然禮每言薦於寢廟必兼廟言者以為此廟中之寢非薦在廟也祭出主薦不出主主尚不出況出廟乎
　　嵗薦儀〈夏至日〉
　　薦日詣家堂埽除　主人等常服　盥　啟祏　開匰門　焚香灼油燎
　　告〈某年月日孝孫某等祗修嵗薦敢告〉　降　拜二〈迎神〉
　　主人奠簠〈一　黍稷〉簋〈一　稻菽〉鼐〈一　牲獸〉鼎〈一　禽魚〉爼〈一　拍折〉主婦奠清鍾〈三　茶湯飯〉鉶鼎〈一　牲湆〉陪鉶〈二　禽魚湆〉　一獻〈儀見前〉主人奠籩〈四　菓羞餈羞〉主婦奠豆〈四　膴臘菹醢〉　再獻
　　拜二〈送神〉　焚幣　徹　閉祏　出
　　此家堂之薦貴賤並行者儀義俱見前
　　宗堂長孫儀並同
　　魏髙堂隆曰士特豚大夫以上將之以羔或加以犬而已不必三牲也庶人則惟其時宜魚雁而已故一鼎一鼐畧為大小以合竒數其所實或羊豕野牲或雞魚皆可用鉶本陪鼎以一加二亦奇數也特豚者豕之一體與特豕不同
　　嵗祭儀〈冬至日嵗薦在內〉
　　齋戒〈前三日〉
　　迫日掃除室堂〈室即藏祏之室堂前堂也嵗薦祗在室中〉
　　設位〈室堂俱中設二案一近西為始祖位一近東稍南為世室位兩傍各五案為祧祖位　啟左祏設一短屏蔽長房髙祖匰室仍閉如故〉
　　香案〈室堂每案設罏一燭臺二〉
　　室東下案　尊壺〈各一〉琖〈二十五〉傍設澡槃帨有架〈前堂同〉堂東下案　尊壺〈各一〉爵〈二十四〉斚〈二十四〉畫鍾〈不計數〉　西下案　樂器〈大同　小同　銅吹　簫　笛　管　笙　拍板　大皷　小皷〉階下大罏有棜禁
　　擇儐二人　祝嘏二人〈族中子弟能者為之〉庖饔四人　樂員四人
　　主人〈推尊貴者為之貴同則仍以親序若貴相懸者不得僭越〉省牲〈豕一羊一〉殺牲〈刳滌藏堂下側室〉瘞毛血〈嵗薦無省牲以下三事〉
　　授庖人薦槃〈十二　嵗薦不用〉鼎盂〈六十〉爼槃〈六十〉鉶椀〈六十〉
　　授饔人簠簋〈二十二〉清鍾〈三十六〉籩〈九十六〉豆〈九十六〉
　　辨明焚香灼油燎　主人等〈通族每房若干人　不婦俱〉各易盛服〈貴者易朝服餘各本等新服〉　序立〈主人居中長房長孫次主人後次貴者又次長孫後其餘以世次左右贊分列〉揖〈儀見前〉
　　樂作〈用大小同銅吹大皷〉闋　〈贊〉啟祏
　　樂再作　闋〈贊〉出主
　　樂三作　闋〈贊〉安主
　　〈贊〉行灌禮〈嵗薦無此〉
　　〈右儐取香草末和贊酒玉琖授主者〉跪〈衆皆贊跪〉灌〈三灌贊於地〉興〈主人等各退後三步復進立〉
　　〈贊〉迎神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉祝告〈祝讀祝贊文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行薦腥禮〈嵗薦無此〉
　　主人出迎牲〈內於庭〉宰牲〈分兩肩獻中𡒉餘以左右分十體〉治腥槃〈每槃腥羊豕各一體〉主人引槃入祝以幣従〈卷紙為贊十二幣〉奠幣〈祝奠幣贊各案前〉薦腥〈奠腥槃〉
　　〈贊〉初獻　主者詣案前〈贊〉跪〈衆皆跪〉獻〈主者奉琖儐者奠各案祧室每室各二〉起〈樂止〉
　　〈贊〉迎主出堂〈用響樂贊導出〉安主〈各安贊位訖〉㕘神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行薦熟禮〈嵗薦無此〉
　　庖進熟槃〈每槃熟羊豕各一體〉主人引槃入〈贊〉薦熟〈儀如前〉
　　〈贊〉再獻〈主者奉爵餘如前〉
　　〈贊〉行祭禮〈此後嵗薦俱同祗少二獻並主不出入耳〉
　　饔奉簠簋〈黍稷稻菽各一〉清鍾〈茶湯飯贊各三〉進粢飲〈奠各贊案〉侑奏清樂〈如前〉闋
　　庖奉鼎盂〈羊豕魚雁翰各五〉爼槃〈脾臄拍折各五〉鉶椀〈雜羮贊各五〉進鼎爼進鉶〈奠各贊案〉侑　奏管樂　闋
　　〈贊〉三獻〈此長房長孫主之以嵗薦始此耳〉
　　〈贊〉迎主入室〈用響樂導入〉安主　遷饌〈移堂上饋食贊奠各案前〉侑奏合樂　闋
　　〈贊〉四獻〈此次貴主之〉
　　〈贊〉受酢〈贊〉跪〈皆跪　儐取神贊前酒爵授主者〉神賜飲食〈主者啐酒授執事贊〉起謝神〈樂贊止〉拜〈皆拜〉興拜興平身〈樂止〉徹　燕
　　周禮司尊凡時祭必朝踐兩尊再獻又兩尊則一祭原有設四尊者今宗堂之燕慮酒不足則較時祭加二尊禮固有如是也
　　祝文　以祗修時祭時字易嵗字〈長孫嵗薦祇自告如前嵗薦儀〉祭時燕兄弟古無明文惟特牲少牢諸禮於賓長獻屍後有主人獻賓及衆賓與堂下獻長兄弟衆兄弟之文皆在屍未卒食之前則燕禮原有舉之𦿉食先者故楚茨詩皇屍載起神保聿歸諸父兄弟備言燕私正言皇屍入室燕禮遂作所謂燕不在堂而在寢者此時正相合也若陽厭屍謖改饌作燕則又祭畢之燕中庸燕毛在旅酬後此稍不同然正可並舉耳餘説見前
　　燕以長房長孫主爵謂收族固宗房事也此時貴者當易服以昭穆為次第後燕亦然
　　〈贊〉迎主出堂〈用響樂贊導出〉安主
　　〈贊〉行酳禮
　　饔奉籩〈菓羞四餈羞四〉豆〈脯臘四贊菹醢四〉進籩豆〈奠各贊案〉侑　奏合樂　闋
　　〈贊〉五獻〈此昭穆最尊者一人主之主者奉斚餘儀同〉
　　進加籩加豆〈奠各案嵗薦無此〉
　　〈贊〉六獻〈此又次貴者主之無則仍用主初二獻者　嵗薦無此〉
　　〈贊〉七獻〈此通族推各房尊者各主之　嵗薦無此〉
　　〈贊〉飲福受胙〈主者詣贊案前〉跪〈皆跪　儐取贊神斚授主者〉神賜飲食〈主者啐酒贊訖〉起謝神〈樂贊作〉拜〈皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉嘏告〈告贊畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉　徹　燕
　　〈贊〉送神　焚幣　內主　閉祏　揖　出
　　嘏告式見時祭儀
　　若貴者在官兄弟攝祭其攝儀攝告文式與時祭同忌奠儀
　　忌日主人等詣家堂　素服　盥　焚香灼油燎　出主〈考忌與妣俱妣忌與考俱〉　跪　告〈今某日為　　諱辰孝子某等敬申哀奠敢告〉起拜二
　　設簠簋〈二〉清鍾〈三〉　主人奠鼎〈一牲〉陪鼎〈一　野牲〉爼〈一雜胾〉主婦奠鉶〈一　雜羮〉豆〈八　膴臘四菹醢四〉好羞槃〈謂生平所嗜物〉　獻〈用醴酒不計數〉　拜四
　　徹〈無時〉　焚幣　閉祏　出
　　齋服有𤣥端素端二色皆可用
　　奠有多鼎如遣奠用五鼎大歛奠用三鼎類若餘奠不過一鼎今斷以一鼎一陪則亦酌諸奠而得其中者若周禮好羞原以生平所好食物言此與祭義思其所嗜意同〈説見前〉至豆籩並薦今祗列八豆者按朔奠無籩有豆雜記遣奠有載粻者而有子譏為失禮則餦餭粉糗奠所不用若其餘諸奠則無不以脯醢醴酒為常用之物故獻爵純用醴酒八豆純用脯醢而籩羞不用此正以忌日寓喪奠之意所謂無其禮而有其義者世不乏知禮宜共鑒之
　　墓祭儀〈清明日霜降日〉
　　前一日埽塋　葺封　視疆域　歸
　　省牲〈羊一豕一〉殺牲〈刳滌　或牷獻或體獻隨俗行事〉
　　擇儐二人　皷吹四人
　　設神亭〈虛位〉　治牲槃〈長槃二〉　黍稷槃〈連槅〉　清鍾槃〈木缶有葢〉鼎爼槃〈用一槃中分三行五槅前行五槅代牲鼎次行五槅代熟爼三行五槅代羮鉶〉　籩
　　豆槃〈用一槃中分四行四格前行四格菓籩二行四格餈籩三行四格醢豆四行四格菹豆〉　琖爵　斚　尊　壺　香罏　燭臺紙幣諸需用物
　　向晨　備舟車〈或舟或車〉主人男婦等　葢仗　皷吹迎神亭並牲禮往　設席　鋪𣰽毺　易盛服〈如時祭儀〉　進牲槃以下五槃訖
　　〈贊〉序立〈如前〉揖〈皆揖〉跪〈皆贊跪〉祝告〈祝讀贊文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行初獻禮
　　主者〈長貴嫡三者見前〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈主人奉考琖主婦奉妣琖儐受奠〉起〈皆起〉
　　〈贊〉行再獻禮
　　主者〈初獻用貴嫡則此以長者主再獻〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈主人奉考爵主婦奉妣爵〉起〈皆起〉
　　〈贊〉行三獻禮
　　主者〈子弟姪並婦等主三獻〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈男各奉考斚婦各奉妣斚〉起〈皆起贊〉復位拜〈樂作〉興拜興拜興拜興平身〈樂贊止〉焚幣　徹𦿉皷吹迎神亭返
　　墓祭祠后土儀
　　設席　奠牲槃三〈豕雞魚〉　籩豆槃八〈菓二餈二臘二醢二〉　清鍾槃二〈湯飯〉　紙幣
　　〈賛〉就位〈以次貴者主之〉
　　〈賛〉跪祝告〈祝讀賛文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈賛〉行三獻禮
　　主者詣案前〈賛〉跪〈賛〉初獻〈賛〉再獻〈賛〉三獻　起〈樂作〉拜興拜興平身〈樂賛止〉焚幣　徹
　　古墓祭有用牲牢者椎牛祭墓是也有用牲鼎者使奴入市買肉是也但三禮不及墓祭遂鮮考據此彷
　　彿廟祭而以通俗例行之其鼎俎籩豆各有槃槅此非杜撰明制宮中小祭獻及小燕享俱用之便於行庖李獻吉傳中所稱攅槃者是也今俗亦名攅榼大抵時俗所通用者今一凖以鼎俎籩豆之數則通俗而仍不失古制大意所謂禮貴達情者此耳餘説見前特牲諸禮凡衆賓兄弟皆可酳屍此三獻與前時祭嵗祭終獻皆同
　　周禮人職凡祭墓必以人扮后土氏屍以祭墓必當祠土神也今俗例亦有之但俗行在祭墓前今移在後用宋儒禮雲
　　祝文式〈用宋製〉維　　年嵗次月朔日辰孝子某敢昭告於某親某官府君之墓嵗序流易〈雨露既濡霜露既降〉瞻埽封塋不勝感慕謹以潔牲庶羞祗薦嵗事尚饗祠后土祝文式　維某年嵗次月朔日辰某官姓名敢昭告於土地之神某躬修嵗事於某親某官府君之墓惟時保佑實賴神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗清明霜降不能兩行清明用牲牢皷樂儐贊奠獻男婦俱詣故謂之祭若霜降祗可用鼎俎籩豆黍稷清鍾數槃而餘俱無有則薦而已矣然但稱祭不及薦者以祭可該薦且古無墓薦名色既將議禮則一名亦不可杜撰防自用也是譜極辨正朱禮之謬而獨於墓祭二祝文純用朱禮葢不敢自為製作如此祭外神禮〈附〉
　　若外神之祭則莫如社
　　古天子祭天地凡大⽰地⽰圜丘方澤諸祭皆主天地大神言此惟天子得祀之若又曰土⽰曰五方之⽰則雖同是地而祗及方神所謂五方之社自諸侯大夫以下及士庶皆可私祀故祭法雲王自立社曰王社為羣姓立社曰大社諸侯自立社曰侯社為百姓立社曰國社大夫以下成羣立社曰置社此直如後世里社之制凡一鄉一井皆得設壇壝以申禱賽周禮所謂州社市社春秋所謂書社千社清丘之社皆是也但古禮國社侯社明分為二而今則祗以社稷一壇當國家之祭非州縣官不得與而民間社祀則另設城隍土地諸神載在祠典城隍惟官祭而土地則各方各里皆得下逮是土地一祭其即古者民社之遺與苐其神則古以后土為土神〈共工氏之子名后土〉農與稷為田主之神〈厲山氏之子名農稷即棄也〉今世俗亦多立名氏以徼敕封然率不典無可據則祗虛其名曰土榖之神而已若其祭期則用春秋之二仲隨俗定日明堂位雲春社秋省載芟傳春藉田而祈社稷良耜傳秋報社稷古但言春秋而日則卜之至其儀其物則應有牲幣粢盛巫史皷樂等以諸禮雲司祝用牲幣季冬命太史賦犧牲諸侯社稷用少牢惟社丘供其粢盛與奏太簇歌應鐘舞咸池與男巫望衍女巫祓除〈今上已祓除亦名社祭〉等則夫社酒社飯社肉社旂社皷社簫雖草野朴畧不無可笑然亦古禮均有之非戱事也
　　周禮大司徒雲田主各以其野所宜木遂以名其社與其野謂農稷為田主神其所樹社樹則各以其土所宜之木樹之遂以名其社與野如樹松則曰松社松野樹栗則曰栗社栗野類此即後世櫟社枌榆社之所由昉也朱子不解田主為田神以為用所宜木為社樹又用此社樹為田之木主故其註魯論哀公問社章謂用所宜木以為主此錯解周禮文又錯認齊論哀公問主於宰我是社主遂兩騎其説而周章為言即語類答問尚不能決不知社主之制以石不以木見春秋周禮諸註故唐神龍中議立社主韋叔夏等引呂氏春秋及鄭𤣥説以為社主用石又後魏天平中太社石主遷於社宮則是社主不用木一語可決無煩擬議也餘見予論語稽求篇
　　次則司命
　　祭法王為羣姓立七祀一曰司命周禮大宗伯以槱燎祀司中司命司中者文昌第五星司命即第四星也葢天子祀司民司祿而諸侯以下多祀司命故楚詞九歌有大司命少司命大司命為三台中之上台主司命為太尉少即文昌宮星今世士大夫家多祠文昌此本五祀七祀之一且又為歴代所恆祭此祭神之最近古者特後世以梓潼張姓者當之則誕妄耳其祭期當在春時以春祀司命冬祀泰厲也其物用特牲次用黍稷用酒醴設饌與五祀等禮器註凡社稷五祀皆三獻其特牲或用羽牲〈古祗翰音今鵝鴨皆是〉或以牲體代之皆可諸外祭用牲倣此
　　次則方嶽之神
　　周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽註五嶽者東泰南霍西華北恆中嵩也五祀五嶽皆諸侯以下所得祭者但晉後極重東嶽今世相沿亦祗曉東嶽之祭此雖與五祀室神疏戚稍別不必定祀然祀亦無礙若謂季氏旅泰山到底是僭則季氏之旅本就泰山而祭之其名曰造且又以徧陳羣神之故其名曰旅造與旅皆祭之大者大夫有此自是犯分若今世爵閥原有貴於諸侯者諸侯即當祭五方五祀山川社稷嵗必徧舉誰謂泰山不可祀也
　　又次則古聖賢之在其地者
　　生其地如濟南祠伏生北海祠鄭康成類居游其地如桐鄉祠朱邑沔陽祠諸葛忠武侯類
　　古於先聖有釋菜釋奠之禮不屍不舞不備儀物不卜時日自天子至中下士皆可行之則孔子先聖漢儒先師在春秋二仲州縣官既主殷祭而釋菜釋奠則學士隨時可行今徒以官祭之故致不學之儒反謂釋奠私祭為僭為褻而州縣官亦遂禁士子入學私祭是尊而不親將古禮所稱入學摰師博習親師諸義悉蕩然矣今欲入學祭則或致煩黷當先擇祠宇然後卜日設位合諸士子或子弟行事其儀物則設饌奠酒必潔致芹藻以少存釋菜之意鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠無迎屍以下之事鄭司農曰釋菜以古者士見師奉菜為摰菜直是疏食菜羮之菜此與天子釋奠必合樂享幣不同葢今之殷祭古亦名釋奠而釋菜則薄祭下逮學記曰皮弁祭菜文王世子曰釋菜不舞不授器一獻無介語是也
　　若五祀則嵗徧焉
　　五祀見於儀禮周禮及禮運曲禮王制月令祭法曽子問諸經甚備大抵皆天子諸侯大夫以下及士庶人之通祭祗天子加二祀士庶或減二或減三耳若五祀之神則往有不同祭法以司命中霤國門國行公厲為五祀月令以戶竈中霤門行為五祀而白虎通劉昭范曄髙堂隆諸君則又以門戶井竈中霤為五祀今㫁従白虎通諸君者以司命別有祀公厲則在官於十月朔有鬼神壇之祀〈此即周禮冬堂贈無方之祭也〉行則與門與戶較於出入稍重複而祖祓行道又非尋常所當祀則一如月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行而以井改行為五者之神嵗必徧焉嵗徧者言每嵗必周此五者也但貴則周之士庶則或祀竈或祀戶已耳若其祭期則月令每祀三月凡十二月皆有祭而獨中霤祗季夏一月多寡不均且季夏一月既祭竈又祭中霤覺煩溷無紀因祗以四立日並季夏之朔行事一凖月令四孟迎立主祭之義較為精確若儀物則古用羊牲今亦苐用羊而一如月令之戶先祭脾竈先祭肺中霤先祭心門先祭肝井先祭腎〈或祗用此五物而羊牲以牲體代之〉於是祭黍稷祭醴設饌凡三獻鄭註所謂五祀祭獻必以三為度者若其祭所則古禮先設席在奧而後迎屍而祭於其地今無屍無奧則但設主而祭其地可已雖孔疏有殷祭在廟周祭在宮之分然此皆室神凡宮室皆有之不必廟也若荀子又雲五祀執薦者百人侍西房此以禘禴烝嘗及大祫為五祀與此不同















　　辨定祭禮通俗譜卷五