道徳寶章 (四庫全書本)

道徳寶章

　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　道徳寶章　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案道徳寶章一卷宋長庚撰長庚字白叟閩清人為道士居武夷山舊本題紫清真人白玉蟾白玉蟾其別號紫清真人則嘉定間徴赴闕下所封也其書隨文標識不訓詁字句亦不旁為推闡所注乃少於本經語意多近禪偈葢佛老同源故也此本為元趙孟頫手書鈎摹雕板字畫絶為精楷明陳繼儒亦嘗刻之彚祕笈中改題曰蟾仙解老非其本目又前有萬厯癸未適園居士跋二則其前一則稱董逌藏書志述張道相集古今註老子四十餘家不載是編案晁氏讀書志張道相乃唐天寶後人安能以南宋寧宗時書著之於録且道相所集凡二十九家併其自註為三十家亦無所謂四十餘家者跋所云云殆於道聴塗説矣長庚世傳其神仙而劉克莊集有王𨼆居六學九書序稱所見丹家四人鄒子益不登七十曽景建黃天谷僅六十白玉蟾夭死又陳振孫書録解題羣仙珠玉集條下雲白玉蟾其姓福之閩清人嘗得罪亡命葢姦妄流也余宰南城有寓公稱其人云近嘗過此曽相識否余言此輩何可使及吾門云云二人與長庚同時其説當流俗所傳殆出附㑹然道家自尊其教徃徃如此其書既頗有可取則其人亦不足深詰矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀


　　欽定四庫全書
　　道徳寳章
　　宋　葛長庚　撰
　　體道
　　道○〈如此而已〉可道非常道〈可説即不如此〉名〈強名曰道〉可名非常名〈謂之道已非也〉無○〈此即是道〉名天地之始〈道生一即是天地之初〉有〈一生二二生三三生萬物故有〉名萬物之母〈一無生萬有萬有歸一無〉故常無〈虛心無念〉欲以觀其妙〈見物知道知道見心〉常有〈守中抱一〉欲以觀其徼〈身有生死心無生死〉此兩者〈萬有一無一無亦無無中不無〉同出而異名〈萬法歸一一心本空〉同謂之𤣥〈道非欲虛虛自歸之人能虛心道自歸之〉𤣥之又𤣥〈虛裏藏真無中生有〉衆妙之門〈悟由此入用之無窮〉
　　養生章
　　天下皆知美之為〈求為美名〉美斯惡已〈不得美名〉皆知善之為〈求為善人〉善斯不善已〈反為惡人〉故有無之相生〈無必生有有必歸無〉難易之相成〈先難後易先易後難〉長短之相形〈道本無形自相長短〉髙下之相傾〈天旋地轉本無髙卑〉音聲之相和〈一風所鳴萬籟皆應〉前後之相隨〈往古即今來今即古〉是以聖人處無為之事〈貴乎自然〉行不言之教〈道寓於物〉萬物作而不辭〈無必生有安得不生倘若不生安見長存〉生而不有〈無非妄幻〉為而不恃〈今日今日而已〉功成而弗居〈豈可以夢為實〉夫惟弗居〈忘外而不忘其內也〉是以不去〈一我自存〉
　　安民章
　　不尚賢〈為子當孝為臣當忠〉使民不爭〈飽不思食〉不貴難得之貨〈黃金與土同價〉使民不為盜〈如意無他〉不見可欲〈耳目之間心實在焉〉使心不亂〈去即喚囘〉是以聖人之治□虛其心□實其腹□弱其志□強其骨□常使民無知無欲○使夫知者□不敢為也□為無為○則無不治□
　　無源章
　　道○沖而用之□或不盈〈虛中〉淵乎似萬物之宗〈心也〉挫其鋭〈歛神〉觧其紛〈止念〉和其光〈藏心於心而不見〉同其塵〈混心於物〉湛兮似若存〈存神於無〉吾不知○誰之子□象帝之先○
　　虛用章
　　天地不仁〈無心〉以萬物為芻狗〈任其自然〉聖人不仁〈以天地之心為心也〉以百姓為芻狗〈尚自忘我豈有他哉〉天地之間〈心也〉其猶槖籥乎〈運而不息〉虛而不屈〈用之無窮〉動而愈出〈純亦不已〉多言數窮〈如何説得〉不如守中〈盡其在我〉
　　成象章
　　穀神不死〈此心本無生死〉是謂𤣥牝〈同此一天〉𤣥牝之門〈念頭動處〉是謂天地根〈惟心〉綿綿若存〈只是如此〉用之不勤〈無為而已〉
　　韜光章
　　天長地久〈湛然無為〉天地所以能長且乆者〈心亦如是〉以其不自生〈此心長存〉故能長生〈本無生滅〉是以聖人〈我也〉後其身而身先〈無乎不在〉外其身而身存〈今古如此〉非以其無私𫆀〈天地與我同根萬物與我同體〉故能成其私〈我即天地天地即我〉
　　易性章
　　上善若水〈性猶水也〉水善〈不為物所忤而已〉利萬物而不爭〈初何心哉〉處衆人之所惡〈於我何有〉故㡬於道〈心亦如此〉居善地〈無所擇也〉心善淵〈有所養也〉與善仁〈無分彼此〉言善信〈眞實〉正善治〈無性不正〉事善能〈無為而無所不為〉動善時〈與時偕行〉夫惟不爭〈方寸不競〉故無尤矣〈亦不以為福也〉
　　運夷章
　　持而盈之〈無欠無餘〉不如其已〈放下身心〉揣而鋭之〈貴欲無為〉不可長保〈謹而勿失〉金玉滿堂〈儉視儉聽𥙿然有餘〉莫之能守〈終日如愚〉富貴而驕〈潛心勿用〉自遺其咎〈寂然不動何咎之有〉功成名遂〈月到天心處風來水面時〉身退天之道〈退有餘地〉
　　能為章
　　載營魄〈安心〉抱一○能無離乎〈甚處去來〉專炁致柔〈純清絶〉能如嬰兒乎〈混然一片〉滌除𤣥覧〈無事於心無心於事〉能無疵乎〈身心一如〉愛民治國〈怡神養炁〉能無為乎〈無念無為無思無慮〉天門開闔〈心地開明〉能無雌乎〈一而不二〉明白四逹〈一理燭物氷融月皎〉能無知乎〈終日如愚〉生之畜之〈一心所存包𠲒萬象〉生而不有〈心同太虛〉為而不恃〈智周萬象〉長而不宰〈㤗然無我〉是謂𤣥徳○
　　無用章
　　三十輻〈如三十日是也〉共一轂〈一月是爾〉當其無〈月大月小〉有車之用〈雖是月小亦成一月〉埏埴以為器〈隂陽往來而成造化〉當其無〈天地無全功聖人無全能〉有器之用〈間有不及亦見天工〉鑿戶牖以為室〈萬象森羅同乎一天〉當其無〈神不守舍五官失衛〉有室之用〈聖愚同性忘內逐外〉故有之以為利〈得此父母之身為用〉無之以為用〈存我厥初同然之性無內無外〉
　　檢欲章
　　五色〈青黃赤白黑〉令人目盲〈其機在目志之所之〉五音〈宮商角徴羽〉令人耳聾〈貪外䘮內〉五味〈甘辛醎酸苦〉令人口爽〈忘其自然〉馳騁田獵〈心猿氣馬〉令人心發狂〈不定身心無所歸宿〉難得之貨〈金玉何用〉令人行妨〈所寳惟心貴乎守一〉是以聖人為腹〈其樂也內〉不為目〈耳隨聲走眼被色瞞〉故去彼取此〈見色明心聞聲悟道〉
　　厭恥章
　　寵辱若驚〈無榮無辱此心㤗然〉貴大患若身〈思患預防〉何謂寵辱〈貴賤貧富〉辱為下〈人之所惡一本辱作寵〉得之若驚〈茍非吾之所有〉失之若驚〈雖一毫而莫取〉是謂寵辱若驚〈於我何有〉何謂貴大患若身〈安危累吾心得䘮累吾性〉吾所以有大患者〈心之不寧身之不安〉為吾有身〈有我則有身無我則無身〉及吾無身〈湛然一天我亦非我〉吾有何患〈忘我忘世天真自然〉故貴以身為天下者〈心猶君也身猶天下〉則可寄於天下〈百年如過客萬物如逆旅〉愛以身為天下者〈能治其身亦猶治國〉乃可以託於天下〈可以久而勿失〉
　　贊𤣥章
　　視之不見名曰夷〈身中之心〉聽之不聞名曰希〈心中之性〉摶之不得名曰㣲〈性中之神〉此三者不可致詰〈不可以説説惟當以㑹㑹〉故混而為一○其上不皦〈性無體〉其下不昧〈神無方〉繩繩兮不可名〈綿古亘今昭然獨存〉復歸於無物〈見物便見心〉是謂無狀之狀〈心無形相〉無物之象〈性無形象一本作無象之象〉是謂惚恍〈神無去來〉迎之不見其首〈其來非今〉隨之不見其後〈其去非古〉執古之道〈本無圓成〉以御今之有〈本無生死〉能知古始〈古即今今即古聽其自古自今〉是謂道紀〈如是如是〉
　　顯徳章
　　古之善為士者〈明心見性〉㣲妙𤣥通〈允執厥中〉深不可識〈吾道一以貫之不可得而聞也〉夫惟不可識〈惟精惟一〉故強為之容〈謂之道也皆吾心焉〉豫兮若冬渉川〈得處徹骨〉猶兮若畏四隣〈君子慎其獨〉儼兮其若客〈毋不敬〉渙兮若氷之將釋〈心開神悟〉敦兮其若樸〈終日不違如愚〉曠兮其若谷〈庶乎屢空億則屢中〉渾兮其若濁〈心與道冥〉孰能濁以澄之徐清〈澄之不清撓之不濁〉孰能安以名動之徐生〈昔既不生今亦不滅〉保此道者〈道不假修但莫染汙〉不欲盈〈道無窮心無盡〉夫惟不盈〈有成者有敗道本無成敗〉故能𡚁〈潛龍勿用〉不新成〈喚作如如早是變了〉
　　歸根章
　　至虛極〈也忘〉守靜篤〈形忘〉萬物並作〈心忘物忘〉吾以觀其復〈我囘光返照見天地〉夫物芸芸〈心身外無〉各復歸其根〈為洞見本來靈光獨〉歸根曰靜〈耀無生無〉靜曰復命〈滅我無生死我不能無生死我能生死我本〉復命曰常〈無生死常光現前如〉知常曰明〈如不動心死方得神活魄〉不知常〈滅然後魂昌道不可〉妄作㐫〈以須臾離也一念所〉知常容〈形無非妄〉容乃公〈幻其大無〉公乃王〈外其小無內能為萬象主〉王乃天〈不逐四時〉天乃道〈凋本有之天一炁之〉道乃久〈始萬象之祖道〉沒身不殆〈即心心即道心無生〉
　　淳風章
　　太上〈死道無往來心之精〉下知有之〈神是謂之聖萬〉其次親之譽之〈物皆有此理有物生天地〉其次畏之〈無名本寂寥百姓日〉其次侮之〈用而不知也寂然不〉信不足〈動感而遂通不知有〉有不信〈此理只為太分明平〉猶兮其貴言〈常心是道〉功成事遂〈不用生分別尚何言〉百姓皆謂我自然〈哉此理素存此心素有圓〉
　　俗薄章
　　大道廢〈陀陀光爍爍凈躶躶〉有仁義〈赤灑灑自〉智慧出〈昧固有之〉有大偽〈即不自然〉六親不和〈自相分別〉有孝慈〈葢所當然〉國家昏亂〈生死岸頭身心茫然〉有忠臣〈到此方知有所養也〉
　　還淳章
　　絶聖〈任其天然〉棄智〈寂然無念〉民利百倍〈清明在躬志氣如神〉絶仁〈聽其自爾〉棄義〈皇恤有餘〉民復孝慈〈安時處順〉絶巧〈忘機〉棄利〈冺慮〉盜賊無有〈心兵不起方寸太平〉此三者〈忘形以養炁忘炁以養神忘神以養虛〉以為文不足〈使其使然孰若自然〉故令有所屬〈應無所著洞然無我〉見素抱樸○少私寡慾〈見素抱樸〉
　　異俗章
　　絶學無憂〈無事無為何思何慮〉唯之與阿〈一氣聚散〉相去㡬何〈所過者化〉善之與惡〈一念動靜〉相去何若〈所存者神〉人之所畏〈生死亦大矣〉不可不畏〈生死事大無常迅𨒪〉𮎰兮其未央哉〈流浪生死沉𣻉聲色〉衆人熈熈〈守眞之志不堅逐物之情易蕩〉如享太牢〈於道無味〉如春登臺〈恣縱情慾〉我獨泊兮其未兆〈專炁致柔能如嬰兒〉如嬰兒之未孩〈㝠㝠然而無所知寂寂然而無所為〉乘乘兮若無所歸〈應無所口而生其心〉衆人皆有餘〈不知戢歛〉而我獨若遺〈惟恐失之〉我愚人之心也哉〈離種種邉名為妙道〉沌沌兮〈觀空亦空〉俗人昭昭〈耳目所娛內眞已䘮〉我獨若昏〈終日如愚〉俗人察察〈用心不已勞神不止〉我獨悶悶〈若有所思實無思者〉忽兮若海〈道無邉際〉漂兮若無所止〈一心自如萬物無著一本作寂兮似無所止〉衆人皆有以〈一人之心有限萬機之事無窮〉而我獨頑且鄙〈身如槁木心若死灰〉我獨異於人〈道不逺人人逺乎道〉而貴食母〈夫道一而已矣〉
　　虛心章
　　孔徳之容〈大無不包〉惟道是從〈細無不入〉道之為物○惟恍惟惚〈不可以知知不可以識識〉惚兮恍兮〈即心即道〉其中有象○恍兮惚兮〈即道即心〉其中有物○𥥆兮㝠兮〈心與道合〉其中有精○其精甚眞○其中有信○自古及今〈心無所始亦無所終〉其名不去〈人能宏道非道宏人〉以閲衆甫〈萬物之中惟道為大〉吾何以知衆甫之然哉〈五行之中為人最靈〉以此○
　　益謙章
　　曲則全〈性不可窮〉枉則直〈神不可測〉窪則盈〈心不可盡〉𡚁則新〈以心盡心〉少則得〈以性窮性〉多則惑〈以神測神〉是以聖人抱一為天下式〈心即性性即神神即道〉不自見故明〈見見之時見非是見見猶離見見不能及〉不自是故彰〈多少分明〉不自伐故有功〈心上功夫何分彼此〉不自矜故長〈寸心不昧終古長存〉夫惟不爭〈忘我〉故天下莫能與之爭〈我尚自忘何況非我〉古之所謂曲則全者〈性不可窮〉豈虛言哉〈是眞實者〉誠全而歸之〈一念既正無往不正〉
　　虛無章
　　希言自然〈無可得〉飄風不終朝〈有為者也〉驟雨不終日〈何可長也〉孰為此者天地〈終不可乆也〉天地尚不能乆〈天地萬物無非妄幻〉而況於人乎〈惟此心為實餘者即非真〉故從事於道者〈了心而已〉道者同於道〈無思即道〉徳者同於徳〈為無為〉失者同於失〈忘所忘〉同於道者○道亦得之○同於徳者○徳亦得之○同於失者○失亦得之○信不足焉〈自信不及〉有不信焉〈日中逃影疾走渇死〉
　　苦恩章
　　跂者不立〈心如墻壁乃可入道〉跨者不行〈心性無染體露真常〉自見者不明〈凡所有相皆是虛妄〉自是者不彰〈不可以聲色求不可以名相見〉自伐者無功〈百念雲消而風止寸心霜降而水涸〉自矜者不長〈真淨明妙虛徹靈通〉其於道也○曰餘食贅行〈仁者見之謂之仁智者見之謂之智〉物或惡之〈瞥起是病不續是藥〉故有道者不處也〈不怕念起惟恐覺遲〉
　　象元章
　　有物混成○先天地生〈有物混成〉寂兮寥兮〈先天地生〉獨立而不改〈廓然獨存〉周行而不殆〈無窮無盡〉可以為天下母〈能生天地〉吾不知其名〈吾即我也〉字之曰道○強為之名曰大〈無邉〉大曰逝〈無著〉逝曰逺〈無盡〉逺曰反〈無住〉故道大○天大〈同乎無始〉地大〈同乎無終〉王亦大〈心君也〉域中有四大〈上無復色下無復淵靈然獨存𤣥之又𤣥〉而王居其一焉〈即心是道〉人法地〈有所據依〉地法天〈一靈妙有法界圓通〉天法道○道法自然○〈道如此而已〉
　　重徳章
　　重為輕根〈心為萬物之宗〉靜為躁君〈道為一心之體〉是以聖人〈得道之士〉終日行〈持心抱一〉不離輜重〈惟恐䘮失〉雖有榮觀〈無所貪著〉燕處超然〈心超物外〉奈何萬乘之主〈心也〉而以身輕天下〈戀有貪生〉輕則失臣〈情慾所使〉躁則失君〈無所持守〉
　　巧用章
　　善行無轍跡〈以心知心〉善言無瑕謫〈以性覺性〉善計不用籌策〈以神合神〉善閉無闗鍵而不可開〈合神於無〉善結無繩約而不可觧〈合無於道〉是以聖人〈心一而已〉常善救人〈視人猶已〉故無棄人〈凡厥有初均氣同體〉常善救物〈見物便見心見心便見道〉故無棄物〈心超物外而不外物〉是謂襲明〈定能生慧睿可作聖〉故善人者〈正已處物〉不善人之師〈物自物我自我〉不善人者〈不可離生死而求心不可脫心而離生死〉善人之資〈生死自生死此心自此心〉不貴其師〈道無可學心無可用〉不愛其資〈寒灰枯木死心忘形〉雖智大迷〈一念萬年〉是謂要妙〈與道合眞〉
　　反樸章
　　知其雄〈神也〉守其雌〈性也〉為天下谿〈心廣體胖〉為天下谿〈深妙〉常徳不離〈顚沛必於是造次必於是〉復歸於嬰兒〈無念〉知其白〈性也〉守其黒〈命也〉為天下式〈空寂合無專炁致柔〉為天下式〈見聞覺知盡皆空寂〉常徳不忒〈道在萬物萬物即道〉復歸於無極○知其榮〈心也〉守其辱〈我也〉為天下谷〈但可空諸所有不可實諸所無〉為天下谷〈虛中〉常徳乃足〈身心一如身外無餘〉復歸於樸〈太易無極〉樸散則為器〈易有太極是生兩儀〉聖人用之〈知有此理〉則為官長〈如有所畏〉故大制不割〈心同虛空虛空非心〉
　　無為章
　　將欲取天下而為之〈欲行此道〉吾見其不得已〈道本無為〉天下神器〈心之所居〉不可為也〈無作無止無任無滅〉為者敗之〈道本圓成〉執者失之〈愚者逐於外賢者執於內聖人皆偽之吾亦非聖人〉故物或行或隨〈念茲在茲〉或噓或吹〈思無邪〉或強或羸〈善用其心〉或載或隳〈精思此理〉是以聖人〈我也〉去甚〈過猶不及〉去奢〈道常如如〉去泰〈道無不足〉
　　儉武章
　　以道佐人主者〈道與心合〉不以兵強天下〈善勝任於不爭〉其事好還〈歸根復命〉師之所處〈心兵所起〉荊棘生焉〈心𮎰神狂〉大軍之後〈心與物馳事與心戰〉必有凶年〈精欲驅馳神氣昏耗〉故善者果而已〈定力所到〉不敢以取強〈忘我而已〉果而勿矜〈靜以待之〉果而勿伐〈黙而守之〉果而勿驕〈存之以和〉果而不得已〈用之以虛〉是果而勿強〈虛無自然〉物壯則老〈心為物移〉是謂不道〈性為心所蔽〉不道早已〈神為性所窒〉
　　偃武章
　　夫佳兵者不祥之器〈以心勝物終莫能勝〉物或惡之〈為物所誘〉故有道者不處〈不離生死而離生死〉是以君子居則貴左〈忘心〉用兵則貴右〈任眞〉兵者不祥之器〈不得已而用之〉非君子之器〈觸來勿與競事過心清涼〉不得已而用之〈欲求合道乃不合道〉恬憺為上〈寂然〉勝而不美〈求欲凝神神乃不凝〉而美之者〈用志不分乃凝於神〉是樂殺人〈用心一處無事不辨〉夫樂殺人者〈絶欲〉則不可得志於天下矣〈凡百從儉〉故吉事尚左〈不可師心〉凶事尚右〈當為心師〉偏將軍居左〈省心〉上將軍居右〈全神〉言以䘮禮處之〈若論此事如䘮考妣〉殺人之衆〈六賊之兵已息三尺之火不焚一本之衆作衆多〉以悲哀泣之〈心死神存〉戰勝則以䘮禮處之〈孤光獨照〉
　　聖徳章
　　道常無名○樸雖小〈亦甚大〉天下不敢臣〈道為萬化之君〉侯王若能守〈守一〉萬物將自賔〈心為主物為客〉天地相合〈身心一如〉以降甘露〈大道得矣〉民莫之令而自均〈心無病而身自安心無為而神自化〉始制有名〈道也〉名亦既有〈心也〉夫亦將知止〈性也一本作天亦將知之下同〉知止所以不殆〈神也〉譬道之在天下〈心之在我〉猶川谷之與江海〈萬物歸一歸一而已〉
　　辨徳章
　　知人者智〈不為物所轉也〉自知者明〈以心合道〉勝人者有力〈久於其道而化自成〉自勝者強〈真積力久〉知足者富〈何物非道〉強行者有志〈有志者事竟成〉不失其所者久〈性常存也〉死而不亡者壽〈神不亡也〉
　　任成章
　　大道汎兮〈心無方所〉其可左右〈了無所知〉萬物恃之以生而不辭〈大道無生不免於生萬化自生大道無生〉功成不名有〈實無所得〉愛養萬物〈道能育物一本愛養作衣〉而不為主〈忘其所自〉故常無欲〈而不為主〉可名於小矣〈道雖小𠲒萬物〉萬物歸焉〈人能虛心道自歸之〉而不為主〈尚自不見乎我將何有於我哉〉可名於大矣〈何所不容〉是以聖人〈心也〉終不為大〈粟中藏世界芥子納須彌〉故能成其大〈諸佛法身入我性我性同共如來合〉
　　仁徳章
　　執大象○天下往〈萬物歸焉〉往而不害〈道無鬼神獨往獨來〉安平㤗〈心安則性平性平則神泰〉樂與餌〈從心不踰矩〉過客止〈邪念自絶〉道之出口〈淡而有味〉淡乎其無味〈無味之味〉視之不足見〈道無形〉聽之不足聞〈道無聲〉用之不可既〈道無盡〉
　　㣲明章
　　將欲噏之〈攝心〉必固張之〈忘物〉將欲弱之〈忘口〉必固強之〈忘我〉將欲廢之〈忘心〉必固興之〈忘性〉將欲奪之〈忘神〉必固與之〈忘道〉是謂微明〈忘其所得〉柔弱勝剛強〈遊心於物而不為物所囿〉魚不可脫於淵〈心不出乎道〉國之利器〈天理固存〉不可以示人〈人慾自盡〉
　　為政章
　　道常無為〈用之不可既〉而無不為〈何所施而不可〉侯王若能守〈心生於道〉萬物將自化〈萬化自然〉化而欲作〈一念欲起〉吾將鎮之以無名之樸〈要知真一處當使六用廢〉無名之樸○亦將不欲〈道常無為〉不欲以靜〈而無不為〉天下將自正〈身心一如一本正作定〉
　　論徳章
　　上徳不徳〈無著〉是以有徳〈不自有其有〉下徳不失徳〈有所窒礙〉是以無徳〈與道相達〉上徳無為〈無所事於心〉而無以為〈何所為也〉下徳為之〈逐妄迷真〉而有以為〈道無可為〉上仁為之〈以心合道〉而無以為〈寂然不動〉上義為之〈以物為心乃昧所見〉而有以為〈流而忘返〉上禮為之〈道法自然〉而莫之應〈去道逺矣〉則攘臂而仍之〈自昩其天〉故失道而後徳〈不能神其神〉失徳而後仁〈不能性其性〉失仁而後義〈不能心其心〉失義而後禮〈已失其真〉夫禮者忠信之薄而亂之首也〈已非自然〉前識者道之華而愚之始也〈不可以知知知即不知〉是以大丈夫處其厚不處其薄〈還淳返樸〉居其實不居其華〈收視返聽〉故去彼取此〈𢌞光返照〉
　　法本章
　　昔之得一者〈我是何人〉天得一以清○地得一以寧○神得一以靈○谷得一以盈○萬物得一以生○侯王得一以為天下貞○其致之一也〈昔之得一者〉天無以清將恐裂〈天法道〉地無以寧將恐發〈地法天〉神無以靈將恐歇〈道法自然〉谷無以盈將恐竭〈夫道一而已矣〉萬物無以生將恐滅〈故去彼取此〉侯王無以為貞而貴髙將恐蹶〈一不動萬化自然〉故貴以賤為本〈神者性之基〉髙以下為基〈性者心之本〉是以侯王〈心也〉自稱孤寡不榖〈無所用其用〉此其以賤為本耶〈惟道為身〉非乎故致數車無車〈無我〉不欲琭琭如玉〈不有其有〉落落如石〈㝠然自全一本落落作硌硌〉
　　去用章
　　反者道之動〈以性全神〉弱者道之用〈以心全性〉天下之物生於有〈以我全心一本之物作萬物〉有生於無〈以無我為全我〉
　　同異章
　　上士聞道○勤而行之〈如無手人慾行拳也〉中士聞道○若存若亡〈啞者得夢〉下士聞道○大笑之〈百姓日用而不知也〉不笑不足以為道○故建言有之〈因理見道〉明道若昧〈不昧本來〉進道若退〈為道日損〉夷道若𩔖〈不生分別〉上徳若谷〈包𠲒萬化〉大白若辱〈大無不包〉廣徳若不足〈惟恐不及〉建徳若偷〈常懐此念一照一用〉質眞若渝〈不自以為我〉大方無隅〈神無方〉大器晚成〈道生於萬物之先而成於萬物之後〉大音希聲〈無所覺知〉大象無形〈無所名相〉道隱無名〈無所可説〉夫惟道○善貸且成〈能化其化而不自化〉
　　道化章
　　道生一○一生二□二生三□三生萬物□萬物負隂而抱陽□沖氣以為和☲人之所惡☵惟孤寡不榖䷀而王公以為稱□故物或損之而益□或益之而損○人之所教〈無一亦無二〉亦我義教之〈惟道而已一本作我亦教之〉強梁者〈心念所形起滅不停〉不得其死〈不能至於無我之地〉吾將以為教父○
　　徧用章
　　天下之至柔〈道也〉馳騁天下之至堅〈物我也〉無有入於無間〈大無不包細無不入〉吾是以知無為之有益也〈為學日益為道日損〉天下希及之〈衆人昭昭我獨悶悶〉
　　立戒章
　　名與身孰親〈不可使之親〉身與貨孰多〈不可使之多〉得與亡孰病〈不可使之病〉是故甚愛必大費〈溺於情慾必䘮其本〉多藏必厚亡〈累於貪故必失其真〉知足不辱〈大圓覺滿〉知止不殆〈應如是住〉可以長久〈無量無邉〉
　　洪徳章
　　大成若缺〈自晦〉其用不𡚁〈韜光〉大盈若沖〈自然〉其用不窮〈澄虛〉大直若屈〈順適〉大巧若拙〈無為〉大辯若訥〈忘言〉躁勝寒〈清者濁之源〉靜勝𤍠〈動者靜之基〉清靜為天下正〈心無其心是謂大同〉
　　儉欲章
　　天下有道〈知有此心〉卻走馬以糞〈忘其所為〉天下無道〈不知有此〉戎馬生於郊〈情慾交戰〉罪莫大於可欲〈一念易流〉禍莫大於不知足〈迷已逐物〉咎莫大於欲得〈豈可更添一物〉故知足之足〈有情無情同此一理〉常足矣〈人人具足箇箇圓成〉
　　鑒逺章
　　不出戶〈潛心〉知天下〈智周萬物〉不窺牖〈𮥠肢體黜聰明〉見天道〈離形去智〉其出彌逺〈心包太虛〉其知彌少〈神逰萬國〉是以聖人不行而知〈明鏡當臺〉不見而名〈寳劍在手〉不為而成○
　　忘知章
　　為學日益〈百尺竿頭更進一歩〉為道日損〈空諸所有納此一無〉損之又損之〈皮毛剝落盡惟有真實在〉以至於無為〈空寂〉無為而無不為矣〈萬化自然〉故取天下常以無事〈心不在物無物無心〉及其有事〈物來斯照〉不足以取天下〈棄天下如棄敝屣〉
　　任徳章
　　聖人無常心〈不以我為我乃見心中心〉以百姓心為心〈人心我心同乎一性〉善者吾善之〈與我同然〉不善者吾亦善之〈亦與我同〉得善矣〈同乎自然〉信者吾信之〈萬神即一神萬炁即一炁〉不信者吾亦信之〈我不輕於汝等汝等皆當作佛〉得信矣〈誰非此道〉聖人之在天下惵惵〈毋不敬也一本惵惵作𪫟𪫟〉為天下渾其心〈忘其所以然〉百姓皆注其耳目〈任其自爾〉聖人皆孩之〈無心〉
　　貴生章
　　出生入死〈月圓月缺之𩔖〉生之徒十有三〈月自初三日生魄至十五日乃圓故曰十有三〉死之徒十有三〈月自十六日虧至二十八日䘮魄故曰十有三〉人之生〈亦如月然〉動之死地亦十有三〈前半月其上旬之上日自初一日至初三日亦十日之三日其月尚生後半月其下旬之十日自二十八日至三十日亦十日之三日其月已死〉夫何故〈葢人與月相似〉以其生生之厚〈同乎天地之一炁耳〉葢聞善攝生者〈無思無慮〉陸行不遇兕虎〈忘形〉入軍不甲兵〈忘我〉兕無所投其角〈身非我有〉虎無所措其𤓰〈我亦非我〉兵無所容其刅〈夫生死者特一炁聚散耳〉夫何故〈是如此〉以其無死地〈此心自若本無生死〉
　　養徳章
　　道生之〈神也〉徳畜之〈性也〉物形之〈心也〉勢成之〈我也〉是以萬物〈物也〉莫不尊道而貴徳〈忘物〉道之尊〈忘我〉徳之貴〈忘心〉夫莫之命〈忘性一本命作爵〉而常自然〈忘神〉故道生之〈神全〉徳畜之〈性全〉長之育之〈心全〉成之熟之〈我全〉養之覆之〈物全〉有而不生〈無也〉為而不恃〈無為〉長而不宰〈無我〉是謂𤣥徳〈道也〉
　　歸𤣥章
　　天下有始〈道生一〉以為天下母〈一生二〉既得其母〈二生三〉以知其子〈三生萬物〉既知其子〈夫物芸芸〉復守其母〈各復歸其根〉沒身不殆〈歸根復命〉塞其兊〈聽乎無聽〉閉其門〈視乎無視〉終身不勤〈無為〉開其兊〈神若出便收來〉濟其事〈惟欲是躭〉終身不救〈永絶道根〉見小曰明〈虛中則明〉守柔曰強〈剛中則強〉用其光〈以心契心〉復歸其明〈以道合道〉無遺身殃〈心無一塵〉是謂習常〈是謂之道一本習作襲〉
　　益證章
　　使我介然有知〈一念而已〉行於大道〈一我而已〉惟施是畏〈一理而已〉大道甚夷〈一道而已〉而民好徑〈思無邪〉朝甚除〈心不正〉田甚蕪〈性不明〉倉甚虛〈神不靈〉服文采〈好榮華〉𢃄利劍〈貪嗜慾〉厭飲食〈不知乎恬澹〉財貨有餘〈捨此道而逐物〉是謂盜夸〈人慾勝天理〉非道也哉〈於道不然〉
　　脩觀章
　　善建者不㧞〈不出乎道〉善抱者不脫〈不離乎道〉子孫祭祀不輟〈此道常存〉脩之於身〈心也〉其徳乃真〈真心〉脩之於家〈性也〉其徳乃餘〈真性〉脩之於鄉〈神也〉其徳乃長〈眞神〉修之於國〈道也〉其徳乃豐〈真道〉修之於天下〈空也〉其徳乃普〈真空〉故以身觀身〈心中心〉以家觀家〈性中性〉以鄉觀鄉〈神中神〉以國觀國〈道中道〉以天下觀天下〈空中空〉吾何以知天下之然哉〈空中不空〉以此○
　　𤣥符章
　　𠲒徳之厚〈抱道〉比於赤子〈無心〉毒蟲不螫〈無畏〉猛獸不據〈無憂〉玃鳥不摶〈無慮〉骨弱筋柔而握固〈神全〉未知牝牡之合而䘒作〈凝神〉精之至也〈杳杳㝠㝠〉終日號而嗌不嗄〈性全〉和之至也〈恍恍惚惚〉知和曰常〈常寂光中〉知常曰明〈大光明裏〉益生曰祥〈靈源不竭一本作日祥〉心使氣曰強〈真一常存一本作日強〉物壯則老〈人慾太盛〉是謂不道〈䘮失本真〉不道早已〈真不立妄不空〉
　　𤣥徳章
　　知者不言○言者不知○塞其兊〈閉目見自己之目〉閉其門〈收心見自己之心〉挫其鋭〈觀我非我〉解其紛〈觀物非物〉和其光〈觀心非心〉同其塵〈觀空非空〉是謂𤣥同〈聖凡一體〉故不可得而親〈釋迦文佛叅禪未巳〉亦不可得而疎〈老聃學道未醲〉不可得而利〈伏羲究易未了〉亦不可得而害〈孔子夢奠方終〉不可得而貴〈道者心之體〉亦不可得而賤〈心者道之用〉故為天下貴○
　　淳化章
　　以正治國〈凝神〉以竒用兵〈明心〉以無事取天下〈了性〉吾何以知其然哉〈得道〉以此〈道也〉夫天下多忌諱〈居移氣養移體〉而民彌貧〈此心易失〉人多利器〈念念伏躍〉國家滋昏〈此性不明〉人多伎巧〈性靜情逸〉竒物滋起〈心動神疲〉法令滋彰〈以心用心一本法令作法物〉盜賊多有〈百念愈熾〉故聖人云〈如是如是〉我無為而民自化〈神之所化〉我好靜而民自正〈性之所正〉我無事而民自富〈心之所富〉我無欲而民自樸〈我之所樸〉
　　順化章
　　其政悶悶〈天然〉其民醇醇〈自然一本作淳淳〉其政察察〈使然〉其民缺缺〈不然〉禍兮福所倚〈禍福無門惟心所召〉福兮禍所伏〈損者益也〉孰知其極〈無有邉際〉其無正𫆀〈道無體〉正復為竒〈心不可測〉善復為訞〈道不可識一本訞作妖〉人之迷〈昧其本性一本人作民〉其日固久〈無始以來有生以後〉是以聖人〈我也〉方而不割〈圓通〉亷而不劌〈空寂一本劌作割〉直而不肆〈沖虛〉光而不耀〈中正〉
　　守道章
　　治人事天〈以天理勝人慾〉莫若嗇〈儉視儉聽儉思儉為〉夫為嗇〈儉從約易從𥳑〉是謂早服〈先得此理〉早服謂之重積徳〈有所操存〉重積徳〈涵養〉則無不尅〈尅人慾求天理一本尅作克下同〉無不克〈克已復禮〉則莫知其極〈道即心也〉莫知其極〈道如虛空〉可以有國〈性與道合〉有國之母〈神也〉可以長久〈神與道存〉是謂深根固柢〈天崩地裂此性不壊〉長生久視之道〈虛空小殞此神不死〉
　　居位章
　　治大國〈盡其心者知其性〉若烹小鮮〈治心亦甚易〉以道涖天下〈道不逺在身中〉其不神〈無妄〉非其不神〈幻盡覺圓〉其神不傷人〈心境兩忘物我一空〉非其神不傷人〈爾為爾我為我〉聖人亦不傷人〈非我何有〉夫兩不相傷〈心復何故〉故徳交歸焉〈惟道而已〉
　　謙徳章
　　大國者下流〈以大就下〉天下之交〈以小就大〉天下之化〈無小無大〉牝常以靜勝牡〈以靜制動〉以靜為下〈無爭〉故大國以下小國〈不競〉則取小國〈靜定〉小國以下大國〈處順〉則取大國〈此理固存〉故或下以取〈凈心〉或下而取〈止觀〉大國不過欲兼蓄人〈神者萬化之主〉小國不過欲入事人〈心者大道之源〉夫兩者〈即心是道〉各得其所欲〈神亦道性亦道〉故大者宜為下〈除垢止念〉
　　為道章
　　道者萬物之奧〈心者造化之源〉善人之寳〈一滴眞金源流天造前無古人後無來者〉不善人之所保〈口各有心此心常存〉美言可以市〈至言如寳〉尊行可以加人〈道可貴〉人之不善〈昩道〉何棄之有〈道亦在〉故立天子〈心也〉置三公〈神氣精也〉雖有拱璧以先駟馬〈世之所貴〉不如坐進此道〈我之所寳〉古之所以貴此道者何也〈在我本然〉不曰求以得〈不離乎心一本不日以求得〉有罪以免𫆀〈純一如初〉故為天下貴〈道者萬物之奧〉
　　恩始章
　　為無為〈心也〉事無事〈性也〉味無味〈神也〉大小多少〈總在其中〉報怨以徳〈心不外物〉圖難於其易〈抱一〉為大於其細〈執中〉天下難事〈道也〉必作於易〈此心〉天下大事〈神也〉必作於細〈此心〉是以聖人終不為大〈不事知其大小〉故能成其大〈性等虛空〉夫輕諾必寡信〈易悟則易疑易得則易䘮〉多易必多難〈大迷之下必有大悟〉是以聖人猶難之〈不可説破〉故終無難〈欲其自得〉
　　守㣲章
　　其安易持〈道可恃〉其未兆易謀〈道可思〉其脆易破〈道可悟一本破作泮〉其㣲易敬〈道可一〉為之於未有〈不知其始〉治之於未亂〈不見其尾〉合抱之木〈如道也〉生於毫末〈防㣲杜漸〉九層之䑓〈如道也〉起於累土〈從微至著〉千里之行〈如道也〉始於足下〈在我自到〉為者敗之〈道不可窮〉執者失之〈道不可得〉是以聖人無為〈與道合一〉故無敗〈千古不朽〉無執〈與神合無〉故無失〈萬世常行〉民之從事〈不知自然〉常於㡬成而敗之〈有為者有成敗〉愼終如始〈知此心即道心〉則無敗事〈無為者無成敗〉是以聖人慾不欲〈無為〉不貴難得之貨〈道無𤣥妙〉學不學〈無事〉復衆人之所過〈覺空覺滿〉以輔萬物之自然〈與時偕行〉而不敢為〈性空〉
　　淳徳章
　　古之善為道者〈我也〉非以明民〈不使其有知〉將以愚之〈昏昏黙黙〉民之難治〈心亂〉以其智多〈靜則易昏動則易散〉故以智治國國之賊〈覺亦是念〉不以智治國國之福〈無所覺知而已〉知此兩者亦楷式〈道貴如愚愚中不愚〉能知楷式〈抱虛守沖〉是謂𤣥徳〈教父〉𤣥徳深矣逺矣〈道為萬化之宗〉與物反矣〈道在萬化而非萬化〉然後乃至大順〈萬化出乎道而入乎〉
　　後已章
　　江海所以能為百王谷者〈道心所以能合道〉以其善下之〈也虛而能容寂而不〉故能為百穀王〈見心為萬法之〉是以聖人慾上民〈王使人知〉必以言下之〈道示之以〉欲先民〈無使契乎〉必以身後之〈道先忘其〉是以處上而民不重〈心道〉處前而民不害〈大性〉是以天下樂推而不厭〈空與物無〉以其不爭〈礙不與物〉故天下莫能與之爭〈競我之自〉
　　三寳章
　　天下皆謂我道大〈道大性空〉似不肖〈如愚〉夫惟大○故似不肖〈黙然〉若肖久矣○其細也夫〈不可分別〉我有三寳〈道尊徳貴〉寳而持之〈道不離我一本作持而寳之〉一曰慈〈專炁致柔能如嬰兒〉二曰儉〈少私寡慾〉三曰不敢為天下先〈忘其所以忘我〉夫慈故能勇〈其力大〉儉故能廣〈其量深〉不敢為天下先〈心廣〉故能成器長〈體胖〉今捨慈且勇〈逐物〉捨儉且廣〈貪嗔愛欲〉捨後且先〈急欲求成〉死矣〈不見乎道〉夫慈以戰則勝〈身心不動〉以守則固〈靜以待之〉天將救之〈其應亦然〉以慈衛之〈乃與道合〉
　　配天章
　　善為士者不武〈慈和〉善戰者不怒〈寛泰〉善勝敵者不爭〈安穩〉善用人者為之下〈小心翼翼〉是謂不爭之徳〈順帝之則〉是謂用人之力〈天理自見〉是謂配天〈此心為大〉古之極〈大道乃明〉
　　𤣥用章
　　用兵有言〈黙然〉吾不敢為主而為客〈忘我〉不敢進寸而退尺〈不敢有所為〉是謂行無行〈為無為〉攘無臂〈事無事〉仍無敵〈守無守〉執無兵〈味無味〉禍莫大於輕敵〈見聞覺知當下心息〉輕敵則㡬䘮吾寳〈照見生空〉故抗兵相加〈我自我物自物〉哀者勝矣〈一曰慈〉
　　知難章
　　吾言甚易知〈心而已〉甚易行〈道而已〉天下莫能知〈不知心〉莫能行〈不知道〉言有宗〈無為〉事有君〈無念〉夫惟無知〈𡨋然〉是以不我知〈我即事我尚復何有〉知我者希〈知我則知此理〉則我貴矣〈我亦非我道亦非道〉是以聖人〈知我無我〉被褐懷玉〈終日如愚〉
　　知病章
　　知不知上〈吾所謂知知與不知不知之知乃是眞知〉不知知病〈知知一字此事不圓〉夫惟病病〈病在於知〉是以不病〈塵淨光生〉聖人不病〈無念之念亦復是念〉以其病病〈一念不存此心乃見〉是以不病〈三界惟心一切惟識〉
　　愛已章
　　民不畏威〈人不能究心〉大威至矣〈生死事大無常迅速〉無狹其所居〈神無方〉無厭其所生〈性無滅〉夫惟不厭〈道無盡〉是以不厭〈心無形〉是以聖人自知不見知〈如人飲水冷煖自知〉自愛不自貴〈無法可説無道可得〉故去彼取此〈自知不自見自愛不自貴〉
　　任為章
　　勇於敢則殺〈有力於剪除妄念也〉勇於不敢則活〈有力於守雌抱一也〉此兩者〈能殺能活〉或利或害〈吾道如劔不能持者傷𨦟犯刅〉天之所惡〈貴乎無所用〉孰知其故〈道本空相〉是以聖人猶難之〈道易知而不易於行心易悟而不易於了〉天之道〈吾心而已〉不爭而善勝〈無為〉不言而善應〈無念〉不召而自來〈無著〉坦然而善謀〈無無亦無一本坦作繟〉天網恢恢〈何物不在此道之中〉疎而不失〈此道常在萬物之內〉
　　制惑章
　　民常不畏死〈此念不死此道不全〉奈何以死懼之〈海枯終見底人死不知心〉若使民常畏死〈只知貪生不知有死〉而為竒者〈生死亦大矣〉吾得執而殺之〈安能殺其心哉〉孰敢〈其心使之自殺〉常有司殺者殺〈心為司殺能絶百念〉夫代司殺者殺〈我心與他心雖同不可以我心代他心也〉是謂代大匠斵〈絶生思惟便成擬議〉夫代大匠斵者〈事物之來情慮之及〉希有不傷其手矣〈謹者不言言者不知〉
　　貪損章
　　民之饑〈人之不知道〉以其上食稅之多〈以其心之念不已〉是以饑〈所以不知道〉民之難治〈人不得道〉以其上之有為〈以其心之事不停〉是以難治〈所以不得道〉民之輕死〈人之不合道〉以其求生之厚〈以其心之情不盡〉是以輕死〈所以不合道〉夫惟無以生為者〈勇於忘我〉是賢於貴生〈所以得道〉
　　戒強章
　　人之生也柔弱〈水結成米〉其死也堅強〈氷消即水〉萬物草木之生也柔脆〈水流元在海〉其死也枯槁〈月落不離天〉故剛強者死之徒〈死者生之徒〉柔弱者生之徒〈生者死之基〉是以兵強則不勝〈心雜則道愈逺〉本強則共〈念頭不已心則愈雜〉強大處下〈誰使之念頭不已〉柔弱處上〈誰使之心雜〉
　　天道章
　　天之道〈心之性性之神〉其猶張弓乎〈有力〉髙者抑之〈省思慮〉下者舉之〈奮精神〉有餘者損之〈絶嗜慾〉不足者與之〈養沖和一本作𥙷之〉天之道〈心也〉損有餘而補不足〈生處使熟熟處使生〉人之道則不然〈亦心也〉損不足以奉有餘〈貪其所愛忘其自然〉孰能以有餘奉天下〈要在忘我〉惟有道者〈忘心〉是以聖人為而不恃〈忘性〉功成而不處〈忘神〉其不欲見賢〈忘忘亦忘〉
　　任信章
　　天下柔弱〈人之生也〉莫過於水〈人之心也〉而攻堅強者〈欲不死者〉莫之能勝〈心無生死〉其無以易之〈情念死矣〉故柔勝剛〈心有力則情念自消〉弱勝強〈心無為則天道乃見〉天下莫不知〈人人有此理〉莫能行〈人人昩此理〉是以聖人言〈聖人知之〉受國之垢〈藏心於心而不見也〉是謂社禝主○受國之不祥〈藏神於神而不露也〉是謂天下王○正言若反〈蒼天中更添寃苦〉
　　任契章
　　和大怨〈嗜慾殺身〉必有餘怨〈情念不斷〉安可以為善〈何以見〉是以聖人執左契〈正念現前〉而不責於人〈不為物移不與物競〉故有徳司契〈以心契心以道契道〉無徳司徹〈自非寂照何能混融〉天道無親〈靈光獨耀迥脫塵根〉常與善人〈無得無失〉
　　獨立章
　　小國寡民〈大圓鏡中〉使有什伯〈可養者也〉人之器而不用〈其國太平一本作使民有什伯之器而不用〉使民重死〈一念不生〉而不遠徙〈念茲在茲〉雖有舟車〈無去無來〉無所乘之〈實無去來〉雖有甲兵〈不爭善勝〉無所陳之〈六處清淨〉使民復結繩而用之〈信是道之源〉甘其食〈味道之腴〉美其服〈受道之疪〉安其居〈處道之安〉樂其俗〈樂道之和〉隣國相望〈心心相照〉雞狗之聲相聞〈照見五藴皆空〉民至老死〈灰心絶念〉不相往來〈如如自然〉
　　顯質章
　　信言不美○美言不信〈不得動著〉善者不辯○辯者不善〈父母所生口終不為汝〉知者不愽○愽者不知〈只在目前〉聖人不積○既以為人〈賊來便打〉已愈有○既以與人〈客來湏㸔〉已愈多○天之道○利而不害〈時清道泰〉聖人之道○為而不爭〈一人有慶兆民賴之〉









　　道徳寳章