道徳經註 (四庫全書本)/卷上

道徳經註 卷上 卷下

  欽定四庫全書
  道徳經註卷上
  吳江 徐大椿 撰
  上經
  道可道第一
  道可道非常道常者本然之謂道本無名指為道者非道之本名所謂強名之曰道非道體常然之稱也名可名非常名此指有形之物言凡物之成形者即有名乃人之強加以名非物有本然之名也如天地日月之𩔖豈必一定當名為天地日月乎夫有形之物其名尚皆強加況無形之道而加以道之名豈道之本體乎此二句乃全經之大㫖見道之不可以言語形容而人當以意㑹也無名天地之始天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無一物之可名故為天地之始即所以生天地之道也有名萬物之母天地既分而後名由此立而萬物遂以次而生萬物生於有名故曰萬物之母故常無欲以觀其妙觀體道者觀之也無無名之始也妙𤣥微之秘也道未見端之時虛空洞徹而又無所不包觀之乃見其神妙無方也常有欲以觀其竅有有名之始也竅發洩之處也物始受氣發動成形而又無所不足觀之乃見其靈機迅發也此兩者同出而異名兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同出謂有固出於無而無亦有所從出葢既名曰無則己可道可名而非常道常名矣是必又有生無生有而並不得以無名之者乃為真道也同謂之𤣥𤣥淵微難象之名能生有生無而難名者也𤣥之又𤣥生有生無之上更有不可思議者並不得以𤣥名之故曰又𤣥衆妙之門妙兼竅而言即有無之妙道也門謂有無所出入之處不可言有亦不可言無此乃所謂常道萬變萬化皆從此出而無窮盡矣
  天下皆知第二
  天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣知有美與善必有不美不善者相形而見皆非至治之世也下文乃申明其説故有無相生有有而後見為無難易相成有難而後見為易長短相形有長而後見為短髙下相傾有髙而後見為下音聲相和凡響皆謂之聲聲出而相應者謂之音有聲而後有音前後相隨有前而後有後此乃所謂知美斯惡知善斯不善之義也是以聖人處無為之事唯聖人知之故雖有事而無所為不見美善之跡也行不言之教雖有教而不以言不明美善之理也萬物作焉而不辭作興起而從乎聖也不辭謂不謝絶之生而不有生養之而不私為己有為而不恃未嘗無所為而不自恃其能功成而弗居為萬物圖成而不自居其功夫惟弗居是以不去言聖人雖不有其功然其功實出之聖人故愈謙而其功愈不可辭也
  不尚賢第三
  不尚賢使民不爭爭之所由起以上之有所尚也尚賢則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心生不尚賢則各藏其智巧而無所容其爭競之心矣不貴難得之貨使民不為盜難得之貨不貴雖盜之而無用則盜心自冺矣不見可欲使心不亂欲之生以物之有可愛者故心為之動而亂其清淨之體若去其可好之物則心無所誘而不亂矣是以聖人之治虛其心實其腹去其嗜好足其飲食弱其志強其骨除其剛暴勞其形體嘗使民無知無欲惟其無知所以無欲使夫知者不敢為也民之中雖有知者既無可欲以動於外而又使弱其志則雖有知而亦不敢有所為矣為無為則無不治能有為者且不敢為則無知之愚民益無所為矣天下寧有不治哉
  道沖第四
  道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗道體沖虛就其虛而欲用之或似不足然實淵深不測似為萬物之宗主挫其鋭磨礱圭角解其紛解釋紊亂和其光混萬物之光華同其塵染萬物之塵垢湛兮似若存雖和同於物然其體仍然虛明深逺似有不同乎物者存焉吾不知誰之子象帝之先帝天之主宰萬物之所由生也然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣
  天地不仁第五
  天地不仁以萬物為芻狗芻狗用以祭祭畢則棄之天地生萬物過時而斃焉與芻狗無異絶無留戀之意故曰不仁聖人不仁以百姓為芻狗聖人養萬民化成而忘焉絶無留滯之心故亦以百姓為芻狗也天地之間其猶槖籥乎囊之無底曰槖籥樂器笙簫之𩔖虛而不屈動而愈出靜則常空而不斂動則聲出而不窮多言數窮不如守中道微妙難言言則愈多而愈晦黙會於中心則道反湛然而可見也
  穀神不死第六
  穀神不死谷虛空也其所以宰此虛空者則有神存焉谷本無形質則谷之神豈有死時乎是謂𤣥牝此乃𤣥妙之竅也𤣥牝之門是謂天地根𤣥牝已屬空虛然又有生此空虛者此之謂門天地亦由此出焉是乃天地根也綿綿若存用之不勤綿續不已雖無所見而若有存焉用之則動而愈出又自然無息不見其勞此道之本體也
  天長地久第七
  天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長生天地無自私自利之心自長自養之道惟知覆育萬物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息矣是以聖人後其身而身先外其身而身存以其身為後而天下必推戴之以其身為外而天下必保䕶之非以其無私耶故能成其私後身外身無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然聖人實非欲成其私而故後其身外其身也此葢理勢之自然物情之必至感應之道固如此惟聖人為能操其要耳
  上善若水第八
  上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資於物處衆人所惡謂舎髙而就下也此乃近道之事故曰㡬於道居善地居身欲如地之安定心善淵存心欲如淵之深靜與善仁與人莫善於仁厚言善信立言莫善於信實政善治為政莫善於有條理事善能行事莫善於能幹動善時舉動莫善於從時夫惟不爭故無尤矣上文所云皆所以利萬物而不與萬物爭者也尚安所召尤哉
  持而盈之第九
  持而盈之不如其己盈者必覆知其覆而強持之則不如不盈之為安也揣而鋭之不可長保鋭者必挫知其挫而仍揣之不如不揣之為𨓜金玉滿堂莫之能守金玉而至於滿堂富之至也誰能長守者乎富貴而驕自遺其咎凡富貴之人不知處盈之道而以之驕人則其富貴必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也功成名遂身退天之道智者知之其功名既成之後如器之已盈物之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全其功名此乃天道之自然當奉行而弗違者也
  載營魄第十
  載營魄抱一能無離乎營魂也內經肝主血而蔵魂故即指營為魂即神氣也魄體精也魂魄本二物而易離人身載此二者而欲守至一之道果能使之永不相離乎專氣致柔能如嬰兒乎專一其氣而無雜念之紛柔順其性而無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎滌除𤣥覽能無疵乎滌除瑕垢而觀覽𤣥妙豈能使神志廓然而絶無瑕疵乎愛民治國能無為乎欲加恵於民而治其國果能端拱無為而使民自化乎天門開闔能無雌乎事有張弛成敗如天門之有開必有闔能長開而不閉乎明白四達能無知乎聰明周宻能守拙而全不露其智乎生之畜之生而不有生畜萬物而不以為已有為而不恃謂不恃其功長而不宰謂不為之主是謂𤣥徳能如此則有徳而不顯其徳乃徳之𤣥妙而近乎道者也
  三十輻第十一
  三十輻共一轂當其無有車之用輻輪之股轂輻所湊車輪之容軸者也無謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車之用反全在此否則輻雖多而車終不能運行也埏埴以為器當其無有器之用埴土之細膩者埏和土也言陶者和土以為器必虛其中乃能盛物而得器之用也鑿戶牖以為室當其無有室之用戶牖為室之空處鑿之乃可出入通明以為居也故有之以為利無之以為用車器室之實處皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其物而無以用之是所以致用者反在於無也
  五色第十二
  五色令人目盲色亂則目眩不能辨正色五音令人耳聾音亂則耳瞶不能辨正聲五味令人口爽味亂則口失不能辨正味馳騁田獵令人發狂荒於㳺畋則流蕩忘反而心失其正難得之貨令人行妨欲求難得之貨則越禮犯義而行入於邪是以聖人為腹不為目故去彼取此目外觀也非上文目盲之目腹內之道徳也言聖人因外物之害於身故不以外樂為務而唯內之道徳是修彼目也此腹也
  寵辱第十三
  寵辱若驚人之情喜寵而惡辱然寵辱之至互相倚伏得之皆當若驚貴大患若身人莫不貴其身而惡大患然大患當貴之與其身等何謂寵辱寵為上辱為下得之若驚失之若驚寵辱皆非吾本性所固有得失俱當若驚也何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患有身而後有患則患之來原從身而有是患正所以成其身也故身可貴則患亦當貴故貴以身為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以託於天下聖人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可託於天下之內矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱患害之外者也
  視之不見第十四
  視之不見名曰夷聴之不聞名曰希搏之不得名曰微夷平也希少也徵𨼆也此皆借其字以形容道之無跡皆強名之也此三者不可致詰故混而為一三者皆彷彿擬似而名之耳豈可分別而詰其實哉其實則一而已矣其上不皦其下不昧其在上則不覺其明其在下亦不覺其暗繩繩不可名復歸於無物繩䋲衆多也皆不可得而指名仍歸於無物之體而已是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍似有狀而實無狀似有象而實無象惚恍無定難擬之貌迎之不見其首隨之不見其後迎之處其前也隨之處其後也執古之道以御今之有道既不可見惟有執古人已往之陳跡以治今日之天下為有可循也能知古始是謂道紀有可見者古人之陳跡但古人之所以有是法者必有所以立法之故此為古法之始如能知之則道之紀綱在是矣此即所謂夷希㣲也豈有物之可名哉
  古之善為士第十五
  古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識微者不可見妙者不可測𤣥者不可窮通者不可執兼此四者人安能窺而識之夫惟不可識故強為之容勉強形容之也豫兮若冬涉川豫由豫也冬日畏寒故臨涉而由豫也猶兮若畏四鄰猶夷猶也如四鄰窺伺之而不敢有所為儼兮其若客莊嚴如居客位渙兮若冰之將釋渙然舒散若春冰之將解敦兮其若樸敦厚若未雕琢之物曠兮其若谷空曠如谷之虛而能容渾兮其若濁渾然如水之濁孰能濁以靜之徐清孰能安以久之徐生渾然甚濁而靜以待之則徐徐自清而分別不爽寂然甚安而久以持之則徐徐自生而變動不窮非善士其孰能如此者乎保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝不新成以上皆善為士之道能保此道者惟其每事不欲盈滿所以常見其敝而無新成之事葢事有新必有敝務為新者不久必敝並其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無變易之虞此所謂㣲妙𤣥通而人不可識之道也
  致虛極第十六
  致虛極守靜篤致即致知之致窮致虛無根極之理而守靜謐篤固之道萬物並作吾以觀其復萬物皆紛紜變動吾則靜以觀其來復之時夫物芸芸各歸其根芸芸言作者之多也歸根返於所從出之地也歸根曰靜靜對動而言靜曰復命復於性命之地復命曰常復還於性命乃能常久而不易知常曰明能知如是之能常久而復之則為明哲之士矣不知常妄作凶不知常而亦與萬物同作則逐物而離乎根故凶知常容知常則靜虛而能容物容乃公能容則無偏私而公正公乃王公乃與王者同其量王乃天王者與天同其大天乃道天不違乎道如天則與道同其體道乃久久則常存不息沒身不殆道無止息與道同體則終其身豈有危殆乎
  太上第十七
  太上下知有之太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則僅知有其人而已不知帝力於我何有也其次親之譽之親愛而稱譽之則已見徳於民而不能相忘於神化故為其次其次畏之惟知畏其法令之威而不能服其心也其次侮之侮之則並法令之不行而民遂無所忌憚矣故信不足焉有不信凡此皆自上之人操之如人之不信我必我之信先不足故人從而疑之猶兮其貴言至人知信之不在乎言也故夷猶靜黙而矜貴其言功成事遂百姓皆曰我自然絶無言論之跡而功無不成事無不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙浩浩之天而已
  大道廢第十八
  大道廢有仁義大道無名仁義有跡由是而渾然之道漓矣智慧出有大偽開混朴而為智慧則漸流於巧詐而大偽生矣六親不和有孝慈親族和睦則孝慈無所見惟有不孝不慈者而孝慈始得顯焉國家昬亂有忠臣順治之世君臣輯睦忠無所見惟遇暴君暗主而後節義之士出焉凡此皆相因而成相形而見世愈趨而愈下者也
  絶聖棄智第十九
  絶聖棄智民利百倍聖通也智明也天下無聖智之人則愚鈍者不為所欺而人人皆得其利矣絶仁棄義民復孝慈無仁義之名則人皆名任其天真而人人孝慈矣絶巧棄利盜賊無有趨巧而務利則相競而為盜賊絶棄之則亦何所為而為盜賊哉此三者以為文不足故令有所屬聖智仁義巧利三者皆後世尚文之事聖人以為此不足以治天下故其令別有所屬意如下文所云也見素抱樸少私寡慾尚質素而守敦樸去其私念絶其嗜欲如此則天下自無事而長太平矣
  絶學無憂第二十
  絶學無憂人之憂慮皆從學而生學則明乎是非善惡而自不能已於憂矣若一無所學憂何自而生哉唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若唯與阿不過詞語順逆之間善與惡不過幾㣲異同之際亦何必過為分別以自擾其心乎人之所畏不可不畏荒兮其未央哉惟夫常人之所畏者則必有害於身之事則不可求異乎人而不畏如不畏則其心𮎰唐將何所止極乎衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊兮其未兆若嬰兒之未孩熙熙寛易和樂也如享太牢之豐腴如登春臺之和暢皆言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰三嵗知笑曰孩甚言知識之未萌也乗乗兮若無所歸乗御也如乗車而無所歸者衆人皆有餘我獨若遺衆人皆有所餘贏我獨若有所遺失我愚人之心也哉其心真若下愚之人沌沌兮俗人昭昭我獨若昬俗人察察我獨悶悶沌沌渾沌不開之貌悶悶沉鬱之貌澹兮其若海澹水揺貌若海之動蕩寥廓飂兮似無所止飂髙風也如髙風無止宿衆人皆有以我獨頑且鄙以有所為也我獨頑愚鄙陋無所知為我獨異於人而貴求食於母言我所以獨異於人者何哉比以求養於道故不以外物為務也母即有名萬物之母所以生萬物者也
  孔徳之容第二十一
  孔徳之容唯道是從孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯道體之是從葢徳盛則近乎道故其容亦似道也道之為物惟恍惟惚恍惚無定之貌惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮𡨋兮其中有精窈深逺也𡨋昬暗也言雖無而實有非真無也其精甚真其中有信言其精又非虛假乃真實而可據也自古及今其名不去道之形不可見而道之名則常存若果無其實何以能常有其名哉以閲衆甫甫美也吾何以知衆甫之然哉以此道惟常存故閲歴衆美而道不𡚁不然吾何以知衆美之久而不已哉葢以道體本如是故知之耳
  曲則全第二十二
  曲則全能曲而後能全枉則直能枉而後能直窪則盈能窪而後能盈弊則新能弊而後能新少則得多則惑此又一義少則約而易守多則亂而生疑是以聖人抱一為天下式一少之至也愈少則愈精而天下所不能外故為天下式不自見故明其智愈周不自是故彰其徳愈顕不自伐故有功其功愈著不自矜故長其徳愈久夫惟不爭不爭即上文四者之事故天下莫與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉不爭即能曲也莫與爭則全矣舉曲則以下四者皆在其中矣誠全而歸之能如此真能全得其益而毫無所損也
  希言自然第二十三
  希言自然少言而可以盡天下之道者莫若自然故飃風不終朝驟雨不終日飃風有聲之大風也飃風驟雨乃天地不自然之氣故不能久孰為此者天地天地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道徳者同於徳失者同於失從事謂學道也所學者道則同於道失道而後徳徳為道之次所學者徳則亦同於徳徳之下皆為失所學者失則無往而不失矣同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之言我有以樂乎彼則彼亦若有樂於我而相合焉故信不足有不信必我之信先不足而後人之不信隨之此則同於不信不信亦樂得之也若自然之道則無徳失信偽之紛而自長久不弊矣
  跂者不立第二十四
  跂者不立跂翹足也跂則不可以立跨者不行跨兩股開也跨則不可以行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長四句與二十二章正相反其在道也曰餘食贅行以道觀之猶食之餘行之贅皆無用之物也物或惡之故有道者不處也物萬物也上文所指之人皆萬物之所惡有道者豈肯如此而見惡於物乎言物則人在其中矣
  有物混成第二十五
  有物混成混成不鑿而自成體先天地生其生在天地之先寂兮寥兮寂安靜也寥空虛也獨立而不改久而不易此言其體周行而不殆健而不窮此言其用可以為天下母天下萬物皆從此生吾不知其名字之曰道強名之曰大無名天地之始道在天地之先豈得有名然無名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡其形容故又強名之曰大曰道曰大皆非道之本名乃不得已而強加之者也大曰逝逝曰逺逺曰反大又不足以盡之又名曰逝逝者發散在外也逝又不足以盡之又名曰逺逺者無不至也然有往必有復故又曰反反者紜紜各歸其根也溥徧而循環道體盡矣故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地人即王也地法天天法道地載人天包地道統天其大有等故轉相法也道法自然道則無有更大者惟自然而不勉強則道所為師法者也
  重為輕根第二十六
  重為輕根重能生乎輕靜為躁君靜能生乎躁是以君子終日行不離輜重以重為輕根也雖有榮觀燕處超然雖當繁華之境而君子獨不以經心以靜為躁君也如何萬乗之主而以身輕天下何可以萬乗之主而輕浮躁動於天下之上乎輕則失根躁則失君輕則中無所守而根失矣躁則事無所主而君失矣
  善行無轍跡第二十七
  善行無轍跡車之所過則冇轍跡之可見若善行者事過不知無轍跡之可見也善言無瑕讁玉之不純者有瑕疵可指讁若善言者口無擇言如美玉之無瑕讁也善計不用籌策籌策必用思議而得若善計者誠任自然不費籌策而無不中也善閉無闗鍵而不可開善約無繩結而不可解有闗鍵則可開有繩結則可解二者俱無則何從而開解乎是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非真能救者也必無棄人無棄物乃為善救者耳是謂襲明襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄人無棄物則明之至而不止一明可稱矣故善人不善人之師善人乃不善人所當取法故曰師不善人善人之資不善人乃善人所當鑒戒故曰資不貴其師不愛其資雖智大迷師固當貴資亦冝愛茍自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於惑若聖人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣何以謂之襲明哉是謂要妙能於不善之中而得身心之助此至要之妙道而非常人思議之所及也
  知其雄第二十八
  知其雄守其雌為天下谿雄者剛強雌者柔弱知剛強之道而寧自居於柔弱則天下皆流而歸之如谿壑之能受物也為天下谿常徳不離復歸於嬰兒常徳者自然之徳嬰兒誠任自然不與人競守雌者也知其白守其黑為天下式白者明察黒者混穆知明察之道而寧自處於混穆則為天下所法也為天下式常徳不忒復歸於無極忒差也常徳不差則永逺無窮而為天下所法也知其榮守其辱為天下谷榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於卑賤則能包容天下如空谷之能容物也為天下谷常徳乃足復歸於樸心愈虛而道愈充其徳渾然而無散缺之處也樸散則為器樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之質散者離其本真加以造作之工一有造作則隨人所為而成一器此物不能為彼物而太樸漓矣聖人用之則為官長聖人能無棄物既成一器聖人則隨材任用使主一事以盡其能也故大制不割若聖人之自為則不然聖人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此制之小者也聖人則全乎其朴無器不可成而不得以一器名之此制之大者人不得而裁之也
  將欲取天下第二十九
  將欲取天下而為之吾見其不得已今之治天下者若以天下為一物取而為之吾見其斷斷不可得也天下神器天下廣大莫測乃不可思議之神器也不可為也為者敗之執者失之強有所為則必至於敗持而執之則必至於失故物或行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳凡物之道有行在前者必有隨在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強者必有弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有衰此理勢之自然非人力所能持也是以聖人去甚去奢去泰甚過分也奢侈肆也泰驕矜也聖人去之使無過盛之事亦無不及之憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣
  以道佐人主第三十
  以道佐人主者不以兵強天下得道徳之意以之輔佐人主不以兵力稱強於天下其事好還暴亂之事天道必有報復師之所處荊棘生焉言師所留駐之處必殘賊其人民破壞其田廬其地將為荊棘所生也大軍之後必有凶年師旅之後天以其殘虐者多怨氣所滋必有凶年之應夫一用兵而地生荊棘而嵗降凶災豈非天道好還乎善者果而巳善治國者惟每事果決不失時宜而已不敢以強取不敢於非分之外強有所取也果而勿矜勿矜其能果而勿伐勿伐其功果而勿驕勿驕其氣果而不得已勿為多事果而勿強勿恃力強取物壯則老是謂不道不道早已凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以自強而適足以自敗也然則為國者豈可阻兵而強取哉
  夫佳兵第三十一
  夫佳兵者不祥之器夫以兵為佳者不知兵乃不祥之器也或以佳兵為精利之兵器如干將莫邪之𩔖物或惡之故有道者不處也萬物皆樂生而惡亂故有道之人不以兵為佳而處之也是以君子居則貴左用兵則貴右平居無事則以左為尊左陽也尚陽之義也在軍之禮則以右為尊右隂也尚隂之義也兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡為上兵乃殺人之器豈君子之所樂用即使不得已而用之必處之恬然而無好大喜功之心也勝而不美而美之者是樂殺人也雖使得勝亦不以為美更當有惻惕矜哀之念若使實以為美則徒樂已之功而不念生民之命是以殺人為樂而非出於不得已也夫樂殺人者不可得志於天下矣夫人有樂殺人之心則每事殘刻必為天下之所毒怨何以得志於天下故吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之以其為殺人之事故從凶禮所尚則其心豈得己而樂為之哉殺人衆多以悲哀泣之兩敗俱傷殺人必多則哭泣以臨所以哀死者也戰勝以喪禮處之戰勝而旋每事與吉禮不同如尚右之𩔖皆近於喪禮者也
  道無常名第三十二
  道無常名道本無名名之曰道非其常名也此即道可道非常道之義樸雖小天下不敢臣樸者即前復歸於樸後無名之樸是也樸之為物至小然實處於萬物之上天下無敢出其右而臣之者侯王若能守之萬物將自賔侯王之貴若能守其樸則道在我而天下皆賔服矣天地相合以降甘露不但萬物賔服而已天地亦且和合而甘露降焉民莫之令而自均下至於民亦自然向化不必施之號令而自均平不相爭競始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆治天下雖不可離乎樸然日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之以至末世也譬道之在天下猶川谷之於江海也江海淵深不測而川谷皆來歸之猶道穆然不動而天下皆響應也
  知人者智第三十三
  知人者智自知者明智者照人明者自照智用而明體也勝人者有力自勝者強力主外強主內力在氣強在徳也知足者富知足則心無缺陷每事優㳺不必備物而自富不知足則雖外奉有餘而心常戚戚矣強行者有志力雖不足而能勉強力行志勝乎力乃為有志也不失其所者久有物有恆則能持久而不變死而不亡者夀人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不死者存乃為無窮之夀所謂立徳立功立言是也
  大道汎兮第三十四
  大道汎兮其可左右道活潑無定汎濫周流左右無方也萬物恃之而不辭萬物恃道以生而不辭其勞功成而不居溥利萬物而不居其能衣被萬物而不為主覆育萬物而不為之主宰故常無欲可名於小矣觀其退處於謐而無所欲似可以小名之矣萬物歸焉而不為主可名於大矣萬物無不歸於道而終不知其所主何在道之量如此又當以大名之矣是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大聖人體乎道者也故道大而聖人亦大其所以能大者亦以其如道之不為萬物主故天下之主反不能外適以成其大也
  執大象第三十五
  執大象天下往大象所謂無象之象有容納天下之規模則天下響應皆往而歸之矣往而不害安平泰天下既往果能容之而無所害則有安樂和平康泰之福樂與餌過客止譬如陳設鐘鼓烹調飲食客之過其下者無不欲留然不能常久也道之出淡乎其無味視之不足見聴之不足聞若夫道之為物則聲色臭味之俱無非如樂與餌之足以動人也用之不可既然外雖不足而內實有餘及其用之則無有窮盡非僅足以止夫過客已也
  將欲噏之第三十六
  將欲噏之必固張之噏納氣也張出氣也將欲弱之必固強之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明理勢相伏乃天地自然之道人往往不能察是謂𨼆㣲之理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣柔勝剛弱勝強人皆知剛勝柔強勝弱而不知惟善用其柔乃能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強上文所云即是道也魚不可脫於淵國之利器不可以示人魚藏乎淵則人不得而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也豈可使人知之能如上文五者則㣲妙而人莫能知也
  道常無為第三十七
  道常無為而無不為道寂然不動無所為也然天下之為皆不能離乎道則天下之為皆道之為矣侯王若能守萬物將自化即三十二章萬物將自賓之義化而欲作吾將鎮之以無名之樸萬物之知識既開而欲有所作為必將無所底止則又當返古還淳以無名之樸鎮定之無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天下安有不正者乎






  道徳經註卷上

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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