道德真經疏義/卷十

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道德真經疏義卷之十

太學生江澂疏

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。

〈徽宗註曰：聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。此之謂以百姓心為心。莊子曰：卑而不可不因者，民也。〉

〈疏義曰：心虛一而靜，惟虛故能運實，惟靜故能攝動。虛靜者，萬物之本也。聖人極物之真而守其本，是以無所不包，而照知四方。莊子以謂聖人之心，萬物之照，蓋言虛而能受，靜而能應，無常心故也。猶之鑑焉，不將不迎，妍醜畢見，無所次擇；猶之谷焉，受而能應，巨細皆赴，無所去取，何常之有？雖然《易》以立心勿怛為凶，孟子以無怛產有。怛心者，惟士為能，此言無怛心何耶？蓋道所謂怛以變故常，所謂無常者，非若《易》所謂勿怛也，疏觀萬物而知其情，因民而已，則其無常是乃所以為有常也。觀諸天道，其視聽自民，其明畏自民，以無心也。聖人無心，法天而已，故莊子曰：卑而不可不因者，民也。〉

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。

〈徽宗註曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之；德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。〉

〈疏義曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。相拂以辭，相鎮以聲，誕信相譏也。蓋有善而惡為之惡，則善否不並行，離乎偽必著乎情，則誕信不相伴，事物之常分也。世俗之情，膠於物而不探其理，執於事而不揣其本，方且好好而惡惡，方且排非而提是，同於己為是之，異於己為非之，自徇殊面而不知大同，豈德也哉。聖人以真冥妄，萬態一視而無取捨之心，善否信誕，蓋將簡之而不得，則見百行無非善者，故不善者亦善之，知本無善惡也。見萬情無非信者，故不信者亦信之，知本無誕信也。真妄同於一真，而真偽兩忘，彼是莫得其偶，而是非一致，則其善也，其信也，皆出於德，異乎世俗之所謂善與信焉，是為全德之人。此舜之於象，誠信而喜之，非偽也，故聖人不億不信。〉

聖人之在天下喋喋，為天下渾其心。

〈徽宗註曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己，則惵惵然不自暇逸；所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。〉

〈疏義曰：知此而辨焉者，聖人所以處己；覺此而冥焉者，聖人所以待。物。是以責己重以周，而待人輕以約，故方其在天下，則自為之時也，方且與民同患，兢兢以為之戒，業業以致其慎，雖無常心，不敢易也，故雖休勿休，惵惵然不自暇逸。及其為天下，則應物之時也，是以冥美惡於一致，付是非於兩行，齊善否，同信誕，恢詭譎怪，道通為一，兩忘而閉其所譽，渾然而已。〉

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

〈徽宗註曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目。百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子而仁覆天下。〉

〈疏義曰：天雖高而其監卑，天雖遠而其察邇，以天道無心，因物為心故也。是以未嘗用目，自我民視而無所不視，未嘗用耳，自我民聽而無所不聽，惟天聰明，惟聖時憲，亦以百姓心為心而已。以百姓心為心，則無所容心而得民之心，故動而有作，如大明東升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所謂聖人作而萬物睹是也。大觀在上，下觀而化，視儀而動，聽唱而行，則百姓惟聖人之視聽也。百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。父母之於子，愛之惟恐其不至，保之惟恐其或傷，鞠我育我，顧我復我，其德厚矣。聖人之於人，不翅於父母，則其矜憐撫奄，若保赤子，不可以已也。聖人之治化覆天下，以此故也。〉

出生人死章第五十

出生入死，

〈徽宗註曰：萬物皆出於機入於機，天機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死。生者造化之所始，死者陰陽之所變。〉

〈疏義曰：無動而生有，有極而歸無，有無之相生，若有機緘而不能自己。凡類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，莫不皆然，則萬物皆出於機皆入於機也。且物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。自無出有，則虛化神，神化氣，氣化形，天機自張，與出俱生；從有入無，則形化氣，氣化神，神化虛，天機自止，與入俱死。然生者死之始，死者生之終，死於此者未必不生於彼，死生相反乎無端，而莫知其紀，則生者造化之所始，死者陰陽之所變也。造化之所始，所謂精氣為物也。陰陽之所變，所謂遊魂為變也。〉

生之徒十有三，死之徒十有三，

〈徽宗註曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免夫累。〉

〈疏義曰：大道既隱，裂為多岐，悅生者累於形，而不知身非我有，故蔽於道之動，憑其彊陽而為生之徒。趨寂者忘其身，而不知不形之形，故溺於道之靜，止於枯槁而為死之徒。與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也。夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也。與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。〉

民之生，動之死地亦十有三。

〈徽宗註曰：責麼而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？〉

〈疏義曰：生非我有，則責生者非也。是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣。生者德之光，則忘生者亦非也。是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣。蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，倀倀而往，衝衝而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣。莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也。雖謂之不死奚益？則其生也，與死奚擇？〉

夫何故？以其生生之厚。

〈徽宗註曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。〉

〈疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也。與死生為徒，所謂過之者，而動之死地，所謂不及者也。蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形。死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身。二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不徧，一曲之士也，是以與民不畏威。動之死地者，同於不能攝生焉。蓋為內刑者，陰陽賊之；為外刑者，金木訊之。惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷於罪罟亦云多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾。古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者；知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者。知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒。疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆將先天地而無始，後天地而無終，亙古今而常存矣，是豈生生之厚哉。莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。〉

蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

〈徽宗註曰：善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，故遝物而不摺，物莫之能傷也。《易》曰：通乎晝夜之道，而出入於死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。〉

〈疏義曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不搖其精，而能精而又精，所以精復。形全而不虧，精復而不失，則去彼人為之偽，合於自然之天，庸詛知天之非人，人之非天耶？且將與天為一矣。若然則得全於天而其天守全，塗卻守神而其神無卻，潛行不窒，實之所不能礙，蹈火不熱，火之所不能焚，行乎萬物之上而不慄，高之所不能危，死生驚懼不入乎胸中，故●物而不慴，物莫之能傷焉。則其不遇兕虎而禽獸弗能賊，不被甲兵而白刃無所加宜矣。《易》曰：通乎晝夜之道，而知夫一晦一明。晝夜相承，負陰抱陽，囿於出入之機者，莫逃乎此。如梟之夜明晝昏，鷂之晝明夜昏，非晝夜之異果梟也，不能通乎晝夜之道而知故也。凡謂之物而不明乎道者，莫不皆然。唯至人達萬物之理，而知死生之說，超然通乎物之所造，故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽，參萬歲而一成純，曾何死生之足累歟？謂之無死地，不其然乎？〉

道生之章第五十一

道生之，

〈徽宗註曰：道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。〉

〈疏義曰：《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。寂然不動，道之體也，故常無為。感而遂通，道之用也，故無不為。萬物之多，職職陳露，原其生出，皆本乎道，所謂萬物職職，皆從無為殖也。莊子民：兩無為相合而萬物化。其幾是歟？〉

德畜之，

〈徽宗註曰：物得以生謂之德。〉

〈疏義曰：生者，德之光。物之未形，無以見德，及其有生，各得其得焉。即其有生言之，故謂之德，蓋德以得之故也。莊子所謂物得以生謂之德，則德畜之也。〉

物形之，

〈徽宗註曰：留動而生物，物生成理謂之形。〉

〈疏義曰：陰止而靜，則留者陰也。陽動而吐，則動者陽也。獨陽不生，故不留不足以生物。獨陰不成，故留而不動亦不足以生物。物以陰陽留動而後生，生理以物成而後具，玆非物形之之謂乎？〉

勢成之。

〈徽宗註曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。〉

〈疏義曰：一囿於物，形質之所以具也。形質既具，體勢之所以成也。若鶴經之長，若鳧經之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相傾。玆非形質具而體勢成乎？〉

是以萬物莫不尊道而貴德。

〈徽宗註曰：萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能勝物而小之，貴故物莫能賤之。孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之。非德故也。〉

〈疏義曰：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，故萬物首之所以為道，德成而上，藝成而下。故成而上者，所以為德，以道對德，則道尊而德貴，惟尊也，故勝物而小之，若莊子言天地雖大，未離其內是也。以德對物，則德為貴而物為賤，惟貴也，故物莫能賤之，莊子言至貴國爵並焉是也。孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，則以趙孟之貴非所謂良貴，在物而非德爾。若夫德，則所謂人人有貴於己者，不可得而賤也，故為天下貴。《傳》曰：獨有之人，是之謂至貴。〉

道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。

〈徽宗註曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。〉

〈疏義曰：或作之而動，或止之而止者，物也。或相形以長短，或相傾以高下者，勢也。時運無窮，勢物有盡，一囿於物，烏能無弊？一麗於勢，烏能無傾？惟夫真君高世，萬物莫能卑，良貴在我，不因人而得，非假於物也，故無時而弊，非假於勢也，故無時而傾，此所以無古無今而常自若也。〉

故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。

〈徽宗註曰：別而言，則有道德勢物之異；合而言，則皆出於道。道者，萬物之奧也。萬物化作而道與之生，萬物歛藏而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相盪，若有機緘而不能自已，道實冒之。〉

〈疏義曰：自道生之至勢成之，別而言之，四者所以不同，合而言之，則皆總乎道。故天地為大，皆有其奧，而道則生天生地；人卒雖眾，皆有其奧，而人則相造乎道，此道所以為萬物之奧也。春氣發而百草生，萬物之化作也，道則由天之人，與之出而不辭。正得秋而萬寶成，萬物之歛藏也，道則由人之天，與之入而不拒。以至雷以動之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而養焉，乾以君之而覆焉，剛柔相摩，生出六子而成變化，八卦相盪，運行日月而為寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有機緘而不能自已。孰使之然哉？道實冒之爾。老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於道，蓋合而言之也。〉

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

〈徽宗註曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。〉

〈疏義曰：莊子曰昭昭生於冥冥，則反隱而之顯，故有兆於動出之意。《易》曰變化云為，為則作之而不止，故有效於變化之意。經曰聖人用之則為官長，長則以貴得民，故有見於統一之意。此三者，降於道而在德者爾。生者自生，化者自化，無愛利之心，此之謂生而不有其功。整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無矜伐之行，此之謂為而不恃其能。覆載天地，刻彫眾形，無刻制之巧，此之謂長而不睹其刻制之巧。非德之妙而小者，孰能與此？是謂玄德。以玄者妙而小故也。〉

天下有始章第五十二

天下有始，以為天下母。

〈徽宗註曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。〉

〈疏義曰：先天地生者，道也。道常無名，故無名為天地之始。道降域中，天地為大，有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。經曰能知古始，是謂道紀，又曰可以為天下母，則始之與母，皆道之稱也。蓋太初者，氣之始，天下有始，自其氣之始言之也。生生之謂易，以為天下母，自其生生者言之也。兩者同出異名，同謂之道，則始母之言亦筌蹄爾。無始則入於不生，有始斯能生生矣。以為天下母者，在於有始而已o既得其母，以知其子。〉

〈徽宗註曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者兼物物，故得其母，以知其子。〉

〈疏義曰：經曰道生之，則道能母萬物而字之矣。萬物由道以出，則道者其母，而物者其子也。不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。誠能知道，則萬物之理不待識而知，故得其母，能知其子。〉

既知其子，復守其母，歿身不殆。

〈徽宗註曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之徼而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。〉

〈疏義曰：道不欲雜，雜則多，多則擾，故通於一而萬事畢。然則道要不煩，聞見之多也，不如其約也。蓋日聞所不聞，聞之多也，而所守在約，日見所不見，見之多也，而所守在卓，經所謂少則得，孟子所謂反說約是已。以是窮物之理，則疏觀坐照而不累於物；以是達道之徹，則雖紛而封而不失其妙。所以能或出或入而用無不利，一往一來而其道不窮。泮渙爾游，優游爾休，而全生盡年之道得矣，宜無危殆之患。雖然寡聞則無約也，寡見則無卓也，故必先知其子，然後可以守其母。〉

塞其兌，閉其門，終身不勤。

〈徽宗註曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於內。耳目鼻口，神明出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？〉

〈疏義曰：《兌》之彖曰：兌，說也。故兌以言悅。《語》曰：誰能出不由戶？故門以言出。莊子言今之所謂得志者，軒冕之謂也，此物誘於外而心悅於內者也。孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，則引之而已矣，此耳目鼻。神明出焉者也。惟知夫和，豫通而不失於兌。有以慎汝內，覆卻萬方，陳乎前不得以入其含；有以閉汝外，則寂然不動，而不以通物為樂，不見可欲，物無得而引之。若然則樂天無憂，自得其得，孰能弊弊然以物為事，是之謂終身不動。〉

開其兌，濟其事，終身不救。

〈徽宗註曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相摩，終身役役而不見其成功。〉

〈疏義曰：兌以言悅，閉其兌則物不得誘，開其兌則妄見可欲。物不得誘，則知慎汝內，閉汝外矣。妄見可欲，則以通物為樂，而物得以引之矣。若然者，相刃以與物敵，相靡以與物化，烏知樂天自得，而不以物為事哉？終身役役如此，將以功求成也，而不見其成功，則迷而不知復，困而不能返，失性甚矣，是之謂終身不救。〉

見小曰明，

〈徽宗註曰：小者，道之妙。見道之妙者，自知而已，故無不明。〉

〈疏義曰：復小而辨於物，則小者道之復於無為也。所謂見小，則見道之妙而已。見道之妙，自知故也。唯能自知，故無不知，經所謂自知者明是已。〉

守柔曰強，

〈徽宗註曰：柔者，道之本。守道之本者，自勝而已，故無不勝。〉

〈疏義曰：天下之至柔馳騁天下之至堅，則柔者，道之本也。所謂守柔，則勝己之私而已。勝己之私，自勝故也。唯能自勝，故無不勝，《經》所謂自勝者強是也。〉

用其光，復歸其明。

〈徽宗註曰：明者，光之體。光者，明之用。聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明。顯諸仁，藏諸用，如彼曰月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。〉

〈疏義曰：明之與光，異名同實，從體起用，則明散而為光，故光者，明之用。攝用歸體，則光復歸其明，故明者，光之體。聖人應世，明出為光，則光被四表，是所謂從體起用，則輝散為光也。光復為明，則其明上達，是所謂攝用歸體，則智徹為明也。是則用其光而仁雖嘗顯，復歸其明而用固自藏，故若日月之麗於天，而萬物皆照，所謂日月之明，實未嘗虧也。《易》言神明其德，以此故爾。〉

無遺身殃，是謂襲常。

〈徽宗註曰：物之化，無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形謀成光者異矣。〉

〈疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，此物化之無常也。若乃復命則不然，去智與故而遺物離人，歸於寂定而復歸於明，亙古今而常存，更萬形而不易，豈與物俱化哉？知命之在我，如彼春夏復為秋冬，體性抱神，全其形生，此所以體常而無患也。則與夫形謀成光而舍者與之避席，豈不異哉？〉

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

〈徽宗註曰：道去奢去泰，奢則淫於德，泰則侈於性，施之過也。介者，小而辯於物。介然辮物而內以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。〉

〈疏義曰：曰奢曰泰，道之所去，故經曰聖人去奢去泰。奢則淫於德，非所謂內保之而外不蕩也。泰則侈於性，非所謂券內者行乎無名也。奢之與泰，非所謂嗇施之道也。人側而小，非正而介也。介非其屬，為辨為助，介之義也，此介所以為小而辨於物。介然辨物，則不以通物為樂，宜其不誘於物而內以自知也。若然，則性復形全而深根固柢矣。蓋性者，形之根而形其柢也。深根固柢，則復守其母。淫德侈性，豈其道哉？惟務內觀，不務外游，取足於身者，是為得之。唯施是畏，蓋與志乎期費者異矣。〉

大道甚夷，而民好徑。

〈徽宗註曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，而去道也遠矣。〉

〈疏義曰：道若大路，則道為夷矣。行不由徑，則徑為速矣。《易》言久於其道而天下化成，《詩》賦周王作人亦以壽考為言，然則欲速以邀近功，其去也遠矣。〉

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。

〈徽宗註曰：尚賢使能，以致朝廷之治，而不知力穡積用，以成富庶之俗，則徇末而棄本，非可久之道。〉

〈疏義曰：正朝廷以正百官，則朝廷者，出治之原。既庶矣，又何加焉？曰富之，則富庶者興治之本，欲出致治之道，必在能興治之本。故舜之命契，文在於命稷播種之後，孟子言不違農時，爻在於申以孝悌之前。凡以農者，國之本也。王者所以能長且久，實本是道。然則尚賢使能，以致朝廷之治而不知力穡積用，以成富庶之俗，是為徇末棄本，非可久之道。〉

服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也哉。

〈徽宗註曰：券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文采，帶利劍，厭飲食而資財有餘以為榮，不足以為辱，估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？〉

〈疏義曰：券內者，有諸己而行之者也。券外者，無諸己而為之者也。無名者，妙道之體。期費者，有待乎物。券內者行乎無名，故取足於身而惟施是畏。券外者志乎期費，故樂通於物，而服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘。服文采，厭飲食，則恥惡衣惡食而未足與議也。帶利劍，則不知以恬惔為上也。資財有餘以為榮，不足以為辱，則非窮亦樂、通亦樂也。若是則估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？〉

善建不拔章第五十四

善建者不拔，

〈徽宗註曰：建中以該上下，故不拔。〉

〈疏義曰：中者，天下之大本。惟允執厭中，然後能成位乎兩間，無所偏倚，貫通上下而該之得非，建中以該上下之謂乎，得中則制命，故拔。《書》曰：建中於民。惟能用其中於民，則民不能忘。善建而不拔可知矣。〉

善抱者不脫，

〈徽宗註曰：抱一以應萬變，故不脫。　疏義曰：一者，天下之至精。惟協於克一，然後能丕冒乎群動，出而交物，酬醉萬變，而應之得非，抱一以應萬變之謂乎，守一則勿失，故不脫。經曰：抱一能無離乎？惟能抱一而不離於精，則精與神合，善抱而不脫可知矣。〉

子孫以祭祀不輟。

〈徽宗註曰：建中而不外乎道，抱一而不離於精，若是者，豈行一國與當年，蓋將及天下與來世，其傳也遠矣。〉

〈疏義曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，則能應天下以妙用。莊子曰：一之精通，抱一而不離於精，則能合天下之至神。妙用不窮，歷萬世而無弊；至神周流，妙萬物而無方。若是者，功被海宇，澤及祚裔。所施彌博，豈特行於一國之近，蓋將普及於天下。所歷彌久，豈特行於當年之頃，蓋將覃及於來世。子子孫孫保祭祀於億萬斯年之永，其傳也遠矣，寧不諒哉。〉

修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

〈徽宗註曰：修之身，其德乃真，所謂道之真以治身也。修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，所謂其緒餘以治人也。修之國，其德乃豐，修之天下其德乃普，所謂其土直以治天下國家也。其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故餘而後長，豐而後普，於道為外。〉

〈疏義曰：君子之守，修其身而天下平，始則修之身，終則修之天下。自內以及外，自近以及遠，修德之序也。修之身其德乃真者，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。具者，精誠之至，故修之身而真，所謂道之真以治身也。《書》曰：道積於厥躬。則治身以道之真可知矣。修之家其德乃餘，修之鄉其德乃長者，蓋德既足乎己矣，以齊其家則綽有餘裕，以施諸鄉則悠久不息，所謂其緒餘以治人也。莊子曰：行於萬物者道，上治人者事。則治人以緒餘可知矣。修之國其德乃豐，修之天下其德乃普者，蓋德既分於人矣，施之邦國則充足飽滿，達之天下則兼覆廣被，所謂其土直以治天下國家也。楊子曰：天下雖大，治之在道。則治天下國家以土直可知矣。其修彌遠，則德音不已，至於悠遠，所謂邇可遠在玆是也。其德彌廣，則盛德曰新，至於廣運，所謂德廣所及是也。在我者皆其真也，則真在內，所以受於天。在彼者特其末耳，則末在外，所以播之遠，故餘而後長，豐而後普，於道為外也。蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德，乃餘乃長，乃豐乃普，皆道出而為德，所以於道為外。然則聖人以道治身而不離於真，至於修之天下，特其緒餘土直時出而應之耳。所以為真者，無所損益焉，聖人所以貴真，有在是歟？〉

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。

〈徽宗註曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故以身觀身而身治，推此類也。天下有常然，以之觀天下，而天下治矣。〉

〈疏義曰：一身之微，萬物畢足，至理全於性真，天樂融於大和，其或波流，與物俱徘，蕾然疲役而不知其所歸者，誠不足以明之耳。惟反身而誠，至虛而無件，至靜而勿攖，然後能內觀取足，物無不備，且將欣然自得於性命之際，其為樂莫大矣。蓋所樂在外，則其樂也小，所樂在內，則其樂也大，此反身而誠，所以為莫大之樂也。孟子之言爻及於此者，蓋以謂天下之本在國，國之本在家，家之本在身而已。故以身觀身而身治，推此類也。天下有常然，誘然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而達之天下，則類焉者應而不失其常然之心矣。以之觀天下，則不治天下而天下治矣。觀之為義，必上有以觀下，然後下得以觀上。以上觀下，若《易》所謂中正以觀天下是也；以下觀上，若《周官》所謂使萬民觀治象是也。其上下觀也如此，則從之者輕矣。《記》所謂身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，正與此合。〉

吾何以知天下之然哉？以此。

〈徽宗註曰：易簡而天下之理得矣。〉

〈疏義曰：夫乾確然，其道若難，而示人常易。夫坤隤然，其道若繁，而示人常簡。乾坤以易簡示人，故法象為可觀，以易則易知，簡則易從故也。易知而不病其難知，易從而不病其難從，則天下才理雖隱於至蹟，可以洞察而無餘蘊，又奚往而不得之哉？由是觀之，則知聖人所守彌約，所施彌博，以易簡而得之者也，故曰觀天地則見聖人。〉

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。

〈徽宗註曰：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。〉

〈疏義曰：秉彞之民，孰不好是懿德？然與接為構，故鮮克舉之。惟民生厚，言德之根於性也，因物有、遷，則性之淪於偽矣。惟含德之厚者，然後不見異物而遷焉，不遷於物，則氣專而志一。故列子曰：其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。氣者虛而待物，氣專則靜而不雜，與《經》所謂專氣政柔者是也。志者心之所之，志一則齊而不二，與孔子所謂若一志者是也戶氣專志一，則常德不離，復歸於嬰兒矣，此孟子所以稱大人不失赤子之心。蓋盡性者，大人之事。能盡性，則實而不失其斯以虛，動而不失其所以靜，與赤子之純而不虧，真而無偽也奚擇？是以大丈夫處其厚而不處其薄。〉

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

〈徽宗註曰：含德之厚者，憂息不能入，邪氣不能襲，故物莫能傷焉。莊子曰：人能虛己以進世，其孰能害之？〉

〈疏義曰：世之貴於赤子者，以其靜而不變，純粹而不維，無憂患之虞，無邪氣之累也。含德之厚，比於赤子，所以憂息不能入，邪氣不能襲也。憂息自外而至，故曰入。邪氣乘隙而投，故曰襲。憂息不能入，則其德全；邪氣不能襲，則神不虧。若然者，禍亦不至，福亦不來，不以人物利害相攖，故物莫能傷焉。物莫能傷，則無所與忤，而為虛之至矣。莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之？蓋至虛則物無自入，如虛舟來觸，雖有褊心者，不怒也。人能致虛以遊乎世俗之間，與物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鑑，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷者，亦虛而已。〉

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而●作，精之至也。

〈徽宗註曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而●作。精之至者，可以入神，莊子曰：聖人貴精。〉

〈疏義曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯謂德全者形全也。身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所謂形全者神全也。德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，與夫形勞而不休則弊者異矣。形全者神全，故未知牝牡之合而●作，以合神全而不虧，不知所與而●作也，與夫精用而不已則勞者異矣。自非精之至，孰能與此？蓋惟天下之至精，為能合天下之至神，精之至者，可以入神，則精與神合而不離矣。莊子曰聖人貴精，蓋一之精通合乎天倫，人而合乎天，則亦天而已，此聖人所以貴精也。莊子論養神之道，其言有及於貴精，豈非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？〉

終日號而啞不嘎，和之至也。

〈徽宗註曰：致一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，為和則氣全而啞不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以復命。而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。〉

〈疏義曰：萬物以精化形，得一以生，玫一之謂精也。致一則不二，與《易》稱言致一也同意。精者天德之至正，保其精則德全而神不虧，所謂其天守全，其神無部也。萬物負陰而抱陽，得陰陽之中，沖氣以為和也。沖氣交通而成和，與列子言沖和氣者為人同意。和者發而皆中節，得其和則氣全而嗌不嗄，所謂兄子終日嗥而隘不嗄，和之至也。人之生也，精受於天一而為智之原，和得於天五而為信之本。蓋精者，一之所生也，受於天一之水，於方則為北，所以為智之原。和者，氣之所鍾也，得於天五之土，於位則居中，所以為信之本。人之有生，秀鍾五行，自天一至於天五，而生成之數具，誠能守其一以處其和，且將修身，千二百歲而形未嘗衰矣。及其至也，豈不可以入神復命乎？可以入神，則妙於無方，所謂精義入神者是矣。可以復命，則歸於寂定，所謂靜曰復命者是矣。世之人所以失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純也，又烏知不搖其精，使之守而勿失，無暴其氣，使之純而不虧哉？於是馳其形性以傷其生，潛之萬物以汨其欲，其自棄之甚如此，豈不悲夫。〉

知和曰常，

〈徽宗註曰：純氣之守，制命在內，形化而性不亡。〉

〈疏義曰：和者，大同於物。關尹論至人行乎萬物之上而不栗曰：是純氣之守也。能守其氣，使之純粹而不雜，則溫溫乎其和可知矣。惟其和之至，故能遊乎萬物之所終始，通乎物之所造，所謂制命在內，形化而性不亡者是也。制命在內，則造化自我，亙古今而常存；形化而性不亡，則一性常存，更萬形而不易，以挈天地，以襲氣母，得不謂之常乎？〉

知常曰明，

〈徽宗註曰：明足以見道者，知性之不亡故也。〉

〈疏義曰：《傳》曰：內視之謂明。明足以見道者，殆非目力之所及也。無形之上，獨以神視，靜而反本，朝徹見獨，則知性之在我，自古以固存也。在《易》有之，成性存存，道義之門。以性之存，其存為道義之門，則生天生地，雖天地亦待是而生矣，詛非明足以見道，知性之不亡者，有在是耶？〉

益生曰祥，

〈徽宗註曰：祥者，物之先見，生物之理，增之則贅，禍福特未定也。〉

〈疏義曰：神示之祥，知所以應，則祥者物之先見，吉凶已兆，又烏能逃其應哉？且物之生，成理自足，從而增之，衹以為贅，如揠苗助長，勸成殆事。是皆以人助天，其禍福特未定也。惟常因其自然而不益生，無以好惡內傷其身，然後天之所以與我得其至足矣。〉

心使氣曰強。

〈徽宗註曰：體合於心，心合於氣，則氣和而不暴。蹶者趨者，是氣也，而心實使之玆強也。以與物敵，而非自勝之道。〉

〈疏義曰：體者，心之寓也。體合於心，則施於四體者，無非心之所根。心者，氣之君也。心合於氣，則遊心於淡，然後能合氣於漠。亢倉子謂我體合於心，心合於氣，則其於養氣之道，可謂知所本矣。惟得其所養，然後氣和而不暴，可以致其柔焉。今夫蹶者趨者，其步則不中夏武，其行則不中韶濩，無非暴氣之所為也。斯有蹶趨之不止，雖帥氣者之罪，亦心實使之而已，所以反動其心也，玆強也。以與物敵，則喜毗於陽，怒毗於陰，而非自勝之道，人烏知和柔足以安物，使物莫之能傷者乎？〉

物壯則老，是謂不道。

〈徽宗註曰：道無古今，物有壯老，強有時而弱，盛有時而衰，役於時而制於數，豈道也哉？〉

〈疏義曰：有生者，有生生者；有形者，有形形者。道無古今，則生生未嘗終，形形未嘗有，莊子言自本自根，自古以固存者是也。物有壯老，則有生俄已實，列子言大化而曰少壯老耄是也。惟其少化壯，壯化老，斯有強弱盛衰之理，默制於造物而不得遯，是以強有時而弱，欲慮柔焉，盛有時而衰，體將休焉。役於時而為盈虛，拘於數而有多寡，豈道也哉。不道早已。〉

〈徽宗註曰：道未始有窮，民之迷，其曰固已久。〉

〈疏義曰：無極復無無極，無盡復無無盡，道未始有窮也。失性於俗者，見物不見道，形化而心與之俱大惑，終身不解，民之迷其日固已久矣，烏知道乃久，沒身不殆者乎？〉