道德真經義解/道經下

道德真經義解卷之二

息齋道人解

道經下

絕學無憂章第二十

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兄之未孩。乘乘兮無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

學不至於無，所學非絕學也。道以無得為得，學以無學為學。使道而可得，皆仁義也。使學而可學，皆名數也。故聖人以無得為得道，以無學為真學。故曰絕學無憂。若未至於無學，則天下之學無窮，得其一而遺其二，得於此而失於彼，則必以得為喜、失為憂，無時而息矣。道之本原，自其本而觀之，則未始不同。若不揣其本而齊其末，則末必至於大異。且唯之為恭，阿之為慢，方其唯阿之間，則相去幾何。及其為恭與慢，則相去遠矣。嚮理為善，背理為惡，方其嚮背之間，相去幾何。及其與善與惡，則相去遠矣。聖人嘗觀其始，知其本同，故反慢而為恭，反惡而為善，在俄傾之間耳。若知唯阿善惡之本同，則造於絕學，有不難者，然聖人出而應世，豈能易一世之所欲，以隨吾之所欲；同一世之所見，以齊吾見？人之所樂，吾亦從而樂之，人之所畏，亦從而畏之。但所以異於眾者，眾人荒樂，無央熙熙。然其樂如春登臺，其美如享太牢，其明昭昭然，謂莫我若，其智察察然，謂莫我過。蓋其心實以為樂，實以為美，實以為明，實以為智，昧於心性而惟實之知。故心外無所見。聖人心游於道，其應物者，非其實也。故怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸，忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有餘，我獨若遺。眾人皆有以，我獨頑且鄙。豈真愚人之心哉！蓋我所異於眾人，識本達原，不流於末，是謂貴食母。

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

孔者，大也。德之大者，其容亦大。道未嘗有容，而孔德之容亦依於道。故起以道起，吾不知其起，滅以道滅，吾不知其滅。道之為物，恍惚窈冥而不可常。然於恍惚之中有象，於恍惚之中有物，於窈冥之中有精，則無中無不有也。有中之有，眾以為有而不知有本不實，有中反無。無中之有，人所不知，而不知無中反有。蓋有中之有，有之粗者也。唯無中之有，然後為有中之真。唯其真而不假，故不以有而存，不以無而亡。是謂有信，自古及今，不變不異，其精不去。聖人所以能觀群有之始，而知群有之所由然，以其體於至無，故能觀眾有也。

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。故所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全歸之。

物不可以終曲，故曲則全。物不可以終枉，故枉則直。窪則必盈，弊則必新，少則易得，多則易惑，此盈虛之至理也。古之聖人所以能為萬物宗者，以其抱一也。抱一者常與道俱，故不自見，因人之見，不自是，而因物之是，不自有其功，而因人之功，不自矜其長，而因人之長。唯其立於物之獨，而不與物爭，故天下莫能與之爭。聖人循理而動，水其不全不可得，以未嘗不全，而又能政曲以養之，其全之也至矣。是謂誠全歸之。

希一實自然章第二十三

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信。

時然後言，人不知其有言也。是謂希言自然。若強而言之，如飄風驟雨。雖可以暫於一時，然必有不能繼者。夫以天地之力，不以其常，而飄忽振蕩尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，未嘗有意於得失之間。其中自然，知其本無得失也。本無得失而隨世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾無容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。同於道者樂得其道，同於德者樂得其德，同於失者樂失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知謂內重則自信，若不足於信則得失之念紛然於中，有得有失，自疑之不暇，而況欲人之信己哉。

跂者不立章第二十四

歧者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

石無足而立，風無足而行，蓋由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地曰跂，足越於行曰跨。立而跋，立必不久。行而跨，行鈴不長。古之學道者，必全於天。及其過物而應，不作思慮，如人手足耳目內應於心，無使之者。若使手足耳目思而後應，則舉動之間，莫知所措矣。是以自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，由其有自心也。學道而有自心，是為餘食贅行。夫食者，適於飽。行者，適於事。既飽之餘，蒭豢滿前，唯恐其不持去。行不適事，雖仲子之廉，尾生之信，猶可厭也。故食之餘與行之贅，此二者物或惡之。有道者嘗行其所自然，故食不餘，行不贅。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

謂之有物者不可名也，謂之混成者不可修也，先天地生，不見其始。既不見其始，則不知其終。既無始終，則獨立不改。然雖獨立，未嘗獨立，周行萬物，無所不入，而無有危殆。天下之物，無不由之而出。生生不窮，故可以為天下母。然謂之獨立非獨立，謂之周行非周行，謂之天下母非天下母。吾皆莫知其名，字之曰道，強名之曰大。謂之大矣，然其大未嘗見，大而嘗化，故曰逝。謂之逝矣，然其實未嘗去，無所不周，故曰遠。謂之遠矣，然其一念之間，無所不具，故曰反。猶其大而能逝，遠而能反，故非大非細，非遠非近，皆不可名，是之謂道。及道降而生物，天地區分，域中四大，自世人言之，則王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若無難者。夫以一人之身，喜怒哀樂之節，尚可位天地育萬物，而況於王乎？苟能轉以相法，人法地，地法天，天法道，則王之配道，又何難哉？

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終曰行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

輕必歸重，躁必歸靜。故重為輕根，靜為躁君。聖人終曰行，不離輜重，無所不至，而不離其本也。雖有榮觀，燕處超然，無所不為而常無為也。奈何萬乘之君不自量其重，而徒以身驅馳於天下之細，故若以細故自嬰，則一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？雖然輕與躁皆足以為病，而躁之病尤甚於輕。蓋輕者役其心淺，而躁者役其心深。輕之失不過失於所輕，而止躁之失則中君內擾，失靜之全。故輕則失臣，躁則失君。

善行無轍跡章第二十七

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌算，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

行未有無跡，言未有無瑕，計未有無非籌算，閉未有非關鍵，結未有非繩約。惟得道者，行不有足，故無轍跡；言不以口，故無瑕謫；計不以心，故無籌筭；閉不以關鍵，故不可開；結不以繩，故不可解。由其以至常為體，而妙於用常，故能無所不善。常之為道，人人而有，物物而得，既謂之常，則不以人而多，不以物而少。由人與物雖均有常，而失其真常，故聖人每以真常救之。以真常救人，則人無棄人。以真常救物，則物無棄物。然亦豈聖人能為此哉。猶人與物皆有此明。聖人還以其元明示之，故曰是謂襲明。至於襲明，則均於一。惟人無善無不善，故善人不善人之師；言不善人之可以為善人也。不善人善人之資，言不善人之本同善人也。若不貴其師而不師其善，不愛其資而甘於為惡，雖有多智，柢益為迷。反本還原，是謂要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

雄動而作，雌靜而處。動必歸靜，雄又歸雌。故為天下谷。白者欲其有知，黑者欲其無知，有知以無知為貴，知白以守黑為賢。故為天下式。榮者我加於人，辱者人加於我，我加於人而人能受，則其益在人。人加於我而我能受，則其益在我。故為天下谷。然道之常，豈有所謂雄雌、白黑、榮辱者哉？曰知曰守者，非常德也。及散而為德，以德自處，若用其雄，用其白，用其榮，則失常德矣。若用其雌，常德不離，歸復於嬰兒。用其黑，常德不忒，復歸於無極。用其辱，常德乃足，復歸於朴。所謂曰嬰兒、曰無極、曰朴者，皆真常也。故真常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者，復歸於常，然後為道。及朴散為器，聖人以道制器，然猶不失於道，故用之為官長。官長者，視天下猶官長之，非如家而私之也。故官而不私，長而不宰，是為大制不割。

將欲取天下章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。

聖人體道以為質，不得已而愛形於天地之間，由天下不得聖人則不治，故不得已取天下而為之。然聖人視此身猶寄也，以天下寄其所，寄豈肯強其所無，以失真常之道哉？由不知道者以天下為實有，而我始君之，於是以有為撓之，以有物執之，而不知其所為者，反足以敗之，其所失者，反足以失之。蓋物之在天下，或自可以行，或止可以隨，或噓之可暖，或吹之可寒，或強而壯，或羸而損，或任而載，或弱而隳。物之不齊，物之情也。若必欲為之、執之，使行者為隨，噓者為吹，強者為羸，載者為隳，則雖天且不可，而況於人乎？聖人因其自然，知其所受，受者有不可變，但去其甚、去其奢、去其泰，使可行可噓、可強可載者，不至於過一，而或隨或吹、或羸或隳者，不至於不及，是謂以吾自然，相其自然。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。

殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。是謂好還。兵之不勝其害，未易一二數。使幸而勝，其殺氣之應，地不能使之生，天不能使之和。故荊棘生於屯戰之所，飢饉起於軍旅之後。則其不勝者可知矣。故善戰者，因其不得已，果於一次，而不以是取強。果者，不久之謂也。內持不得已之心，外為一戰之次，故未嘗矜、未嘗驕、未嘗伐、未嘗強，皆由生於不得已也。若得已而不已，兵老而氣衰，猶人壯之必老，是為不道。人之不道，尚猶不盡年而死，而況於兵之實老乎。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

兵不可佳而佳，猶人不可殺而殺。故不樂殺人，然後可以言兵。孫吳之論兵，審虛實，辨奇正，其言詳矣。然虛實奇正之本，孫吳未必知之也。老氏曰恬淡為上，勝而不美。夫以恬淡言兵，誠若不類，然不知恬淡則靜，靜者勝之本也，狂躁則動，動者敗之基也。梁襄問孟子曰：天下烏乎定？曰：定於一。曰：孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。惜其不足以知此。使果不嗜殺人則定天下，有不難者。自古及今不嗜殺人者必興，嗜殺人者必亡，嗜殺人而暫成者有已，未有嗜殺人而多歷年者也。故君子戰勝以喪禮處之，不祥之器，有道者不處。

道常無名章第三十二

道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知之。知之所以不始。譬道之在天下，猶川谷之與江海。

此章言道與器相與為循環輕重也。道常無名，不可得而見，然匹夫得之。朴雖小，天下不敢臣，知尊之無以加於我也。侯王雖大，若不能守，則萬物不賓。蓋能賓之者，在此而不在彼也。譬如天地奠位，雖有高下之殊，然至合以降甘露。非有人使之而無不齊者，是天地未嘗不同也。由是觀之，道雖小，不必輕，侯王雖大，不必貴，天地雖判，不必離。雖道散而為物，物各有名，而天亦未嘗遂棄物也。惟其未嘗棄物，物立於天地之間而不殆者，以天猶生之也。故物不以道散而虧，道不以物生而散。譬猶川谷之為雲雨，江海之為浸潤，川谷之氣未嘗不通於江海，而江海之氣未嘗不通於川谷。若以道觀之，則未嘗一日而不循環。若以器取之，則水陸之分有不同者矣。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

知在外為智，在內為明。勝在外為力，在內為強。智與力為妄，明與強為真。入道之門，皆由於此。人所以不能入道者，以自見不明，而為物所勝也。若內明則自不騖外，不驚外則漸能勝物，積日既深，自然入道。凡不足者，蓋有不知我之有也。萬物皆備於我，返照內觀，知取諸一身而足，不亦富乎？知足心生，漸離諸有，有力未全，未能充其所見，必有強志，乃能力行。見清淨根，漸返於道，虛中證實所得不移，無古無今，浩然常住，是謂不失其所，等視死生，有如旦暮。生而不有，死而不亡，是之謂壽。

大道氾兮章第三十四

大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為王，常無欲可名為小。萬物歸之而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。

大道氾兮，充滿八極，及其用之，如在左右。萬物非道不生，而道未嘗言其能也。萬物非道不成，而道未嘗自名其功也。萬物非道不養，而道未嘗自以為主也。方其小，則不見其朕。及其大，則未嘗主萬物。萬物悉歸焉。聖人亦然。終不自以為大，而萬物終無以過之。惟其不取大，故能成其大。

執大象章第三十五

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

道降而有象，象生則物往從之。愚者往而不返，智者往而不害。往而不返者，失道而從物也。往而不害者，與道俱也。既與道俱，往不離道，無所不安，無所不平，無所不泰。與道為一，心不知道，道不知心。若知道而行，則有不安，有不平，有不泰矣。聖人之於形器，如過客之寓於旅亭，暫住而去，未嘗有顧惜之心。苟為欲樂所餌，過客止於所寓，留而不去，未有不為患者。故聖人雖在形器之間，執大象而往，雖從於物，其心常與道俱，味無味之味，視無色之色，聽無聲之聲，用無用之用，即於形器之間，全收道用。此其所以安平泰也。

將欲噏之章第三十六

將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

此聖人制心奪情之道。心之為物，出入無時，莫知其鄉。欲以止止之，轉止轉動，聖人知其不可強止，固欲噏反張之，欲弱反強之，欲廢反興之，欲奪反與之。夫欲止動，以止止之，止不可得，必固反之。以動求止，自動觀妄，動已而竭，妄廢真還，自然歸止，後雖欲動，動心不起。心既不起，止亦不生。此聖人噏心弱志、廢情奪欲之道，微而難見，故曰是謂微明。此之微明，既柔且弱，而能勝天下剛強之欲，以其不離道母也。若離道母，則如魚之脫於淵。魚既不可脫於淵，則國之利器亦不可示人。以此示人，人示將有不信者矣。此篇世之解者不循其本，多以孫吳之兵說雜之。此《詩》《禮》之所以發冢也。

道常無為章第三十七

道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

道自無而入有，始於喜怒哀樂之萌，而極於禮樂刑政之備。極而不返，化化無窮，則愈失道矣。故聖人於其將流，則復以朴鎮之。既鎮以朴，朴亦無名，雖用無名之朴，亦將若不欲。苟有用朴之心，則朴非其朴矣。不欲以靜，民將自正。