道教義樞卷之十   青溪道士孟安排集

  動寂義第三十四 感應義第三十五 有無義第三十六 假實義第三十七

  動寂義第三十四

  義曰:動寂者,道應萬方,神凝一理,名生於本跡,事出乎假真,爰開動寂之談,方申體用之義,此其致也。

  釋曰:動以應動為義,故無所不動;寂以本寂為義,故無所不寂。無所不寂,寂復寂動;無所不動,動復動寂。由此而言,義通四句。一、動寂句者,即含兩義:一者由跡顯本,本之言寂,即是動寂。二者攝跡歸本,亦名動寂。經云:今當反神,還乎無為湛寂,常恆不動之處。二、寂動句者,亦含二義:一者由本乘跡之言,動即是寂動。二者從本起跡,亦名寂動。三、動動句者,即是動而又動,從跡起跡,分身化身,即是其義。四、寂寂句者,即是寂而又寂,非跡本寂,寂至無宗。又動寂體用者,舊雲四絕忘理,眾生迷之,故入生死,聖人體之,故與冥一。所冥之理既寂,能冥之智亦寂也。但初發道意,誓度眾生,不負宿心,所以化行。行之為用,要在形聲,故應入生死,形極物聲。本無形聲,所以為寂;跡有形聲,所以為動。至論尚自無動無寂,豈得有形有聲?既以無動無寂而分動寂,亦以無體無用而開體用。故以不寂之寂為體,不動之動為用。若言體用並為用,非體非用,始為體者,亦動寂並為動,非動非寂,始為寂耳。徐法師云:動之與寂,具有六義:一寂然不動,二動而不寂,三即寂即動,四即動即寂,五寂而能動,六動而能寂。理妙難求,請為之諭。寂而不動,若嵩山盤峙,不改於地,北辰敻極,自處乎天。動而不寂,天行西轉,健而不息,水流東趨,逝而莫止。即寂即動者,若臨水看月,光逐波搖,騖迴觀嶽,山從眼轉。即動即寂者,若乾行不息,畢昴常如其度,後流未已,淮海無逭其源。寂而能動者,如懸石比竹,直置寂然,吹擊成音,乃為生動。動而能寂者,如吹息韻停,樂止音謝也。今謂若虛壞假設,其義可安,若執滯定言,未為通理也。

  感應義第三十五

  義曰:感應者,出彼機緣,起乎凡聖,善惡之理,既若形聲,羽果不差,還如影響,此其致也。《洞神經》云:明智聖師,顯文以赴機用,用以應感,感以文通,通則成聖也。

  釋曰;感是動求為稱,應是赴與為名。又云:感者,凡情發動之稱;應者,聖道赴接之名。又感應體義者,舊義有六感六應。六感者,一正感,二附感,三普感,四偏感,五顯感,六隱感。正感者,動求之理,正由乎心。附感者,土木無知,不能致形生,用顯必附有知。普感者,劫初既淳,同感太平之主。《真文序》云:建國祚以應圖書,導五氣以育萬民,此普感也。偏感者,時稍澆漓,人不淳善,如關尹獨感周年,葛玄獨應昊世,此偏感也。顯感者,四海同聞,萬民咸睹,如漢文之招河上,軒轅之會鼎湖,此顯感也。隱感者,或獨處幽巖,如楊羲入漢乍,單居靖室,若許掾凌霄,此隱感也。六應者,一炁應,二形應,三文應,四聖應,五賢應,六襲應。氣應者,元氣布化,開生萬物。形應者,上古之日,下知之時,未用文字,以形率物。文應者,物情稍澆,化須言教。徐法師云:飛玄之炁,結空成文。聖應者,眾生轉澆,須聖出世,為其作棟宇,垂衣裳,令其了識理源,正名百物。賢應者,聖人既作於前,賢人理述於後。襲應者,襲,傳襲也,賢聖濳輝,凡夫傳述,雖曰兩愚,亦開緣會,此言為襲應也。又無情有情感應有四句:一者有情感無情,二者無情感有情,三者無情感無情,四者有情感有情。有情感無情者,如哭筍抽莖,射石飲羽。無情感有情者,如福地招賢,名山集聖。無情感無情者,如銅山既崩,雄鍾便響。有情感有情者,此義可知也。

  有無義第三十六

  義曰:有無者,起乎言教,由彼色空,若體無物而非無,則生成乎正觀,知有身而非有,則超出於迷途,此其致也。有無二名,生於偽物。《金液經》云:有有則甚惑,樂無亦未達,達觀兼忘,同歸於玄。既曰兼忘,又忘其所忘,知泯於有無,神凝於重玄,窮理盡性者之所體也。

  釋曰:有以體礙為義,無以空豁為義,此就麤為釋。若妙無者,非體非礙,能體能礙,不豁不空,能空能豁。今為四句通釋:一者有有名,無無名,名本召體,有體可召,所以有名,無體可召,所以無名。二者無有名,有無名,有是假偽,未足可名,無是真實,始是可名。故《本際經》云:無無曰道。三者具如孟法師釋,亦是有無之名,相待故有。四者體了有無,畢竟清靜,俱不思議,故並無名,近順物情,如第三句也。又有無體用者,孟法師云:金剛火熱,水濕風輕,若此之徒,以為有體,無為豁然,體不可立,借理顯相,以寂然無形為體。玄靖法師釋云:有法有用,有體有名,無法無用,無體無名。又云:無無體用,宜應無名,為說教法,假立稱謂。體用自有,不可假設,名乃外來,故可假立,所以既往之法,體用斯盡,猶在其名,流傳遠世。徐法師云:有法有名,有體有用,無法無名,無用無體。今難此解,用附體立,既其無體,何得有用?如諸有相礙,不得行用、憑無得用,用屬於有,豈關於無?又有無義例者,玄靖法師云:有劣無勝。何者?有礙無通,有是無常,無是常也。今明有無二法,互相有通礙,亦互有優劣。無是礙者,如斷橋木#1通,是無為礙。有是通者,如橋合得通,是有為通。有為勝者,則有治斷之能,無為勝者,則有治常之用。是則有無之義,通礙不恆,無有之說,勝劣非定。通不通既爾,常無常亦然。《西昇經》云:有常可使無,無常可使有,是知有之與無,常與無常,亦不可定。但通義逐隨,緣人去取,原其實致,究竟皆空。故以有無為假,非有非無為真。《昇玄經》云:有無二名,生於偽物。又云:真性常一,未始暫有,未始暫無。真既非有,亦非非有;真既非無,亦非非無也。《西昇經》云:道非獨在我,萬物皆有之。老子經教云:道無不在,有即妙有,無即妙無,以此為論,豈離有無,別復有道。故深論有無,義可攝盡,但知諸法,非直無邊,亦自本無所有,何攝何盡?今言攝者,以無攝為攝,無所不攝,以無盡為盡,故無所不盡也。

  假實義第三十七

  義曰:假實者,明庶物之真偽,辯群品之合離,若知待有,名無則達,人我皆淨,能明因實成假,則了色性本空,此其致也。經云:四大暫相寓,五物權時假。又假實義例者,萬法之本,由乎陰陽二氣,構於二氣,共成五塵,五塵成四大五常,四大五常共成五根九竅也。且法本資於二炁為實,乃以五塵為實者,但二氣渺漫,未有定形,不為成假之實。然陽是生氣,陰是殺氣,生殺之義,可為續假之實。但能生萬物,即是陽氣,能殺萬物,即是陰氣。萬物莫不生滅,故皆稟陰陽之氣,陰陽是氣法,還能生滅。萬炁既非心法,不能生滅於心,此言二氣能生滅者,非是任運而經前後,乃是別能生殺於彼陰陽,是能生滅萬物,是所生滅。心既不為陰陽所生,而亦生滅者,正是性不能住,任經前後,是理無常也。玄靖法師以五塵之法謂為五氣,而五氣之中復有三種:一者單氣,二者共氣,三者亦單亦共。塵有七,一光,二闇,三影,四響,五單臭,六單味,七單體。此七種還是前之三種,而並單在一處,不與諸塵共,無相結構,故是單法。共塵有五,即五色香等也。此五不生則已,生則共處,構成諸法,雖復共在一處,而體性殊隔,故為實也。單塵無所與共,為實炳然。至於共塵,生則同處,安知其體不混而為一耶?若其混一,便色中即有味,臭中即有聲,非謂性別。今明以單塵往驗,知其性隔,猶如柱影,秪由色塵。若色中有味,則影可常,而影唯是色,故色中無味。乃至餘塵例皆如此,直是雜亂共居,不得混為一也。而不見間隙者,猶如善合木人,膠著無隙也。亦單亦共者,即是風大。以風之為性,或單在虛空,不構諸法,如外間飄疾之風;或與群有和合成體,如眾生喘息之風。雖復或單或共,而體性唯一,唯是一物,故是實法。今尋風大,秪是觸塵,以其唯是身根所知,非鼻眼所得耳。能聽風者,蓋是繫物生聲,非風自響。其目見黑風者,亦是風吹黑色,故入眼根。直置風大,非關聲色,而莊雲大塊為風,似應有色。今明直是風氣,非有青黃之色也。故郭雲大塊者,無物也。既觸塵秪應屬觸,而別說風為大者,但獨五單塵,用多劣弱,唯此風飆,其功甚大,用異諸塵,故別為大也。又解心法,凡有兩種:一不形心,二依形心。不形心者,是大道智照,昇入無形,若然獨立,此照不與諸法共處。不名別者,以其能忘彼此,遣乎通別故也。今明一往對著色人,說於此義。然夫大道,非色非心,能色能心,無乎不在。依形心者,復有二種:一者依別心,即是五情,依五根別形而生故也。二者依總形心,即是心情,以其未能無待,託總七尺宅中故也。雖依總形,有善惡諸用,而不可離別,非異法成,故稱為實。四念相連,此為續假也。

  道教義樞卷之十竟

  #1木:當作『不』。