道樞/卷一

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玄軸篇

　　心勞神疲，與道背馳；冥心湛然，乃道之幾。

　　至朴子曰：天之體其高明歟？天之性其玄虛歟？天與我命，而秉以為性矣，必也沖以用之，無巧也，無拙也，無智也，無愚也，湛湛乎適於自然之場焉。昔者，太源洞長告於方丈先生曰：噫！已入於無為矣，而其性未能湛湛乎，何哉？曰：爾好樂，〈宮商之聲也〉。以習蔽之矣，況忲於斯者耶？夫人離朴為華，物誘於外，五慾六蔽以疵其潔，無以見於天元，則必濯其垢而後可也。何以濯之耶？吾心者，法水也。於是滌三昧焉，開六蔽焉，去五垢焉，汰其濁而見素矣。夫能皓皓而不污，莫先於卻事物之見。故知遠察微者，聰明之見也，命之曰伐性之斧；務華矜榮者，聲利之見也，命之曰陷性之穽；巧言令辭者，利口之見也，命之曰惑性之藥；奇謀詭策者，深機之見也，命之曰敗性之寇。是何也？智深者偽生，識遠者詐強。夫畀我以知者，本為知道者也；賦我以識者，本為識性者也，豈期眩於外哉！康伯子通古今之書，及聞道也，終日如愚。潘洞見子鍾離子，子鍾離子示以物而不能名。子鍾離子曰：大矣哉！卻見者也。萬物芸芸，各歸其根，敷榮吐華，各喪其真，朝生夕隕，物孰免乎？吾當內自省焉。吾亦物也。於是探其本，集其靈，去有歸無，返於真空。返於真空者，必先除其釁焉。夫灼以華藻，惑以鏗鏘，滋以膏粱，襲以芬苾，示以好惡，習以嫉媢，役以金玉，悅以爵祿，媚以語言，誣以機謀，斯十釁也，不能除焉，則違性失道矣。

　　赤松子曰：欲去之者，先澄其源，而後可也。下愚者所稟昧昧焉，上智者為邪所蔽而與之同。何以扶蔀而發晦乎？必捨其暗塞而投於純明之舍焉。

　　太上曰：多知博見，彼以為明，斯乃為暗者也。天與之性，何為而亡乎？道與之貌，何為而悴乎？七情之燎焚於五內，真元燼矣。夫能使其情俱為煨而熄焉，則冥冥寂寂，真樂至矣。

　　思真子學而未知道，懟焉泣於瑤池之下。真君謂曰：爾之七情不為觸而發，則入真慧矣，內心未純則尚華，而亡其純矣。古之至人，以性卻性，以性忘形。性，吾有也，不以性蔽性而入於昏；形，吾有也，不以形喪性而入於華。內而貴朴，如槁木焉。故末茂者傷本，枝大者害榦。焚宮靈宇，〈焚宮八界，靈宇三千〉。帝之都也。吾身亦有妙庭焉，慧日所燭，玄風所扇，夫何以致之歟？懲忿窒慾，忍有所得，慈無所捨，此其端乎！

　　妙素子曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器非性也，託器以入道者也。嗟夫！氄氄無涯者，生死之流也。吾能知夫塵勞之綠腐真而伐性，吾能絕焉。對松宇以遣白日，調瑤琴以戰素月，斯陸於道矣。外思者，道之寇也。紛麗撓乎慮，鏗鏗動乎情，坤牛挽之，河車運之，外奔而入，內馳而出，則性斯喪焉。性也者，水也；風薄之則亂其清矣。吾視外境其如芥焉，則含元而登太一矣。

　　精思子曰：綺言者，語之疵也；邪視者，鑒之疵也；淫哇者，聽之疵也；躁動者，正之疵也；狎侮者，議之疵也；作狂者，念之疵也。今夫馭氣而遊於舟廓者，其孰敢忽此耶？咎莫大於有見，恃識以開萬端而求於勝也。故意可以測古人之情，明可以灼聖賢之理。顧有蔽也，莫能開之；有惑也，莫能引之。異徑以為大路也，行潦以為滄溟也。吾以為慧，而離於慧益遠矣，可不務去乎？棄聖絕智，屏其良知，進乎不為之宰者，道之本也。高陵子始未聞道，其書滿家，既聞道，破觚折牘，窒其視，刳其識。道非無也。性非空也。無則沉乎罔象矣，空則委於冥求矣。希聲無聽也，空色無視也，無相無得也。至虛者有其空，真符者有其有，於是當先固其守焉，夫然後入於正。不因人而捨，不見法而遷，此有守者也。確然有作，卓然有入，故由有而適於無，從相而至於寂矣。五空八識，不辨乎始終，而入無為者，殆未知無為之為自有歟！立我者，必自乎無我者也。亹乎塵味，疵乎物蔽，執乎我者，害道者也。故物我俱忘而唯一，一又滅之而入於無之域，豁而達，慧而通，身無相也，心無思也。我性之率可以致道，執之而物不能奪，守之而外不能盜矣。天與之形，物俱有形；道與之性，物俱有性。流形既遠出性之庭，孰不有守耶？有守小而失大者，有守外而棄內者，有守彼而喪我者，有守偽而背真者。守有道乎？守其我以大者也，固其內以真者也。若不知守焉，則干正紊真者至，其誰能禦之哉？圓淨子曰：白之守玄者歟！

　　太上謂范子曰：五蠹亡矣，七情滅矣，汝知之乎？范子曰：非煉磨者乎？曰：煉無以守，則其外移矣；磨無以守，則其有傾矣，其惟守己而已。顓蒙之子非性有殊也，惟其昧而不自覺歟。既其覺也，神安魄定，入幾微矣。

　　皇甫子曰：覺有五：或因其殃而覺歟，或因其疾而覺歟，或因其難而覺歟，或因其蒙而覺歟，或因其達而覺歟。衆流既分，其源則散；衆情既出，其性則蔽。是以其源不澄焉，六慾以滓之，三毒以盪之。蔽源者，流也；亂性者，情也。嗜慾者，風波也。紛華逐慾而生，純實從物而死，性之質凋而不朴矣，性之靈漬而不明矣；根不寧而蒂不固矣。湛乎一景，獨守其源，衆流昭徹而澄矣。我性之肇亦與人同焉，所受之純全而不劌，所葆之粹和而不較。中有圓者，其性也歟。運而不窮，融而不凝。窮則為蔽，凝則為止。夫能明達洞徹者，粹美以挺內，和會以塞外，熙然如春無方，如神不散。其陽不係於物，斯圓之效歟！故得其性也，靜以止之而不知其運，虛以極之而不知其反，其猶獨陰之寂而不入其真耶！

　　玉惠子曰：六慾生而真靈缺，豈能圓乎？三毒興而沖和喪，豈能融乎？圓融隕而夭閼至矣。物之性未嘗殊也，大小所囿皆同焉，好惡所受皆均焉。從其大小，由其好惡，則迷其本，遠其宗，棄其源，失其祖矣。自執其性，鶩於六塵，舍於三彭，惟抉其昧，剖其愚，以明為宗，以清為性，識陰陽之所囿而同乎沖虛天元之性，則廓然之所宗矣。

　　消穢子曰：得一而清，越乎群宰之上，與化同遊，與性同契者，適乎至真之祖者也。

　　赤松子曰：三明宅於中，六鑿鐍其外，吾不登乎異歧矣。巫硤之子以響為宗而獲鬼隨焉，西波之子以因求其祖而得巫報焉，所見不可不慎乎！無法之中有範焉，有圍焉。空以道範之，虛以化圍之。空非彼所謂之空也，虛非彼所謂之虛也。不空其思，不思其空，斯可謂達也已矣。夫以筥挈水者，猶求諸空者歟！吾知所以裨補之，斯復其真性矣。誠以無為無，則何以語道之大乎？真修者緣類而應也，無所入，無所捨，而靈心見於外，於是真沖挺秀，奧理特達，天純不駁，入於慧焉。

　　鍾離子曰：其識通明，其名曰慧；其靈盈固，其名曰圓。得寂者，亡乎寂者也。其善忘也歟，至幽至虛，可登乎亡矣。其心如滯礦焉，物不能招矣，則入冥不杳，入恍不惚。寥寥乎有見，默默乎有聞。不見為見，不聞為問，然後有見聞之實。不晦予蓋嘗入乎冥冥，守乎寥寥，入寂之中而得寂之應者也。九變之上，不可名也；四遊之前，不可形也；能復於斯，其惟無而已。以有為有，其失也識；以無為無，其失也虛。無之有者，真有也；無之無者，真無也。淵靜之淵，淵而又淵；洞玄之玄，玄而又玄。茲猶其粗也。夫見乎無無者，斯至乎道矣，其太素之始哉！

　　鍾離子曰：無中以求無，孰知之耶？夭粹而雜者，有以駁之矣；靈源而濁者，有以撓之矣。惟曠兮若谷，應受不留；澹兮若海，源委不已。無詭於道，無戕其性，浩乎守其真，寂乎襲其氣，精神會通，成於不化矣。何以知其然也？實者虛之應也，虛者實之乘也，相為之用，則各歸於初，莫測其變焉。夫玄覽者可以滌吾之性，思而不空則殆〈殆於多知也〉，空而不思則罔〈罔乎無守也〉，其不亦達乎性命者歟！是道也，道之全性之極也。

五化篇

　　萬物芸芸，其變不窮；能以道化，虛明則通。

　　譚子曰：至道有五化焉。孰為道化乎？夫虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也，此道之要也。形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也，此道之用也。聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。藏之為元精，用之為萬靈，舍之為太乙，放之為太清。老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情之有情也；賢女化為堅石，山蚯化為百合，自有情之無情也。射似虎者，見虎不見其石；斬暴蛟者，見蛟不見其水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無合彼之虛，自然可以隱，可以顯，可以死，可以生，空中之塵，若飛雲之目未嘗見也；穴中之蟻，若牛鬥而耳未嘗聞也。況非見聞者乎！

　　太虛者，一虛也；太神者，一神也；太氣者，一氣也；太形者，一形也。命之則一，根之則一，守之不得，舍之不失，是謂正一者也。稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者，不知為家所化；化國者，不知為國所化；化天下者，不知為天下所化。虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。噫！化化其無窮者哉！

　　太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者，神也；其異者，形也。形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。冰泮返清，形散返明，能知真死者，可以遊太上之京矣。

　　孰為術化乎？雲龍風虎，得神氣之道者也。神，母也；氣，子也。以神召氣，以母召子，何有不至乎？蕩穢者，必召五方之氣；伏虺者，必役五星之精。召之於外，守之於內，用之於外，無所不可也。

　　轉萬斛之舟者，田一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一目可以觀天地，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地之網，知陰陽之房，見精神之藏，則數可奪矣，命可以治矣，天地可以返覆矣。

　　至淫者化為女，至暴者化為虎。樂者，其形和也；喜者，其形逸也；怒者，其形剛也；憂者，其形蹙也；斯亦變化之道也。

　　蠮螉之蟲孕螟蛉之子，傳其情，交其精，濕其氣，和其神，隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形，陰陽相搏則芝菌不根而生也，燥濕相育則蝤蠐不母而生也。人體陰陽而根之，效燥濕而母之，無不濟者，何也？君子體物而知身，體身而知道也。澗松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。大人晝運靈旗，夜錄神芝，覺思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱矣。

　　孰為德化乎？天下賢愚營營然如飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往而不知返，知進而不知退。感父之慈非孝也，喜君之寵非忠也。感始於不感，喜始於不喜，多感必多怨，多喜必多怒。抑人者人抑之，容人者人容之，貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸。

　　孰為仁化乎？海魚有吐墨上庇其身而遊者，人因墨而得之。智者多屈，辨者多辱，明者多蔽，勇者多死。君子能罪己斯能罪人，不報怨所以能報人。救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。螻蟻之有君也，一拳之宮與衆處之，一塊之臺與衆臨之，一粒之食與衆蓄之，一蟲之肉與衆咂之。故得心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通，太古之道也。

　　孰為食化乎？一日不食則憊，二日不食則病，三日不食者死。民事之急者，食也。為巫者鬼必附之，設像者神必主之。蓋樂所享也。虎狼不過噬肉，蛟龍不過噬血，人則無所不噬，所以不足則鬥矣。夫水將逼而投於水，知必不免，且貴其緩也；虎將噬而投於谷，知必不免，或覬其生也。

　　孰為儉化乎？水火常用之物，用之不得其道，以致於敗家，蓋失於不簡也；飲饌者常食之物，食之不得其道，以致於亡身，蓋失於不節也。欲救之術，莫過乎儉。儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以養富，儉於公可以養貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於嬪嬙可以養壽命，儉於心則可以生死，是謂萬物之化柄也。

　　奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過；儉者能遠人，所以寡過。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多喜。奢者好動，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡。奢者好逸樂，儉者好恬淡。有畢生而一器而無缺者，有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清靜之道矣。

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