遲川先生集/卷十二

遲川先生集
卷之十二
作者：崔鳴吉
1664年

疏箚

薦三臣箚_丁丑

伏以今之國事。可謂急矣。談者皆曰。世無人才。莫可濟艱。臣以爲世未嘗無人。特患知之不明。用之不當耳。今日廷臣之不得盡其才者固多。姑擧其表著者言之。如金藎國之諳練。金時讓之通快。張維之識量。皆可謂一時之選。而或以罪過落職家居。或以疾病退處鄕曲。或以喪制不得與政。此雖出於事勢之固然。而臣竊爲聖朝借之。金藎國所犯。不過一時微眚。而謀臣之切。此時爲甚。略其過而用其才。不亦可乎。金時讓眼病雖重。所謂盲於目而不盲於心。若以一紙諭書。招致京師。置之散局。國有大政。時時議及。則匡救之力。亦必不少。張維守制。固未易奪情。然見古昔人臣當艱虞之際。往往不得自由。宣廟倭亂。初不許洪聖民奔喪。其後李德馨亦起服爲兵曹判書。宣廟之重惜人才如此。二臣之忘身急公又如此。重恢否運。豈無其由。張維之賢。爲一時最。而國勢之危。甚於壬辰。則恐不可拘守常規也。臣職忝銓地。以人事君。是臣之責。不避僭越之嫌。敢陳區區之見。如蒙聖上恕其罪而察其情。則國家幸甚。取進止。

辭右相箚

伏以人之才局。各有分限。譬之於器。缾缸甖瓮。小大自別。用之得其當則無可棄之才。失其宜則有必敗之患。以小器而當大任。其所以不僨事者。自古及今未之有也。臣之慮短才劣。未堪大受。自是擧國所共知。徒以託名勳籍。死生苦樂。與國共之。屢遭艱厄。意在自救。雖欲避謗趨名。恐無餘地。率口妄言。不暇他顧。說話旣煩。偶有一中。技止此耳。更無寸長。以殿下之明。顧有所蔽。自救之計。認爲忠於君父。偶中之言。疑其眞有計慮。當此危急之秋。擢置大臣之列。器小而責大。力微而任重。知臣莫如君。殆虛語也。噫。大臣之任。豈易言哉。刑賞失當則罪在大臣。用捨乖宜則罪在大臣。是非不公則罪在大臣。君德有失則罪在大臣。兆民有怨則罪在大臣。紀綱不立則罪在大臣。敎化不明則罪在大臣。自古言時事者。唯視其大臣之賢否。以卜世道之否泰。矧今國勢之隉杌。良，平無所施其智計。乃如臣迂拙者。有百敗之形。無一全之望。此非臣之不幸。乃國家之不幸也。且臣曾在山城。不能出一計畫一策。以紓國難。顧以屈己圖全之說。勸導君上。使國家遭此無前之恥辱。此皆臣之罪也。還都之後。卽欲陳章自劾。退處田野。以俟刑章之加。而邊事未了。黽勉度日。豈意罪名不及。恩命遽加。重惹朝野之謗議。非但足以累今日之聖德。抑恐無以懲後來之人臣。思之至此。無地自容。若蒙聖主之恩。憐臣本情。未忍加誅。則亦須依其本分。俾處備局末班。時有所見。悉陳無隱。可者採之則或有一得之助。不可者置之則自免誤事之患。至於鼎席之重。決非如臣負累無狀所可冒居。伏乞聖明。還收成命。改卜賢德。以重具瞻之地。不勝幸甚。取進止。

論贖還箚_{箚入蒙允。是年秋。公奉命瀋中。多方周旋。贖本國被俘男女數千餘人。}

伏以贖還一事。爲今日第一急務。初頭若不善爲處置。致有索價之患。則所贖者無幾矣。曾在丁卯約和之初。一人之價僅十數疋。今聞平安兵使柳琳亦與孔，耿兩人約以十兩爲定雲。以此觀之。彼中定價本廉。其漸至增價者。皆由願贖之人。急於圖買骨肉。不復計其價之多少。仍致索高之弊。故今番被擄中貴族及市井富民居多。竊聞諸道路。一人之價或有論以累百兩者雲。若如此言則貧民持廉價者。終無得售之路矣。王者之於民人。貴賤貧富。理宜一視。以一二有財者不惜重價之故。致令千萬人異域。則是實失其輕重之甚者。臣之愚意。自朝廷設爲禁制。每人之價。隨其老少貴賤。雖不免多少之有差。而多者毋過百兩。彼索高不許則令棄之而歸。終不得踰越此數。犯者論以重罪。如是則彼亦知其無益。而自從平價。人人得遂其所願。倘聖心不以爲不可。則許令分付於使臣之行。使之依此周旋幸甚。取進止。

請令臺諫勿爲更引前嫌箚

伏以凡有君上擧動。必令兩司隨駕。自有成例。而昨日宗廟擧動。憲府無一人隨參。臣竊訝焉。列聖神主久處非所。今始略備儀物。奉還太廟。此正神人改觀。悲喜交極之時。憲府之官。雖有應避之嫌。姑緩一日。徐待禮完。有何不可。而徑先瀆擾於君父淸齋之日。以圖必遞者。獨何心哉。且亂後親屬分散。暫往尋覓。雖涉未便。亦有可恕。該曹之擬望。聖上之落點。必有其意。則惶恐感激之外。何敢言他。況罪之有無。不以臺諫庶官而有問。今之廷臣。在庶官則雖係顯要之職。循例行公。不以爲嫌。及拜臺諫然後始爲引避。臣又未曉其故。國綱頹廢。公論掃地。其來固久。到今滋甚。人人各懷私意。唯思任便。不知君父之爲尊。事體之爲重。將至於國事渙散。莫可收拾。豈不寒心。臣之愚意。憲府避遞之官。似不得無罪。而自今以後。凡拜臺諫者。但當自盡言責。勿得更引前嫌。方合於人臣事君之道。臣忝在百僚之首。目見世道日非。不任憂歎。敢陳所懷。取進止。

丁丑封事第一

伏以殿下不知臣無狀。使之待罪大臣之列。才微而責益重。跡孤而眷益隆。臣誠愧懼。不知死所。旣不能引分退伏。以讓賢路。則罄竭愚悃。有懷必陳。冀補國事之萬一者。乃臣今日職分。而經遠之猷。不可遽議於此時。機祕之言。須當入陳於榻前。只將近日施措間得失。參採群議。附以愚見。凡若干條。開錄於後。乃備裁擇。取進止。

一。國家不幸。天塹失守。廟社之主。淪陷兵塵。失損染汚。慘不忍言。聖上詢諸大臣。斷自宸衷。遂有改造之命。此固出於祗奉廟社之至意。而士夫間往往有竊議其未妥者。以臣之愚。亦不能無疑於此。而事係重大。不敢輕有他議。竊見都監啓辭。所備主木。頗有罅纇。數月之內。勢難畢造。將於今月間。先奉舊主。還安太廟。以待新木乾正後改題雲。若然則尤恐難便。蓋旣已還安則禮應親祭。旣行親祭則便是廟主。何可更有所易。況聞太常遺在主木。皆是前日揀擇之餘。帶濕尤甚。品亦不嘉。若於鍊正之後。又有前患則其將何以處之。臣素蔑學識。古今變禮。未有所考。但以頃日儒臣所引先正臣李滉與門人問答之語觀之。則可知改易之爲重難也。今有人焉。不幸陷於兵戈之中。垢汚其肌膚。瘡傷其肢體。其驚悸危辱固甚矣。若不至於臟腑受傷。垂絶而復甦。則脫禍之後。洗滌其垢汚。救治其瘡傷。假令體有瘢痕。不害其爲平人。神道冥漠。縱難測度。揆諸事理。亦豈相遠。臣聞百年古木。神靈依焉。況列聖廟主。世世承奉。遠或數百年。陟降在天之靈。憑托於斯者久矣。今以遭亂傷損之故。輕爲改易。若無所難。其於如事生如事存之道。未知如何也。故臣之愚意。其見失一位及傷損尤甚者四五位。以已備之木。從速製造。其他列聖神主傷損不至太甚者。幷仍舊勿改爲宜。若聖意終以爲未安。則其中年代近者。雖或幷改。恐亦無妨。乞下禮官。更加參討。以重宗廟之禮幸甚。

一。宗子雖老。必有主婦。古之禮也。況王者上奉宗廟則不可無主婦。下臨臣民則不可無國母。其事之重。宗萬倍於大夫士。則頃日筵臣之所陳。廟堂之所請。無非出於擧國之至願。而聖上終始持難。使坤儀久缺。壼化不宣。旣失國人顒望之心。又乖王者慮遠之圖。過無大於此者。伏願聖明。更加深思。俯從前日禮官之請。另擇賢淑。速行大禮。以爲承宗廟正治本之地焉。

一。上年龍差之來。書中所言。誠非我國所當聞。而彼旣無臣我之意。則只當據理開陳。何可遽爲斥絶。其後羅德憲所持回書。分明以兄弟爲稱。則其無他意益明。循例送使。不失盟好之舊。不亦可乎。況前此淸兵再次入關。其不能久留者。徒以我國與椵島故也。其忌惡雖甚。亦不欲無故敗盟。使我仍守前約。維持歲月。則其在中朝。自有隱然之勢。而事不如意。終至今日。自此中朝永失東江聲援而勢益危矣。以此言之。頃日年少愚妄之論。非但壞我國事。實誤天下大計。以朱子綱目貶景延廣之意推之。則年少妄言之罪。固所難免。故臣曾於榻前承問陳達。而廟堂議罪時。亦爲同參議定。若非心所痛惡則必不如是也。然於命下之後。竊聽外間之議頗多。歸過朝廷。或曰不咎採用之廟堂。而只罪言者。或曰受罪者未必皆爲主張之人。喧然相傳。久猶不止。遠近瞻聽。誠非細慮。劉宋之世。輕擧致寇者。王玄謨也。及其事敗。宋人慾誅玄謨。沈慶之諫曰。殺戰將以自弱。非計也。蓋玄謨之謬算。用之者宋人也。非獨玄謨之罪。玄謨死則戰氣怠。戰氣怠則國益衰。慶之之慮。必爲此也。今日斥和諸臣之事。或者類此。王者之刑人賞人。非有所愛憎於其人。乃因人情之所共順。天理之所當然。而以爲勸懲於一世。無非爲國家計也。今之議罪。大用寬典。只欲裁抑浮議。以利國家。而人心不服。浮議益滋。臣於是始悟臣之見識。不及沈慶之也遠矣。群情所在。不可以力勝。欲以力勝則爲害反多。且罰已行矣。渠亦知罪矣。今莫如翻然捨棄之爲得。刻印銷印。無嫌於太遽。唯利於國而已。伏乞聖明。更加留念而處之。

一。國家五十年間。四遭播遷之禍。而自壬辰至丁卯。扈從者有賞。而落後者無罰。臺諫只摘其已甚者若干人。擧名彈劾而已。如是者。蓋以事出蒼黃。容或勢有未及。人人而加罪。則抱冤者必多故也。至於上年之事。則尤爲急遽。在鄕聞變者未及上來。在京家遠者未及卽聞。家貧有老親者未及營護。亦有彷徨於南漢，江華岐路之間。而終始兩失所往者。原其情狀。比諸丁卯以前三度落後之人。尤多可恕。而臺諫不爲擧名論劾。只委之該曹。令用一切之法。至於宰臣侍從削奪之請。尤爲過重。賴聖心仁恕。慮有冤枉。有分等査處之命。臣時忝該曹。實爲句當其事。而還都未久。敵兵四匝。其下鄕與否。職名有無。年紀多少。俱無所尋問。而僚員不備。聞見益孤。耳目所親及者外。不敢輕請分疏。到今聞之。抱枉者居多。臣固不敢悉擧姓名。姑以表表者言之。如鄭廣成，鄭廣敬當甲子之變。其弟隨駕。其兄將父。丁卯之變。其兄隨駕。其弟將父。此其於君親之間。裁酌恩義。兩不失宜。故其時朝議皆以爲是。未有論罪之擧。而到今廣成不免幷入於削奪之中。且如沈誢，李時稷名在落後。而忠節有可觀。其不可槪論者如此。遺君負國。乃人臣莫大之罪。而不加詳察。使士夫枉被此名。則實爲朝家非細之過擧。緣臣不能擧職。以致如此。此實臣之罪也。區區愚意。欲望聖明特下再査之命。宰臣侍從帶職在家。無老親病故。情犯可惡者外。其餘悉用丁卯以上前例。則益有光於仁厚之道矣。昔吳兵入郢。楚昭王奔鄖。鄖公之弟懷將弒王曰。平王殺吾父。我殺其子不亦可乎。鄖公不許。因與懷從王奔隨。將涉江。藍尹亹涉其帑。不與王舟。其後王欲殺藍尹。令尹子西止之。王使復其所曰。吾以志前惡也。王欲賞懷。子西以爲不可。王曰大德滅小怨。道也。夫藍尹私其妻帑而不以濟王。鄖懷挾私憾而謀弒其君。皆人臣之極罪。昭王乃歸過於己。忘其怨而賞其功。千載之下。想其廣度。令人灑然。是以能定其國而享治安之福。孔子以爲知大道。此今日之所當法也。前項兩件事。臣旣參涉其間。而到今敢發此言。極知惶恐。而收拾人心。爲今日第一務。使臣徒懷護過避嫌之心。而不盡所懷則冤加於士夫。過歸於朝廷。其罪益無所逃。不敢不冒死一陳。

一。三門力戰將士。誠有莫大之功。錄勳固無不可。而外議猶有異同者。非謂其功不足錄也。況今臺論不止。相持日久。遠方聞之。未詳事實。必謂朝廷強錄不當錄之功。與其旣錄而有後言。恐不如善爲處置。去其名而存其實。以圖兩全之爲得也。臣竊聞祖宗朝魚有沼等北征之賞。加資賜與。悉遵功臣例。而但不爲勳號雲。臣雖未見可據傳記。而俗間傳說如此。今日之賞。若依此例施行。則無憾於酬報之典。而人言亦自止。恐或便當。亦令廟堂更爲議處何如。

一。賑飢勸耕。朝家區畫至矣。但聞畿甸偏被旱災。水田尙未耕種。旬日之間。芒種若過則已無望矣。前頭可種者。粟與大豆而已。大豆則該曹已爲從優題給。爲幸實多。而粟種無得處。唯海西山城。必有遺儲。以御史募租。或該曹所儲五六百石。船輸相換。使之及時播種。則粟種數升。足播一日之耕。所給雖少。爲惠實多矣。且飢荒之患。明春尤可慮。若不預爲措置。恐未及救。而草食之民。得鹽方可活。各衙門所罷鹽盆及諸宮家數外鹽盆。幷令該道監司照數啓聞。以防營門及土豪侵占。悉收其利。計其石數。次第船運。優分於京畿及嶺西被兵各官。任令飢民或換貿雜穀。或助味草食。則爲益必多。令該曹啓稟處置。務有着實之效幸甚。

一。日本使臣之還。人多謂南寇不足憂。臣心獨有疑焉。何者。國內虛則外侮至。其可以厚待爲足恃乎。南邊水陸防備。俱不可忽。而三南閫帥。多不得人。平時則猶可挨過。卒有兵亂。望風而潰耳。思之至此。亦足寒心。臣之愚意。兵水使中不滿人望者。幷皆易置。而自上親加詢訪。如其有才可用。勿拘職秩高下。在罪與否。特爲破格除授。鎭管守令中不合將任者。亦爲遞改。勿論文武蔭官。極擇差出。而依水原，江華例各置中軍。許令自辟。務得其人。專委軍務之事。則朝廷可以不費心不擾衆。只煩一號令而精彩頓變矣。議者必以無故遞易爲難。此乃平時之言也。以今日時勢。而果可動遵常規。以致僨事之患乎。

一。大亂甫定。民志未固。安撫賑接之外。其他固有未遑。然或有機不可失。而貴在速行者。則亦不可置而不講也。蓋我國奢侈之弊。至於頃日而極矣。上自宮家貴族。下及閭巷賤隷。器用銀畫。盤列珍羞。婦人被錦繡而飾珠金。婚喪所需。尤極豐侈。爭相務勝。恥或居後。葬祭例多破產。嫁娶不免失時。富者務極其欲。貧者輒生健羨。旣無以中其慾。則不得不身犯非義而求之。士夫之鮮於廉恥。胥徒之易於犯法。細求其故。無非侈風之爲崇。今者大兵之餘。公私赤立。聞閭巷小民。頗有悔前之爲者。蓋無財則侈心自絶。處困則善端易萌。此臣所謂不可失之機也。然設法不須詳備。行令不用苛暴。但當略爲防限。士族男婦只着綿紬。而不得着絹段。市井男婦只着木綿。而不得着綿紬。至於婚喪之用。各有制節。務令簡易。以便遵用。而諭之以至誠。導之以善道。如是而不從。然後隨而罪之。則人心感悅。信從者必衆。所謂事半功倍者。此之謂也。倘聖心不以爲不可。則令禮官與法官相會講定。稟旨施行幸甚。

一。古雲殷憂啓聖。多難興邦。蓋狃安而荒怠則必有顚覆之禍。處艱而勤惕則終收濟屯之效。理有必然。斷無可疑。伏惟聖上。蒞祚以來十數年間。願治非不切矣。而朝著未甚協和。民心未甚悅服。變亂屢生。殆無寧歲。至於今日而禍益酷矣。求厥所由。莫非出於朝家處置之失宜。固不可委之天數。然而不至於喪亡者。蓋以上年斥和之擧。固爲失着。而爲天朝立節。其名正矣。今年出城之擧。固爲可羞。而爲生民忍辱。其心仁矣。天意之所以未絶於本朝。人心之所以未離於聖上者。豈無所由而然哉。苟能奮發聖志。無所撓沮。益勵懲前毖後之圖。務盡修內攘外之政。懇惻周旋於難處之地。至誠感動於赫臨之天。則因敗爲功。轉禍爲福。未必不自今日始矣。今之談者。多曰時事已去。後憂不測。雖欲至誠爲國。事無可及。臣竊以爲不然。何者。夏有一成。少康以興。越棲會稽。句踐以霸。況今國家境土無所缺失。祖宗德澤猶未斬艾。變亂雖慘。而號令無壅於四方。財用雖竭。而餘力尙存於三南。凡若此者。莫非天心之所以眷愛殿下。而爲他日治平之地。有非人力所可及者。則今日之事。唯在殿下立志之何如耳。苟欲有爲。何患不濟。伏願聖明。勿以東宮遠行爲慮而致傷聖心。勿以人心不美爲患而少沮聖志。求之於古。深究歷代興亡之故。驗之於身。精察此心操捨之機。引接臣僚。虛心採訪。使下情必達於上。訪詢人才。隨器任用。使賢能無滯於下。而又爲之立經陳紀。設爲宏遠之規。君臣上下。同心協力。曉夜孜孜。毋存形跡之嫌。務圖着實之效。行之不輟。積以歲月。自然綱擧而目張。上安而下順。疆內旣治。外患自不至。臣所謂理有必然。斷無可疑者。實非循例責勉之語。伏願聖明留神焉。

第二

伏以臣聞志者。萬事之本。而氣又輔志以行者也。古之人所以大過人者。唯能善養其志氣。不爲物撓。不爲事挫。亨而不忲。困而不沮。奮發激昂。勿使少有餒乏。然後道義以行而事功可成。如或因一事之不如意。恭爾沮喪。失其剛大之體。則天下無可做之事矣。恭惟殿下聰明睿智。有大有爲之資。撥亂中興。功光祖宗。不幸十數年來。屢値大變。備嘗艱險。而中間刱立法制。欲以救民補弊。如大同號牌等擧。未必非良法也。有司奉行不謹。竟未就緖。遂使殿下有爲之志。漸不若始初之英果。及至前冬之變。驟遭開闢以來未有之兵難。滅亡之禍。迫在呼吸。殿下屈身忍辱。以全宗社。參諸時勢。揆之義理。計無以易此者。其在聖德。有何所損。而臣自頃入侍香案。仰窺天顏。則玉色不怡。彩眉常蹙。恆若有悒悒不樂者。竊恐聖明未能達觀古今事變。以前日出城之擧。大有歉於聖衷也。然以臣愚見言之。上年龍差之來也。年少臺閣之臣。過爲輕妄之論。廟堂不能鎭遏。坐速滔天之禍。此固群臣之罪也。然而殿下之心。亦已知其非計。而不能峻拒。此則殿下之過也。及至南漢之役。孤城守圍四十餘日。中外不通。命脈斷絶。內而守堞將士凍餒垂死。外而八路援兵相繼潰敗。城中見糧不支旬日。而江都敗報忽至。俄頃之間。軍情洶洶。不測之變。迫在目前。當此之時。智者無所用其智。勇者無所施其勇。使殿下膠守匹夫之節。則宗社必亡。生靈必盡。幸而天啓淵衷。幡然省悟。納廟堂之議。循輿人之願。一日之內。危機立變。宗社得以延其血食。生靈得以免於魚肉。非殿下之至仁大勇。何以辦此。孔子曰小不忍。亂大謀。春秋傳曰權之所設。非死亡。無所設。又曰行權有道。自貶損以行權。蓋難測者世變。無窮者義理。天下無事。謹守經常。賢與不肖。同歸一塗。及至遭罹逆境。身處無可奈何之域。而能變而通之。與道偕行。然後方可謂之聖人之大權也。昔武王克殷。微子啓面縛銜璧以歸武王。武王親釋其縛。禮而命之。封之於宋。以奉湯祀。孔子稱之曰殷有三仁焉。齊公子糾之難。管仲不死而請囚。子路，子貢皆疑之。孔子曰。管仲一匡天下。民到於今。受其賜。豈若匹夫匹婦之爲諒也。自經於溝瀆而莫之知也。如使此二人者。爲一身而爲此擧。則未免爲辱人賤行。亦何足取。唯其隨時制義。屈身行權。或以祖宗血食爲重。或以利澤及物爲心。故孔子皆以仁許之。況今殿下出城。元無微子，管仲之辱。而其全宗社保生靈之功。則視古有光。如使世有孔子。必將以許二人者。歸之殿下矣。乃聞士夫間或有爲國君死社稷之說。以議今日之事者。此甚惑已。夫國君死社稷。乃禮記之語。而釋者曰國亡亦亡。其國不亡而追咎其君以不死。非臣所聞也。世之拘儒。不識經文本意。徒欲以口耳陋見。妄議朝廷。何其謬也。噫。微子殷之一公子。管仲齊之賤臣。皆無宗社生民之責。而猶不辭構囚僇辱之恥。必以續祖統濟天下爲己任。況千乘之君。宗社生靈之所託。而反自輕其身。甘爲溝瀆之行而莫之顧者乎。求之於古則經傳明訓。聖賢往跡。俱可考據。察之於今則朝中耆舊。林下師儒。未聞異議。乃有偏蔽執滯之輩。不達通誼。膠守己見。此蓋見識不明。自是太過。不自覺其歸於謬妄。亦不足責也已。但以殿下之高明。亦若不能無歉於前日之爲。而志氣未免少挫。則興衰傾否之業。更何所望。此臣之所大悶也。羑里之厄。聖哲拘幽。可謂斯文之陽九。而文王能遵養時晦。以智周防。而不失其正。故身嬰縲絏而非辱也。枉道求免而非諂也。易曰。明夷。利艱貞。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。蓋聖人未嘗不困。惟其處之有道。是以困而能通。今日乃殿下之明夷也。使殿下益懋艱貞之德。則是亦文王已矣。願殿下毋爲戚戚於斯也。天運循環。無往不復。陰極則陽回。否極則泰來。況殿下至德純行。冠絶百王。春秋尙富。萬機不倦。誠及此時。君臣上下。協心奮勵。共圖國事。則天意不難回。人心不難定矣。臣聞止謗有道。修德是已。做事有本。立志是已。爲政有要。得人是已。御下有術。紀綱是已。志立於內。德修於身。賢能登庸。紀綱修明。如是而治化不張。民謗不息者。未之有也。傍搜廣取。用人之道也。而好惡則不可不明。公聽竝觀。聽言之道也。而是非則不可不定。是非定而好惡明。則前之非者。莫不歸於是矣。譬之射者。專心一意。唯的是求。則雖有不中者。寡矣。被撓傍人。頻徙其的。則雖有中者。亦寡矣。丁卯之亂。以和解兵。此則和之效已著。而好名之輩。主張異論。主和者奴之。斥和者主之。十年之間。廟堂臺閣。互相矛盾。馴致今日之禍。此乃國是不定之驗也。朝廷者。四方之綱紀。大臣者。人主之腹心。六曹者。人主之股肱。臺閣者。人主之耳目。使股肱耳目各職其職者。乃腹心之所爲也。故欲治四方者。當自朝廷始。而欲正朝廷者。當以大臣六曹臺閣爲先。今者如臣無狀。亦忝大臣之列。則固不足以當腹心之託。然以國家近規見之。則雖才如管，葛。忠似王，魏。恐無展布之路也。何者。署事罷而大臣失其職。郞薦作而兩銓失其職。避嫌起而臺諫失其職。殿下不欲爲治則已。如欲爲治則此等謬例。宜在變通之中。三代官制。遠矣不得其詳。西漢之治。專任三公。及其季葉。王莽專政。遂成簒奪之謀。東漢懲之。三公位望雖尊而其權頗輕。政事皆決於尙書。東漢之治。不及西漢者。以此也。至於唐宋之際。專任同平章事。而三公爲宂官。雖與古制不同。而政令之所出。刑賞之所施。用舍之所由。皆出於一。以今言之則所謂同平章事者。不過如今日備局有司之任。爵位不甚隆重。年紀未至衰耗。爵位不重。故任雖專而無疑逼之嫌。年紀未衰。故事雖煩而無壅滯之患。求其設官本意。蓋亦有見於治道者也。署事之規。中廢已久。誠難猝復。亦須稍加裁酌。使謀國論政之地。略有精神運用之機。然後國事方可爲也。今之備邊司。卽宋朝樞密之制。而三公在此議事。則亦近於議政之所矣。但權設之地。事多苟簡。人之視之。反不如六曹臺閣之重。如是而求治。臣見其愈勞而愈無其效也。故臣之愚意。備邊司易其稱號。如古者中書樞密。或前朝都評議之稱。而有司堂上二員。擬望受點。官敎下批。有實職則稱以兼帶。無實職則以此爲實職。專掌本司之事。使其聲望出於三司兩銓之右。其他堂上。依大明官制。稱以參預機密。亦爲政目下批。如知製敎兼春秋之例。凡有朝家動作。三公爲摠裁。有司堂上爲主掌。六卿及機密諸臣。共加參討。如是則體統尊而事有法度。漢之丞相府。本朝之署事廳。唐之中書。宋之樞密。合以爲一。旣無權重之嫌。又無地輕之嘆。而國事有康濟之望矣。本朝大小除拜。皆出銓曹。獨吏兵曹郞官。使郞廳自薦。而堂下淸望除拜。皆出郞官之手。以此銓郞之權偏重。往往傾動朝廷。每當郞薦時。年少名流。互相吹噓。互相排軋。視爲必爭之地。此乃黨論之根柢也。宣廟深惡此習。特命罷之。故在今兵曹郞薦則列書姓名。留藏本曹。以次擬望。而吏曹則去其名錄。以避形跡。然而弊風未盡革。雖無郞薦之跡。實存郞薦之規。臣以爲若不痛革此規。則黨論無時可息。朝著無時可靜也。至於兵曹則雖不如吏曹郞薦之弊。而年少郞官。各引所親。未必皆薦可合之人。而曾經者勿論才局優劣。但以自中坐次。爲擬望高下之差。殊無爲官擇人之意。不如竝爲革罷。專屬銓曹之爲得也。古者臺諫。各自言事。無所牽制。故人人得盡其所懷。而忠佞枉直。易於辨別。今之臺諫。論一細事。必求僉同。一有不合。避嫌蜂起。使人不得守其所見。甚無謂也。且人非堯舜。不能每事盡善。獨於臺諫。何可責其無纖毫過差乎。臣聞祖宗朝臺諫被推。兩司互相査勘。苟稱其職。不許輕遞。曾見成廟故事。大司憲梁誠之在職九年。可見國家元氣之厚也。以今言之。玉堂儒臣。重於兩司。而雖有推考。帶職如常。凡有箚論之事。苟有異同。唯多是從。其不肯者避而不參。亦或有別爲陳箚。以伸己見者。三司事例。理宜一致。今者世道不古澆薄成風。若令人人各自言事。則恐有騷屑之弊。但依玉堂例。以多爲主。其餘或不參。或別陳所見。而其心皆出於公。則幷被包容。亦自不妨。非惟可以益恢言路。亦足以致寅協之美矣。且臺官或有前任時推考。亦勿引避。但若憲府之官則不參於査勘之坐。方爲合宜。宣廟朝避嫌。不至煩數。猶爲近古。及昏朝末年。臺諫頻遭難處之事。或稱常服出入。或稱犯馬宰臣。以爲巧避之計。謬習一開。至今猶存。尤可爲嘆。自今以後。設訃巧避者及眞有過犯。引避自首者。隨其情犯輕重。或黜補邊任。或罷其職名。勿以臺諫而有所容貸可也。唯不得不避嫌者有二焉。或上有峻敎。或被人顯斥。則陳情求退。以俟公議。固不可已。而公議旣許其出。則不必再避。亦或有自下請遞。而君上特命勿遞者。則尤宜感激恩遇。益勉言責。而今則不然。諉以三司公論。必遞乃已。是則人主進退之柄。反爲群下所奪。甚爲不當。此弊亦不可不革也。且玉堂有陳箚之擧。則先發簡通。必待同僚齊會。相議處之。而兩司則不待開坐。自其家先構啓草。簡通在家同僚。歸一於一日之內。同僚或不在家則書吏持簡通遍行都內以求之。以此凡有新啓。例致日晩。而同僚見其簡通。雖有不如意者。急於入啓。如非緊要之事。則不得不曲意從之。諫官事體。亦不當如是。臣以爲兩司啓辭。亦依玉堂規例。必齊坐議定。而意同者聯名書進。則旣無窘速之患。且有精審之益。而各員論議異同之跡。不待問而自明矣。議者必曰。此等事。不係軍國大政。初無大段損益。何必汲汲於此。臣則以爲不然。今有人焉。氣象寬緩。語默有節。則處事應物。鹹得其宜。而一身康寧。災禍不至。朝廷之擧措。卽國家之氣象也。安有氣象急促如是。而能致安康之福者乎。且事固有勢。須待時。不可輕擧者。勞民動衆。變易法制等事是也。今臣所陳。乃是變通謬例。行之不過一號令之間。唯備局變通一事。頗涉重大。而不如是則萬無匡濟之望。且施爲之間。亦甚便易。少無煩弊之患。唯在聖上斷以行之耳。伏願聖明。特加留念。或以臣言下廟堂。令政府六曹三司長官。合議而處之。不勝幸甚。取進止。