遲川先生集/卷十八
行狀
編輯奮忠贊謨立紀明倫靖社功臣輔國崇祿大夫議政府左贊成延平府院君李公行狀
編輯公諱貴。字玉汝。號默齋。始祖曰茂。以唐中郞將。隨蘇定邦平百濟。留仕新羅。系籍於延安。五代祖石亨以文章名世。號樗軒。錄佐理功臣封延城府院君。高祖渾掌令。曾祖諱壽長大護軍。祖諱夔。早游趙靜庵之門。遍歷華顯。坐乙巳士禍。貶爲楊州牧使。官至僉知中樞府事。考諱廷華。隱德不仕。娶安東權氏。靑松府使鎔之女。生四男三女。公卽其第四男也。以公之勳。考贈補祚功臣領議政延城府院君。妣封貞敬夫人。方公之在娠。權夫人嘗夢。異人授以玉尺。因謂曰。汝家當得異兒。以此尺藏諸甕中。愼勿開見。俄而視之。水滿甕中。有白龍蟠其中。夫人心異之。以丁巳三月初一日生公。因以盈龍爲小字。公生二歲而孤。隨權夫人流落南方。年十五還京師。始知讀書學文。爲擧子業。時栗谷李先生珥，牛溪成先生渾相與講明道學。爲一代儒宗。公聞而悅之。遂委身於栗谷之門。飭躬勵行。從事聖賢之學。略通大意。交遊益廣。聲聞始彰。兩先生咸以遠器期之。壬午中生員試。始遊泮宮。自乙亥以後。朝論分而爲二。前輩爲西人。後輩爲東人。是非不定。互相傾軋。栗谷甚憂之。常主調停之論。癸未。後輩論議益激。必欲盡斥先輩。栗谷獨以爲不可。時栗谷方任大司馬。寵眷益隆。大爲後輩所忌嫉。典翰許篈有宿憾於栗谷。因時議不悅。上箚誣陷。兩司繼發。至以誤國目之。栗谷旣去朝。牛溪痛其受誣。上疏求解。於是廷議譁然竝與牛溪而攻之。朝議洶洶。禍且不測。公倡言於泮宮。與多士數百人陳章伸辨。宣廟始大悟。下敎褒奬。自此讒言不得入。而宣廟之待栗谷。眷注有加矣。始逆臣汝立師事栗谷。假託儒名。驟得重望。時議欲引置銓地。栗谷止之。及栗谷旣卒。汝立見東人勢張。反附東人。詆毀栗谷於筵中。公見汝立抵栗谷之書。盛有稱道。上疏陳其反覆之狀。汝立自言其後又有絶交書。公搜索箱篋書牘。又得汝立一書。乃前易簀三日書也。力攻東人。至有去草不去根。必有後患等語。公又陳章上其書。宣廟下敎曰。汝立今之郉恕也。汝立遂狼狽而遁。汝立雖去。而東人之攻栗谷益甚。公上疏歷擧栗谷與東人往復書札。明其血誠相告。務欲打破朋黨。而反爲小人所擠。累累數萬言。疏入。二十有六日。宣廟命招。公詣政院。拈疏中說話數款問曰。事君無隱。古之道也。爾可悉數以對。公答以文字不能詳盡。請得面對。宣廟敎曰。卽倉卒不能詳盡。可退而書啓。公曰。君父有問而不卽對。非直也。卽索紙筆。時承旨皆東人。欲誣公以不解字。故以禿筆給之。殆難成畫。有院吏在公後。暗投一筆。公遂取而書啓。宣廟益嘉之。庚寅拜康陵參奉。陵田爲宮奴所占。公具狀上聞。宣廟大怒。立令刑訊宮奴。盡還其所奪之田。壬辰倭變。公在康陵。聞宣廟西遷。悉埋其祭器。哭辭陵。激募義兵。赴號召使黃廷彧陣下。見其擧措失宜。委之而去。追到行在所。上疏略曰。臣聞宗廟之官。死於宗廟。陵寢之官。死於陵寢。乃人臣之義也。臣不能死於陵寢。請加重辟。以勵臣節。宣廟察其忠。特命陞職以褒之。公又上疏請上親征。大臣呵之。公正色曰。國危如此。與其坐而待亡。曷若親征以決之乎。未幾差三道召募官。先是大灘失守。官軍逃潰。號召使捕誅逃軍若干人。又行文列邑。囚督家孥。軍皆畏匿不出。公至則以赦文宣布德意。其家孥之在囚者悉放之。於是軍情咸悅。稍稍還集。時賊兵彌滿。朝廷號令不通。民間不知大駕所在。或雲已渡龍灣。峽中愚氓。相聚爲盜。劫掠官府。至於執縛宣傳官。奪其標信。公先送檄文。宣言召募官某率義兵。某日當到伊川。本縣亦抄軍以待。群盜聞之。稍稍散去。公至縣。群盜皆詣公求自效。遂脫宣傳於死而還其標信。具由聞於行朝。江原，京畿之民。自此始知有朝廷矣。公在安峽。巡邊使李鑑在兔山。傳聞有尊貴之行。由谷山取路而東。公曰。此必世子自關西出來也。促駕而行。夜到兔山。直入李鎰寢所告之故。求與偕往迎之。鎰怒曰。大朝渡遼。世子已向江界。寧有東出之理。終無意往迎。公獨領所募義兵。前向谷山。果逢世子之行。蓋光海以世子承大朝監撫之命。出向南方。而衛士孤弱。道路阻梗。世子甚以爲憂。及見公大喜。面加慰諭。仍賜以退膳。公卽分饋義兵。軍情益喜。世子特陞公尙瑞院直長。又褒聞於大朝。遂超拜工曹佐郞。未久有旨召公。公到肅川謁見。爲陳恢復之策。宣廟甚悅。特賜綿紬以褒之。大臣啓差三道宣諭官。俄而劉提督接伴使李德馨又請公爲從事。時天兵收復平壤。追賊到碧蹄。反爲賊所敗。左次坡州。糧運不給。體察使柳公成龍憂悶不知所出。公爲畫計策。乃曉諭逃軍。每人運豆五斗到開城府。准役十日者免其罪。於是人皆樂趨。果得牛馬三百頭軍人六百名。馱負輸豆於軍前。約七百餘石。柳公大喜。卽以公爲都摠檢察官。幕府事咸委焉。癸巳拜長城縣監。時湖南盜賊蜂起。古阜郡守尹先正率六邑官兵。與戰大敗。賊勢益熾。公到縣。抄得精壯。號爲膽勇軍。遇賊猋馳霆疾。無不一當百。賊大懼。聞膽勇軍至者。無不望風駭散。遂捕其渠魁斬之。寇患乃平。公遂簡閱邑兵。敎以浙法。大築笠巖山城。儲峙糧餉器械以備倭。觀察使御史相繼褒啓。賜表裏一襲。且命陞敍。冬以差員入京。上疏條陳軍務。又請上親征。宣廟下敎曰。李貴之忠。甚可嘉。予欲親問而病未能也。其令備邊司採而施行。公遘癘甚危。宣廟遣醫看病。又令內醫院劑藥以救之。皆異數也。丙申春。因事遞還。丁酉倭寇再肆。朝廷有去邠之議。迫於天將不敢發。宣廟命世子先奉廟社以行。公時居安峽。聞之大驚。丞馳赴之則世子已到朔寧矣。公見講官閔夢龍。責其不能諫止。且曰。若使朝廷有人。不久將有召還之命。盍姑待之。仍請面對。世子辭不見遂行。公追到兔山。伏路左痛哭而退。俄而召命下。世子乃還。戊戌天兵滿城。大臣以經費爲憂。召公計之。公爲陳十餘策。卽以公爲三道宣諭官。公竭力調度。得米豆一萬五千餘石。以給軍餉。己亥自軍器判官遷金堤郡守。辛丑以體察使李德馨召募官。出巡嶺南。時鄭仁弘在陜川。負名驕恣。巡察使以下斂避。莫敢誰何。公聞而惡之。比到安陰。邑宰不爲出迎。公詰其故。吏以出待鄭參議爲對。公怒曰候我公也。候仁弘私也。仁弘何人。乃敢威制守令若是乎。遂移文數罪。仁弘大怒。亦無奈公何。以公牛溪門人。嗾其徒文景虎疏斥牛溪。指爲奸黨。於是天威震疊。一時名士大夫網打盡矣。未幾宣廟擢仁弘爲大司憲。公疏陳豪強十罪。疏入不報。公因此罷職。然眷遇仁弘亦自此頓衰。仁弘失意而歸。於是士禍少已。仁弘素以儒得名。及公數罪激禍。儕友頗歸咎於公。及其晩節。釀成倫紀之變。人始服公先見。癸卯登文科庭試。授刑曹佐郞。移授安山郡守。郡內有內需司奴婢。皆冒法復戶。公執不許。奴就訴內需司。持小印文書稱內旨。令依前給復。公曰。苟有上命。當自政院出。小印內旨。外臣何敢發視。遂拒而不納。丙午授良才道察訪。驛有奴婢位田。多爲宗戚豪勢所占。公具由狀啓。一一按籍推還。得奴婢八十口田四百結。驛人至今賴之。丁未拜白川郡守。移授咸興判官。戊申宣廟賓天。朴楗以光海外戚。首拜言官。人情咸駭。公適因事入京。上疏切諫。光海素知公忠。優容而不之罪。庚戌拜肅川府使。辛亥陞通政。壬子丁外艱。廬墓側。時主昏日甚。奸兇交搆。兩宮。漸成猜狠。癸丑國舅延興府院君金悌男被誣逮繫。光海擬以極刑。漢陰李公德馨，白沙李公恆福俱在相位。心悶其冤而不敢救。公乃移書漢陰曰。禍及國舅若慈殿何。不救延興之死則雖欲力遏廢論無及矣。漢陰答曰。事勢不便奈何。公又以書爭之曰。自古弒父與君。皆出於事勢之不便。漢陰嘆息而不能從。蓋其時諸公相議。以爲若死於國舅王子。則他日廢母之論誰復爭之者。遂隱忍在朝。及延興大君相繼死。而廢母之論起。兩相爭之不能救。俱得罪以去。甲寅執義朴梓以公曾斥仁弘。請置之罪。光海命推考。公於緘辭。歷擧奸兇過惡。多至萬餘言。因請就獄辨白。當事者患之。寢不以聞。丙辰海州牧使崔沂爲人誣告將下獄。親舊不敢省視。公往見之。因得罪配伊川。廢母之論始於癸丑而因人心不服。久而未發。及戊午。正人斥逐殆盡。賊臣爾瞻脅百官庭請。去大妃號謂之西宮。錮閑宮門。內外不通。光海意猶未滿。必欲加以不測。於是許筠，白大珩等。希光海意。欲因儺禮作亂。事未成而以他罪死。民間相傳大妃已不諱。人無不扼腕流涕者。時公在謫無聊。常往來溪山。得一奇石。名之曰龍岩。嘗題一絶曰。吁嗟龍兮德何衰。長臥波心世不知。莫笑隆中諸葛老。慇懃三顧豈無時。其子時白和之。公見而喜之曰。可謂父子知心。遂與時白及其弟時昉。密有扶宗社之志。己未因赦放還。壬戌自高陽農舍還京。寓居西門外。遭內閤之喪。今平城府院君申景禛適來弔。語及時事。一言相契。卽招時白。與定計議。蓋申公與昇平府院君金瑬，完豐府院君李曙，綾城府院君具宏諸公。先已有此計而未敢發。至是約始定矣。完豐時爲長湍府使。養兵待時。是秋公適拜平山府使。引平城爲中軍。與完豐合謀擧事。期日已定。會有泄其謀者。兩司請拿問公。光海疑不信。只令罷職。臺論猶不止。公將待命京中。路過長湍之赤壁。顧謂二子曰。昔蘇洵與其子軾，轍過岳陽橋曰。率天下文章過此橋。吾今與天下節義二子過此地。豈不優於蘇家父子之文章乎。公之赴平山。鳴吉亦與其謀。及聞謀泄懼甚。終夜不能安枕。馳入京。見公於城西第。公隱几而臥。令婢子梳頭。言笑自若。鳴吉之心始少安矣。時禍機尤急。賴有行計宮中者。以故事得已。新豐君張維適到京聞謀。慮有士林大禍。詣公第。勸公速還鄕莊。公以義責之。新豐遂大悟。時大將李興立將禁兵。而與時相朴承宗爲姻家。諸公憚之。不敢輕擧。新豐之弟今巡察使紳爲興立贅壻。公因勸新豐令喩以義理。興立慨然許之。新豐回報。公大喜起拜謝之。遂令興立爲手書約長湍起兵。而興立爲內應。約旣定。公先到弘濟院。會有上變者。諸公因此多後期。衆情疑懼。公意氣自如。部勒軍兵。以待諸公畢會。奉主上由彰義門以入。禁兵皆棄仗來歸曰。民生自此活矣。卽癸亥三月十三日也。時光海在昌德宮。而幽大妃於貞陵洞行宮。卽所謂西宮也。始諸公相議曰。西宮湫隘。難容人衆。恐不能無生得失。不如奉往昌德宮。以定位號。公獨曰。此事光明正大。寧有別慮。且主上不躬請而使人奉迎。於理有違。不如留兵昌德宮。而主上親詣西宮問安。仍請復位於正殿。數光海罪而廢之如昌邑故事可也。諸公不以爲然。是日公承命。與都承旨李德泂備儀物。如西宮奉迎。大妃不許。公使其子時白白上。上卽命駕詣西宮問安。大妃遂下冊立之命。翌日拜吏曹參判兼同知義禁府事。前事諸公議定大將。公自以年老而昇平有威名。讓而不居。及是上特命公爲京城扈衛大將。李曙，李适，李興立等皆屬焉。不受節制者。令先斬後聞。時庶事草創。人心危疑。六曹百司未及置員。凡所設施。皆出公手。申景禛爲副將。金自點，沈器遠，沈命世，宋英望等爲從事。募選都民。一日得三千餘人。分番敎鍊。以備不虞。始諸公相議曰。今日之擧。爲明倫也。若因而當國用事。是與希功者無異。各有斂退之意。公獨曰。做此局者當此局。若付別人。終必有悔。諸公不能聽信。故朴弘耇，趙挺等皆以昏朝助惡之臣。仍處相位。初頭處置。多失人望。識者始知公有先見也。四月特陞公資憲。仍帶亞銓。未幾移拜議政府右參贊。副提學鄭經世於筵中。誦尙書功懋懋賞德懋懋官之言諷上。修撰趙誠立亦曰。勳臣自勳臣。士類自士類。公聞之。啓上曰。聞兩臣有所云云。臣等請退去。上曰。範蠡之扁舟。句踐之過也。張良之赤松。漢高之失也。此豈勳臣辭退之時乎。卽日命招趙誠立。令詣公第謝失言。時毛帥差人孟推官者在館。性貪要索銀貨甚多。朝議以爲反正之擧。本自光明正大。待天朝人當以禮。不當以貨。公爭之曰。天朝隔遠。外藩事情。何以得知之。若差官怒而搆誣我則事反難處矣。諸公不以爲然。其後果被差官䜛謗。朝廷費力伸辨。久而後乃釋。六月拜大司憲。七月特授左贊成。上疏論時務八條。且請身往西方。料理邊事。上答曰。鄕欲親往西土。實國家之幸。然西土之寒倍於他道。往還之間。必經累月。茲不能允從。公又陳疏請行甚懇。上答曰。省疏益嘉卿爲國忘身之志。卿今老矣。不可遠行。宜在此籌畫。毛帥在椵島。惑於孟推官之䜛言。公又上疏請自往分疏。兼察西邊軍政。上答曰。卿爲國請往關西至於再三。良用嘉悅。但卿不可離京遠往也。公又上箚曰。天下安注意相。天下危注意將。令奴賊十萬之衆。隔江思逞。及仄之徒相聚俟釁。臣恐覆亡之患朝暮且急也。又以平日所著論兵之說。書諸一冊以進。仁城君珙。宣廟第五子也。光海廢母收議時。珙力贊廢論以媚光海。反正後收議庭請之人輕重得罪。上以珙至親特貸之。時國事初定。人心危疑。有李有林者謀變事覺。供稱將以珙爲推戴。上命勿問。公於筵席諫曰。珙於收議。獻弒遲之議。庭請爲宗戚之倡。自絶倫紀。罪在罔赦。今日不問推戴之敎。將啓宗社罔測之禍。上不答。公又上箚曰。五倫之中。君親居先。人而不知有君親。在法殺無赦。珙之於大妃。義則君臣。親則母子。以臣子而請弒君母。爲倫紀之罪人。而今又爲兇賊之奇貨。殿下曲爲全貸。非所以爲宗社計也。疏入不報。未幾下敎曰。李貴所陳之箚。言辭極駭。豈意此人不知予心哉。今後如或更呈如此之疏。政院勿爲捧入。公論事多與廷議相左。不樂在朝。以松京西路要衝。欲預爲募兵儲糧。以備不虞。累請出守。上不許。公於榻前又申前請。言甚懇切。上不得已從之。於是以公爲開城府留守兼御營使。臨行上箚曰。臣年迫七十。事君日短。區區犬馬之戀。臨發尤切。願於歲時朝賀。奉箋上來。一望淸光。上答曰。頃者因卿三請。勉從是行。到今思想。不忍相離之情。與卿無異。予深恨率爾聽從。古人駟不及舌之言。誠不妄矣。卿其以歲時上來。旣赴任。興學校修軍政。民情大悅。未匝月。公將奉箋賀正。民知公必不還。老幼男婦悉出挽公轎。街市塡咽。父老多垂泣者。至京特拜右贊成。卽甲子正月也。時副元帥李适持重兵在外。使其子栴陰結失志之人。約爲內應。有人上疏告變。先捕在京黨與。按問皆不虛。辭連領府事奇自獻，知事柳公亮，同知全有亨。俱繫獄。未及供招。鞫廳以適勳臣。疑不信。只請逮栴。公曰。使適無是謀則已。不然其父將兵在外而只逮其子。彼豈肯俛首聽命乎。不如竝逮父子。有冤則俾還任所。有何不可。諸公不從。公於榻前抗聲力爭。言頗過激。遂被推考之命。使者至寧邊捕栴。適陳兵斬之。遂叛報至。朝野惶駭。上卽引見公曰。悔不用卿言。致有此變。卿料今賊勢如何。公對曰。適素悍勇。國之精兵盡在其麾下。誠難與爲敵。而黨與多在城中。恐有意外之變。不如奉大王大妃移御江都。殿下親率三軍禦之。上問大臣。大臣以爲不可而止。時賊勢日急。朝議以爲在京被逮人。不暇一一按問。宜盡殺之。以絶禍端。公爭之曰。國事雖危急。獄體何可不顧。且殺一不辜。王者不爲。今不問而斬之。恐有橫罹者。後必有悔。諸公不從。公又曰。奇自獻立節廢論。且是大臣。尤不可以疑似。遽加刀鋸。遂縊殺之。賊入黃海道。上命公出視臨津防守。公至坡州。聞賊兵且至。卽促駕馳赴臨津。守兵皆潰。賊已從灘渡兵。公遂馳還詣闕。上引見便殿。執公手曰。不用卿言。致有此變。計將安出。公餒甚不能對。上命小宦取飯而饋之。公曰。事急矣。請於當日渡漢。以避其鋒。上卽許之。渡漢二日而賊入城矣。言者論公前視師臨津。不能督諸將把守。喧然攻之。玉堂又上箚請罪。上不許。只命白衣扈駕。未幾特命敍用。車駕還京。公自以臨津之事不過承命視師。原非領兵之將。而言者論罪過當。卽退處江舍。陳疏自白。仍乞骸骨歸。上答曰。此非元勳辭退之時。卿其勉輔寡昧。以濟艱危。仍下公箚於大臣。大臣回啓曰。玉堂之論李貴辭極過越。然豈有搆陷之心哉。李貴以此必欲辭退。亦未妥。請命招察職。上批曰。李貴實無死罪。而論之太薄。設無搆陷之心。豈不非哉。其時陳箚之人遞職可矣。時公在江舍。上問饋不絶。召命屢下。公上箚曰。臣氣質難變。舊習猶存。豈可更入朝端。惹生風浪乎。上曰。卿乃與國同休戚。功存社稷之重臣。國家危亡。安忍坐視。不救乎。仍遣禮曹郞官敦諭。公不得已入城。上箚辭職。且曰。自殿下龍興以來。苟有一得。苦口極言。至於榻前流涕而不知止。廷臣皆笑其狂妄。臣言雖驗於日後。而無及於目前。上答曰。觀卿上箚。予甚靦顏。不用卿言。貽辱宗社。惟予之過。於卿何有。卿須益殫赤心。以紓時艱。始適獄之起上變者及其黨與引服者。皆以珙爲言。公以爲珙之與賊通謀。雖未能明知。而危疑之際。屢出賊口。不思先事堤防。非得計。亦非所以全珙也。乃上箚曰。珙旣負廢母之罪。不可以至親而貸之。且以頃日獄招言之。托以科業。居接隣家。與仁城昏夜相從雲者。尹仁發之所以言於文晦也。光海之築宮於仁王山下。是卽仁城爲王之兆雲者。鄭邦說之所以言於李祐也。擧事之後擁立仁城第二子云者。韓訢之所以言於金光熽也。設令珙不知。豈可不思先機處變之道乎。不幸而變出意外。大必用甲兵。小必用刀鋸。豈所以存全之道乎。疏入留中。答曰。觀卿箚辭。子甚驚駭。卿何以每出如此之言。使予心不安乎。公又上箚爭之。上答曰。頃者盡喩予意。卿又上此箚。予甚驚怪。卿言極非。辨惑可矣。於是大司憲鄭曄，大司諫張維皆率同僚上箚。力陳處珙之道。而獨副提學鄭經世立異。以爲兩司主義。玉堂主恩。公於筵席。極言斥之。又箚曰。老臣防微慮遠之言。終未免上厭天聽。下起風浪。請許臣歸田。聖上倘不忘微勞。賜以歌童美女。娛樂餘年。亦古昔帝王待功臣之道。上答曰。觀卿上箚。言甚過矣。和而不同。君子之事。同而不和。小人之態也。以此觀之。玉堂長官。可謂君子矣。欲納君父於無過之地。不爲人言所撓。不亦美乎。歌童美女。固國家優待之道。然告君之辭。亦不當如是也。公旣怒經世立異。又惡兩司持論不堅。於筵席極言斥之。經世引入不出。鄭曄亦上箚辭職。有曰臣與李貴交近五十年。知李貴莫如臣。雖或信人言而攻臣。臣曾不與之相較。到今白首。交道依舊者。實知李貴之心虛而無他也。況昨日榻前之啓。實出於憂國之誠。重言複說。雖似支煩。痛陳無隱。直在其中。決非事邊幅者所可及也。因此朝議譁然。典翰李埈指公脅制衆口。上亦非之。公上箚乞退。上答曰。古人有言。過而不改。是謂過也。卿思此言。毋爲有過之人。時公與鄭經世議不合。互相攻斥。公指經世爲奸人。經世指公排斥異己。至比於爾瞻，纘男。上亦疑公過於偏黨。經世俄拜大憲。而兩司之論遂停。公乃上箚辭職曰。措語過激。乃臣一生病痛。但人主聽言。只辨其公私而已。豈意聖明乃以攻擊異己。下敎於政院乎。臣師李珥。嘗以打破朋黨爲己任。臣豈敢負亡師者乎。人主用人。觀其人之善惡而進退之。一於公而無私。則行之數年。自然善者登庸。惡者退斥。何患朋黨之難去乎。上答曰。卿之斷斷無他。予豈不知。鄭經世比喩之過激。亦豈不惜哉。但先發之言。甚於比喩之說。故不以爲非矣。卿以亡師自期。誠美意也。予甚嘉之。大抵不平之言。難免於過激。卿與經世皆勿爲相較。體予至意。同心濟艱。因一時之忿懥。負平生之素志。豈不惜哉。此非元勳重臣杜門處靜之時。宜勿控辭。更篤欲破朋黨之志。以副予望。公引病不出。連上辭章。上皆不許。公曾在癸亥。以昏亂之餘。田制不均。軍政多紊。欲行號牌量田法。以爲整頓軍民計。屢陳榻前。事將施行。因兵亂未果。至是又上箚建請。上以變亂纔定不許。十一月。朴弘耇諸子謀逆事覺。供辭又引珙爲推戴。於是三司交章請罪。大臣亦率二品以上會賓廳陳啓。上皆不從。仍下懇惻之敎。右議政申欽欲退去。公怒有言。右相連上箚辭退。上下敎曰。大臣居百僚之上。李貴乃於稠人公會之中叱辱相臣。無復忌憚。此豈寡昧終始保全功臣之志乎。其輕君父蔑朝廷甚矣。國有三尺。予不敢私。此意說與兩司。從公論科罪。於是兩司劾公先罷後推。乙丑二月。特命敍用。公上箚辭職。答曰。過而能改則猶足爲無過之人。卿勿吝改。以副予望。未幾召命下。公上箚曰。臣實狂戇。忘身任怨。臨事直前。此乃臣一生病痛。殿下不察慮遠之忠。乃下改過之敎。臣欲斲方爲圓。隨俗低昂。則將無物以事殿下矣。公在江舍時。王世子冊禮成。公自以元勳。未參盛禮。望闕涕泣。及公入城。世子卽命招見。公因晝講入侍。啓曰。今日得見東宮。容儀夙成。眞宗社之福也。第聞方讀十九史略。臣意帝王之學。與凡人不同。心志未定之前。必以嘉言格論。日陳於前。方有德器成就之望。請依先儒定論。先讀小學四書。以及史記。又請以金長生，張顯光，朴知誡爲輔導之官。又擇朝臣之子年幼端良者。居常侍奉。誦讀文字。以期成就之效。憲府風聞王弟綾原君殺人。啓請査治。其實所殺者宮奴也。國法殺其奴者減其律。不以殺人論。上以憲府搆陷王弟震怒。竝遞言官。公上箚諫曰。綾原君殺人之事。巷言籍籍。言官隨聞請罪。有何搆陷之心。殿下輕蔑臺諫。無異庶僚。言涉貴戚則無曲直例下峻批。臣恐中外有識之士。有以窺殿下之淺深也。上答曰。箚中所陳。無非格言。益嘉卿愛君之忠。時國用不繼。議減百官俸祿。公箚陳十三條。論生財之道。上令大臣議處。大臣請以公兼管鹽鐵等事。上以公老不許。廟堂以西鄙爲憂。議調兵南方。爲添防計。公以爲遠地調兵。賊未至而根本先搖。條陳亡害。上從公議停之。玉堂論大司憲南以恭不合憲長。吏曹判書金瑬以年少輩不與長官相議。徑爲上箚。恐啓不靜之端。於筵中白上。上疑其黨論而甚惡之。應敎朴炡，兪伯曾，校理羅萬甲竝命補外。三臣者皆當時之望。一朝遠貶。摧折太遽。聞者咸駭。大臣政院三司爭之。皆不聽。公上箚曰。南以恭猝拜憲長。人皆致訝。玉堂所論。非有他意。殿下譴斥太過。至有情外之敎。甚未安也。又於筵中爭之。仍歸咎吏判。上曰。天使將至。姑舍是。先議接待事可也。公曰。殿下何爲托他事而不欲聞臣言乎。此事所係非細。不得聖敎則臣不敢退。仍極陳炡等冤枉。上不答。南以恭在宣廟朝久處權要。及癸丑之變。以非罪被謪。金瑬在銓曹。務爲調停之論。仍推轂以恭。後輩多不悅。遂有玉堂之論。金瑬慮其有弊而裁之。公又以朴炡等素有直名。不欲摧其論事之氣。二者各有所見。而議者多以公言爲是。時軍額多耗。兵曹議行籍軍。公建議曰。民散久矣。今雖籍軍。勢必逃散。終無益也。宜先行號牌法。丁壯有恆產者定役。貧者稱餘丁。歲出布一匹充軍需。雨班中健者稱武學。俾習武藝爲別隊。弱者爲保率。處置各有條理。則民不怨而軍額自足矣。箚凡三上。皆爲當事者所沮。上意亦以爲難行。一日朝講。極陳號牌籍軍利害。仍及朴炡等事。涕泣慷慨。語多侵金瑬。上盛怒曰。日晩矣。速罷經筵。公又進言曰。殿下怒臣令退。然不盡言則不敢退也。臣忠憤無他腸。曾與申欽，鄭經世，張晩等爭辨過當。至被譴罰。而事過兩無疑阻者。所爭公也。今金瑬不能釋憾。雖欲同事不可得。請從此辭矣。上又不答。旣罷。下敎曰。李貴恃功驕恣。慢蔑朝廷。事極可駭。先罷後推。以徵勳臣縱恣之習。朝議決意籍軍。將差遣御史。公時退居江舍。又上箚爭之。上意乃悟。始定行號牌之法。行之一年。民趨役恐後。始言不便者。到此皆稱便。後因奴變遂罷。談者至今惜之。八月有擇嬪之命。上意欲定於同知尹義立之女。朝議以爲義立之姪仁發從適爲逆。律應緣坐。雖蒙特宥。不可與爲國婚。金自點，沈命世等爭之太過。皆得罪。公時在罷譴中上疏曰。婚姻者。生民之始。萬福之源。雖士大夫家。必求內外無咎者爲之。況奉宗廟繼後統。其重如何。而欲定於應坐之人乎。一二勳臣忘身極諫。心實愛君。有何可罪。請下詢廟堂。博採群議。以正大禮。上不報。九月。傳曰。李貴頃日榻前之言。全無倫理。至嚴之分。有不暇論。忘生結義之意安在哉。予欲久置散地。俾知厥失。但遽發狂言。乃其病痛。不旋踵悔。亦其長處。年過七旬。餘日無多。功存社稷。小過可恕。今宜敍用。實職除授。令大小勳臣體予至意。用盡和協之道。翌日命招引見。公啓曰。朴炡等無罪見黜。忠憤所激。不覺語及金瑬。昨承聖敎。感淚沾襟。當自此直往金瑬家。負荊謝罪。且緣臣妄言。隔離天顏已經三月。自今以後。戒口不言。以贖前罪。上曰。卿言如是。予甚嘉悅。然豈可有懷不言。若使卿有過失。金瑬何可不言於予。但忘生結義之人。因此些少事。至於相隔。大是異事。故予責卿耳。公俯伏流涕。上屢命起坐。公以手抆淚。因語及邊事。上曰。卿嘗謂西邊姑無患。今年事勢如何。公對曰。今年則似無邊警。臣嘗欲於關西。復設五鎭管法。募集土兵。修築山城。使守令各率其民入守。據險淸野。以逸待勞。勿徵南軍。以固根本。方爲禦敵之長策。今者合一國之力。專守當路一城。或不能守則他無所恃。賊必長驅。如入無人之境。非計之得也。臣從前屢請自往料理。而聖上終不允許。若蒙採用此策則邊上幸甚。上曰。抄發南軍萬餘。姑勿赴防。令於境上待變何如。公對曰。賊未來而先發內地軍兵。雖不入防。其勞民動衆則一也。時廟堂以西邊爲憂。三南軍兵。竝令留待境上。朝命已下矣。上因公言大悟。卽停之。十月因求言上疏曰。上年適報之來。上下倉皇。其在獄三十八人。未暇查問。一時誅之。其間豈無抱冤者。臣竊見殿下前後治獄。例存欽恤。生而被罪者。次第見宥。死而抱冤者。無路得伸。王者之政。豈以生死有間哉。上答曰。卿言是也。卽命大臣議之。奇自獻，柳公亮，全有亨，玄楫等皆得伸理。公議多之。有亨之子䥪聞公之歿。爲之心喪三年。哭泣悲哀。如喪父然。趙憲者。宣廟直臣也。當倭變時。起兵討賊。力戰而死。後人編其遺稿。名曰抗義新篇。至是公上箚投進曰。節義之於國家。猶人之有元氣也。欲得節義之臣。當求諸直言之中。時平則面折廷爭。世亂則伏節死義。竊見故臣趙憲。弱冠慷慨。屢進忠言。當倭使之來。上疏請斬。仍陳備倭之策。人皆以怪鬼目之。擯斥不用。及國事危難。憲以一介匹夫。投袂而起。義士雲集。屢建奇功。及死之日。義旅七百人一時爭死。憲儒者也。軍旅之事素所未學。徒以精忠所激。能得人死力如此。況人主居萬乘之尊。握刑賞之權。而能以至誠培養節義者乎。請以此稿刊布中外。以勸節義之士。丙寅正月。拜兵曹判書。上之初卽位。卽下所生父母屬號議定之命。禮曹判書李廷龜，副提學鄭經世等以爲上以支孫繼祖統。是與爲人後無異。但以孫繼祖。非如以姪繼叔之比。父母之稱不可改也。於是追尊。元宗稱大院君。仁獻王后稱啓運宮。稱考而不加皇字。稱子而不加孝字。其祭式依德興故事。以上弟綾原君俌主其祀。時金長生，朴知誡皆以儒臣被徵入京。而兩人所見又不同。知誠以爲旣稱父母而以弟主祀。於禮有違。喪必三年。祭必自主。朝廷指爲迎合。譁然攻之。知誡遂棄官還鄕。長生上疏以爲帝王繼統。與凡庶不同。雖古者以兄繼弟。亦稱爲祖禰。主上稱考於宣廟。稱伯叔父於所生。方爲合禮。上下敎曰。有祖而後有父。有父而後有身。長生之論。亦不得行矣。自上年冬。仁獻王后疾篤。朝廷預議服制。而禮無可據。諸說紛紜。或雲當用庶子爲父後者爲其母之服。或雲當用爲人後者爲其父母之服。或雲當用父在母喪之服。議未歸一。及是仁獻王后薨。上命禮官定行三年之喪。於是大臣三司伏閤爭之。連四啓不止。上不得已遂下杖朞之命。諸公仍固請降爲不杖朞。上終不許。公於闕庭。力詆大臣。退而上箚。略曰。宣祖王子十四人。臨海無後。光海父子以罪廢。大院君卽其次也。卽禮所謂合立者也。今殿下以大院君長子。建大功承大統。若使大院君在世。則殿下之讓位。如玄宗之於相王。今雖早世。子之於父。豈可以死生而有間。今之議者以宣帝之繼昭帝爲比。此則大不然。宣帝之於昭帝。從祖也。旣後昭帝而又考史皇孫。是二本也。殿下以宣廟長孫。直承正統。有何二本之嫌。以旁支繼正統則爲本生父母降服不杖朞禮也。以長孫承祖統。而合立之父待以伯叔。欲以爲人後處之。此金長生誤認禮文之言。而擧朝靡然。如李元翼以元老之臣。亦主其說。至以去就爭之。其無識見可知也。且當初議禮。旣以稱考大院君。稱祖宣廟爲定。則是不以爲人後處之也。旣稱父子而降爲伯叔父之服。果合禮經乎。臣又見庭請啓辭曰。稱考者權宜不得已之稱。稱考爲何等事。而可以權宜稱之乎。此所謂求其說而不得者也。李元翼素有人望。而識見非所長。故頃於啓運宮疾劇之日。殿下欲祈禱山川。元翼以爲僭禮而止之。夫諸侯祭封內山川禮也。殿下爲一國之主。不得爲其父母祈禱於封內山川乎。又曰。今日廷臣欲導殿下以不父。若惑於廷議則終未免得罪宗廟。而反甚於光海之廢母矣。至引衛輒禰祖之說以爲證。上答曰。卿所陳是矣。然措語之間。不無乖當之論。故不得不略爲之辭。金長生只知有祖而不知有父。今日廷臣只知有宗統而不知與爲人後者有異。予亦以爲不識事理與禮文本意者也。近日啓箚中措語失當處不一而足。予甚痛歎。但雖不出繼。父在母喪有降殺之禮。今日之降服。尊大統也。非以叔母待之之意也。而卿比之蒯輒。斯言之無理。甚於言者矣。且予無不父先君之事。朝廷亦無不以父待之之語。而今欲比之於光海。亦何意耶。卿欲捄正而不知反陷君父於不孝之地。卿之識見。予未可曉也。且李元翼先朝元老。爲國領袖。蔑視凌侮。不遺餘力。此亦不可之甚者也。於是領相辭職出去。衆議大駭。兩司合啓請削奪官爵。上答曰。李貴所陳之辭。雖有無倫之處。其言未必盡非。旣有所見則必陳無隱。亦事君之一道也。李貴天性戇直。自少無奸邪之態。爾等不究本情。遽以迎合等語。構成罪案。今日所論。不亦已甚乎。玉堂又上箚請罪。上答曰。李貴言雖不中。功存社稷。位至崇品。非年少新進之輩所可輕視。今爾等肆意侮辱。此亦可駭之甚者也。李貴之言。謂之狂直則可。謂之奸邪則大不可。兩司爭之不已。上只命遞職。公再上箚乞解兼帶。上不許。答曰。以卿忠直。反被情外之斥。予亦歎恨。仁獻王后旣葬。將行虞祭。禮曹以爲綾原已爲喪主。虞卒之獻。當使綾原行之。主上當伏於哭位而已。但聖心必有所歉。擇日行別祭爲宜。公於行祭前一日上箚爭之。略曰。綾原臣也弟也。禮君臨臣喪。君主之。故其子不敢自主。況殿下於父母之喪。豈有退伏哭位。而使其弟主祭之理。雖曰參祭而不親獻酌。與不祭何異。上令禮官更議。而兩司達夜爭之。竟不得行。時兩司語多侵公。以爲違禮背經。公上箚辭職。上不許。七月。公以宗家在益山。上箚請暇焚黃。上命給澆奠床。令內醫齎藥以隨。又命本道設宴優待。又傳曰。勿爲久留。趁卽往還。時上執喪太過。大臣屢請從權。皆不許。公臨行上箚曰。匹夫之賤。猶不敢自輕其身。況殿下守宗廟社稷之重。而已過半年。仍御素膳。以貽慈殿之憂。竊爲殿下不取也。上答曰。予無疾病。卿勿憂念。十月入經筵啓曰。臣昨日在直中。聞有邊報。自上命招大臣及備局有司堂上而臣不與焉。臣以元勳。忝在與聞國政之列。而反不及於有司堂上乎。上曰。其時予不知卿在闕內也。且若是重事。豈不招卿相議。然非卿不能爲此言。公旣退。上語承旨曰。李貴言人所難言。其賜內廏馬一匹。丁卯奴兵大擧入寇。連陷三城。諸鎭望風自潰。報至。朝野驚惶。大臣啓請慈殿內殿先幸江都。而以訓監之軍分把臨津。公曰。臨津多淺灘。合守則諸灘無備。分守則兵力不足。請令大將各領手下軍官。分把各處。仍陳世子分朝之議。賊報日急。大臣與備局諸宰建議。請上早幸江都。議已定矣。前一日。大司諫李楘，執義尹煌等。以不守臨津及去邠之罪。歸之公。請加竄黜。上不許。時奴兵到平壤。送書要和。公適在賓廳。私問鳴吉曰。事當如何。對曰事急矣。不如巽辭厚幣以緩之。公曰此言是也。及事下備局。大臣諸宰皆心欲許而疑未能決。時都體察使李元翼，左議政申欽將陪世子南下。大臣邀到賓廳問計。所見皆同。和議遂決。令大司成張維爲答書送之。及駕幸江都。臺論又發。至請梟示。惡言狼藉。上又不許。時賊兵已到平山。遣被俘將官姜弘立，朴蘭英等。偕虜使劉海持書以來。自言不復踏平山以東一步地。朝議疑之曰。此賊到平壤中和。再遣使言和而深入至此。是誘我也。劉海請見。廷議又執不可。崔鳴吉於榻前啓曰。觀虜求和。似出實情。而劉海請見甚懇。爲宗社大計。屈意一見。恐無所妨。俄而劉海自江上馳入城請見。上遂決意見之。自此和議定。而衆淸益激。攻和之議始起。鳴吉旣被劾而去。廟堂諸宰言和者。稍稍變其初說。公獨挺身當之。與臺諫爭論於榻前曰。不能戰不能守。而又不能和。則將置宗社於何地。且曰。今之廷臣。孰不欲和事之成。而外爲大言。圖免時謗。此非事君以直之道。至於涕泣憤罵。聞者莫不駭怒。而公不爲動。三月賊已講和而去。公自以屢被臺評。連上四箚乞退。上皆優答而不許。還朝後言者攻和不已。一日於榻前。李楘力言和事之非。語多侵公。至謂之逢迎。公曰。今日和議。與宋朝不同。岳飛有滅虜之勢。而秦檜主和殺之。故爲萬古罪人。今李楘無岳飛之勢。而徒能大言。乃韓侂胄之類也。旣退。臺諫以公面辱言官。論以罷職。上只命推考。持平趙絅又上疏追咎和議。力攻勳臣。有太阿倒持等語。公上箚請下司敗。言甚激切。上下敎曰。贊成李貴功存社稷。年踰七十。宜朝廷之敬憚。浮妄之輩。做作情外無形之說。肆意慢罵。不遺餘力。至以梟示等語論之。甚可駭也。臺官所失雖如此。爲元勳重臣者。亦不可徒以投箚爲事。宜速出仕。共濟危難。其令史官諭之。過數日。上問李貴入城乎。政院以退在龍山爲對。上卽下召命。公又上箚。請依宣廟故事。令大臣辨明情罪。上下其箚於政府。左議政尹昉，右議政申欽回啓曰。去邠之議。初不出於李貴。其稱冤宜矣。朝廷預定保障之所者。政爲今日事也。住箚之計。擧國皆知之。以此獨斥李貴。誠可謂不近矣。我朝仁厚立國。待士大夫以禮。非名掛逆籍。罪關軍律者。未聞有梟示之典。李貴功存社稷。其慢罵朝臣。詬辱臺閣。特一時忿懥之過。而其忠君愛國。臨難忘身之大節。在朝者鮮有其儷。豈可以言語不中之故。因仍輾轉。不察其虛實。而枉加情外之罪名乎。諫院又以公請詰言官。箝制人口。論以罷職不敍。上答曰。變初臺論。似乎乘時搆陷。近日所投疏章。有同誣告。贊成李貴之必欲辨明。情理之所當不得已者也。李貴先朝舊臣。忠貫日月。非年少浮薄輩所可踐踏侵侮也。未久召命下。公上箚辭職。上答曰。此時國事爲重。些少廉恥。有不可顧。卿須速出行公。公旣入城。上卽引見。公啓曰。當初講和。所以姑緩兵禍。以圖自強也。今賊退已久。尙無振作之擧。臣竊悶焉。昔句踐旣脫會稽之厄。與大夫種，范蠡共謀國事。卒成沼吳之功。爲今之計。須得如種，蠡者二臣。一人治軍旅。一人主和事。然後和事固而武備完矣。仍陳募兵西邊之策。且言安州移營。黃州築城之不便。所言多與朝議相左。皆不得行。七月。元宗大王靈轝自楊州遷葬章陵。路當由京城。朝議以爲私親之喪。不可穿過都城。欲由東門外作路。而路狹山峻。不便行喪。議欲發民治路。崔鳴吉上箚爭之曰。鑿山開路。應費數萬役丁。民怨必多。且章陵雖未踐位。乃君之父也。避都城而從間路。於理有違。大臣亦覺其誤乃止。議者又以經過宗廟爲嫌。議於入城後別從他路。公又上箚爭之曰。士大夫喪柩皆從大路。未聞以宗廟爲嫌。獨於大院君之喪。避大路取斜徑。此何禮也。且殿下親奉靈轝入城。而殿下由大路。靈轝由斜徑。殿下之心豈得安乎。廷臣不察情禮。徒以降殺爲務。臣竊惑焉。上卽命禮官更議。竟由大路而行。公數與大臣論自強之策。言多不合。乃上箚條陳十餘事。上令備局回啓。而回啓欠詳悉。上令更爲回啓。而亦無一事見施。公又上箚逐條論辨。以明回啓之失。凡累萬餘言。十月又上箚曰。聖上憂勤五載。群下之怠慢日甚一日。誰謂君子得時。淸論方行。而國事之渙散一至此乎。臣之前後所陳。皆軍國大事。而大臣曰徐待後日。宰臣曰姑觀事勢。殿下亦以徐議爲敎。荏苒時月。坐失事機。一朝禍迫。雖思臣言。不可及矣。當虜變時。關西戍卒皆棄陣自潰。朝議以爲罪之則不可勝誅。棄之則軍律不行。遂論以減死而輕重其罰。或充軍罰防。或調發築城。或納布免罪。公上箚曰。等是逃軍而施罰各異。何以服人心。今因赦命。一切蕩滌。乃權時制變之策也。上悟卽赦之。先是橫城人李仁居謀叛被誅。鞫廳按治黨與。有金裕者供招。發眞主等語。上恐累及王子。特命勿問。公屢上箚爭之而不能得。至是逆賊孝立與爾瞻餘黨謀作亂。陰結內宦。以爲內應。約以正月初三日犯闕。陽陵君許𥛚在竹山聞之。以書走人急通予勳臣。領議政申欽在備局聞之。謂人曰。事急矣。差之一刻則亂已作而不可及。須先捕後聞可也。卽招捕盜大將分兵逮捕。賊黨或先入城匿跡。或已渡漢江。皆裹持兵器。期日暮犯闕。及捕問一一吐實。其與珙往來之狀昭著無疑。而孝立之招。又有珙密奉慈旨。誘聚兇徒等語。慈殿聞之大驚。下敎鞫廳。使之嚴鞫得情。鞫廳白上焚其供。公上箚曰。珙曾爲廢母收議。自知得罪倫紀。不容人世。乃敢矯誣慈殿。假託密旨。以爲嘯聚兇徒之計。其情不難知也。處此之道。所當窮問兇狀。使國人洞知慈殿受誣之由。然後慈殿之心乃安矣。今乃不問而焚之。臣恐殿下區區於曲貸之小仁。而實失爲慈殿辨誣之道也。初公屢陳處珙之道。不但爲國慮患。實所以保全珙者。而上疑公過慮。在朝諸臣亦以珙逆狀未著。多與公爲異。及是人始服公先見。而嫉公者或謂珙之叛。公實激之。以此歸咎於公。人言之可畏有如是夫。六月。仁獻王后小祥已過。上仍御素服。廷臣屢請卽吉。以遵降期之禮。上不聽。公以祥後素服。三年之制已行矣。獨綾原主祭爲失禮。乃上箚請別立禰廟。上不報。七月拜兵曹判書。仍帶判義禁。時有定配罪人。初配湖西。臺諫以罪人家與配所相近。請移配西邊。公上箚曰。徒年元非重罪。若移西邊則是律之以遠竄也。朝家定罪。各有其律。不可以一時好惡而輕重之。上答曰。臺諫以近家定配爲非。其言是也。卿文過爭辨。無乃不可乎。公上箚曰。臣旣忝禁府堂上。所執者法。決難撓改。請使他堂上改定配所。而遞臣禁府。以爲人臣文過者之戒。上下敎曰。李貴雖重臣。亦一臣子也。告君之辭不當如是無倫。遂命改差。公遂詣闕啓曰。臣之欲守王法。實出於爲國盡忠之心。而反爲無倫之歸。辛毗之牽裾。朱雲之折檻。中主猶能容之。以聖上之大度。不能容一垂死守法之老臣。乞賜骸骨歸。上以安心行公爲答。宋匡裕者。本無賴人也。與前佐郞尹雲衢有宿嫌。上書告變言雲衢與湖南士子林垍，趙平等有逆謀。有司按問。匡裕凶狡有口辯。捃拓雲衢平日憂時悶世之言。指爲怨望。雲衢素狂疏。置對頗荒亂。辭連公孫前縣令恪。蓋雲衢卽恪內舅。而恪ㅍ爲南方守令時。雲衢等頗相往來故也。時獄事方急。愛公者頗以累公爲憂。公曰心知此獄之冤。而以連累爲嫌。不爲一言。非事君勿欺之道。乃上箚救之。上下敎曰。虛實間。旣曰謀逆則爲人臣者。似不當歇看。而今日治獄有同兒戲。李貴又上箚營救。其無謂甚矣。於是兩司俱劾公。遂有罷職之命。未幾特命敍用。還授本職。公上箚辭不許。方雲衢繫獄時。凡與雲衢相識者。人人惴恐不敢言。獨察訪趙存中上疏伸理。遂下獄。律應杖流。公以俱上疏救雲衢而罰有異同。乃陳章待罪。又因登對力陳存中無罪。上特命減杖。公悶雲衢以愚忠獲奇禍。心常悶悒。筵中又白其冤。語多侵大臣。大臣待罪。上特命推考。公於是再上箚辭職。皆不許。國家自有朋黨以來垂六十年。上自初卽位。深惡其習。縉紳間有言涉黨論者。皆斥不用。以此排軋之風少止。而往往有形跡太拘之嫌。公以爲善善惡惡。得其當則朋黨自消。專務包容而是非不白。亦非爲國之道。乃以癸未風雨錄丁亥萬言疏。上箚投進曰。是非之天。人皆稟之。而不能明於世者。其心先有所偏係故也。心有先主則人之邪正言之是非。不能辨別。而賢邪雜進。薰蕕同器。終至於邪反勝正。又曰。人主一心。當如鏡無塵如水無波。與秉心公平忘身循國者。同其好惡。然後善者自爲一類。惡者自爲一類。善惡旣分。明黨自息。宣祖眞知此理。乃曰願入於珥，渾之黨。朱子亦曰引君爲黨。此豈護黨之言哉。上答曰。黨之一字。雖朱子之言。予亦惡聞。卿勿復言。公因此辭職。其後又入晝講啓曰。臣聞頃日筵席。領相吳允謙因臣言辭職。殿下以李貴所爲。恐有年少氣勝輩效之爲敎雲。臣願殿下勿以此爲慮也。臣有三子。皆不能效臣所爲。每當入侍。輒戒臣母多言。況他人乎。人情莫不欲利於己也。今臣以妄言之故。連被罪罰。不能自保。人將以臣爲戒之不暇。況肯效之乎。且頃日所陳。只言今之相業不如古之大臣雲耳。領相因此乞免。甚爲未安。上曰。卿以元勳重臣。其言甚重。故相臣不能自安。予常戒卿謹言爲此也。公又啓曰。殿下頃日答臣箚曰。黨之一字。雖朱子之言予亦惡聞。聖賢之言。何可輕爲非斥。上曰。大賢以下。其言未必盡善。如孟子之言。往往不無後弊。公乃退而上箚曰。殿下不求大賢立言之本意。反以有弊爲敎。臣竊惑焉。殿下徒有惡黨之心。而未知破黨之要。仍以朱子與留丞相書書諸箚尾以進。上答曰。後世之人。不識朱子本意。徒以引君爲黨爲心。則其弊有不可勝言者。故予不敢默無一言。六月上箚辭職。答曰。卿用人無私。鍊兵有法。予甚嘉尙。此時兵務。卿不可不爲擔當也。七月。校理羅萬甲以口語得罪。謫配海州。大提學張維上箚訟冤。上下敎峻責。貶爲羅州牧使。公於筵中啓曰。萬甲不能容人之過。雖不無病痛。而氣節則可尙。臣聞其被竄。出見於城外。其母老且病盲。失聲號哭曰。我將何歸。聞者莫不惻然。又曰。張維以大提學。降授州牧。此前所未有之事也。今因此事。朝廷之人皆重足而立。臣竊憂之。時朝著間有浮謗。至以先後輩分黨爲言。相臣疑之。因經筵白之。兩人旣得罪。搢紳爻象益不佳。公竭力伸理。後輩頗有賴雲。九月掌令申達道以公筵中語侵相臣金瑬。而言官不卽論劾。詣闕避嫌。大司憲洪瑞鳳亦爲引避。上下敎曰。昔藺相如不畏秦王。而屈於廉頗者爲國也。今此兩人不相和睦則乃廉，藺之罪人也。今苟有分朋作黨。濁亂朝廷之漸。則毋論大臣重臣。竝施竄黜。未爲不可。頃日兵判之言則出於泛然。且無相猜之跡。而申達道疑其有情。可謂過矣。於是憲府劾公罷職。上只命推考。公前後所陳軍務事例。爲備局所寢。至是又上箚陳十七條。皆不見施。乃上箚辭職曰。臣忝在本兵。不得行一計策。請賜遞免。上不許。公又上箚曰。今日國勢。如坐漏舡。而上下恬嬉。唯事姑息。臣之所陳十七條。可謂救弊之藥石。而已過旬日。寂無可否。臣竊悶焉。上乃下敎慰諭。庚午二月。傳聞奴兵踰長城犯皇都。朝野惶駭。而未知虛實。上避正殿以待之。公詣闕啓曰。君臣之義。父子之倫。乃古今之通誼。天地之常經。今日皇城被圍之報。雖未必的知。而旣聞其言則當先抄發軍兵。以竢天朝徵兵之命。若欲等待的報而發兵則緩不及事矣。又曰。旣聞君父被兵。則臣子分義。豈可以傳聞未詳而不思預講勤王之策乎。臣職是主兵。自聞此言。廢寢與食。躬詣闕下。敢暴愚衷。上下敎嘉奬。卽令廟堂議處。廟堂以姑待的報爲請。公累上箚爭之。言益剴切。識者韙之。四月島帥陳繼盛爲劉興治所殺。朝廷議發兵討罪。公詣闕啓曰。興治雖有罪。乃天朝將官。非蕃國所敢討。卽欲討之。宜先數其罪狀。聞於天朝。得命而後方可加兵。上不聽。公連上箚固爭。上以公眩惑軍情。特命罷職。六月敍用。公得痢疾甚苦。上憂念特深。醫問交道。上聞公思喫鮒魚膾。命捕諸禁池以賜之。上每遣人問病。公必強起。加朝服以待之。上恐其勞動添傷。只命私問子弟。不令公知之。上又聞公見人言及國事。輒致憂傷。戒令不得接客。及公病癒。上特招看病醫。饋酒而厚賞之。十月。公上箚請早建禰廟。上不報。上年崔有海之使寧遠也。漂到登州。與戶部郞中宋獻頗相往來。因問本國議禮得失。宋爲小說以贈之。其言曰。余在東牟。與鮮使者甚驩。細聞該國禮義夥天下。且審國王昭敬王之孫。張義奠邦。而厥考辭世。不能如唐宗之尊父。其茹痛固也。上欲追孝。下守經常。擇執中宜。信曠古之徽也。然以余揆之。豈無義起之禮。天無二日。人無二尊。旣爲人後。又隆所生則是二本也。二本而不之嫌則如不義何。若無所後。父子大倫。天地定位。不敍昭穆。如非禮何。持重大宗者降於小宗。以義掩恩也。國君取支子入承大統。則義重君臣。不敢以私恩躋大宗也。若無受國之恩。而身懋鴻烈。直紹祖統。則尊父承祖。乃所以尊祖敍倫。非徇私情儔也。有海還朝。見朝議方峻。匿不出。久之私示南陽君洪振道以示公。公陳箚獻之。箚入。上以有海不卽啓知。特命罷職。於是朝議譁然。以有海敢以朝家莫重之事。私自問難於華人。論以削去仕版。公上箚救之曰。朝家難處之禮。問於中朝知禮之人。有何所嫌。上答曰。予意已喩。卿其深思。未幾以公前箚及宋獻禮說下政院。傳曰。卿等力言此事。而予愚無知識。且畏不許者衆。未定大禮。今觀宋戶部論禮之文。可謂不謀而同。今日始信卿等之識禮也。大抵此事。求之千古。絶無其儔。而援比不類。箝抑太甚。人或以追崇爲言。則怒目相對。恣意排擊。此豈偶然計哉。兩司之論劾崔有海。亦有深情。予實薄其爲人也。噫。欲尊父母。人子常情。不得與無財至痛。得之而不得尊亦至痛。苟無是心則非人也。雖然。人皆憤怒。慢言蜂起。則是欲尊而反貽辱也。先君無德。予亦無功。廷臣之不敢言而敢怒。實在於此。予安敢排群議而強行哉。天朝公論雖如此。予不敢靦然開口。卿知此意。勿使予得罪於臣隣。公上箚曰。臣之據禮陳辨前後二十餘箚而不知止者。無非所以明天倫立人紀者。而聖明尙不覺悟。及見宋戶部之論。乃曰始信卿等識禮。殿下旣悟矣。則亦奚憚而莫之爲乎。昔在南宋時。議祧禧祖。乃雲太祖取天下。何與禧祖。朱子非之曰。秀才起家貴顯。自是力學致位。何與祖先。而朝廷贈職必及三代。如公之說則不必贈三代矣。程子又曰。禧祖誕生神孫。不可謂之無功德也。況大院君以宣廟之子。誕生聖躬。開中興之業則其功德何如也。又曰。殿下若據先儒定論天下公議。欲盡爲子之職。則在廷諸臣各有父母。孰敢與此議矛盾。伏承聖敎。殆非人臣所忍聞。無乃待廷臣太薄乎。請下臣前後疏箚。令大臣禮官三司會議。速定大禮。上不報。公遂貽書領議政吳允謙。歷擧朝廷前後失禮。言多過激。臺諫論公詬辱相臣。遂命罷職。公猶上箚力爭累萬餘言。上不報。辛未正月。特命敍用。三月集慶殿火。上素服哭。遣官行慰安祭。朝議以爲宗伯重臣。不可遠出。仍命遣承旨。公以爲此莫大之變。宜告宗廟遣大臣。而今只遣承旨非禮也。再上箚爭之。禮官不從。公又上箚極諫其不可。上答曰。此事因倉皇。未免苟簡。只自悔恨而已。上引見靖社元勳於春輝堂。而不令承旨史官入參。右議政金瑬啓陳未安之意。上下敎曰。祖宗朝見勳臣。亦有如此之時。有何所妨。旣進見。東宮伏於左。兩大君伏於右。上親執爵以勸勳臣。如家人禮。金瑬曰。今日承旨史官不入。甚爲未安。公進曰。臣意則不然。殿下不爲此等事。故國勢如此矣。因歷陳祖宗朝待勳臣故事。蓋公常惡朝廷太拘虛文。而君臣情義未免阻隔。故其言如是。上命勳臣各陳所懷。獨公所言縷縷甚長。不可盡記。酒酣。公進曰。臣欲起舞。惜無聲樂。上曰。雖無聲樂。亦何妨。蓋上特爲謾語以戲公。而公性直不悟。強欲起舞。而醉未能也。拜判義禁。時適有三省之獄。而不可於公意。連上箚辭遞。四月。上命招大臣問追崇當否。諸公皆陳其不可。左相爭之尤力。上曰。廷議如此。予不敢強。予將奏聞天朝而決之。大臣又以爲不可。上不悅而罷。仍命政院廣詢廷議。政院又爭之。上下敎曰。寡人猥承丕緖。恐德不類。故雖恭默度日。恆懷不安。頃觀華人論禮。可謂令人知恥也。仲尼曰食夫稻衣夫錦。於汝安乎。此譏其不思報本也。子輿曰不得。不可以爲悅。是痛其不能自盡也。大抵今日之事。無二本之嫌。有昭穆未備之欠。且與古事不侔。奏請於天朝。以竢上國裁處。政院封還。上下敎曰。天朝不許則予亦無憾。於是兩司合啓爭之。上曰。旣非爲人後則追隆所生。其於禮義。少無不可。而九年論難。一向不悟。排擊異己。有同私讎。今日國習。可謂異哉。尊父敍倫。禮所當然。稟命天朝。義不可廢。大臣率二品以上。會賓廳爭之。答曰。追崇可否。天朝裁處。然後昭穆一款。方可議定。此非今日所宜預論也。大抵高曾祖禰二昭二穆者。禮之常也。僖，閔，孝，懿之有父子義者。禮之權也。捨經論權。未知其可也。五月。特拜崔鳴吉爲副提學。時廷爭方張。鳴吉自以所見不同。不敢出謝。上箚辭職。仍陳朝廷議禮之失。且請別建禰廟。以從古者葬以士祭以諸侯之禮。上答曰。今之廷臣。皆曰識禮。而平生讀書。以儒自處者。不知父母之不可無。朋友在喪則毋論親疏。皆往一哭。而啓運宮之喪。百官不爲會哭。君上成服於內。而臣下着吉服於外。金長生稱叔之語。至今猶爲杜漸之計。若此不已。則必至於臣不臣而子不子矣。彼昏塞好勝之徒。終無改悟之理。故欲爲奏聞天朝。以定是非。而朝廷以違經之言。無據之說。逐日張皇。自以爲擧國公論。亦甚異哉。卿之疏中所謂旣已稱考則不可謂之爲人後。稱考而使其弟主其父之祭。於禮未有所據。此亦不過一時義起而定之者耳。義起而從厚。猶爲可疑。義起而從薄。豈無未安。一廟中兩高祖。亦爲不可等語。皆有所見。然彼務勝護短之輩。必不見此而回心也。且禮記中葬以士一款。每每拈出。以爲爭執之地。而祭祀一款。全不理會。箚中所謂得其半失其半。是也。因予不學無識。見侮於臣僚非一再。良可歎也。公乃上箚曰。崔鳴吉不得不動於廷議。乃曰追崇之擧。禮無明文。事涉義起。不亦異哉。又曰。金長生八十窮經。尊信聖賢。朴知誡讀書林下。敦行孝悌。而長生因議禮一事。聖眷少衰。歸臥鄕曲。知誡亦爲時輩所攻。不得接跡於朝。臣常以爲聖朝之欠事。頃見崔鳴吉箚批。聖上之輕視老儒。甚未安也。且得見朴知誡所著禮說。與鄭經世，張維等不祖公子之言。全不相似。故竝爲書進。乞下廟堂。使之速定大禮。上下其箚於政府曰。從容講定。勿爲率爾揮斥。大臣推諉。終不得議啓。七月公以前箚久未回啓。上箚請速爲議定。大臣回啓曰。周之追王。儀禮所稱。皆指始封之君。而所謂禰廟。當寧之第一代爲禰廟。非必以考位爲禰廟也。公又上箚爭之曰。大臣未有主見。乃用張維誤引之禮。請稱宣祖爲禰。甚無謂也。若曰不問倫次。唯以繼序爲禰。則我朝明廟何不以仁廟爲考。而乃以皇兄稱之乎。若如今日之論則必將盡變祖宗廟制。宣廟以祖而降爲禰。明廟以曾祖而爲祖。仁廟以曾伯祖而爲曾祖。豈不悖禮之甚者乎。上留中不下。九月。公入經筵啓曰。古之儒生必講小學。然後入於大學。而昏朝十數年間。人陷禽獸之域。挾書論講者。爲世所笑。至我聖朝。亦未聞興學校之政。李元翼雖爲元老。而未講聖賢之學。故至於經傳闕如也。又曰。朴知誡讀書林下。行同古人。而趙絅以蓼蟲斥之。近聞四學儒生至削知誡儒籍雲。尤可駭也。上甚怒。特命停擧。自議禮以來。一時名流皆以攻禰議爲士論。而實未有的確證據。不過隨聲和唱而已。及是張維著說。引春秋胡傳僖，閔祖禰之稱及朱子周廟昭穆之圖以爲證。名曰典禮問答。維素有盛名。在朝者皆籍此以爲口實。鄭經世在嶺南聞之。以爲的證。投疏陳辨。公益怒。於備局坐上。嫚罵張維。聞者甚駭。公於經筵啓曰。張維作典禮問答。自以爲士論。而其所謂禰無定位者。此得罪萬古之言也。聖上必以連姻。不忍加罪。然此係明倫大義。不可貸也。又曰。殿下欲定大禮則須先召朴知誡。引用所見明正之人。然後是非可定也。當此之時。如洪瑞鳳者豈可爲銓長乎。今之所謂士類者。皆陷於無本之論。不如盡黜此輩。待議禮定後還爲收用。亦未晩也。又曰。小臣若爲吏判則如朴知誡者布列朝廷。何難於定此禮。臣所上箚子凡三十六度。請勿留中。出示大臣。使速議定。十月拜吏曹判書。公上箚辭不許。持平吳竱論公銓長之除。出於筵中自請。有曰天官冢宰。爲任如何。而人臣敢以私求。人主敢以應求哉。上下敎曰。李貴之自薦。殆無虛月。若因其自薦而應求則爲相亦已久矣。何待九年。設或應求。功存社稷。職居一品。其識見過於望重元勳。置諸天官。固無不可也。以自薦爲非則何以到今始論。以應求爲非則兵判時何不糾正也。公呈告乞遞。上不許。仍下召命。再上箚辭職曰。臣非不知朝廷之上。禮讓爲重。而言語煩雜之病。得之天性。見聖上卽位以來。國事日非。時事日難。朝廷之上。是非不明。大倫將晦。臣誠慷慨憤懣。以此心恙尤重。爭是非於大臣則時肆詆罵。不知大臣之爲重。爭是非於君父則極言竭論。不知君父之爲尊。至於見大臣謀國之不臧。則寧欲身當大臣之任。見銓曹用人之不公。則寧欲自居銓衡之地。榻前自薦。非止一再。以此君上見輕。同列笑侮。臣非不知。而狂症時發。欲禁不得。臣之實無好爵之心。國人之所共知也。然臣旣實有是言。而除拜之命。適出近日。竱之致疑。亦或然也。上答曰。卿若不出。奸計得成。國不爲國。宜勿固辭。執義金世濂，掌令李坰，朴安悌等繼發請罷之論。上答曰。論人罪狀。必原本情。雖小官賤夫。不可因其私好惡而輕論。李貴之自薦。非止一再。故聽之者不以爲疑。言之者亦無干澤之心。今爾又以其言爲有心。不亦異乎。以予觀之。構陷吏判者似有別情。更勿瀆擾。明日連啓。上答曰。爾等之晏然連啓。似極無恥。不圖今日。復見曩時之態也。未幾特命金世濂，李坰，朴安悌竝補外。公不自安。力請辭退。三度呈辭四度上疏。皆不許。吳竱素淸介。故公於初政。首擬持平。而爲人執拗。自初力排禰議。謂公榻前之言實有意於求之也。朝中諸人雖不悅公者。亦多以竱言爲非。大司憲姜碩期，大司諫尹墀，司諫金南重，獻納羅萬甲等頗發明公本心。而上亦惡竱傾軋。斥不用。十二月。上下敎曰。聖人之孝。以尊親爲大。人君爲治。以孝敬爲先。考廟不可久在陋巷。禰位不可長作空室。大禮未成之前。予不得一刻安心。事關天理綱常。令禮官從速議定。禮曹判書崔鳴吉等詣闕回啓。略曰。今日之禮。經傳無可證。史籍無可據。禮奢寧儉。請倣光武故事建別廟。公上箚曰。光武稱考元帝。而又以南頓令入廟。則是廟有兩考。故不可不別立四親廟。若使光武爲元帝之親孫。則必不論其父之合立與否。而列於昭穆矣。崔鳴吉於此禮。稍有識見。明知大倫之不可廢。終始與廷議相反。而到今不能自守己見。妄引不近之例。欲爲別廟。其意蓋以爲入廟與別廟。隆殺雖不同。而要不失父子之大倫。故不欲大拂於廷議。爲此苟且之論。臣竊惜之。於是大臣三司經月爭執。皆不得命而退。追崇之議始定。大臣禮官會賓廳。議定尊號。而獨廟號闕焉。公又連上箚爭之。遂上元宗之號。大司憲金尙憲追咎公廟號之議。與諫院合啓劾公。公引入乞遞。六月。仁穆王后昇遐。公不得已出仕。七月呈辭三度。加給由。公再上箚辭職。有曰。今國論歸正。大禮得完。臣之至願已畢。此後用人。不問論議如何。惟視人器當否。然後朝著乃安。此時銓長。須用論議公平。不被指點之人。以爲收拾士論之地。上察公至誠。遂遞銓長。八月上箚曰。儒道之盛衰而國家之治亂係焉。漢高馬上得天下。而以大牢祀孔子。光武積苦矢石間。而首起太學。漢家四百年帝業。實基於此。又曰。輔養東宮。爲治道根本。今世子之側。無一名儒可乎。朴知誡養德林下。爲士子矜式。宣廟朝成渾以林下之人。特兼經筵官。請依宣廟朝故事。以朴知誡兼書筵官。使之出入筵席。輔養東宮。事下吏曹。吏曹寢不行。仁穆王后初喪。上執禮太過。玉候違豫。數月後廷臣始知之。大臣率百官伏閤請從權制。屢月不許。上疾日漸危苦。大臣與藥房提調詣倚廬之外。請得一謁。上不許。廷臣憂懼。不知所出。公乃詣武德門內。固請入侍。上答曰廳事狹窄。茲未得見。公涕泣以啓曰。自上違豫已久。臣子之情。不勝憂悶。廳事狹窄則臣請獨爲入侍。上猶不許。凡三進而後始蒙引見。公仰瞻天顏羸毀。不覺涕淚交下。極陳從權之請。且曰。殿下旣以勉從答廷請。而終不許進。是失信於群下也。上猶不許。冬金汗移書恐劫。朝廷議增歲幣。公上箚曰。謀國之道。戰守和三者。而和者。乃戰與守俱不利然後不得已之計也。徒恃一和字。而無意戰守則國必危矣。仍陳兩西兵使專守一城之失計。其說縷縷。皆前箚中意也。祖宗朝平安兵使設營於寧邊。體察使張晩以安州當賊路要衝。遂移兵營於安州。公屢爭之而不得。及丁卯之變。安州城陷。兵使南以興自燒死。賊退後朝廷改築安黃兩城。仍爲兩西兵使入守之處。公又苦口爭之。蓋公意欲於兩西諸邑。各設山城。賊來則入守。去則出耕。而兵使爲游軍。應援諸城。方爲萬全計。故終始眷眷不已。言雖不用。議者多以公言爲有遠慮雲。十二月。上箚陳分兵農，擇將領，復鎭管，抄選兵，據險淸野凡十四條。上下其箚於備局。公旣與備局相左。而忠憤慷慨。見其言之不用。往往輒加罵詈。備局亦頗苦之。回啓曰。兵難遙度。謄送箚本於兩西監兵使。參以道內事勢而處之。上以事涉推諉不允。於是更爲回啓曰。分兵農一款。不可輕議。據險淸野等事。請令帥臣着實施行。其實皆推託之言也。公又上箚曰。今日廟堂所講。只在歲幣多少而已。無一策及於戰守。是將坐待危亡之禍。蜂蟻至微物也。猶知護其君。曾謂最靈之人而反不如蜂蟻乎。朝廷者。四方之根本。根本先搖則枝葉自披。臣自前請以江都南漢爲保障者。以都城難守故也。今者金人難從之請。愈往愈甚。彼旣與中國相持。不欲又生一敵。但以在我無備。故爲操縱。我低一節則彼高一節。我高一節則彼低一節。此不可以義理曉也。不如入保江都。先固根本。以示不可犯之形。又曰。自古遭亂之時。豈無一策之可救。而旣不能自出奇策。又不能採用人言。而曰無人才無善策可乎。因擧諸葛亮集衆思廣忠益等語。譏切相臣。上留中不下。癸酉正月。公以前所上籌邊十四條未蒙採用。又撮其中最緊五條上箚陳之。二月初五日。赴備局。於坐上得疾。遂舁還第。上聞之。遣內醫不離看病。所服藥物皆出自內局。別監臨門問病日再三。王世子再遣宮官以問。病篤。中使來傳上敎曰。聞卿病甚。孤欲親問而病未能焉。卿如有所懷。悉陳之。公已不能言。只垂涕而已。十五日。疾轉篤。朝日上窓。作氣而起。向日俯伏。若拜跪者三。傍人問曰。今之拜跪。無乃永訣天顏之意耶。公頷之。已而命盡。享年七十七。訃聞。上爲之擧哀。聲徹外庭。乃下敎曰。李貴知無不言。竭誠輔國。賢直之臣。今忽棄世。孤甚悲痛。斂葬等事。其令該曹各別磨鍊擧行。賜御衣三襲。紅段衾一件。御履一部。王世子亦賜衣二襲。以爲襲具。三殿各送承傳。終始護喪。棺槨出自長生殿。米布出自內需司。旣成服。三殿遣中使弔諸孤。又令勸粥。舊例王世子師傅之喪。世子爲之擧哀。賓客以下無此例。至是世子下令曰。李貴非他賓客比。且曾經貳師。凡事一依師傅例爲之。侍講院以違禮爭之。世子不聽。其後又率宮僚。親臨弔祭。禮曹援例防之。不聽。十九日。上下敎曰。李貴才德俱高。而未及卜相。其令該曹追贈領議政。以表孤悲悔之意。公以元勳。久未入相。人多稱屈。及下此敎。聞者莫不流涕。上又特遣葬師。令極擇吉兆。旣卜。命圖形以進。將葬。大殿東殿各遣中使致祭。祭饌皆出自內廚。又命京畿監司造給墓幕。其發引也。兩殿又遣中使護至葬所。夫人先公沒。葬在別處。及將遷祔。上聞之。命給奠床石灰及役丁以助之。又命戶曹限三年給祿。憲府爭之。不允。旣返魂。上數遣別監問諸孤。賜送絡繹。碑碣諸役。無不軫念下問。一日。別監傳給封書曰。去夜夢見先卿。先卿伏地涕泣。孤亦執手流涕。覺來不堪悲愴。今歲律將暮。子孫不無艱窘之患。故令內需司給米十石。卿其輸去。公初葬交河。以宅兆不佳。諸孤將謀改葬。上聞之。賜綿布四十匹。勳臣改葬。無禮葬之例。上特命京畿公淸兩道。給一路擔丁及奠床石灰造墓軍。別遣中使祭路左。自喪至葬以及三年之內。委曲眷念之恩。終始如一。以甲戌九月十七日。永窆於公州南面掛城山戌坐辰向之原。夫人祔焉。公自少慷慨有大志。以經濟自期。宣廟朝數上書言事。人多嘲笑。目之以疏魔。坐此拓落不偶。以至白首。及當中興之際。諸公雖皆有謀。而頗懷前卻。不敢輕擧。公獨奮袂決策。爲諸公倡。遂建大功。遭逢以來。恩眷特隆。感激奮發。欲大有施設。所言皆經國大計。諸公多以爲闊於事情。而上亦疑其不適時宜。雖不能一一採用。遇有國家大事。則必召公決之。其於事君之際。專以勿欺爲主。凡有所懷。悉陳無隱。至於屋下私談。不欲令上聞知者。靡不上達。故人皆憚之。雖親愛公者。不敢以私語及於公耳。見國勢不振。諸公多欲斂避自全。而忠言反被沮格。憤懣抑塞。常欲以身當之。屢於榻前自薦而不以爲嫌。上益嘉其忠。遇事敢言。不避忌諱。屢遭嚴譴。亦不少挫。每當登對之時。言及朝政。縷縷不止。繼以涕泣。史官疲於記注。筵臣倦於聽聞。惟上察公悃愊。不以爲過也。居官任職。務存大體。雖若忽略細微。而官事自擧。其在西銓。選年少武臣。悉敎以兵書。設能魔兒廳。鍊習陣法。皆祖宗遺制。中廢不行。至公咸復之。及公去位而此法又廢。識者惜之。自壬辰倭變後。朝廷急於防邊。廣設武科。人多倖參。至昏朝又爲萬人科。名在西班者殆二萬餘人。爵命不能遍加。則怨罵隨起。前公爲判書者無不枉被醜謗。及公爲政。考其武藝等第功勞輕重。以次注擬。人不敢干以私。雖不得官者。不敢以怨言加公。在東銓亦然。求訪一時有才行者。錄爲冊子。點名授職。無纖毫係着。仕路益淸。尤致意於輔養東宮。崇奬儒敎之方。登筵進箚。惓惓不已。自癸亥以後善類當國。淸議盈庭。以名節相尙。往往不究事實。唯名是趨。而搢紳欠眞實敦樸之風。其有妨於國家大計者多矣。公每對上。極陳好名之弊。常誦許魯齋所稱仁慈禮讓孝悌忠信而亡國敗家之語。以譏諷朝廷。欲救一時之弊。數與時輩相角。人皆駭怒。彈章相繼。而公未嘗少存蔕芥。襟懷坦蕩。不置恩怨。雖素攻公者。見其非罪貶斥。必爲之極力伸理。以此公議多之。公雖爲後輩所攻。而識者知其有隱然之助。及公旣歿。自朝廷士夫以至街巷賤隷。皆涕泣相弔曰。忠臣亡矣。雖被公詆斥者。亦無不曰公大德人也。或有朝家失政。君上過擧。人莫不追思曰。延平若在。必能救此事。嗚呼。世之硜硜自好。以取重一時者。不乏其人。而至其建立事功。匡濟一世。以垂名於竹帛者。則必出於倜儻非常之人。鳴吉雖非知公者。而就其平生事業。撮其大而言之。丁亥之疏。以布衣而扶萬世之公論。癸亥之功。以匹夫而贊中興之偉烈。至於骨肉之間。人所難言。周公大聖也。管，蔡之誅放。後世猶有餘議。況其下者乎。逆珙之於宗社。有不兩立之勢。而諸公以鳳城，臨海爲戒。叛狀旣著。猶不敢倡言請罪。公獨排衆議而力請。竟回天聽。以全宗社。公之心卽周公誅管，蔡之心也。丁卯之變。宗社之危。僅如一髮。虜先請和。因而許之。以活生民。於義無不可者。而諸公以南宋和議爲戒。故爲大言。交章斥絶。大臣以下皆恐懼不敢言和。公獨冒群謗而力主。協贊睿算。保有東方。公之功視魏絳，季布爲尤多矣。然此皆利害所在。有不待智者而知之。至於禰廟之議。乃一時同然之士。論千古難定之變禮。前有濮議之嫌。後有嘉靖之鑑。誠可懼也。自有此議。見得彷彿。與時議差異如鳴吉者。亦往往有之。而係干大是非。咸懷疑畏。不敢盡其所見。公獨奮不顧身。十年血爭。卒定大禮。使父子大倫昭如日星。非夫高見卓識特立獨行。超然於榮辱毀譽之外者。能若是乎。其心虛而無物。其氣剛而不詘。其言質而不華。其慮事遠而不求近效。其忠君憂國之念。發於至誠。可證天日。所謂可大受而不可小知。託六尺之孤。寄百里之命者。其在公歟。公與人交。披露肝膽。不設畦畛。見其有過。對面直斥。過則忘之。無賢愚貴賤待之如一。平居坐客滿堂。略無倦色。居家敦孝悌。年六十遭母喪。廬墓三年。人以爲難。二兄早世。諸姪之無依者。收而養之。恩意無異己子。宗族之疏遠者。待之一如近親。訓子弟有法。三子皆位至金玉。而有過輒撻之。平生不以產業爲意。廩祿輒分諸親屬。甔石屢空。往往丐貸以食。夫人仁同張氏。贈戶曹參判某之女。當公微時。家甚貧。夫人手自紡績。以爲生業。艱苦無比。而不形言色。每謂公曰。家活有無。惟我在。公但讀書而已。敎養子女。恩義備至。雖在孩童。衣服飮食。必後長者。常戒其子曰。學聖人不難。平生不爲非義則便是聖人。生爲男子。讀聖賢書。而不學聖人。不亦哀哉。公孼子時膺。自幼撫養。凡飮食衣服。與己出無間。公嘗謂之曰。嫡庶不可無差別。夫人答曰。兒離母依我。若待之異於己出。則其如心所未安何。平生不着錦衣。子女婚娶。未嘗有一毫華美事。子三人。長時白延陽君。次時聃通政。潭陽府使。次時昉延城君。時白，時昉俱冊靖社二等功臣。女四人。長適學生金自兼。次適佐郞邊慶胤。次適修撰金卨。次適校理金慶餘。延陽有子女五人。長曰忻郡守。曰�縣監。曰悅。女二人適僉正金鍊進士趙來陽。時聃子四人。曰憕縣監。曰悙，懽，忭。女適尹惟益。延城子四人。曰恢，慣，恆，懏。女三人長適韓以平。餘幼。邊慶胤子命益參奉。金卨子一人女二人。金慶餘子一女一。謹具歷官世系。伏請撰述墓文兼牒太常議諡。以圖不朽。謹狀。