郭氏傳家易說 (四庫全書本)/卷01

郭氏傳家易說　卷一

　　欽定四庫全書
　　郭氏傳家易説卷一
　　宋　郭雍　撰
　　上經〈乾　坤　屯　蒙　需訟　師　比　小畜　履〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　包犧名卦必備三才之義故自太極離而為八名曰乾坤震巽坎離艮兊至文王重卦之後然後三才八卦不一而足而天地人之道或分矣獨八卦之名因之不改是以其義獨異於諸卦也説卦曰乾為天故世之説乾者止於天不得其道又以天為體乾為用夫以乾止於天則乾象當一畫不當有人道地道而備三才也孔子曰乾陽物也自道言之乾坤天地人無非一物則是三才陽物皆乾之道故説卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也以乾能備三才萬物之象而三才萬物之一物不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰乾也又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故天得乾之道而為天也八卦之名皆與此同義文言之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞利君子貞之類則疑其以元亨二德為一利貞二德為一矣蓋自易論之乾陽物也坤陰物也由乾之一卦論之則元與亨陽之類也利與貞陰之類也是猶春夏秋冬雖為四時由隂陽觀之則春夏為陽秋冬為陰是以四德或為二義可也且四德者在卦則為天地人而言之曰元亨利貞在天地人別而言之雖亦曰元亨利貞然天之所謂元亨利貞者如立天之道陰與陽之類是也地之所謂元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也人之所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是也天地人陰陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而卦之元亨利貞不可謂之隂陽不可謂之剛柔不可謂之仁義者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以乾之道天得之而為天君父得之而為君父圜得之而為圜木果得之而為木果大小不同其具四者則一而已所謂語大天下莫能載語小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六畫之下惟元亨利貞四字而已至周公益六位爻辭六十二字而易道備孔子彖象文言成今之易而後世明觀文王之易則知周公事業所謂鬱郁乎文者也亦見文王無聲無臭同於上天之載天不已文王亦不已之義由文王以觀包犧之畫則知包犧範圍天地之道同於太極至矣
　　初九潛龍勿用
　　爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物皆人道之內又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍而稱之者龍有聖人之德不必拘以乾象也初始也聖人之始果行育德未可為時用或時亦未能致聖人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至𤣥德升聞乃命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕於有莘傳説隱於巖野二老避於海濱亦皆是道或喻漢祖及後世之隱者皆不足以當潛龍之義
　　九二見龍在田利見大人
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之然後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之潛也有必見之理聖人之學也有必行之道舜之相堯伊尹之就湯太公伯夷之歸文王皆利見九五之大人者也人臣地道也故見而在田人君天道也故飛而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四時其吉凶合神不如是豈足以有天下之大而賛化育參天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以興也乾德以大為主故不言聖人而曰大人然則聖人之法乾法其大而已矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　三居臣道之尊當興事造業之任故終日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門不入之時然天下之理髙則危滿則溢必戰戰兢兢然後無危溢之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地無咎矣若厲者雖危也禹曰予思日孜孜舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之意也乾之道堯舜得之大禹得其健雖欲不為帝王不可得已故堯舜禹之授受係乎道之自然聖人無心於其間焉
　　九四或躍在淵無咎
　　初居下體之下潛之也潛則行而未成故不可用四居上卦之下猶有淵義雖潛道已革而無在田之位進退惟時固不可躍而進也然君子進德修業欲及時居近君之位時其可失乎是以疑於可進而自躍也可以仕則仕可以止則止所謂或躍也六爻之義大率以初為未仕四為己仕二為應君之臣三為人臣尊極之位蓋下卦以漸進而四為近君矣故二多譽得君也四多懼近君也三多凶危也
　　九五飛龍在天利見大人
　　孔子曰惟天為大惟堯則之孟子曰大舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為己憂雖堯舜之大其憂尚如此此九五大人之君所以利見九二大人之臣也天位不可階而升也故稱飛龍焉二帝三王未有不得大人以興者漢唐之際雖莫不然然皆權謀變詐小人之徒爭雄竊國而止耳安知所謂利見大人之道哉
　　上九亢龍有悔
　　九三過而惕故無咎上九過而亢故有悔然則龍德莫善於惕而莫不善於亢也亢則貪夫位慕夫祿不知進退存亡其悔宜矣堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退存亡者其惟聖人乎
　　用九見羣龍無首吉
　　九天德也用天德者徧覆包含無所不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下之德而無長天下之志至於天下樂推首出庶物之際一以無心應之而已象言天德不可為首為者自為之辭無首者戒其無自為首也是以堯無能名舜有天下而不與文王三分有二而事殷皆無首之道孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉知此然後盡用九無首之吉也乾坤純備天地九六之道故稱用九用六他卦雜而不純雖有所用亦乾坤之九六也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾之四德元為大元為始彖論一卦之才故首言乾元元之在乾猶人之有首也萬物之所以資始者在此且雲行雨施品物流形天之長育萬物健而亨之道也而乾元則統之聖人知此故大明乾元終始一卦之道得所謂潛見飛躍各以其時而成六位矣此周公繫爻之義也六位既以時成則聖人可以乘此而用天道或潛或見或惕或躍或飛或亢亦各因其時而乘焉此聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九乃見天則且乾道之變化也蓋非物物而生之大闢資始之戸使萬物無一物之不和是之謂保合太和乾始能以美利利天下不言所利者以此是乃乾之所謂利貞也聖人知乾之利貞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以寧萬國則首出庶物而萬國咸寧矣此又聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非獨統論一卦之體蓋以人事兼明之
　　象曰天行健君子以自強不息
　　天有乾之象也君子像天與乾者也天有乾之象者以乾健而天行亦健故也君子能像天與乾者以天行健而君子自強不息可像之也
　　潛龍勿用陽在下也
　　在下非獨處微亦陽未動而時未至故也
　　見龍在田德施普也
　　時至而出兼善天下膏澤下於民之時也
　　終日乾乾反復道也
　　乾乾自強不息也自強不息則反復皆天道造次顛沛必於是也
　　或躍在淵進無咎也
　　四為有位之臣與二同功雖有進退之義而義在有為故進亦無咎聖人懼其近而必進故或之亦慮其退而失時故曰進無咎也
　　飛龍在天大人造也
　　大人體乾行健不為小道也故飛龍見大人之為
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　易窮則變變則通通則乆亢不知變其能乆乎
　　用九天德不可為首也
　　善用天德者用其大不善用天德者用其強強無不及也處衆則欲長有功則欲伐故聖人於是戒之益賛於禹曰滿招損謙受益時乃天道其知用天德者歟
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　元亨利貞固不止於在人者則善之長嘉之㑹義之和事之幹非獨人事而已
　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞君子體乾之仁故足以長人體乾之嘉㑹故足以合禮體乾之利物故足以和義體乾之貞固故足以幹事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同乾之元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　道與世合則出而見道與世違則隱而潛惟有德者能之古之人邦無道至死不變又曰邦無道則愚豈不易乎世不成乎名者歟遯世無悶獨善其身者也不見是而無悶人不知而不慍者也行其所可樂違其所可憂此顔子所以不改其樂而人不堪其憂也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　初九潛而勿用故孔子言其隱德九二見而在田故孔子言其龍德之著見者由二爻以觀之中庸所謂誠則形形則著著則明明則動動則變變則化之序也庸言之信庸行之謹言行之見者安行之也惟正故能閑邪惟中故能存誠閑邪所以存其誠也有善世之功而不自伐故天下莫與汝爭功有正中龍德博而物化故能盡性盡人物之性豈閑邪存誠之所致歟君之德正中而已九二所謂咸有一德者也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　乾健也乾乾健之至其自強不息可知也蓋不如是不足以進德修業大有為於天下也德在我者也非內盡忠信則德不可進事業措諸天下者也其修辭外見者未見其所以盡成已成物之道皆不足以居業也事之方來可至者至之君子知動之微作事謀始也事之已徃當終者終之君子存謹終如始之義也卦至於三其道革矣自初至三可終之德業也自四以徃可至之德業也既盡善始善終之道故居三之尊而不驕任五之事而不憂雖在危地何咎之有夫內以忠信而進德外以辭誠而居業知至之幾知終之義不驕不憂皆兢兢而夕惕者也修辭立其誠如臯陶矢厥謨之類是也𤼵號施令皆修辭也以誠為主
　　九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎上下進退皆貴有常而不變而此無常者上下進退係乎時命也孔子嘗為委吏乘田矣豈捨正道而為此哉亦豈離類敗德而為此哉不得其時而已君子進德修業欲及時是以不忘於或躍也孟子以可仕則仕可止則止為聖之時而文言以或躍為欲及時其義一也由是為魯之司寇或躍之義存焉耳九四之處不以正疑其為邪也故言非為邪龍德在下而已違之疑其離羣也故言非離羣孔子懼進不以道而退不以義者故以及時釋或躍無咎之義
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也大哉君臣之道各從其類如是之至也故湯使聘之幡然而改者商之一德之臣也聞文王興而盍歸乎來者周之同德之臣也雖求之於上應之於下在人事如此而有必應必親之道者係乎龍德之同耳
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　貴而非其位不知退也髙而無其民不知喪也賢人謂九三也九三之德知幾夕惕與此異矣德既不同則在下不應不為輔也動不知止其悔宜矣
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　下也猶言微也如有鰥在下也時舍時可進故隨時而舍明有正中君德亦必待時前言位之人也後言爻之時也〈案前言以下原本在時舍句上今據謝主簿校本移正〉行事興事造業大有為也自試君子謹失時之戒故或自試上治以天德位天位治所從出窮之災窮不知變故災至天下治知乾元之義而用天德則治矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　陽氣潛藏則閉塞未亨之時天下文明君子出則道文明與時偕行時可行健君子應時行之行謂用也乾道乃革潛龍之義至四而革也乃位乎天德有天德而得天位也與時偕極乾道極矣時不復矣而不知止故與偕極乃見天則惟天為大惟堯則之觀用九之義見天之可則也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　元亨者乾之始也利貞者乾之性情也乾之始大是也乾之性情健是也惟其大故元亨而健故利貞也利天下者始於乾元故彖曰大哉乾元萬物資始可言所利則其利小矣不言所利無所不利也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　剛健中正純粹精乾之德也六爻𤼵揮旁通情乾之業也時乘六龍以御天乾之用也雲行雨施天下平乾之功也有是德則有是業有是用則有是功也然精者德之精情者卦之情乗六龍用九也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛健中正以崇德𤼵揮旁通以廣業時乘六龍崇德以致用也雲行雨施廣業之功成也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　隱而未見時之未至也行而未成德未大成也是以確乎其不可拔也成德者時成之龍德也言之信行之謹善世不伐德博而化皆可見也初之潛未足以與此
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　學聚問辯寛居之者期於仁以行之耳故潛龍勿用知其成而未成也見龍在田知其君德大成而可行也是以利見大人惟仁以行之為九二之事
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　在天為君在田為臣皆中正也三乘重剛而過中故為危懼之地
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　四承重剛多懼之地上不為中正之君下不為同德之臣中非興事造業之任故於進退懼而或之也或之則毋必是以可進則進可退則退故無咎
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　天下至大也非有天德者不能有天下惟有天德故其德有容無私於覆載其明無不及無私於照臨其序有常無私於生養其吉凶有感無私於賞罰是以能同於天而無相違之道況於人鬼乎蓋與天道同者不係乎先天後天也究觀乾之一卦則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地之能周公之爻明有天德則居天位孔子之辭明合天地則可以治神人乃知君道不可以不大也故堯則天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人歟
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　孔子可仕則仕可止則止可乆則乆可速則速孟子稱為聖之時大哉隨時之義也一失其正而為亢則於進退存亡得喪之際尚不能周知況天下國家乎聖人釋爻至於四五者蓋其道難以一義盡也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　乾健也坤順也天地之大德曰生則乾坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝馬順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之貞所謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至哉坤元坤德至順待唱而應不為物先故君子有所徃在物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之類也故得朋東北反坤之類也故喪朋世有以得為吉者堯之得舜是也有以喪為吉者坤之喪朋是也得朋則以順濟順可小事不可大事之道喪朋則以健濟順天下無不濟矣坤道以喪朋為正君子安此則吉孰大焉上言元亨利牝馬之貞蓋坤之繇辭自君子攸徃之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辭餘卦同
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　大則無不至至則有所極此乾坤之異也始則未生生則成形坤之資生順承之道是為坤之至也一順未足以盡坤之道其能合乾無疆之大德者厚載萬物而已元者四德之首也故統天為乾之元而厚載為坤之元也無疆之德健是也剛健中正此乾之所以大含𢎞光大此坤之所以至含𢎞言其靜而翕也光大言其動而闢也萬物資生而得咸亨者本於含𢎞光大而已乾為馬非坤也而坤有取於牝馬者欲合乾德無疆故有取於馬也合乾而非乾故曰牝馬牝馬柔順而行健坤道至柔而動剛故能合乾之德而行地無疆也君子法坤之道行此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動剛在其中矣且乾健坤順道之常也逆之則失其道也故坤先則迷而失常道後則順而得常道也然一陰一陽之謂道坤本陰而西南與類行是不知坤有剛柔動靜之道一於陰者也東北喪朋則得至柔動剛之理坤道乃備是以乃終有慶矣聖人出庶物而寧萬國者法天之行健也安於後順喪朋之正而終于吉者應地之無疆也坤合乾德之無疆馬行類地之無疆聖人應坤之無疆此三言無疆之別也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　天得乾道之大者地得坤道之大者聖人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各舉其大者明之也乾言天行健則知天得乾之健也坤言地勢坤則知地勢得坤之順也故君子法之厚其德而無不載焉古之人自任以天下之重者以此
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　陽主生陰主殺故春夏為陽秋冬為陰而陽為君子陰為小人坤之初六陰生之始而言履霜之漸以見聖人好生惡殺辨君子小人之分防微杜漸戒之於其早也霜之始殺未至于堅冰馴致其道有必至之理故也禍亂之作莫不由此是以大禹之戒言不見是圖而成王毖之於小宣王慎之於微詩書有取焉
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　臣道以順為正得順之至者其六二乎六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方大者疑於陽德也蓋不有是德則一於柔順而已又豈能東北喪朋而行地無疆乎故象以直方為六二之動而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順而健性之自然非習之而後能也蓋君子盡在已直方大之德而外物之來雖不習而可應猶所謂素富貴貧賤者也不習無不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠明也臣道得此則動靜之際無所徃而不為利雖非乾之不言所利亦盡坤之利矣繫辭曰坤其靜也翕其動也闢闢則含𢎞光大品物咸亨所以為地道之光也地道之光非以其動而光乎舜曰重華禹曰文命皆地道之光者也
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　坤以六二為一卦之主三非任時之責者雖有美德可明含而固守之可也或從王事謂從天下大務無成天之功終地之德而已然含章則不茹終於必吐而後己此待時之義也待時者從王事之時也知固守含章以待從王事之時則含𢎞光大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王事任天下之道而六二中正己當其位矣故或之含章可貞非小道也故知六二之外三之德可以任重
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也
　　六五之君柔弱在上而四又以柔德獨近之其道危矣惟六四知幾之君子一以柔德自處既絶直方之動又異含章之𤼵括而絶物斯無咎矣善惡括而不形故無譽好惡括而不萌故不害天下徒知毀之為害而六四又知夫譽之為害也不其慎之至歟孔子言賢人隱非隱其身也隱其德也善夫知幾君子之隱乎然則括囊果為臣之道歟曰時使之然耳非得已也
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　坤雖臣道而五實君位雖以柔德不害其為君也猶乾之九二雖有君德亦不害其為臣故乾有兩君德而無兩君坤有兩臣德而無兩臣皆一義也六二以柔居尊下下之君也江海所以能為百穀王者以其善下之也下下本坤之道也黃中色也色之美者也裳下服也是以至美之德而下人也昔堯有允恭克讓之德而後能得舜舜有溫恭允塞之德而後能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之德而後能得閎夭泰顛然則黃裳之德其為元吉宜矣元大也一人有慶兆民賴之之吉也二五之爻蓋聖人明直方之臣非有黃裳之君不能致也文在中者言美德在中故暢於四肢𤼵於事業皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔德近君著一時之變與六五辭不相通不可符合易之辭類如此觀之爻象文言斯得之矣
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也隂道柔順待陽唱而後動者也故陽不唱則隂不動君不唱則臣不和有不待唱進而干陽者上六之道也進而干陽逼也則疑而戰矣野者在外之地言陽之拒陰必使不侵其內也龍戰於野則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血𤣥黃蓋君臣兩傷之謂也觀二帝三王之時君臣一體如元首股肱夫人無尺寸之膚不愛豈自傷其元首股肱哉漢唐之君屠戮臣下如異類其臣固有得罪者而彰君之惡大矣非特𤣥黃而已嗚呼上無黃裳之君下無直方之臣幾何不道窮而龍戰哉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　柔順而動剛坤之德也可乆之道也用六之義用此而已用此可乆能勿大終乎用九非獨君也臣亦可用九二是也用六非獨臣也君亦可用六五是也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤雖以柔靜為主苟無剛方之德不足以含𢎞光大後得主而有常矣含萬物含𢎞也化光光大也所謂其靜也翕其動也闢也然而要坤之至以順承天而行以時而已此重明卦彖之意
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　坤之初六非積善之象而文言先及積善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善為可積矣聖人貴夫早辨者慮馴致之易長耳所以坤之德以柔而剛靜而方為至蓋非剛非方則一於順皆馴致之道必不能早辨故也
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直以言六二之正也方以言六二之義也以敬為正而直內盡處中之道矣又以義而方外是以能居興事造業之任也直內則中立不倚君子所以正其心方外則和而不流君子所以措諸事業內外並立則大德不孤矣虞舜夔夔齋慄直內之敬也溫恭允塞方外之義也五典克從百揆時敘無所往而不利故不疑其所行也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　陰能含美則能從事蓋坤之德含𢎞為先也地道妻道臣道皆坤之道也無成代終含美俟用而已
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　天地交感則賢人出而萬物亨天地閉隔則賢人隱而萬物不遂此自然之理非必天地不交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之德不彰則為隱矣括囊蓋欲其自謹之耳
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　君子有至美之德能通天下之理故可以正君之位居君之體而德與位稱也是以近而暢於四支大而𤼵於事業見於四方萬里之逺者無非在中之美德也充之足以保四海是為美德之至夫聖人治天下國家之道必本於正心脩身之微是以六五君子之𤼵於事業者蓋由在中之美能通天下之理而已
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃上六之戰無龍以明之則不知其與陽戰也為其嫌於無陽而言戰也故稱龍焉蓋俱隂無戰故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱𤣥黃從其類而言此周公爻辭之大法也天𤣥而地黃蓋天地隂陽兩傷之意也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　易為三才之書其言則三才之道也天地人雖均為三才獨人道雜而多端無天地之純全故純剛為乾而盡天道純柔為坤而盡地道至於人事不齊一卦不足以盡故自屯至未濟共為人道以配乾坤是以諸卦所載人事為多而人道自此明矣然則人道以六十二卦而後能配乾坤所謂乾以易知坤以簡能歟天地無屯人與萬物皆有之物之始生及其未亨之時皆屯也故為人道之始乾坤之四德所以生萬物而康屯者故屯有得於乾坤之四德也然四德非一於屯也屯之所得者屯之時屯之事而已觀乾之彖萬物資始元也品物流形亨也各正性命保合太和利貞也是則天地之道始終在於萬物而萬物以人為首故屯為人道之始具四德而繼乾坤也人道始生而未成未可用有所徃先於建侯者聖人配天地之德生萬物而康屯莫先此大公之道故也
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　乾剛坤柔至屯而始交交則人道乃著然純隂疑於陽則戰況剛柔之交能無難乎以是知人道之患與天地異故繫辭言鼓萬物而不與聖人同憂是聖人不能無憂也屯之時處險而不可動故言勿用有攸徃屯者也而天下草昧聖人不得不動之時故言利建侯康屯之主也利建侯則動乎險中亦聖人所不得已也惟動則得天地大亨萬物之利道苟一於勿用有攸往則非康屯之主也雷雨之動滿盈乎天地之間此天造草昧也建侯而不寧聖人法天而造草昧也聖人法天繼天而造草昧此屯之所以繼乾坤之道也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯經綸者經綸天下之事建侯而不寧之謂也
　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　屯之時興事皆當盤桓盤旋未決也居屯之道則當居貞建侯如是之利可免盤旋矣剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢而天下萬物方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此所以盤旋也初九以剛明之才濟屯之難居正而靜不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖盤桓而不失康屯之道故曰志行正也況以陽下陰大得民乎聖人經綸建侯非自為也為民而已為民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　屯之世動在險中非隂柔之所宜也況六爻之中莫柔弱於六二故為在屯之邅者而有女子之象焉馬班如欲應五而不能進也初九之剛進而見逼非為寇則婚媾耳六二居中待應不為苟合寇婚不從故云不字至於十年屯難反常終從正應則六二之處屯可謂女子之貞者矣
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍徃吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　虞翻王肅以鹿為麓先人曰如鉅鹿沙鹿之鹿故知從禽非專鹿也雍曰孟子言從禽獸而無厭書言外作禽荒則從禽禽荒皆謂田獵則此不止於鹿明矣六三以隂柔之才非中正之位居動之極貪於有獲非處險之道也曽不自度可動之利雖即鹿也不過入於林中而已豈能有濟哉惟君子知幾不如舍之為得矣往則遇險其道窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也居屯之時有濟難之志而無濟難之才者六四也無其才則必資剛明之才與共濟難此所以班如有待於初九也初九正應以陽下隂得婚媾之義彼求而我徃是以吉無不利也六二不與初九而待正應是之謂貞貞則正道存焉六四不近比九五下待初九求而後往是之謂明明則事業興焉此伊尹伯夷之所以辨也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生雲人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也惟其施為有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在己也威權去己而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣雍曰九五位非不尊也處非不正也德非不中也見揜於二陰而有屯膏之象者蓋五方自屯於險中豈能膏澤下於民哉然女子小人皆陰之類也能揜君之德者也能屯君之澤者也人君惑而好之乃所以不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下施豈能光哉
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也康屯之道莫大於建侯不寧非優柔不斷之所能濟也上六處屯之極乘馬班如同二四之道可謂優柔不知變者矣故進退猶豫終以自傷非可乆之道也二之班如待正應也四之班如待求而往也上六班如獨無所待進退不決而自傷耳屯為柔弱待濟之時故乘馬班如皆欲待而有所之也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　屯之所以為屯者險而動也蒙之所以為蒙者險而止也屯者物之始生生而後穉卦之序也物穉有必亨之理聖人發蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙處蒙者也我所以發蒙者也一德以筮之則我一德以告之彼二三其德是以不能告也蒙之時行此為利貞耳筮者問而決之也蓍之稱筮義蓋同此
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　險而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者聖人也童言物之穉也物穉則求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二處得其中應得其時是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志應初筮告者剛中之性無二三也再三不告蓋以瀆我而亦所以瀆蒙也瀆則愈惑是以窒者不復通晦者不復光非所以治蒙也蒙之道養正者則不惑而不取於二三養正不已終成聖功是以不失赤子之心為大人養正猶孟子言以直養而無害蓋正直皆謂天之所命也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　先人有言蒙之為蒙可以達材可以成已也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育德非以泉行而山止也蓋山下之泉必飬其源然後決而為江河君子必育德深厚然後可以果行也其所以利生萬物者所謂達材歟
　　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　先人曰人之生不知學問之可成不知𦊙擭陷阱之可避凡以蒙故也雍曰初六𤼵蒙是使之知學問之可成也利用刑人是使之知陷阱之可避也聖人懼民性之易遷故欲辨之於初也雖舜之刑期無刑不過於此豈非説桎梏之道哉不知此道而以往能無吝乎或以用刑為𤼵蒙之道疑聖人先刑後教非也𤼵蒙所以教之也用刑所以輔教也此舜戒臯陶明於五刑以弼五教之意聖人豈有先刑罰而後教化之理哉
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二以剛中之德為治蒙之主所謂尊賢而容衆嘉善而矜不能者也故雖昏愚之蒙包而容之柔道之善取而納之長幼之節不廢而君臣之倫不亂是雖為治蒙之主而上下之分嚴矣是以吉也然包蒙者包衆蒙而為之主以陰陽言之九夫道也六婦道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙納婦必子克家而後吉苟無子道獨能包而納之是為強僭不制之臣矣故二者皆以克家為吉包蒙納婦剛克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志則可其九二之謂乎剛柔接者謂二之剛中上接於柔五之巽順下接於剛也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　六三不正之女捨應從二見利忘身與貞不字者異矣何所利哉易於有應言婦無應言女捨應從二行不順矣稱女可也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　先人曰上下逺於二剛無所資焉謂之困蒙是以君子慎其獨也雍曰逺於二剛無所發蒙則困陽實而陰虛故稱逺實孟子曰夫苟好善則人將輕千里而來告之以善何困之有夫苟不好善則訑訑之聲音顔色拒人於千里之外是其所以困也故以此居上則失道而寡助以此務學則孤陋而寡聞然則困蒙抑亦自取之歟伊川以吝為不足謂可少之也然有嗇而可鄙之意
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　柔順居尊下應九二學焉而後臣此童蒙之吉也太甲之於伊尹髙宗之於傅説是也太甲克終允德髙宗克邁乃訓皆順以巽之義
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也先人曰不利為寇利禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也雍曰既利禦寇則彼來寇者不利明矣夫不能戒之於早終至於過而後擊之亦非特教之不至也蓋有積惡不移之質如何校滅耳者也上九剛過之才發蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦寇亦去衆蒙之害上下得不順之乎
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　天地之大尚不能無所需以生萬物況人道乎有孚者充實之美也光亨者輝光之大也有是德衆之所需也需之亦以成是德也貞則吉需之道也利涉大川乾之健也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
　　以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不陷不困窮而已則險之為義大矣能無需乎有德以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中為需之主宜矣
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　先人曰文武以天保以上治內採薇以下治外而始於燕羣臣嘉賔者需之道也雍曰序卦曰需者飲食之道也飲食朝夕之需也人無饑渇之害則飲食無需也屯蒙之後天下之所需者在君而君之所需者在賢雲上於天欲雨之象萬物之所需也飲食宴樂所以養賢膏澤將以及民亦天下之需也
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　以乾之剛猶有畏難之義則險其可犯哉初九逺於難者也故言於郊於郊不犯難矣勿以逺而妄動乃盡畏難之義是以利用恆無咎可需則需不可需則勿需也可應則應不可應則不應也此需時用常之道
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　沙近水近難也近之必不能無難故小有言剛明之才居柔守中小言之傷不為大損是以終吉欲無小言之愆則逺於郊而用常可也二雖不能逺於郊而以寛裕居中是雖有言而吉終也叔孫武叔毀仲尼子貢曰其何傷於日月乎終吉之謂也
　　九三需於泥致寇至象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　於泥則有難矣不能於郊而於沙不能於沙而於泥則於泥之寇自我致之也災自外來也敬慎而不敗者君子責己反身之道也躬自厚而薄責於人則逺怨矣何敗之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行險以儌幸鮮不敗矣然君子雖因接物而有敬而敬當在物先故坤之直內言存於物先也需之九三上六見於用以接物而已
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　以陰柔之質處衆剛之上不能違而避之反出自穴是自求禍也故需於血然應於初九自上應下能順以退聽故雖傷而無凶
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　先人曰既醉以酒既飽以德人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉也雍曰飲食非自養也養賢而已養賢以及萬民所謂應天下之需也鹿鳴之君蓋得需於酒食之道天保之福所謂貞吉也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　先人曰上六不當有事之地至於三陽彚征不能退聽以違之雖敬之終吉未大失而已乃若鴻飛冥冥弋人何慕焉上六坎也故不足以進此雍曰上六據非其位不能退聽徒知入於穴以避焉僅免夫需血自傷而已故曰未大失也天道上行理之常來而敬之終無凶也夫需之時天下如饑之需食渇之需飲也故於郊於沙於泥出入於穴獨五自然是為需之主然水行需舟陸行需車莫非需也卦特言其大者耳
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　需訟一體也相親而需則為需相違而訟則為訟性情之異耳然性情之異而有孚則同者親而無孚需之妄也訟而無孚訟之妄也窒者塞其源而不流也惕者謹其事而知懼也得其中則吉成其終則凶如此則知訟之為道矣非特訟者為然聽訟亦如之也好生之德洽於民心茲用不犯於有司窒之也欽哉欽哉唯刑之恤哉惕之也呂刑曰簡孚有衆又曰獄成而孚輸而孚有孚也故乃明於刑之中中吉也舜典之疑唯輕呂刑之疑有赦不成其終也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　訟不親也不親而健健而陷此所以為訟剛來居二而得中故二為成卦之主用中則吉也大人與天地合德日月合明無私之大者況訟乎是以利見之也險欲陷健逺之可也故不利涉大川涉之則自入於淵矣需之利涉大川險在前也訟之不利涉大川險在下而必陷也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天水違行大不親矣作事謀始期無訟也邦無道免於刑戮在下之謀始也刑期無刑必也無訟在上之謀始也此謂窒惕之道
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　訟之初未始不小有言也永其事則有成終之凶不永所事是以終吉言於初者戒之於始也初四在訟之應者是以其辯易明二五在訟之不應者是以不克而掇患也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　先人曰十室之邑必有忠信則三百戶不為小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可訟也訟之義不克也不克則置三百戸之邑而歸逋竄之中可無眚矣蓋以下訟上其患自取苟不違其邑是速誅伐之禍也九二以剛中之才一陷險中而不克訟其取患如此況無其才者乎是以聖人貴夫窒惕而不利涉難也伯氏駢邑三百管仲奪之而沒齒無怨言豈有訟上之患者乎
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也
　　以陰柔而介二剛之間危懼也能不以訟為事所謂窒惕者也故能保舊德之祿而固守勿失與逋其邑而喪者異矣雖介二剛為危道而終獲吉者能窒其訟故也介二剛有道乎捨二之訟上從乾道代終而已從其大體者也故吉六三不以訟為事上從乾吉之大可謂德與位稱者矣然僅能食舊而已九二自下訟上掇患已至又豈能保其舊邑哉逋竄宜矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　剛強之才未嘗下人非得位必多訟九四居上訟下為初辨明既不克訟復即初之命變而安於貞是以獲吉復即初命捨訟而應初也應初所以為正也是以不失舊德之道苟非復即命渝安貞殆亦逋邑之流乎九四蓋嘗有訟能變而獲吉故不言舊德而象但言不失也既雲不克訟則無德可言矣論訟則四優於二論德則三優於初其訟者上九乎亦愈於二之犯上也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　九五中正大人也聽訟之主也天下之長也為天下之長以中正之德聽天下之訟人之所利見其為吉也大矣蓋非一人之吉實天下之吉也訟獄之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　先人言鞶大帶也男子帶鞶婦人帶絲蓋爵命之服非所以賞訟也雍曰上九以訟而錫之鞶帶其招褫不足貴如此況自下訟上義不克者奪邑宜矣是不若六三不言訟而守舊德又不若九四復即命而不失也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　師為衆九二主師之象也貞正也師之道正於一者也故師以貞為先丈人尊嚴老者之稱故能慮善以動無輕敵貪利危國喪師之患所以惟丈人為吉也與武王唯師尚父宣王方叔元老同義兵兇器戰危事爭逆德無全吉也故以丈人無失律喪師為吉以善補過為無咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而應九二也行險而順師之義也師道必正而後動衆正於九二也能用衆正之九二則可以王六五是也師者凶危行險之道故曰毒天下而必以順動者蓋有義存焉則民從之毒如藥石之攻疾毒之所以除害也所謂誅其君而弔其民東面而征西夷怨者可謂善補興師動衆之過者矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　先人言地所以容民水所以畜衆大司徒有比閭族黨州鄉容民之道也小司徒有伍兩卒旅師軍畜衆之法也
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也師之勝負上則繫國家安危下則繫億兆人之命利害之大者無踰於此故戎為國之大事而洪範八曰師聖人戒謹之意為至深矣可無律以妄動而蹈至險之機乎禁暴誅亂雖不得已而用之不可無律也故師之初六言師出以律以明用師莫先於律也猶卦辭首言師貞以明師之道莫先於貞也然失律否臧其凶固宜或幸而勝雖臧亦凶者蓋聖人明師之吉凶於有律失律之際不在於否臧幸不幸之間也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故聖人不取也漢武窮兵以討匈奴僅有獲焉而天下戸口減半非臧凶歟計其所獲曾未補千萬分之一安知所謂中吉無咎之道哉
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　九二以至剛之才為一卦之主其行師用兵之道宜一以剛濟矣而能用中焉此蓋丈人主師之道也用中則吉而無過何咎之有是以王三錫命以寵其無咎之吉非攻戰之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班師振旅文王之命將也曰薄伐西戎宣王之北征也曰薄伐玁狁皆以用中為貴也用中故無過之可補又何必有戰勝之功而後為吉乎春秋無義戰聖人貶之乆矣後世爭地以戰殺人盈野爭城以戰殺人盈城孟子辭而闢之其言有曰徒取諸彼以與此然且仁者不為而況殺人以求之乎又曰我能為君約與國戰必克今之所謂良臣古之所謂民賊也觀此則知殺獲之功固非聖賢所尚矣是知中吉之寵為懐萬邦之道不然以王命三錫民賊則天下被不仁之害適足以糜爛吾民尚何懐萬邦之有是以古之仁賢之將率以安民和衆為先恥為孫吳小人變詐之技視殺獲首虜初無意焉其安疆埸之功後世蒙其利而人無知者師卦所謂丈人之徒歟史氏既不能暴白於天下徒誇大匹夫悍卒與夫權謀狙詐之士以資委巷之談識者悲之安得以師中之道發潛德之光哉
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　師道尚専則正故五陰一陽成為師卦師臣道也故九五為此而九二為師觀師之成卦則師之義得矣六三以柔居剛非其才也位不中正非其任也拂衆主師凶之道也師或有功而凶或無功而吉六三象主無功之凶也師之不善無以加此春秋遷延之役邲戰之類是也
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　賢哉六四之左次也師之進退理不可必可進而進可退而退則常道也六四以陰居柔力不能進而左次得其常也何咎之有故師之凶在內則傷財害民在外則覆軍亡將內外無是焉雖左次無功亦謂之無咎可也彼不度德不量力而喪師者六四之罪人歟
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　自古帝王興兵動衆蓋未有無名之師也故六五言田有禽利執言田之有禽害稼也故獵取之蠻戎寇賊害民也故執言以伐之執言奉辭也以興師則無咎矣此論在師之君道非將帥之事也故雖鳴條之師牧野之戰湯武必執言誓師明告其罪而後舉也長子九二也以行師得其道者也弟子六三也以輿屍而凶非獨六三之罪也君使之不當也貞凶蓋言輿屍之凶長子帥師無凶也然則師之君道無他焉執言專任而已師道貞則吉卦既言得丈人而後吉爻於此又明弟子雖貞亦凶聖人之意其慎如此
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　先人曰武成之終曰列爵惟五分土惟三又曰敦信明義崇德報功則盡上六之義者其武王乎雍曰雖大君有命而小人不得開國承家者以小人無容衆居上之德此武王所以必崇德而報功也崇德則小人勿用矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　伊川曰原筮者推原占決相比之道也非以蓍龜也上之比下必有元永貞之三者下之比上必求此三者則無咎矣又曰夫剛立之稱也傳曰子南夫也又曰我非夫剛立者猶凶況柔弱乎雍曰一陽之卦得位者師比而已得天位則為比得臣位則為師天下之吉莫吉於此故比直言吉治天下之衆莫急於貞故師先言貞帥師有君道而不得如是之大如是之久也故無元永之貞昔成湯之初征也東征西怨曰奚獨後予所謂不寧方來而無後凶者矣
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　伊川曰卦之辭泛言比道而彖言盡比道之善惟五而已民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安凡生於天地之間者未有不相親比而能自存者也又曰以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡矣雍曰天下之吉生於順而凶生於逆下之順從天下無異意不寧方且來非吉乎後之凶無順意故也不寧方如初六六四是也後夫上六之不我比也上下應者上而六四下而初六非正應而來比也然易之道窮則變不知變則失易之道故乾有窮之災坤則其道窮況後夫乎聖人於道窮之際每致意焉者明易之道初無窮人自失之也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　伊川雲建萬國所以比民親諸侯所以比天下先人曰民之有君諸侯之有王非先王創治而有之皆出於自然之勢此先王封建之本也梁襄王曰天下惡乎定孟子曰定於一一者王也方地上有水非澤之所鍾散而相親則各有所比先王以是建萬國親諸侯王道之本也觀禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國周成王時助祭者千八百國春秋之時見於經者止百二十四國其後離為十二合為六七卒並於秦數百年間吞噬屠滅殆盡凡以天下無王故也故易之有比春秋之書王其義一也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　廣大乎比天下之道見賢則比之不必有應而比也然有應而比者比之易二四是也逺而非應者比之難初六是也然逺而非應柔弱不能自達有待於人者也缶之為器有物盈之則有用也無以盈之虛器也是缶之有待於物猶初六之不能自用也初六以誠信之道自充於中所謂有孚盈缶矣何患其無用乎中孚曰鳴鶴在陰其子和之蓋誠信感人有必應之道故終使六二自內與之同比於五也雖非其應而比其道蓋益賢於求應者矣何咎之有他吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以誠信得他吉也故比之道雖吉而比之始又以孚為先古之人因人得用者多矣惟誠信充於中能終他吉不然吉未終而凶矣
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　比以九五為主而六二正應為主於內蓋率天下而比五者故自內之外率天下以歸王也二之比初非欲親初也欲與之比五也終能同比於五是不失己道之貞吉也觀初六他吉六二自內之辭可明其義蒙之六三亦舍應親二矣而有不有躬之象蓋蒙與比異道而三與二異位義不同也故象言不自失以見非如蒙之不有躬也夏商之季天下諸侯相率以歸湯武或三千或八百國所謂六二貞吉初六他吉者衆矣
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　六三不知比賢而比於上上非正應而有凶比非其人則自失其身矣是其所以可傷也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　四與初非正應故舍逺比近外比九五之賢亦自知才位非可兼人從上保身而已故得貞而吉比或自內或外比以明比道之大不可拘於常也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也先人曰洪範五皇極曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡下之所以從上者如此也方顯比建大中之道逆者不追順者不拒無恤於去來無間於小大邑人之不誡特為其微者言之至於自西自東自南自北蓋有無思而不中者矣可勝言哉雍曰九五之君非以力假仁者也蓋有大中至正之道以昭示天下天下自從而比之故曰顯比王田不合圍三面而驅故所失者前禽而已是猶上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下無容私焉是以逆則舍之順則取之故上言不寧方來後夫凶皆自來自後之辭非聖人有以強之也聖人以大中至正舍逆取順必無侵伐之虞邑人又何誡焉是則顯比之吉為天下之至公也求其所以然實建大中以致之耳故曰上使中也書曰民心罔中惟爾之中其使中之謂乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取順而已或謂顯比之道狹不亦異乎
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　上六非天下之所比又不能比人為臣而無君與無元首何異哉是以凶而無所終也三有匪人之傷上有無首之凶皆逆比之道聖人捨之者也四也初也其知幾乎故能非其應而獲吉以是知比者必求大中至正而比之斯無不吉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　剛德天德也天德畜之則止不能畜則失聖人之所以為聖以能畜天德而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故為大畜有入而畜之者畜之小也故為小畜捨是皆不能畜矣能大畜天德則理非不亨小畜疑於未亨故言亨也密雲不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至於成物所以為小畜
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也初之應四而曰上下應者陽道過盛喜於從陰雖非其位而其志皆應之也剛中二之天德也志行四之巽志也剛德居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行猶未已也施未行也澤未下也密雲尚往則澤有必下之理君子成己有必能成物之道盡其道則為大畜施未行則為小畜也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　文德美德也坤言文在中而文言曰美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也然則畜之道必先畜美德以成己而後可見於事業也大畜之以畜其德則天德之大皆止而畜之矣乾之不言所利猶大畜以畜其德坤利牝馬之貞猶懿文德也風行天上是為巽入之道是我入而畜之也天在山中則為來畜於我大小之辨如此
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　天德之大而人畜之雖曰小畜亦已艱矣惟早辨者易為力而不能早辨者難為功故小畜雖同而有初九九三之異也易為力則復自道復自道則鮮失焉是以其義吉而無咎也然小畜之道何與於復而初九九二曰復何哉蓋大畜畜而無失無失故無復小畜未能無失是以不免有復也學者不能大畜則有小畜不能小畜則有復雖初無異道蓋力行有淺深耳
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　不能辨之於早至二尤艱矣故牽而後復也牽者強勉之義雖無自復之易然強勉能復猶為吉也非二有剛中之德亦將自失矣
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也大畜有止畜之義説輹則止而不行也小畜入而畜之有復之象焉復貴早辨過中則危矣此牽復之後所以言説輻也説輻則害於行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行於一家何以正天下是如輻壊而車不能行也孔子曰大車無輗小車無軏其何以行之哉意與此同求其所以然蓋本於不能正室不能正室者其身不正故也是以君子必篤於成已而後可以成物為是故也大畜輿説輹止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復於二未為成德故説輻於三不能行也輹可説者也輻不可説者也
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也以人畜天以柔畜剛非天下之至誠其孰能與於此此六四有孚之道也六四以有孚之道主於中又且惕然知懼此其所以免害而血去且無咎矣蓋一柔五剛有害而傷之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也惟其上合志是以能畜也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也九五合六四誠信之志攣衆剛而畜之是富以其鄰者也富以其鄰則以畜衆為富不以獨智為富矣此明畜之君道如大舜善與人同取諸人以為善者也易言富以其鄰者乾之象也不富以其鄰者坤也乾大也坤吝嗇也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　小畜密雲不雨之象至上九畜道成而後既雨也既雨則小畜之道盡矣是安於畜者也故曰既處君子於成終之際未嘗不思戒焉戒而尚德則無顛覆之憂婦人以順為貞不知尚天德之大以持守之是以危也幾望將盈也將盈之時居位之極知進不知退是以征凶有所疑者盈滿皆有疑之時故君子戒之孔子言知及之仁能守之所謂尚德者如此夫畜德既成尚戒其失況畜之未成者乎
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履者行道之義乾在上天道也天道至大天下之所難履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其難非取其為害也然履虎尾者有咥人之患履乾之道者雖難而無咥人之患惟有亨之理也孔子言博施濟衆則曰堯舜其猶病諸言修己以安百姓則曰堯舜其猶病諸信乎天道之難履如此
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履之所以難者以六三之柔而履天之剛德是以難也説而應乎乾則與乾合德是以能履而有不咥人亨之象剛中正九五也履帝位而不疚然後其道下濟而光明疚則不能光明也剛德常過過則疚剛而不過斯不疚矣故允恭克讓堯所以光被溫恭允塞舜所以文明皆剛而中正也謂之不疚者如此
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　伊川曰後世士夫公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於侈富此蓋民志未定欲其不亂難矣雍曰上天下澤言天道居上則澤必下及也君子之澤無他焉使斯民各安其分無乖爭之變而已故曰辨上下定民志上下既辨則民服事其上而下無覬覦又安有不定之志哉
　　初九素履徃無咎象曰素履之往獨行願也
　　素有先定於內之義素定於內則隨事之來履而往之又何咎矣素富貴則可以行富貴素貧賤則可以行貧賤故孔子曰不以其道得之不處也不以其道得之不去也此素富貴貧賤之道也可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速此孔子之素履也素履行已之義非澤民之道故曰獨行願也伊川曰若欲貴之心與欲行道之心交戰於中豈能安履其素也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也居君位而得中九五也居臣位而得中九二也剛中之道自非大人難於兩立此九二所以為幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何適而非貞吉乎孟子曰我無官守我無言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉履道坦坦之謂也故惟孟子然後有餘裕不然雖周公大聖人亦有跋㚄之患不得為坦坦也幽人剛中處道深逺非富貴貧賤所能移大丈夫也況已志素定豈有中亂之道哉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以有行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　六三以陰居陽無中正之道又以一柔介五剛之間勢無全人故有眇跛之義也以是而視以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五剛之中履於上則不能履於下視於前則不能視於後常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不當者豈以非其所居歟武人三軍之勇者視不勝猶勝則其視一於進而已自反而縮雖千萬人吾往則其履亦一於進而已此所以惟武人可用是道以有為於大君也夫武人可用有為於大君者以其志剛也故爻辭於咥人凶之後繼以武人為於大君而象言志剛不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二義亦如否之小人吉大人否亨恆之婦人吉夫子凶皆難以一義明矣
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　九四近剛決之君處多懼之地而能愬愬恐懼所謂戰戰兢兢如臨淵履冰者也豈有不終吉者哉此聖人居危難之道也志行者不失其所志之謂也舜之志孝也文王之志仁也父頑母嚚而克諧以孝舜居難而志行也出羙里而請除炮烙之刑文王居難而志行也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　夬決也剛決不已之辭也以陽居陽剛之過也剛過而自任其剛宜為致凶之道然以居位正當故特貞厲而已非所謂履帝位而不疚者也彖論中正故發其光明之義爻言夬厲故示以剛決之戒道之常變如此位正當者猶以用剛而厲則知位非正當者凶矣
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也先人曰視履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徴也其旋元吉猶嚮用五福也雍曰視履而考其祥則其動容周旋之間元吉著矣所以大有慶也大有慶者一人有慶兆民賴之也














　　郭氏傳家易説卷一
<經部,易類,郭氏傳家易說>