金蕐黃先生文集 (四部叢刊本)/卷第十三
| 金蕐黃先生文集 卷第十三 元 黃溍 撰 張元濟 撰劄記 景常熟瞿氏上元宗氏日本岩崎氏藏元刊本
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金華黃先生文集卷第十三 續藁十
記
化城院記
仙華山化城院者僧法空之𠩄創也山之東隠君子方先生居
之先生歿葬山之北院距墓一里而近邑士與先生有雅故者
以空甞
先生㳺相率即院中祠先生且以門人翰林待制栁
貫𠩄為銘刻寘祠下而院之搆興頋未有𠩄登載溍忝及先生
之門故先生之子樗來為空謁記𧨏不得辤按圗志仙華山在
浦江縣比髙百五十丈周二十五里列岫如屏障中為風穴古
仙人上昇䖏有壇宇在其下雲先生㳺録稱自巖腹望峯頂丹
光閃閃如寳蓮花稍進至仙壇前峯𮋹削離立東一峯折裂
百尺俯視如池又東一峯如削循其罅而上踰石嶠如戶限北
下如井折而東至苐五峯之背有石室可坐數十人又東為中
峯下睨烏傷東白原隰聚落如碁布其北諸山與新定接又一
峯在其東極峻絶不可攀縁而苐二峯懸崖千仞有穴深黒風
薄兩崖上出草木皆動凡先生杖屨𠩄歴較圗志𠩄敘尤險怪
崛竒誠天壌間勝槩也空受業於同邑皇安山之普利院而徧
㳺浙東西州求善知識咨決心要旣而充然自得浩乎其歸叢
林虛席屢以名剡上皆避不就恆惴惴焉恐退蔵之不宻愛仙
華之秀異將卓錫其中乃由北麓披蓁荒而入得幽谷直東峯
之下窈然靚深遂剪荊𣗥結茅以自庇劣僅容𰯌名之曰雲巢
無登陟之勞而有宴息之安以為若是不啻足矣里人朱仙亦
先生門人與空為方外交歎其自䖏太𥚹陋首捐󠄂田為闢基址
而同里樓億為作佛廬齋寢庖湢龍峯主僧永鎮尋輟田若干
畒𢌿之而空之師清衍暨好事之家又助以田若山園緫若干
畒更其故𠩄名雲巢曰化城精舎空因建鍾樓門廡益置田若
干畒爲乆逺計易精舎之號曰化城院扵是 帝師爲降法旨
加護焉重紀至元之五年夏五月也至正改元之二年秋九月
空復與其徒道元本覺撤舊屋一新之自大殿至齋堂寢室兩
廡三門悉同巨剎之制佛僧之奉無不
具茲山之面目亦軒
豁呈露先生向𠩄覩怪竒壯偉之觀可不煩舉趾而坐𦤺也蓋
空之勌㳺而返乎故山志在遺去
袢探幽擇勝以佚其躬而
巳未始即人而人自即之用能建置成立如此巳無愧扵古之
有道者而空又能以其餘力與先生周旋扵文字間其名固當
配先生以傳如廬𨹧之有勤眉山之有潛相爲不朽安用區區
以丹青土木之羙相誇詡也哉姑記其作始之大畧俾來者無
忘𠩄自雲爾空字無相族呉氏先生之祠事自有述茲不書
聖夀院記
聖夀院在義烏西四十里故號龍夀宋治平中乃𢌿今額大觀
間更為十方禪院𡻕乆弗葺椽棟毀墜藩㧞級夷敗屋數楹不
庇風雨荒基㫁礎四頋寂
盛衰固若有時而山川之勝𥘉無
今昔之異特以地𫝑僻絶非尊官冨人轍跡之𠩄及而其徒又
蓄縮不自振日益散落故雖遭逢聖教興行之世莫有以為意
者泰定二年鞦韆巖禪師來自錢唐愛其岡巒秀
水木清深
始度𨻶地結茅而駐錫焉緇素之侶嚮風坌集座下至無以容
其居而給其食僧法聦徳超慨然出山叩諸有力而好事者扵
是齊郡太夫人張氏首捐󠄂金為買田若干畒里中一二大家樂
聞之爭治材甓以復其故宇佛殿則樓君如浚山門則樓君一
得法堂則翁君弘道皆獨任其費妙相中嚴威神外護妥奉有
儀𤓰華旛蓋器物之須設置如式且各助以田二十五畒有竒
既而一得之子某為作僧堂同郡善女徐氏為構鐘樓由丈室
至左右兩廡庫堂齋庖湢室之屬則合衆縁以成之效奔走經
營之勞者僧徳義尼慈夀也禪師之來至是凡十有五年而其
法之𠩄宜有者靡不畢僃規制之廣則視舊有加禪師為而不
有擇上首弟子俾之住持承其付託者亦能
荷而無𠩄係吝
不乆
謝事而退自壊空成無用貴絶照昶龍門省無礙了逮
今滅宗
巳六傳矣謂予曰在吾教中聚沙積土無非佛事
法施財施寧有差別請為我並誌之於石庶㡬來者不昩𠩄自
而思𠩄以報稱焉予聞禪師以單提直指普對羣機不起於座
而道價之重傾動逺邇冝其以壊為成無難也有能扵禪師之
道一念淨信捨諸𠩄有而不自以為徳豈易然㢤庸因之請
摭其𠩄述而悉著之使刻焉禪師俗姓董氏名元長蕭山人
法嗣中峯和尚雲
上清資聖院復田記
資聖院在義烏之西鄙距縣四十里而逺又西僅一里𠩄限以
谿水則鄰縣金華之境也院故有免科繇之田八十餘畒香燈
之奉湯茗之須恆患於弗雖欲侈大其居而不可得當
天朝像教盛行之日猶因循自守未有乘時振起之者僧沖意
首殫其勞勩經營積累以大徳二年購金華田百四十餘畒將
儲其𡻕入備土木之費以增新乎舊觀有志弗遂
以延祐元
年示寂承之者不念厥紹盡取意公𠩄遺契劵𥝠鬻扵其縣冨
人之家為直以錢計者八千緡泰定三年也僧嗣宗亟訴予有
司而異縣莫適統壹臨之以監司帥守乆且不決張君自誠家
金華與院宻邇力為之援元統元年始克竟其事令以田復入
於院而反其直向之冒受錢者㦯巳物故㦯毀其衣而伍扵編
氓㦯單乏無以輸𠩄張君為扣巳槖悉代償之以弭其爭田
乃卒歸蓄聚旣日充遂以至正二年重構大殿它工役次苐畢
舉扵是宗公前一𡻕巳逝張君後一歳亦不起僧徳潤謀於衆
謂後之人賢否未可知契劵傳蔵之不謹或得持以售扵人冝
廢勿用而列其田歩畮圍號郷落之詳緫為之籍刻石廡下庻
可圗永乆僉以為然爰狀其顛末介同郡汪君祀求予記之資
聖以甲乙次相授非十方叢林衲子之𠩄附集而荷重其事者
代不乏人意公開拓於其前宗公規恢扵其後公又汲汲焉
為異日之慮而逆防其未然是皆不容無述矧茲遐方僻壌墟
里之間無尊官貴戚為之慿藉無大商豪民為之佽助獨頼張
君以一郷之望左右外護且不愛其𠩄有以為成就利益之勝
因詎可無以登載而使來者知𠩄自乎白樂天有言記者不惟
記年月亦在乎辨興廢示勸誡今之為其徒而居㳺食息扵斯
者苟能推徃事得失而眀興廢之由鍳前人功過而存勸誡之
實相與扶植百年之基緒俾弗墜益隆以為夀
福民之地
則張君之恵為無窮而予之記不為徒作矣舊記稱後唐清泰
二年順徳大師道怤因古伽藍遺址建院號上清宋天聖六年
𠩄賜今額蓋郡人兵部侍郎胡公則守杭時為住山賛寧僧統
移書州牧而得請於朝郡縣圗志並雲院創於僧澄皎被賜之
𡻕月亦不與記合傳聞之異辭非田事𠩄係姑寘勿論以俟博
洽之君子考正焉
半山報寧寺記
報寧禪寺在今集慶路上元縣之半山集慶扵宋盛時為江寧
府丞相荊王文公之父楚公終扵江寧倅而葬於鍾山故荊
公往來鍾山最乆其園屋在白下門外康樂坊謝公墩之側者
不設垣墻依林樾為屏蔽宻邇通逵而四無人煙境尤清曠鍾
山抵城十有五里至此適當其半𠩄謂半山也荊公𥘉由外製
出守江寧及兩去相位又皆均逸於江寧視江寧猶郷郡因其
園屋大治居第距捐󠄂舘前二𡻕乃請於朝施為僧寺
如其請
而錫以今額元豐七年荊公親製䟽迎𦤺文禪師來涖法席是
為開山苐一祖曁苐二代寳禪師咸克紹隆宗風為世師表地
以人增重而半山遂齒扵大叢林寺基為畒八十環其旁之田
園陂池為畒二百其在句容烏江兩縣者為荘五皆瀕扵大江
潮汐之𠩄齧蝕𡻕入田租無㡬經用𠩄資惟太平青山荘之田
出扵荊公長子雱之婦蕭氏者為畒一千自始有寺至
朝重紀至元之五年凡二百六十有六載自文禪師至古潭
龍凡二十有四傳而寺以災毀古潭首作法堂兩廡俱未就緒
而逝至正二年信菴孚嗣住是山毅然以興復自任頋其恆産
僅足具華香糜粥而丹青土木之費未知𠩄措乃焦心勞形敝
衣糲食銖積寸累以庀工役三年建大雄殿四年即方丈造千
佛閣至十年而山門僧堂庫院悉成倉𢈔庖湢之屬亦次苐畢
俻屋以間計者緫若干上棟下宇各中其度斵雕藻繢煥然聿
新金相玉毫妥奉如式其宏麗𩔰嚴有加扵昔固多矣繚以脩
墉䕃以嘉木創康樂亭而重刻謝太𫝊像扵其上文禪師僧史
有傳寳禪師語録有序並刻置寺中則昔𠩄未有而今乃有之
爰以狀俾上人宻詣介御史濟南張公來徴文以記其𡻕月𥨸
荊公記
州龍興講院亟稱主僧慧禮
以廢為興而歎羙其
材信菴咨決心要於咲隠訢公而兼傳其文印甞居龍翔苐一
座材望素著經度營構之功直其末�使之獲荊公㳺則𠩄
以稱羙之者當何如㢤九原莫作猥令晚生後出以年侵學落
之餘承乏記茲盛舉冝乎汗顔縮手筆屢閣而不能下也然以
不逺千里渉重江而來旅泊㡬三閱月必欲如其𠩄求而後
巳不得卒辤詣亦入𡘜隠之室者於信菴蓋同門也
淨勝院莊田記
凡佛者之居曰寺若院有甲乙次相授法田廬貲蓄器械百須
之物悉得以為世業傳子若孫其成之難而保有之不易與齊
民之家固無大異也然人之子孫不皆才且賢而佛氏之子若
孫率以義合必擇焉而得其人乃以𢌿之故其傳往往至於千
數百𡻕而不墜世家大族弗如也跡以𠩄慿藉以永乆者存乎
其人爾頋豈有它術㢤婺州城西南二十五里其山曰石門前
臨陂水陂之大可五百畒水乘髙而下者三級其旁之人或稱
之曰龍門雲有為佛廬於其地者曰淨勝院舊記以為建扵呉
赤烏中始號尊勝宋治平間乃更今名而又以為車𮪍將軍張
公施地𠩄造越之天章光逺法師實為之開山按天章剏扵近
代謂開山為光逺則院不必肇於赤烏車𮪍將軍官廢巳乆謂
施地為張公則主是山者不必昉扵光逺是雖無𠩄於考然自
治平賜額迄今已二百六十餘年矣先是衆㡬千指後多散落
其存者𣲖別而三𫝑分而力單穹墉𮟏宇日就摧圯
朝至元間住山仁體始合其三者以為一未及有以振起之
而逝嗣主院事者一真為購田若干畒俾食其什之七而別籍
其餘田以資營繕之費法堂兩廡觀音殿甫告訖功㑹廣教虛
席江湖道俗推以𥙷其䖏之者道勤益購田若干畒循舊比
分以給其食及土木之須山門鍾樓羅漢堂方丈之室次苐畢
僃院之𦒿𪧐若𥘉若宗若靜洎好事之家前後捐󠄂田為助又若
干畒其傳以為世業者視昔有加焉靜之孫偉辱與予㳺爰伐
石而以勤之命來謁文為記夫以亡為存以廢為興者豈非
得其人而𢌿之故歟雖然此世間法也窮千萬億刼而無增減
成壊者蓋不即世間亦不離世間是固不待記予亦安得而記
之姑因其𠩄欲言者敘次之如此
福春院記
凡浮屠氏之聚必有穹墉奧屋食飲百器之須大抵資於王公
貴人而後具不然則夫婦之愚牽於其而相與𦤺力焉者也
若夫冡間林下窮居獨㳺未甞以其事匱官勤民而能熾然有
𠩄建立可不謂難矣㢤世儒恆譏其徒取扵人之厚以為古無
有是彼亦見夫飛竒鈎貨者為公𥝠之病巳甚而弗深考其人
之不必皆然也吾郷有為浮屠之學者曰起少受業金
之
妙善院晚乃⺊地扵縣西若干里而為屋其䖏以間數之得四
十有五門廡殿堂庫𢈔庖湢如式僃完請於𠩄司掲以白沙福
春院之故額率其衆入而居之且約以甲乙次相授既又買田
若干畒山若干畒於是奉養之物不俟外求而具經始於大徳
之四年而卒事於泰定之二年緫其費若干一出於起蓋起之
名未有聞扵時而其言又非世𠩄傾動苐以食淡衣麄旬積月
累以及有是此予之𠩄謂難而得後人嗣守之勿壊尤難也是
不可無述其以書來為起請記者又予友張君子長也張君儒
者慎許可亟
起之為而無譏焉可記也遂記之
經藏廣福院記
婺之蘭溪經藏廣福院在州東一百三十五歩故為聖夀寺之
水陸院寺創於梁至宋號聖夀而水陸之為院莫詳𠩄始𡻕乆
院廢天禧中蔵休禪師來自餘杭得其故址肇建伽藍同郡金
華曺仁夀尋為置經造藏因命曰經藏院殿中丞知封州史溫
為之記當寺沙門有交集王右軍書以刻焉治平末賜聖壽額
𠩄以為佛僧之奉者猶缺如也政和間寓公贈少師呉
首輸
財倡衆買官民田緫若干畒創置兩莊由是華薌之具糜粥之
湏隨取而足孝宗時避光尭聖號易名廣福雲
朝至元十三年院毀扵兵二十八年其下院白蓮堂比丘普
資覩其為荊𣗥瓦礫之塲巳逾一紀未有任起廢之責者則去
其故廬挈徒衆及衣盂之貲即舊墟治院宇合經藏廣福以為
號仍以族父王氏𠩄遺田塘園地歸之其徒推本𠩄自尊為重
興之𥘉祖且請於有司必其子孫乃得住是山苐二代奉譯甞
募州人郭淳飾像設之䵝昧者葺殿堂之摧陊者苐三代永紹
暨前住𩔰教永膺又理土田之冒沒者前住連雲履中於資為
五世孫以某年嗣為住持能不愛其𠩄有以續前人之遺緒郭
氏四子亦承其先志同力佽助焉經藏有殿中為一柱兩輪棲
匭輪間而實以黃藤赤軸悉如其舊齋堂庫院兩廡三門至它
屋室次苐畢完懼來者無以䆒知廢興之故爰買石屬予記之
予觀天下名剎其先必有靈異之蹟驚動乎斯人是以聞者心
郷往之過者低佪而不能去茲山獨以好事之家寳其石刻而
經藏之名傳於四方翰墨誠儒者餘事未可忽也頋此猶其細
耳儒者謂古人得見書甚難而其士皆非後世𠩄及今之書益
多且易得而學者日趨扵苟蕳嗟夫豈惟儒者為然㢤考之舊
記始自東都浮汴渉淮踰重江行二千里之險函經而來費金
錢至二百萬非若近世轉相摹刻流通之廣不難𦤺而易忽也
夫欲求魚
必有待乎筌罤一大藏教佛學之筌罤也今之經
藏既巳一新為其學者有能教起行無謂佛法不在文字而
務馳騁扵空言斯不置經造藏之初意矣然則其徒𠩄冝知
者奚止廢興之故而巳乎敢縁記事併以是告焉中字無外族
盛氏法嗣徑山虛谷禪師
宻印院記
婺之宻印院實晉義熈中仁肈法師卓
之𠩄舊名永福宋大
中祥符𥘉始易今號慶元元年秋燬於災僧法威慨然以興造
為已任亡何威逝而如觧嗣力倡衆成先志積五十稔院以復
完且益置田二百畒郷先生王君桐記焉先是士大夫避兵落
南者往往即其䖏為寓舎地之入扵民家以尺計者六千六百
九十其存者為尺厪五千八百九十圗籍僃在莫敢質也
家奄有南服法幢𠩄建崇護有嚴僧汝舟䓁援著令白於有
司乃悉返𠩄侵地斥其故宇而大之皇慶元年冬居民不戒於
火院再燬舟圗復其舊垢衣糲食竭𠩄蓄以資土木之費其徒
徳新䓁五人亦克恊相其役起延祐元年春閱十寒暑大殿以
成龍華僧一清洎郷之大家張景崖䓁交𦤺其助募衆作佛菩
薩像安奉如法餘未具者繕治以次視觧𠩄建立殆㡬事半功
倍矣舟念𠩄以為永乆計仍割巳田二百五十畒𨽻焉新以予
郡人也冝能道其廢興之𡻕月屬予記之予觀世𠩄稱大叢林
必㩀名山奧壌天下勝絶䖏啓其靈祕以示化跡者又皆髙僧
上士是以好事而有力之家莫不慕趍之故其居能乆勿壊其
壊也率不日而成人與境相資𫝑固宜然也宻印居萬井中
齋廬講舎旁直賈區鐃鼓魚蠡與市聲合非有穹巖𮟏谷幽逺
勝絶之槩若它名山比千有餘年成壊相尋而卒無廢墜者不
以其人歟蓋自肇師以來其間代有異人而金華聖者俱胝禪
師為尤著雖然三大士逺矣苟得若觧若舟者焉區區之成壊
安足慮乎姑為記其𡻕月如此院故有治平間僧居政𠩄作九
級浮圗屹立風雨中必有舟之後盡其力者則其冝得予記
不止若今𠩄書而巳也
嘉興天寜萬夀禪寺記
天寧萬夀禪寺列郡皆有之其在嘉興者距城北半里𠩄故為
施水菴唐咸通間以菴為院而其護伽藍神曰太祖蕭王莫詳
𠩄自宋治平中郡人慕容殿丞始請於朝更為十方禪剎熈寕
𥘉賜聖夀額命興教惟一禪師開山清鿌法眼之適孫也崇寕
二年詔天下州軍各賜寺額曰崇寜嘉興改聖夀以應令而院
報㤙廣孝十一年又易廣孝曰光孝賜田二千畒立莊曰天錫
乾道末水菴和尚法扵淨慈尋歸老而示寂於此靈異之跡
甚著四方衲子
為名師過化之地而慕仰焉嘉定中癡絶沖
公訥堂辨公相領寺事而法㑹鼎盛遂為大叢林蓋寺額在
異時巳屢改易入 皇朝仍其舊人猶稱以天寧萬夀之故號
者以祝 聖都道塲在是也至元間朽菴祥公
上旨住是
山與𦒿舊僧智源兼任本郡僧司長貳崇護尤謹創千佛閣於
山門之東眀
因公規恢基緒頼源之力為多延祐中千瀬慶
公即方丈建圎通閣泰定間竺雲曇公重作僧堂衆寮其後月
舟滿公窘扵有司之徵繇引避而去法席偶虛土木之功亦輟
今佛鑑空海禪師念公以至正四年嗣為住持至則繕治僧堂
斥大山門之舊址作門以間計者五其髙七尋有半深�其髙
尋有二尺左右設文武官僚之次且用隂陽家築案阜扵官
河之南培主山扵丈室之北樹以竒石名之曰秀玉峯詞臣墨
客多賦詠焉寺後𬞞圃鄰扵軍壘限以土墻𡻕乆墻壊而鞠為
芻牧之塲乃白於官悉復𠩄侵地繚以大石墻而斵石為霤以
覆之其長萬餘尺費錢七萬餘緡竭力相其成者𦒿舊僧子常
也又以𬞞圃地楄陿倍價僦民地而益之置薪蕩二百餘畒經
理諸荘隠沒之田二百餘畒創寺務司扵庫之東南兩廳對峙
甃地為塲其中而旁為兩倉二十敖受各㽵之𡻕入絶蠧弊謂
寺乃都道塲而佛殿
𨹟弗稱無以起人肅敬之心而盡歸羙
報上之誠乃捐󠄂長財以倡衆施郡人鹽倉副使沈權首為發
𥝠槖市香楠木柱十有六好事之家輸貨薦力者接踵而至乃
徙鍾樓撤藏殿之前軒増拓故基以隆寳構其崇十二尋有半
脩廣皆十尋傑屋𮟏墉華榱文甓承以落井環以石䦨皆窮壯
而極麗植牌門扵寺前之左街掲於楹間曰南湖苐一山空海
之涖事逮茲厪十寒暑而內外煥然畢新利飬之須無𠩄不𬾨
惟殿之役最鉅經始於十年之三月落成扵十一年之三月亦
甫六甲子而告訖工書來諗予以記粵自大教於中華通都
望邑名山奧壌緇𠩄廬廢興靡常或墜而弗舉㦯彌乆而愈
振談者率謂是殆有而非偶然予𥨸以為特係乎荷擔其事
者之材與志何如耳有其材而無其志則不能以有為有其志
而無其材則不足以有為空海乘本願力普為恩有作大福聚
其志可謂弘矣假方便智示現有為縦橫無礙其材可謂周矣
為之在我者未始以諉乎數冝其建立成就視古人事半而功
倍也為之記以告夫來者尚相與扶植之而毋有𠩄諉㢤空海
名良念族王氏台之黃巖人得度扵瑞巖東原沂公稟法扵仰
山虛谷𨹧公又甞雲外岫公扵天童而司其藏鑰及虛谷居
徑山遂分半席一溪如公父行也其住寳林拉之偕行未㡬謝
事舉以自代因𥙷其䖏後乃由郷郡之護遷主茲寺常亦其
同郡人云
彌陀興福教院重建大殿記
彌陀興福院在錢唐西山猊峯之麓宋慧光法師若訥𠩄建也
初慧光當南渡時遇三朝受法師號主教事扵上天竺山者
二十有七年乃得請而退䖏茲院累加兩街僧録雲章寳器寵
優渥其示寂也謚曰宗教廣慈塔曰普照雲院始剏以淳熈
三年賜御書為院額以紹熈三年𠡠改十方天台教院以嘉定
十三年自惠祥法師為其住持迄今十有八傳矣歴𡻕既乆楹
欹棟缺不勝風雨之震𭰗左支右拄事多苟蕳際今
聖世像教興隆猶未有火起其廢者耆舊僧壽彌首為繕完僧
堂門廡且範銅為大鐘頋佛殿摧敝特甚役費至鉅遂罄其平
昔之貲蓄以治土木扵是妙應䓁佐其費妙智䓁視其役起至
正二年之夏訖三年之春僅九閱月而殿以成揆之舊制加五
尋以為其廣加二尋有半以為其髙造靈山一㑹佛菩薩像而
易其座以石増卑以崇者三尺材甓堅良物采煥發皆前𠩄未
有四年春息菴𠃔茲來主是山謂不可無以告於永乆爰伐石
屬予書之予觀浮圗氏之聚莫盛扵錢唐之西山而傳天台家
之學者尤莫盛扵上下兩天竺㩀山川形勝以為法窟四方學
徒之𠩄附趍逰者亦無不覩相而生信凡資於人以成其𠩄欲
為直易事也興福介乎兩山之間號西天竺距人境固不逺而
地𫝑靚幽好事者𠩄罕至故其廢興人莫以為意苟非得人為
之荷不愛其力而相與扶植之安能使乆而益振乎矧今專
法席者學精行粹時望𠩄歸求升其堂入其室者未有止也蓋
自開山四十有五年而院乃拓為十方又百二十有五年而院
之重興復自今始可無書乎息菴生越之儒家族李氏夀彌臨
海人
夀光寺記
奉元之夀光寺𩔰宻圎融大師覺眀𠩄建也師俗姓陳氏其先
錢唐人世爲士族宋末父某流寓維楊而歿於兵母趙氏懐師
甫三月軍帥鄭某因挾以去母欲自絶不得遂之西北行而
師以至元丙寅生於寧夏自㓜志趣不凡厭䖏塵俗母弗能止
乃聴其出家且宻書其郷貫世系及其𠩄以徙使謹志之九𡻕
禮朶魯只上師祝髮爲僧年十二受具戒真覺師松堂某
公講般若華嚴諸經授以𠩄服絳方袍及𩔰宻圎融之號俾嗣
其法鄭帥即城中爲剏淨土院以居之非其志也尋入賀蘭山
精修苦行脅不及席足不踰閫
心端坐者二十年乃還故居
道價益隆又五年而宗王奧魯只公主虎都台駙馬買也台皆
師事之官僚士庻慕風而至稟受戒法者不可數計𠩄度弟子
三十餘人師甞發願禮文殊觀音扵清鿌寳陁訪先世遺跡於
維楊而
報焉弟子徳暹䓁三人杖筞以大徳癸卯行次奉
元陝西行省平章政事欽察行臺御史中丞長夀素聞師名共
挽留之乃構精舎扵草塲街以爲其駐之地今𠩄謂夀光寺
也佛殿僧堂三門兩廡庖
之屬次苐畢備師率其徒入而居
焉堅持禁戒日惟一食以妙法華經念佛三昧爲恆課晝夜六
時𩔰宻兼行薄於奉巳而厚扵接物勞而無倦和而不流閱二
十五年如一日天暦戊辰二月八日偈辤衆跏趺而逝世夀
六十三僧臘五十一闍維得舎利建塔於城南下院之野狐
徳暹自童子時侍師左右服勤三十年間松菴某公學一乘
圎教而念念不忘纂師之遺緒闕者𥙷之仆者起之丹青嚴飾
之羙田園生植之豐視舊有加懼𡻕月寖逺後人不知其作始
之自乃礱石介今戶部尚書老老屬予書之蓋奉元古長安也
神州赤縣帝王𠩄都逹官貴人豪民巨賈好事之家𠩄以為浮
屠氏之奉者甞盛矣世殊事異城是人非不有大善知識為侯
門戚里方面重臣之𠩄信嚮而施外護之力安能扵山川寂寥
之餘作如幻事熾然建立如此乎其扶植教基為衆依怙有功
甚大志述事世不乏人旣克承其付囑又汲汲焉欲圗其永
乆是皆可書也庸俻書之使刻焉
無盡燈後記
淨慈故有無盡燈創於宋乾道間其後寺毀復成而燈獨廢至
正元年秋八月𦒿舊僧子能始輟衣盂之資仍建此燈扵羅漢
堂且捐󠄂錢唐縣靈芝郷田五畒俾以𡻕𠩄入米五石給膏油之
費凡為燈之法內置一燈外安十鏡交光相渉普徧互融百界
千如重重俱現蓋託事以𩔰理 恐人不觧其義乃買石摹刻
真歇禪師𠩄為燈記以開示� 㦯於是燈未能目擊而道存
觀禪師之言思過半矣來㳺 如幻之境者毋徒以為一時之
竒玩也哉
真如院鍾樓記
真如院在義烏縣治西南百�十歩故為𩀱林
舎宋治平乙
已𥘉賜額而儕於列剎恆産素薄屋室物器凡其法𠩄宜有者
乆且未克大僃嘉定丙子僧若愚始範銅為巨鍾作樓以居之
逮 本朝延祐丙辰僅百年而樓為風𠩄壊惟鍾獨完僧慧慈
將募施者市材僦工以復其舊有志而未遂也今縣丞李侯若
愚休沭憇止頋見鐘銘僧若愚名與巳適同恍焉如有𠩄契即
以起廢為巳任亟施錢為衆倡官僚吏士咸恊賛之好事之家
又來佐其費而諸僧亦為助有差爰興土木屬慧慈躬涖其役
樓之建以至正元年三月乙巳而落成於二年三月甲戌崇廣
嚴麗視昔有加既居鍾其上慧慈欲圗李侯扵永乆乃捐󠄂𥝠田
二十八畒有竒俾來者𡻕取其入嗣而葺之且伐石求予為之
記昔呉越忠懿王時有大比丘韶公為其師自以與智者大
師同族姓覩天台遺蹤如故居焉時智者之學㡬絶忠懿用韶
公言遣使十軰奉五十種寳詣髙句驪求得其書天台教之復
傳扵中土實自韶公發之由李侯視韶公財法二施雖殊其以
姓名之同為利益成就之勝因一也夫姓名之同亦偶然爾有
能察其心之𠩄同則心佛衆生三無差別慧慈與其徒瞻華構
之翬飛聆鴻音之鯨震若見若聞無非佛事李侯之施詎易量
㢤其𠩄託以為存者有不在予文矣縣令長而下暨緇白之士
施錢有目具載於石背雲
金華黃先生文集卷第十三