錦繡萬花谷 (四庫全書本)/前集卷29

錦繡萬花谷　前集卷二十九

　　欽定四庫全書
　　錦繡萬花谷前集卷二十九
　　浮圖名議
　　佛生阿舍經昔晉宋周隋等十餘家書並雲佛生周莊王七年魯莊公七年癸巳歲四月八日常星不見至匡王五年七十九歲死於拘屍那城雙林木下𦵏於囘鹿山又魚豢魏畧曰佛生天竺城下臨猊國王父曰屑頭邪母曰莫邪好誕之徒改曰佛父淨梵王母曰摩邪且摩邪自是髙祖非也〈老子化胡經八學士議〉
　　夢金人漢明帝夣金人長丈餘飛空而下訪之羣臣𫝊毅曰西域之神其名曰佛今陛下所夣將是乎乃使郎中蔡愔等往天竺尋訪佛名由是化流中國〈後漢〉
　　獅子吼釋迦初生分手指天地作獅子吼放大光明三十二相佛九十日在叨利天為世説法時優填王思佛請目連運神通攝匠人俾雕佛像只雕得三十二相為什麽梵音相雕不得南泉王老師雲〈並傳燈録〉
　　八十種好佛者有大神力身紫金色三十二相八十種好六通清澈前知無窮卻睹無極〈菩薩本經〉
　　八處平滿十住論雲佛身七處平滿謂兩手兩肩兩足及額又佛地經曰佛表裏八處平滿三峯滿齊如等色好〈初學記〉
　　瞿曇坡詩云坐令魯叟作瞿曇〈謂佛也〉
　　竺僊貫休詩夜雨山草濕爽籟雜枯木閒吟竺僊偈清絶過於玉
　　菩提薩埵梵語菩提此雲覺梵語薩埵此雲有情言菩薩者本雲菩提薩埵欲簡於稱呼故省文言菩薩此雲覺有情也凡有生皆有情菩薩乃有情之中覺者耳佛有覺性而無情菩薩亦未免有情故謂之覺有情阿耨多羅三藐三菩提梵雲阿此雲無梵語耨多羅此雲上梵語三此雲正梵語藐此雲等梵語菩提此雲覺是阿耨多羅三藐三菩提者乃無上正等正覺謂無上真性也
　　涅槃梵語涅槃此雲無為楞嚴經雲乃不生不死之地一切修行之所依歸佛説施燈文雲願一切衆生皆得涅槃㣲妙光明世人誤認以為死大非也
　　波羅宻多梵經雲波羅宻多此雲到彼岸彼岸者西土俗以設諭諸佛地謂之彼岸衆生輪囘作業之地如在海中謂之此岸則佛地所以謂之彼岸〈並心經注〉
　　毗盧遮那梵經雲毗盧遮那華言是種種光明遍照〈出道院集〉
　　淨名毗耶維摩經雲毗耶離城中有長老名維摩詰〈維摩詰華言是淨名也本經注〉
　　淨名體用淨者本體也名者跡用也從本體起跡用從跡用歸本體體用不二本跡非殊也此維摩詰所以立名也〈諸方廣語〉
　　正法眼藏五祖𢎞忍夜召六祖惠能告曰佛以無上㣲妙秘宻圓明真實正法眼藏付迦葉展轉至達摩以至於吾今以法寳及所傳袈裟付與汝〈傳燈録〉
　　五分法身五分法身所謂戒定慧解脫解脫知見此五者皆以超出五隂故戒超色隂定超受隂慧超想隂解脫超行隂解脫知見超識隂〈王介甫金陵語録〉
　　三句正見一函蓋乾坤句二隨波逐浪句三截斷衆流句體中𤣥即函蓋乾坤句句中𤣥即隨波逐浪句𤣥中𤣥即截斷衆流句此三𤣥法門是佛祖正見學人但入得一𤣥已具正見若不達此三𤣥別有悞解皆是邪見〈語録〉
　　戒定慧法要有三曰戒定慧戒生定定生慧慧生八萬四千法門是三者迭為用若次第言之則定為慧因戒為定根根植則苖荗因為果樹樹培則果滿無因求滿猶夢果也無根求茂猶揠苖也雖以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅蜜化四方不能捨律律之用不可思量〈文粹白居易文〉又唐宣宗問𢎞辯禪師何名戒定慧師曰防非止惡謂之戒六根渉境心不隨縁謂之定心境俱空照覽無礙謂之慧〈傳燈録〉
　　律法禪白居易問惟寛禪師既為禪師法何以説法師曰無上菩提被於身為律説於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江湖淮漢在處立名名雖不一水則無二
　　六通華嚴經一天眼二天耳三地心四宿命五神足六漏盡
　　五禪禪有五有凡夫禪有外道禪有小乗禪有大乗禪有最上乗禪
　　五藴五隂謂色受想行識也色謂色身有形或黃或白是也受謂一切受苦受樂受用是也想謂一切思念是也行謂所行之事識謂曉解世間事五藴即五隂〈並晁迥道院集〉
　　六塵六入色聲香味觸法謂之六塵眼入色耳入聲鼻入香舌入味身入觸意入法謂之六入〈文選頭陀寺碑〉
　　色隂楞嚴經雲如人以目觀晴空惟一晴空迥無所有其人無故目瞪發勞則虛空別見狂華非從空來非從目出若空來者還從空入若有出入即非虛空若非虛空自不容其華相起滅若從目出還從目入既從目出當合有見若有見者既雲空華旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼是故當知色隂虛妄
　　受隂如人以手於空相摩妄生澁滑冷熱諸相是諸幻觸不從空來不從掌出若從空來既能觸掌何不觸身若從掌出應非待合要名為觸當知受隂虛妄
　　想隂如人談酸梅口中水出思蹋懸崖足心酸澁如是假説不從梅生非從口入若梅生者梅合自淡何待人説若從口入自合知聞何須待耳若獨耳聞此水何不耳中而出想躡懸崖與説想類是故知想隂虛妄行隂譬如暴流波浪相瀆前際後際不相踰越如是流性不因空生不因水有若因空生則無盡虛空成無盡流若因水有則此暴流性即非水是故當知行隂虛妄識隂如人取頻伽鉼塞其兩孔滿中擎空千里逺行用餉他國如是虛空非彼方來非此方入若彼方來則本瓶中取去水地應是少虛空若此方入則開孔倒瓶應是空出是故當知識隂虛妄
　　眼入如人目睛瞪發勞相因明暗二種妄塵發見當知是見非明暗來非於根出不於空生若從明來暗即隨滅應非見暗若從暗來明即隨滅應無覺明若從根生必無明暗若於空出前矚塵象歸當見根是故當知眼入虛妄
　　耳入如人兩手爭塞其耳頭中作聲動靜兩種妄塵發聞是聞非動靜來非於根出不於空生若從靜來動即隨滅應非聞動若從動來靜即隨滅應無覺靜若從根生必無動靜若從空出有聞成性即非空出是故當知耳入虛妄
　　鼻入如人急搐其鼻耳中聞其冷氣觸目觸分別通塞通塞二種妄塵發聞畢竟無體是聞非通塞來非於根出不於根出不於空生若從通來塞聞即滅如因塞有通則無聞若從根生必無通塞若從空出自當囘齅汝鼻是故當知鼻入虛妄
　　舌入如人以舌䑛物熟䑛令勞其人若病則有苦味無病之人㣲有甜味舌根不動之時淡性常在甜苦二塵畢竟無體非因淡有非因根出不於空生若從苦來淡則知滅若從淡來甜則知亡若從舌生必無甜淡若從虛空自味非汝口知是故當知舌入虛妄
　　身入如人以冷手觸於熱手若冷勢多於熱者從冷若熱勢勝於冷者成熱離合二種妄塵發見離合二塵畢竟無體非離合來非違順有不於根出又非空生若合時來離當已滅若從根出必無離合必於空出空自覺知何闗汝入是故當知身入虛妄
　　意入如人倦勞則眠睡熟則悟覽塵斯憶失憶為妄是其顛倒生任異滅生滅二塵畢竟無體非寤寐來非生滅有不於根出亦非空生若從寤來寐即隨滅必生時有滅滅即同生若從滅有生生即無滅若從根出寤寐二相隨身開合同於空化若從空生自是空知何闗汝入是故當知意入虛妄〈並楞嚴經〉
　　十二處色與見二處聼與聲二處嗅與香二處嘗與味二處身與觸二處意與法二處十二處俱虛妄有相因縁非自然
　　十八界眼所見之處耳所聞之處鼻所嗅之處舌所味之處身所觸之處意所思之處謂之六根界色聲香味觸法所在謂之六塵界眼識色處謂之眼識界耳聞聲處謂之耳識界並鼻識界舌識界身識界意識界謂之六識界總謂之十八界〈龍舒心經〉
　　十二類因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味有法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故十二變為一旋復成此輪轉故有卵生濕生胎生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想〈楞嚴經〉
　　十六觀門唐宣宗問𢎞辯禪師令人念佛如何對曰如來出世為天人師隨根噐而説法為上根者開最上乗悟至理中下者未能頓曉是以佛為韋提希權開十六觀門令念佛生於極樂〈傳燈録〉
　　十六觀禪圭峯禪源序曰念佛求生淨土亦須修十六觀禪〈金陵語録〉
　　八風寳積經及大毗婆沙論以利衰毀譽稱譏苦樂為八風寒山子詩八風吹不動山谷詩八風吹得行〈詩注〉又得可意事名利失可意事名衰不見前排撥名毀不見前讃美為譽現前讃美為稱見前排撥名譏逼迫聲心名苦悅適心意為樂〈要覽〉
　　四諦苦集滅道是也苦謂一切生老病死之類集謂一切聚集骨肉財帛之類滅謂壞滅道謂修行類此名四諦謂其理審諦非徒説也經雲見苦斷集因滅修道〈龍舒心　經注〉
　　五濁刼濁見濁煩惱濁衆生濁命濁〈彌陀經〉
　　五蓋貪欲瞋恚癡眠調戲疑侮〈文選〉
　　十身自身衆生身國士身業報身聲聞圓覺菩薩智法虛空等身〈古禪師語録〉
　　三昩道家雲貞一儒者雲致一釋氏雲三昧其義通也言一即有二逐至於三言三即昧在其間反覆存之而已〈佛言雜記〉
　　三有欲有色有無色有有者何謂一切有漏法是佛言若業能令後生相續是有又雲生滅故名有墮苦集諦中是有〈婆沙論〉
　　三藏謂經律論三者總名〈六帖〉
　　七衆謂比丘比丘尼式義摩那沙彌室羅末尼此出家五衆優婆塞優婆夷此在家二種此七衆也
　　三衣一僧伽梨即大衣也二𣡸多羅僧即七條也三安陀㑹即五條也此是三衣若呼七條褊衫裙為三衣悞也
　　四大我今此身四大和合所謂毛髪爪齒皮肉筋骨腦髓垢色皆歸於地唾涕膿血涎沫津液痰淚精氣大小便利皆歸於水煖氣歸火動靜歸風四大各離今者妄身當在何處〈圓覺經〉
　　七寳身報恩經雲人生世間禍福從口生當䕶於口甚於猛火猛火能燒一世惡口能燒無數世猛火燒世間財惡口燒七聖財口舌皆鑿身之斧也七聖財謂一信二精進三戒四慚愧五聞捨六忍辱七定慧七者能資用成佛故名財
　　七支業謂三身業四口業
　　三法門體中𤣥句中𤣥𤣥中𤣥
　　三摩提一切禪定攝心皆云三摩提秦言正心行處謂是心從無始以來縈曲百端得是正心行處心則端直如蛇入竹筒內
　　四歡喜法一儉素歡喜能引少欲樂二積集梵行歡喜能引逺離樂三無悔歡喜能引三摩地樂四樂斷樂修歡喜能引三菩提樂〈要覽〉
　　四無量心慈悲喜捨是無量心授與饒益是慈相除去衰損是悲相慶慰得捨是喜相忌壞平等是捨相六波羅蜜一布施二持戒三忍辱四精進五禪定六智慧布施以廣義持戒以守信忍辱以為謙精進以思敬禪定以守靜智慧以通理又謂之六度〈文選頭陀碑〉
　　三身四智六祖謂智通曰三身者清淨法身汝之性也圓滿報身汝之智也千百億化身汝之行也若悟三身即名四智大圓鏡智平等性智妙觀察智所作智〈傳燈録〉三業四威儀如來以身口意三業難調伏也淨尸羅以息其內行住坐臥四威儀攝善心也明布薩以照其外故曰波羅提木叉是汝之師〈文粹顔魯公文〉
　　三萬六千偈沙門支法領從于闐國得華嚴三萬六千偈〈隋經〉
　　三千威儀八萬細行六祖雲夫沙門者具三千威儀八萬細行〈傳燈録〉
　　妙喜國佛言有國名妙喜維摩詰於彼國寂沒而來此生也
　　般若梵語雲般若此雲智慧也
　　般若航清涼禪師雲夫般若者苦海之慈航昬衢之巨燭也〈杜詩注〉
　　飛錫掛錫釋子云逰行僧為飛錫安住僧為掛錫〈釋氏要覽〉忘心一念離真皆為妄想一念計生死即落諸魔一念起諸見即若外道凡人皆逐境生心若欲無境當忘其心心妄則境空境空則妄滅若見善相諸佛來迎亦無心隨去若見惡相種種現前亦無畏心但自妄心同於法界便得自在
　　着相心即是佛佛即是心更無別佛亦無別心今人不悟此心向外造惡枉受輪廻着相修善枉受勞苦不如認取即心若不直下無心累刼修行終不成道供養十方諸佛不如供養一無心人無心者一切無心也亦無別心之體內外有如木石不動不轉內外如空虛不動妄念便證菩提〈黃櫱示要論〉
　　聲聞因聲得敎謂之聲聞但不了自心於聲教上起解或因神通或因端相語言運動聞有菩提湼槃三阿僧祇刼修成佛者皆屬聲聞因聲聞道謂之聲聞〈傳燈録〉又諸佛聖教聲聞為上首從師友所聞展轉修證小行小果故名聲聞〈要覽〉
　　縁覺因聲教而悟者名聲聞觀因縁而悟者名縁覺貍奴白姑池州甘贄行者將錢三貫入僧堂雲請上堂施財上座雲財施無盡法施無窮甘雲恁麽道爭得某錢卻將去與南泉和尚設粥雲請和尚念誦南泉雲甘贄行者設粥請大衆為貍奴白姑念摩訶般若波羅蜜甘乃禮拜僧問南泉貍奴白姑不知有師三世諸佛不知有師曰未入鹿苑猶較些子〈傳燈録〉
　　在家出家有問佛在家白衣能修福徳善根勝出家否佛言我於此則不定若出家不修善根不如在家若在家能修善根則勝出家〈要覽〉
　　象跡蜂歌下壓象跡歡喜之地上接蜂歌莊嚴之境〈段成式愬像記〉
　　正因起信論雲離言説法佛説三乗十二分教了無交渉所以佛祖不立文字以心傳心有僧辭上座雲某甲親附上座三年正因中也未曽聞一字曰若是正因一字也無〈傳燈録〉
　　正位呼為正位猶如至尊指斥乗輿者尚獲罪何況正位而欲擬議論辨
　　白牛車法達念法華經三千部禮祖不投地六祖曰心迷法華轉心悟轉法華誦乆不明已與人作讎家無念念即正有念念成邪有無俱不計長御白牛車法達問經説三車大牛車與白牛車如何區別祖曰汝自迷背不如坐卻白牛車更於門外覔三車〈傳燈録〉
　　鸚鵡車設有人道得言語尖新語中旨趣都緫不知必無實行只謂之鸚鵡車可也〈古禪師語録〉
　　阿蘭若蘭若梵言阿蘭若唐書無淨四分律雲空靜處菩薩名論雲閒靜處知度論雲逺離處小異大同〈釋氏要覽〉祗樹園祗洹林樹名梵雲祗陁洹此雲戰勝即太子名須達長者施園祗陁太子施樹為佛説法之處故後人曰祗園〈金剛經注〉
　　叢林梵語貧婆此雲叢林譬如大樹叢叢故僧聚處得名叢林〈祖庭事苑〉
　　禁苑昔西域國有禁樹生果果中有一女子王收為妃女乃以苑地施佛為伽藍故曰禁苑
　　寳坊給孤長者布黃金地為伽藍故寺宇號為寳坊〈並雞跖集〉
　　不住色布施所謂不住色布施不住聲香味觸法布施如是布施不住於相其福徳不可思量
　　不住法布施若菩薩心住於法而行布施如人入暗則無所見若菩薩心不住法而行布施如人有目光明照見種種色〈並金剛經〉
　　白骨觀優婆尼沙陁語曰白骨㣲塵歸於空虛謂之白骨觀〈楞嚴經〉
　　大願船淨土傳雲菩薩乗大願船住生死海就此世界呼引衆生上大願船如是送至西方如有往者無不得生
　　優婆塞梵語也又雲鄔波索迦秦言善宿男唐言近事男亦云青信士
　　優婆夷梵語雲夷即女聲字也又雲鄔婆斯迦名義同前
　　苾蒭是西天草名體性柔軟引蔓傍布馨香逺聞能療疼不背日光喻出家人
　　僧梵語雲僧伽唐言衆僧史畧雲凡四人以上名僧今一人亦稱僧蓋從衆之名也亦如萬二千五百人為軍一人亦稱軍也
　　沙門梵雲沙迦滿曩又沙門那或雲桑門唐言勤息秦譯雲勤行又雲善覺
　　沙彌落髪後稱沙彌也華言為息慈謂安息在慈悲之地又謂息惡行慈也
　　比丘梵語雲比丘秦言乞士謂上於諸佛乞法資益惠命下於施主乞食資益色身
　　上人有過能自改名上人內有徳智外有勝行在人之上名上人
　　闍梨梵語雲阿闍梨耶唐雲軌範今稱闍梨蓋梵音訛畧也又雲阿闍梨夜隋雲正行能糾正弟子行故頭陀梵語雲杜多漢言抖擻謂三毒如塵坌真心此人能振撣除去古今訛稱頭陀又抖擻貪慾嗔癡三界內外不敢不捨名杜多
　　田相衣佛住王舍城經行見稻田畦畔語阿難雲諸佛衣相如是從今依此作衣相記雲田畦貯水生長嘉苖法衣之田潤以四利之水増其三善之苖以養法身自惠命也
　　尼師壇坐具也梵語雲尼師壇又雲尼師但那此雲隨坐衣唐言坐具也〈並要覽〉
　　鹿苑在羅柰國佛成道初轉法輪處也
　　雞園在摩竭陀國無憂王造小舟大衆出家寺也佛滅後衆多名徳比丘皆住雞園
　　鴈塔昔有比丘見羣鴈飛翔忽有一鴈投下自殞衆曰此鴈垂戒宜旌彼徳於是瘞鴈建塔〈西域記〉
　　鴈堂毗舍離於大林為佛作堂形如鴈子一切具足〈要覽〉鷲嶺耆闍窟山中山形如鷲佛常居此中故號鷲嶺〈出法華經〉
　　淨土如來説從西方過十萬億佛土有世界號極樂以無八苦十惡道故也其國名淨土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以夀無量願無量功徳相好光明無量故也〈文粹白公文〉
　　梵剎梵雲剎瑟故此雲竿今畧名剎即幡柱也沙門得一法者便當建幡告四逺〈要覽〉
　　金田或雲金池即舍衛國給孤長者側布黃金買祗陁太子園建精舍諸佛居之處也
　　法中象龍達摩傳曰波羅提法中龍象按智度論曰龍象言其力大水行中龍力大陸行中象力大故負荷大法者比之象龍〈傳燈録〉
　　不撓魚鱉性維摩經雲佛以四大海水入大毛孔不撓魚鱉性彼大海本相如故又雲取三千大千世界如陶家輪着掌中擲過恆河沙國界之外其中人不覺不知不使人有往來相〈後漢楚王英𫝊〉
　　西方真人東坡詠開元寺呉道子畫佛詩西方真人誰所見衣被七寳從雙狻〈謂佛也〉
　　金栗如來發跡經雲淨名大士是往古金粟如來又祖庭事苑維摩詰是金粟如來梵言維摩詰華言淨名也〈李善文選注〉
　　蒼天王介甫佛書語録雲哀莫哀於心死禪家所謂蒼天蒼天
　　慈雲謂如來慈心如彼大雲隂〈世界雞跖集〉
　　伽藍梵語題雲僧伽藍摩或雲僧伽羅摩此雲衆園園者生植之所佛弟子㞐之取生植道本聖果之義也或雲毗阿羅此雲逰止處〈釋氏要覽〉
　　招提梵語雲招鬬提奢唐言四方僧物訛柘為招去鬬奢留提故稱招提即今十方住持寺也
　　浮圖梵雲浮圖此雲聚相
　　盂蘭盆梵雲盂蘭此雲救倒懸盆則此方噐也華梵雙舉自目連救母始也〈要覽〉
　　衣珠譬如人醉親友之家親友以珠繫衣內而其人不覺貧困求乞後親友乃指示其珠後乃大富此喻衆人自有佛而不知覺也徙去外求〈法華經〉
　　塵垢想相無塵識情為垢二俱逺離則法眼清明〈楞嚴經〉不二法門文殊謂維摩詰曰何等是不二法門維摩詰黙然不應文殊曰善哉乃至無有文字言語是真入不二法門也〈文選頭陀寺碑注〉
　　總持門秦少㳺長老疏語雲往開大總持門以繼鑠迦羅眼
　　甘露滅維摩經始在佛住力降魔得甘露滅覺道成空覺觀為覺為動止為空為靜空覺未嘗相離有動無靜有覺無空即成人見是凡夫法有靜無動有空無覺即成我見是三乗法〈王介甫金陵語録〉
　　如來道院集本覺為如今覺為來故曰如來迥雲須菩提西域人凡稱人道髙臘長呼為須菩提如中國凡具道眼有可尊之徳者號曰長老也〈禪門規式〉
　　舍利弗舍利子亦云舍利弗乃佛弟子名以其母眼似舍利弗鳥之眼故因其母而立名或雲舍利鳥則此間所謂鶖鳥其眼圓因以舍利稱其母此言舍利子若曰婦人舍利者之子也〈龍舒心經注〉
　　真妄如火世間諸相無所從來亦無所從去如鑚木火出可以遍世界燒盡有形還歸於無若知妄為妄即妄是真認妄為真雖真亦妄〈荊公語録〉
　　罪障如債主王韶在熈河多殺伐晩年知洪州學佛一日問長老祖心曰昔未聞道罪障固多今聞道矣罪障滅乎心曰今有人貧負償及富貴而債主至其償乎否也韶曰必還曰然則聞道矣奈債主不相放邪韶怏然不悅未幾韶疽發於腦卒〈東軒筆録〉
　　説法如謗佛人言如來有所説法即為謗佛不能解我所説故須菩提菩提者無法可説是名説法
　　誦經有功宋武帝以王元謨北侵及魏救至元謨夜遁蕭斌將斬之沈慶之諫止初元謨將見殺夢人告曰誦觀世音千遍得免元謨誦千遍將刑忽傳停刑元魏盧景裕兵敗繫獄志心誦經枷銷自脫當時又有負罪當死夢沙門教誦經千遍臨刑刀折主者以聞赦之此經號髙王觀世音經後世奉佛者以此藉口也〈學林〉
　　阿毗曇梵語雲阿毗曇此雲論總言經律論
　　修多羅梵語修多羅此言經也〈並釋氏要覽〉
　　鉢塞數珠梵語鉢塞莫梁雲數珠此是引接下根牽果修業之具也
　　軍持淨瓶梵語雲軍持此雲瓶常貯水隨身用以淨手也寄歸傳雲軍持有二若甆瓦者是淨用若銅鐡者是濁用
　　檀那梵語陀那鉢底唐言施主稱檀那者即訛陀為壇去鉢底故曰檀那也又稱檀越者謂此人行檀施能越貧窮海故
　　吃栗多梵雲吃栗多唐言賤人
　　伽陀梵言伽陀此言諷誦〈祖庭事苑〉
　　毗尼梵語毗尼藏此雲律也〈釋氏要覽〉
　　佛初出家遊四城門佛初為太子年十四出遊東城門天帝化為病兒乃囘車又出南門天帝化為老人復愍生壯不乆又出西門天帝化為死人復念人有三苦又出北門天帝化為沙門太子曰善哉唯是為快乃念道清淨不欲在家
　　阿育造塔錢鏐曰釋迦真身舍利塔見於明州鄞縣阿育王所造八萬四千而此震但得十九之一也太宗命取捨利禁中度開寳寺地造浮屠十一級以藏舍利上謂近臣曰我曩世嘗親佛坐但未通宿命不能了了見之矣〈談苑〉
　　鬼復為人人死則為鬼鬼且復為人隨所即善惡受報還復無窮極也西方有佛其土大樂
　　淨土極樂世界經雲西方淨土以七寳裝嚴無地獄餓鬼禽畜以至蠕動之類常清淨自然無一切雜穢故名淨土其人生蓮花中長生不老衣食宅宇隨意化成其景序常春無復寒暑大受快樂無一切苦惱故名極樂世界
　　慾界無禪有法師問鵝湖慾界無禪禪居色界此上憑何而立師雲法師只知慾界無禪不知禪界無慾〈傳燈録〉咽如琉琉三昧經曰佛咽喉如琉璃筒佛舌色如珊瑚〈初學記〉
　　非非想釋迦於檀山中學非非想覺道成〈傳燈録〉
　　律師法師禪師有人問惠海禪師雲律師法師禪師何者最勝師曰律師者啟毗尼之法藏傳受命之遺風秉威儀行軌範三畨羯麽作四果初因若非宿徳白眉焉敢造次法師者據獅子座瀉懸河辯啟鑿𤣥闗開般若妙門若非龍象蹴踏安敢當斯禪師者據其樞要直了心源出沒卷舒縱橫應物頓見如來㧞生死深根獲見前三昧三學雖殊得意忘言一乗何異〈諸方廣語〉
　　狂慧乾慧佛祖是解悟人無正見只是學解謂之狂慧亦非乾慧乾慧者悟得正見為無定水浸潤既非悟解只認得生死垢心卻成邪〈古禪師語録〉
　　白馬負經造寺漢明帝天生僧摩騰竺法蘭自天竺至以白馬負佛經又譯經四十二章傳於世乃立精舍以居之今洛城白馬寺是也〈法苑〉
　　定慧止觀定有出定入定意非若止無所不定慧者見㣲而已不若止觀無所不見故定慧為菩薩止觀為佛〈王介甫金陵語録〉
　　聲聞報化佛佛祖不立文字直指人心本來是佛若也聞聲悟道故號聲聞〈聲是言教也假饒歴刼修行只成報化佛終不成道報化佛非真佛亦非説法者〉
　　名相諸人被名相二字所惑聖凡名號三世諸佛八萬法門百千三昧有佛有衆生總謂之名相只為諸人起心動念妄有生滅妄有菩提涅槃便有出世間法不出世間法妄起許多異見卻同在鬼窟裏作活計諸人皆㑹自己便是佛悟即是佛迷即是凡夫不假修行佛心唐宣宗問𢎞辯禪師何為佛心對曰佛者西方之語華言覺謂人有智慧覺照為心心者佛之別名有萬千異號其體惟一心外無佛佛外無心〈並古禪師語録〉
　　無位真人臨濟義𤣥禪師上堂雲汝等諸人肉團上有一無位真人汝若不識但問老僧有僧問師便打雲無位真人是什麽乾屎橛後雪峯聞乃曰臨濟大師白拈賊
　　好箇佛殿古靈行腳囘受業師遣執役一日澡浴命靈去垢靈乃撫背曰好箇佛殿而佛不靈其師曰視之靈曰佛雖不靈且能放光師曰汝行腳遇何人發言異常靈曰𫎇百丈和尚指箇歇處今欲報慈徳耳乃舉唱門風曰靈光獨耀逈脫塵根體露真常不拘文字心惟無染本自圓成但離妄縁即如如佛其師於言下頓悟〈並傳燈録〉
　　涅槃妙心古禪師自論雲空刼已來自己本名字方便呼為正法眼藏涅槃妙心又呼為正國又呼為正位又呼為沙門果
　　沙門果果者非因果之果非有非無非真非妄無生無死無迷無悟不曽出世不入涅槃不曽生諸惡道亦不曽為人亦不曽成物亦不曽為諸天常自無為湛然常寂又曰從息心而成佛〈傳燈録〉
　　小捨若廣修衆善有所希望聞法即空遂乃不着是謂小捨如火獨在後不見坑穽〈黃櫱示要論〉
　　無為袁宏漢記佛者漢言覺也其精為沙門沙門者漢言息也息欲去欲而歸於無為〈後漢楚王英傳〉
　　出家三緣第一為了自己輪囘生死二為紹隆三寳三為六道四生皆令解脫〈古禪師語録〉
　　伊蒲塞饌後漢楚王英詣闕以縑贖罪詔報曰王好黃老之言尚浮屠之教其還贖以助伊蒲塞桑門之饌〈伊蒲塞優婆塞也〉
　　四恩大乗本生經恩有四種一父母二師長三國主四施主
　　優曇華法華經雲是人甚希有過於優曇華疏雲優曇華鉢名瑞應三千年一現現則金輪玉出
　　殻漏子洞山良價和尚將圓寂謂衆曰離此殻漏子向什麽處與衆相見衆不對師儼然坐化
　　闍維茶毗天竺第九祖入滅衆以香油旃檀闍維真體闍維即茶毗〈傳燈録〉
　　波羅提木義華言則別解脫即戒所謂感果也諸善之本以戒為根也
　　浮屠佛陀梵語佛陀或雲浮屠或雲部多或雲母䭾或雲沒陀皆是五天竺語楚夏並譯為覺今略稱佛也五戒婆羅沙凡出家師已許之經旬月令其解息師乃為受五戒名鄔波索迦此自創入佛法之基五戒謂一不殺二不偷盜三不邪淫四不妄語五不飲酒大衆所攝也師次為辨漫條方請阿梨為剃頭授十戒此名室羅末尼又雲有善男子欲求出家未得衣鉢欲依寺中住者名畔頭陀波羅沙此方行者也
　　式義摩那梵語也此雲學法女似今之尼長髪也羅摩波演那梵語雲羅摩唐言院西域記雲波演那此雲周圍廊舍院也
　　南無悲花經雲佛言南無者此決定諸佛世尊名號音聲人梵語南無此翻為名即是歸趨之義或雲那摩曩謨梵音訛也
　　泥梨立世論梵音泥梨耶此雲無喜樂又雲泥梨迦此言無去處皆云地獄也〈釋氏要覽〉
　　底栗車立世論雲梵語底栗車此雲畜生謂其形傍故袈娑無垢衣忍辱鎧梵音迦羅沙曵雲不正色令略梵語也本作迦沙至梁葛洪撰字苑字方添衣一名袈娑又名無垢衣又名忍辱鎧又名銷瘦衣又名離塵服天中天佛之小名佛初為淨梵王太子一日抱出謁天神廟石為神神像即禮太子足王曰我子於天神中更為尊勝宜名天中天〈要覽〉
　　摩訶薩梵語摩訶薩者此雲大有情即能救度人也〈出地符論〉
　　耶維闍鼻多或雲茶毗或雲耶維或雲闍毗又雲闍維正梵雲闍鼻多此言焚燒
　　鄔波三鉢那比丘既落髪披衣梵雲室羅末尼唐言永寂滅度受戒已名鄔波三鉢那
　　羯麽陁梵雲羯麽陁此雲知事僧
　　窣堵波梵雲窣堵波此雲墳
　　犍椎梵雲犍椎此雲鐘磬又雲凡有一箇銅鐡鳴者皆名犍椎又雲但是金石板木砧槌有聲可以集衆者皆名犍椎〈犍音䖍〉
　　寒林寒林即西域棄屍處謂多死屍入者可畏毛寒故名寒林今雲屍陀林
　　中有身瑜珈論雲人死中有身註𡨋問化起一相似身傳識謂之中有身若未得生縁極七日住若有生縁即不定中隂經雲中有極夀七日若極七日必死而復生如是展轉生死乃至七七日住定得生天餘業可轉中有種子便於餘類中有生今尋經昔極善惡無中有身既受中有身即中下品善惡業也故論雲餘業可轉也蓋七日是中身死生之際如世人七日齋得福以善追助令中有種子不生惡趣也
　　三蔑繞腹夫沙門者不住資生行乞取足日中受供林下托宿趙州以斷薪續禪牀晏坐三十年藥山以三蔑繞腹一日不作不食〈山谷開元記〉
　　鋸義西域有十一祖富夜那奢有馬鳴大士問曰我欲識佛師曰不識曰佛既不識焉知是乎曰此是鋸義師曰果是木義復問鋸義如何曰與師平出又問木義者何師曰汝被我解〈𫝊燈録〉
　　剃頭書人勸劉淨翁捨俗出家山谷雲淨翁在家出家無俗可捨戲作頌雲淨名龎老總垂鬚君宰元無免破除心若出家身若住何須更覔剃頭書又雲掉卻甜桃摘酸梨〈山谷〉
　　白足髙僧曇始在赫連勃勃時遊化闗中足白於靣跣渉泥水未嘗沾汚兵戈斬戮並無所傷〈坡詩注〉又魏武帝時有一僧足白名思始號白足禪師〈雞跖集〉故劉禹錫送僧雲備將迎者皆赤髭白足之侶
　　發大精進是名出家金色女白文殊聴我出家非以自剃髪為出家若能發大精進為除衆生一切煩惱是名出家非以阿蘭若處獨坐思惟名出家能於汝生死流轉中以定惠方便化令解脫是名出家
　　梵唄梵語雲唄者華言止斷外事外事止斷時任為法事唄者讃詠之聲也清而不濁雄而不猛流而不越凝而不滯逺聴則汪洋峻雅近屬則從容和肅昔曹子建游魚山忽聞空中梵天之音清響哀惋獨聴良乆乃摹其節寫為梵唄自此始也
　　譯經院潤文官佛經入中國自竺法蘭摩騰二師漢明帝時至白馬寺首譯四十二章歴晉及唐有梵僧自五天竺來及華人善竺音者相譯訖開元凡經歴論集共五千四十八卷至貞元又新經二百餘卷本朝太宗初有梵僧法賢法天施䕶三人自西域來太宗受佛記遂建譯經院募童子五十人令習梵學得江南李王之子惟淨慧悟盡能通天竺文字真宗即位陳恕以為費國願罷之上不許自至道以後新經九千五百餘卷多惟淨所翻譯經院置潤文官常以南北省官學士充如趙安仁楊億同編修〈文公談苑〉
　　唐僧道數唐初天下觀一千六百八十七道士七千七百六十八女冠八百八十八寺五千三百五十八僧七萬五千五百二十四尼五千五百七十六〈百官志〉
　　國初僧道數國初西京諸州僧尼共六萬七千四百人削平諸國其數彌廣天禧三年普度僧道凡六十六萬二千四百九十人天禧末僧三十九萬七千六百人尼六萬一千二百人〈事實〉
　　國初泉州僧數建隆初詔佛寺已廢不得再興開寳中令僧尼百人許嵗度一人至道初又令三百人歲度一人先是泉州奏僧尼未度四千人已度萬數天子驚駭曰夫一夫耕十人食天下安得不重困故立此制〈曽子固集〉紹興末僧數夀聖於紹興二十年中問賀允中僧道之數允中言道士止有萬人僧有二十萬一夫當受田百畆一夫為僧即百畆之田不耕矣〈中興聖政〉
　　五代李欽明上言五代漢李欽明為司勲員外郎上言古語云一夫不耕一婦不織必有受饑寒者矣聖化之內且約十萬僧尼每日人食二升十萬人日費二千石以日繫月其數可知每一僧歲中須絹五匹綿五兩十萬僧計絹五千萬疋綿五千萬兩此輩不耕不蠶實斁大倫臣謂聚僧不如聚兵僧富不如民富經曰聖人在上國無幸民民之多幸國之不幸〈分紀〉
　　夀聖論佛夀聖於紹興二十三年因王大寳乞放行度牒上曰建言者多以出賣度牒為利亦以祝人主夀延洪國祚佛自東漢永平方入中國五帝三王之時人主夀世太平卜年至八百此時佛法安在哉如髙齊蕭梁奉佛時無益人主但當念天心仁及生民自然享國長乆
　　㑹昌之籍沒廣明之除蕩今也毀中民百家之産而成一屋集農夫十口之食而飯一僧不亦泰乎不耕者燕居而玉食所在常居千百數是以有㑹昌之籍沒窮土木之好龍蛇虎豹之區化為金碧是以有廣明之除蕩可不忌耶然㑹昌之詔其説不過人其人火其書廬其居若夫毗盧遮那宮殿充滿十方書入三世於諸境界無所分別彼又安能廬吾廬有大經卷量等三千大千世界藏在一㣲塵中彼又安能火吾書無我無人無衆生彼又安能人吾人黃庭堅曰此上人者如來藏中之説客菩薩藏中之游俠耶〈開元修造記〉
　　毀佛後魏太后七年詔諸州縣沙門毀佛像至文帝興安元年始復佛法後周武帝建徳三年毀經像沙門道士並令還俗至靜帝大像二年始復佛道二教唐武宗㑹昌三年大毀佛寺令僧尼為民至宣宗太中元年始復佛寺〈學林〉
　　釋語
　　雜説自白馬東來而人知象教佛衣始傳而人知心法味真實者即清淨以觀空存想好者怖感神而遷善厚於求者植因以覬福罹於苦者證業以消寃隂助教化總持入天所謂生成之外別有陶冶刑政不及曲為化柔其方可言其㫖不可得而言也〈劉禹錫記〉
　　道樞今法王真子為世界主佛世淨勝同轉道樞何憂魔事耶〈山谷集〉無有可捨是達本源無空可住是知空本在百法而無得周萬物而不殆則知法本不生因心起見見無可取法則常如有證於此得無漏不盡漏度有為非無為者其曹溪乎〈文粹〉以五藴九識十八界皆空猶鏡之明也雖萬物畢呈而光性無累心之虛也雖三際不住而覺觀湛然得此者即凡成聖不然則一塵瞥起六入膠固循環囘復於生死之中風濤火輪迷妄不息心本清淨而無境也非遣境以㑹心非去垢以取浄
　　神妙獨立不與物俱能悟斯者不為習氣生死幻藴之所累也〈文粹權徳輿〉烹物爐鞴煆十地鉗錐倒用降魔之印追大將軍於藕吼孔中全提金翅之威取毒龍於生死海底又雲子湖狗口裏刺得手祕魔巖叉下有出身路又雲十聖三賢當路亦須草偃風行四方八靣俱來無不投戈散地〈南昌集〉佛薪盡於乾竺而像東行是法平等所至為淨土是身應供故隨意如降生〈劉禹錫〉如來滅後後五百歲而摩騰竺法蘭以經來而華人始聞其言後五百歲而達摩以法來而華人始𫝊其心〈文粹劉禹錫曹溪碑〉沙界塵刼驅迷走妄浩乎若汨諸巨海而無垠悵乎若囚諸暗室而無曉四蛇六賊攻其內熱焰焦芽寓其質而舉世猶切切然以強力敏智可大取所欲攘螳臂而戰蝸角其不勝也則悲憂恐懼日以交馳曽不知形夀有良　佛之心以空化執智化也以福利化欲仁化也以縁業化妄術化也以地獄化愚刼化也是故中下之人聞其說利而畏之所謂救溺以手救火以水其於生人亦幸矣〈並文粹〉
　　右語正法眼藏諸祖之所親傳大甘露門衆生之所祈向〈介甫請長老疏〉輥毬指拍當面熱䐽繫竹捲遭人冷笑見成公案不勞更商量本分作家便斬新拈出〈云云〉未免攙行奪市當如借水獻花雖雲自有家風不出這般窠臼公案現在宗派分明要教佛祖㸃頭便使雲煙改色同勢智於無量夀國賛彼道師即善才於小白華山示諸知識豈止於一佛二佛三四五佛種諸善根直能以多身百身千萬億身作大佛事拔沉淪於五濁業海息轉徙於三有苦輪竭身口意之妄源裂貪嗔癡之迷網感而遂通猶蟾光之映水靜而善應若谷響以隨聲〈並戞玉〉某人深探慧海秀出禪林握靈蛇珠出獅子窟掲至明鏡具眼者見必自知闢大施門有分者入期可取拈一瓣香已有落處指向上路正是其時　真乗演法常聞最上之縁寳藏幡文能起無邊之福　惠日分輝仙花覆坐　雨花零坐潮梵騰音　饌蒲塞於祗園薦椿齡於重慶　金仙建化啟第一之真乗玉偈演音集大千之妙利　一日二日萬幾三千大千世界　某師具爍羅眼睛操金剛寳劍吹成無孔笛牽出水牯牛眉毛散玉臂色舒金　金唄玲瓏笙歌宛轉　雲坐精談於界觀潮音杳達於穹輪　飛閣浮堦方䟽圓井誓海𢎞深慈雲廣博　欽依覺苑茂闡真筌　佛性遍周於沙界示現無方竺經運轉於世途有求遂應　演祗園之法教悟夙智於本來　播貝葉之法文資善心於普覺　無心為宗非一毫之可立有言即病徒萬法之強名　淨行無垢孤峯絶攀　法鼓一鳴有聲皆聳神珠四照無隠不彰　喪期有數方嘆於壑舟法㑹無邊聊資於岸檝　以不思議智力大解脫現神通時興法雲普賜甘澤　慈悲應物不倦於講求神智無方何難於膏澤　居則枯木止水晏坐十方出則疾風震雷驚動萬物　不擇喧寂作大因縁　少林開第一之花破竈見本有之性　吹布衲之毛傍家行腳剗法堂之草選佛登科　寳花座上共知不可覆藏糞掃堆頭重為斬新拈出〈山谷〉得翠巖洗一味之神分大愚似千爐之焰　貍奴白牯盡教鼻孔撩天水鳥樹林也須腦門着地　伏願陛下徳基堅固如不動妙髙之山聖澤汪洋似甚深功徳之海兩宮同夀箕翼衆星常拱太㣲河出九疇山呼萬歲乃至乾符虎節千騎三軍下為動植之春上恊太平之業盡天地一隻正眼遍十方四面無門有趣有宗難信難解琵琶琴瑟必資妙手乃發至音
　　鳯凰麒麟出以其時方為上瑞　某人衲僧命脈古佛心宗如淨月輪出則萬波分影如吹毛劔用則千里無人況六祖名藍粥雲飯足淫方酒肆即是道場枯木寒灰不妨獨坐願膺佛記莫閟雷音〈山谷〉敲開祖佛頂門拽轉衲僧鼻孔臨濟一喝響似雷奔黃龍二闗峻如壁立披白馬之真文禮蓮花之妙相海潮殷地花雨翳空傚五天之法供道諸佛之真筌知洞禪源名標覺苑水月風幡洞知心法琅函貝葉深䆒言詮大道無為
　　入之必假聞見一毫頓悟得之乃離聦明　為自在門真無礙法　歸誡甘露之門取證法雲之地　法本無法從無住而起名空故不空由不二之理證　藹聞振王之音再掃布金之地　明鏡當臺豈分靜躁孤雲出岫寧系去留　水澄滓去漏盡法除　萬法不修而自圓六通不求而自證　即翠苑以敷延諷金文之滿義延六和之淨供演大號之真筌　不踐初地直造上
　　乗　寒山無心自是豐干饒舌馬祖多事堅要黃梅出山　這聖箭子昔曽遊過九重城汝鈍根師何曽夢見六代祖〈云云〉某人具潮外音同水中月接得青原斧子踢倒百丈淨瓶　黃面老子舉花已通信息碧眼胡兒含笑大露機鋒　大開選佛之場乞與安心之法　願某人撥開曉色雲千段吹起秋江笛一聲　隨分撈蝦漉蜆滿船空載月明歸等閑帶水拖泥白日只陪人事過世尊不説一字達摩端坐九年　雖將黃葉止兒啼大
　　似浮雲遮日面　某人無心得法有耳斷聞人牛俱亡文采頓盡〈李新〉
　　追亡性塵俱解了無一念之留日月屢遷奄屆三年之逺念某人同登上縁早憑善利長往逍遙之刼不迷流轉之津諸佛光明同沾惠念　若萬及千難量福海起二越十直趨覺城禮佛有制老思奄卒於哀號覺路難迷世諦不忘於騰薦　伏以三乗之利布為十地之因一性湛如萬縁漏盡不涉刼塵之増滅永遊法界之
　　清精　𤓰瓞有初簡在夫人之徳風枝不靜寔惟先君之恩　二親之年如白駒之馳過隙百身以報如一涓之溢滄溟罔極之恩永思甚痛設當諱日共設妙因偶承不二之音咸超頓覺之路　書墨未乾徳音猶在不謂禍成山嶽痛割肺肝陳法供於祇園演金文於貝葉最初一念不昧本來〈並山谷〉
　　詩道人躭躭癡虎頭暸然電矚開雙眸枯木已死寒岩秋空中霹靂推四周　廋靠欄干搭梵襟緑荷堦面雨花深　鏘然更有金書偈秖許龍神聴靜吟〈林逋〉洪師抖擻蔬筍氣白晝穴我夫子墻粥魚齋鼓了無破坐禪不廢談文章〈謝無逸〉不見旻公三十年封書寄與淚潺湲舊來好事今能否老去新詩誰與傳碁局動隨秋澗水袈娑憶上泛湖船聞君話我為官在頭白昏昏只醉眠〈老杜〉不踐紛華域來薫知見香山衣嗣僧粲五字法韋郎〈善權〉閻浮檀水心無染優鉢羅花體自香　未於蓮社添宗衲已向蘭亭識道林〈謝無逸〉山中老宿依然在桉上楞嚴已不看〈東坡〉蠒足相從南極邊真機不落野狐涎〈盧襄〉刼風火起燒真宅苦海波生蕩破船〈白居易〉諸宮禪伯唐齊已淮甸詩豪宋惠崇〈善權〉花將色不染水與心俱閒　金繩開覺路寳筏度迷川〈太白〉百千萬刼障四十九年非〈白居易〉笠重呉天雪鞋香楚地花　捲衲城鍾斷搘笻岳雨寒〈錢惟演〉坐石雲生衲添泉月入鐺〈惠崇〉鯨吹洗鉢水犀觸㸃燈船〈李洞〉一通紅錦重三事紫羅輕〈裴詵〉















　　錦繡萬花谷前集卷二十九
<子部,類書類,錦繡萬花谷>