陳氏禮記集説補正 (四庫全書本)/卷15

陳氏禮記集説補正　卷十五

　　欽定四庫全書
　　陳氏禮記集説補正卷十五
　　頭等侍衛納喇性徳撰
　　郊特牲
　　饗禘〈禴〉有樂而食嘗無樂隂陽之義也　故春禘而秋嘗集説禴春祭宗廟也春禴夏殷之禮也周制則四時之祭皆有樂
　　竊案周禮四時之祭春祠夏禴王制祭統則雲春礿夏禘此與祭義又雲春禘説者讀春礿為祠讀夏禘為礿讀春禘或為祠或為禴而疑為夏殷之禮皆臆説也趙東山雲禘非時祭之名漢儒見春秋惟兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭此言足以斷千古之疑
　　賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之奠酬而工升歌𤼵徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也集説燕禮則大門是寢門饗禮則大門是廟門也竊案大射禮主人納賔賔是己之臣子又無王事之勞故賔入不奏肆夏賔入及廷公升即席乃奏肆夏燕禮記雲若以樂納賔則賔及廷奏肆夏注云卿大夫有王事之勞則奏此樂此雲賔入大門謂朝聘既畢受燕享之時燕則大門是寢門享則大門是廟門也此疏家約大射及燕禮解之其實享禮既亡而無所考據矣孔子燕居篇言入門而金作則不止於肆夏言升歌則止於清廟言下管則止於象此言入門而奏則止於肆夏言升歌則不止於清廟言匏竹則不止於象何也長樂陳氏謂燕居所言者大饗之禮此則兼燕禮言之是以詳畧不同亦未見的據又案歌者在上謂之升歌匏竹在下謂之下管匏即笙竽之類竹即箎笛之類以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔而此止言歌與匏竹者蓋琴瑟所以和歌柷敔所以起樂止樂故在上以歌為主在下以匏竹為主也集説亦未分明
　　束帛加璧往徳也集説君子比徳於玉往徳者言往進此比徳之玉於有徳之人也
　　竊案孔氏謂玉以表徳今將玉加於束帛或錦繡黼黻之上是升徃歸於徳也謂主君有徳而往歸之此解往字稍明若集説之雲則迂曲矣然愚意往字當是旌字之譌蓋所以旌主君如玉之徳也
　　諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也集説諸侯不敢祖天子而左傳雲宋祖帝乙鄭祖厲王魯襄十二年吳子夀夢卒臨於周廟禮也魯以周公之故立文王廟耳大夫不敢祖諸侯而左傳雲凡邑有宗廟先君之主曰都記者以禮之正言之而又有它義者舊説謂天子之子以上徳為諸侯者得祀其所出故魯以周公之故立文王廟公子得祖先君公孫不得祖諸侯故公子為大夫者亦得立宗廟於其采地故曰邑有宗廟先君之主也其王子母弟雖無功徳不得出封為諸侯而食采畿內者亦得立祖王廟於采地故都宗人家宗人掌祭祖王之廟也竊案諸侯不敢祖天子故王子出封為諸侯及食采於畿內皆自為一國太祖不得立天子為祖廟二代之後則得祭其祖父之為天子者若杞之郊禹宋之郊契祖帝乙是也大勛懿戚為諸侯而王命之立天子之廟則立之如魯有周廟鄭祖厲王是也此事之變非禮之正大夫不敢祖諸侯故適子既繼世為君次子以下為大夫者悉不得稱先君而立廟於私家大傳所云別子為祖繼別為宗公子有宗道公子之子為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者是也若魯三家之祖桓公非矣彼邑有宗廟先君之主者或先君舊曾都此而後他徙或君命庶子立先君之廟於采邑如晉之曲沃齊之五都是也至周禮都家二宗人所掌不過王子弟公卿大夫都家祭祀之禮非有祖王之廟也鄭康成不免鑿空集説弗考而輒本之舛矣
　　天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代集説疏曰古春秋左氏説周家封夏殷二王之後以為上公封黃帝堯舜之後謂之三恪恪者敬也敬其先聖而封其後竊案三恪二王後有兩説一雲二王之前更立三代之後為三恪此據樂記武王克商未及下車封黃帝堯舜之後及下車封夏殷之後也一雲二王之前但存一代通二王為三恪存三恪者不過於三以通三正此據左傳封胡公以備三恪之語也梁崔靈恩雲初説為長何者郊特牲雲存二王之後尊賢不過二代又詩云二王之後來助祭又公羊説曰存二王之後所以通三正以上皆無謂二王之後為三恪之文若更立一代通備三恪者則非不過二代之意左傳雲封胡公以備三恪者謂上同黃帝堯非下同夏殷為三恪也通典唐天寶議雲案二王三恪經無正文崔靈恩據禮記陳武王之封遂以為通存五代竊恐未安今據二代之後即謂之二王三代之後即謂之三恪且武王所封蓋以堯有則天之大人莫能名黃帝列序星辰正名百物自以功濟萬代師範百王故特封其後偶𢍆三二之數非歴代通法故記雲尊賢不過二代示政必由舊因取通已為三也其二代之前第三代者雖逺難師法豈得不録其後故亦存之示敬其道而已因謂之三恪故左傳雲封胡公以備三恪是知無五代也況歴代至今皆以三代為三恪焉愚案通典所取與集説不同鄭注亦云二或為三姑兩存之
　　鄉人禓孔子朝服立於阼存室神也集説論語鄉人儺朝服而立於阼階即此事也舊説禓是強鬼之名鄉人驅逐此鬼孔子恐驚廟室之神故衣朝服立於廟之東階以存安廟室之神使神依已而安也禮大夫朝服以祭故用祭服以依神
　　竊案論語所記與此事非二則禓作儺為是況考之鄭氏注陸氏釋文有一本作儺者何為不從而必以強鬼釋之又案葉氏曰儺有二名儺猶禳也以禦隂為義故文從難禓讀如陽禓猶禬也以抗陽為義故文從昜鄭氏以為強鬼之名誤也此説亦通又案室神祖廟與五祀之神注但指廟室之神偏而未該
　　士使之射不能則辭以疾懸弧之義也集説生而懸弧於門左已有射道但未能耳今辭以疾而未能則亦與初生之未能相似故云懸弧之義
　　竊案男子初生即懸弧於門左以示將有志於天地四方則射者男子所有事也士苟不能不可直曰不能當辭以疾以始生即有懸弧之義故耳集説泥於註疏以初生未能相似解之未當
　　二日伐鼓何居集説居如字齊者不聽樂恐散其志慮也今三日之間乃二日擊鼔其義何所處乎怪之之辭竊案何居即與檀弓何居同不可以居為居處之居故鄭氏雲居讀為姬語之助也
　　牲用騂尚赤也集説無文
　　竊案周人尚赤牲用騂牧人所謂陽祀騂牲是也然大宗伯以蒼璧禮天牲幣各放其器之色則祀天之牲宜用青牛矣而此與牧人不然者蓋赤為陽之盛色而蒼與青其類也故祀天之牲不必用蒼亦從其盛者而已集説未辨及此
　　郊之用辛也周之始郊日以至集説問郊之用辛日何謂謂周家始郊祀適遇冬至是辛日自後用冬至後辛日也
　　竊案此句有二説一謂對建寅祈穀之郊為始郊始郊則用冬至或冬至月之辛日也一謂周人始者郊祀之禮其日但以冬至不卜日也後乃卜用辛日周之始不如此集説蓋用後説然亦當兼存而互考之
　　卜郊集説曲禮言大饗不問卜既用冬至則有定日此但云卜郊則非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此為卜牲歟不然則異代之禮也
　　竊案此卜郊非卜牲亦非異代之禮也乃周郊之卜日爾蓋周之始郊本以日至因是日適逢辛後王遂用辛以郊天但辛有上辛中辛下辛先以上辛卜之不吉則卜中辛又不吉則卜下辛載在春秋甚明魯禮之三卜即周禮大宰於祀大神示卜日者也集説疑為卜牲過矣卜日吉而後郊故曰卜郊卜牲緩於卜日不可雲卜郊也或謂卜郊以日至為主卜日至不吉乃轉卜三辛亦通
　　恆豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也集　醢人所掌是天子之禮此言諸侯之禮
　　竊案此節未見其必為諸侯禮而鄭氏以為非天子禮者以恆豆加豆所用水陸之品物不同於周禮醢人耳孔氏雲天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡與此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物與此異也天子饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢與諸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深菹醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢芹菹與深蒲及菭菹等非陸産兔醢與醢醢非水物與此異諸侯菹悉用水物醢悉用陸産與天子不同故鄭知是諸侯也然禮記之與周禮異者多矣烏知非異代之禮而必臆斷為諸侯之禮乎且下文皆是陳天子之禮不應前半説諸侯後半説天子以致首尾衡決愚實未之能信又案玉巖黃氏曰據註疏豆有天子諸侯之別然禮器上公十有六則有朝事饋食而無加豆也諸侯十有二則朝踐去茅菹麋臡饋食去豚拍魚醢也與此又不同恐當以禮器為是若如此章所云則公侯於朝事饋食所不得用者多矣故此章宜為疑經
　　莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也集説明之昭其禮之異也
　　竊案鄭注蒲越藁鞂藉神席也明之者神明之也其義當矣今必易為昭其禮之異何耶方氏又以潔著釋之謂若𤣥酒明水之類莫非明之於蒲越藳鞂言之者以其無餘義故也亦未安
　　黃目鬱氣之上尊也集説無文
　　竊案周禮司尊彞六彞之次虎彞蜼彞雞彞鳥彞斚彞黃彞注黃彞黃目也此言黃目為上尊孔疏雲謂祭祀時列之最在諸彞之上是也蓋周禮所陳以春夏秋冬所用之次言之故黃彞在下以冬所用也此章所陳以祭時所列之次言之故黃彝在上以其義之大也凡行祭六彞皆設此章雜陳祭儀不可分郊廟已上玉巖黃氏説最為明著孔氏又雲案明堂位夏后氏以雞彞殷以斚周以黃目是周所造也天子則黃彞之上有雞彞鳥彞備前代之器諸侯但有黃彞故於諸侯為上愚案此本汎言疏以為諸侯恐非是又案吳氏謂黃彞乃六彞之最下者而在六尊之上者陸氏雲尊先大彞先小勝鄭注於諸侯為上之説
　　始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之集説冠禮三加先加緇布冠是大古齊時之冠也緇布為之不用笄用頍以圍髪際而結於項中因綴之以固冠耳
　　竊案鄭氏注儀禮謂緇布缺項者項讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠故集説本之然毛氏傳詩以頍為笄貌許氏説文以頍為舉頭貌則頍非缺項矣陳用之雲鄭氏説缺項之制蓋有所傳讀缺項為頍無所經見
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也集説委貌章甫母追皆緇布冠但三代之易名不同而其形制亦應異耳委貌即𤣥冠舊説委安也言所以安正容貌章明也所以表明丈夫母𤼵聲之詞追猶椎也以其形名之此一條是論三加始加之冠
　　竊案此皆鄭義又案白虎通雲夏十三月為正其飾最大故曰母追母追言其追大也商十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也周十一月為正萬物萌小冠飾最小故曰委貌委貌委曲有貌也觀此則三代之冠異制矣又案漢輿服志雲委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑厭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皁繒為之觀此則三代之冠同制矣陳用之雲禮文殘缺其制度名義莫究其詳禮圖謂母追有覆杯之狀於義或然鄭司農釋周禮言夏后氏之牟追蓋古者牟母通用也內則有敦牟巵匜而牟乃食器則覆杯之説蓋有所傳也又雲儒行謂孔子冠章甫之冠莊子謂孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者喪冠厭而無邸吉冠邸而不厭章甫之邸枝木猶皮弁之邸象歟又雲論語孔子羔裘𤣥冠不以弔左傳劉定公謂趙孟吾與子弁冕端委以治民臨諸侯晏平仲端委立於虎門國語晉侯端委以入武宮董安於端委以隨宰人蓋端衣委貌士以為祭服大夫士以為朝服私朝服之天子至士亦以為齊服故劉定公晉侯董安於皆得以服之範文子以杖擊其子折委笄士冠禮緇布冠有纓無笄則委貌與緇布異矣愚案記言緇布冠冠而敝之是始加暫用以存古自後便不復用今𤣥冠端委見於春秋士大夫者如此則二冠不同可知集説謂母追章甫委貌皆緇布冠未審是否賈氏雲庻人雖服委貌而儉者服緇布其言為允孔子所謂冠而敝之僅敝緌亦未可知但與玉藻所言又不合耳
　　繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也死而諡今也古者生無爵死無諡集説以官爵人必隨其徳之大小以為降殺也死必有諡今日之變禮也殷以前大夫以上乃為爵死則有諡周制雖爵及命士死不諡也竊案此明諸侯有冠禮大夫無冠禮之義蓋諸侯繼世以立所以象賢故有冠禮大夫以官爵之而不繼世為其徳之殺也故無冠禮今説隨其徳之大小以為降殺非是又諡法始於周公殷以前無之此所謂古蓋指周初今指作記之時春秋以後無論有爵無爵死則皆諡如莊公之誄縣賁父是也若周之盛時必爵命為大夫然後得請諡於君而君命之諡非若後世之濫集説本註疏謂殷以前大夫乃為爵死則有諡亦非是
　　殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲集説牲未殺則未有臭味故云臭味未成
　　竊案鄭孔諸儒往往以臭味單指殺牲説以下文有出迎牲之語耳然臭與味不同臭主鼻味主口方氏雲臭未成以其未用鬯故也味未成以其未殺牲故也兼説為長
　　周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌　殷人先求諸陽周人先求諸隂集説周人尚氣臭而祭必先求諸隂故牲之未殺先酌鬯酒灌地以求神以鬯之有芳氣也故曰灌用鬯臭又擣鬱金香草之汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬱合鬯也以臭而求諸隂其臭下達於淵泉矣灌之禮以圭璋為瓚之柄用玉之氣亦是尚臭也灌後乃迎牲是欲先致氣於隂以求神故云致隂氣也蕭香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而燒之使其氣旁達於牆屋之間是以臭而求諸陽也此是周人先求諸陽之禮
　　竊案記雲周人先求諸隂集説乃雲先求諸陽何相背戻如此況灌鬯焫蕭一先一後昭然甚明乎又案吳臨川雲鬱合鬯臭蕭合黍稷臭皆當臭字絶句鄭以臭字屬下句者非
　　既奠然後焫蕭合羶薌集説既奠謂薦熟之時蓋堂上事屍禮畢延屍於戶內而薦之熟祝先酌酒奠於鉶羮之南而屍猶未入蕭脂麥食之燒正此時也馨香即黍稷也既奠以下是明上文焫蕭之時非再焫也
　　竊案此本註疏然既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事時而誤引特牲士禮祝酌奠於鉶南之奠以釋之陳氏曰君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠斚言既灌然後迎牲既奠然後焫蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而焫蕭又在既奠之後灌求神之始也而焫蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之求諸隂而事之猶以為未足又求諸陽焉羶膟膋之氣薌黍稷之氣也祭義設燔燎羶薌見以蕭光在朝事之節而朝事之初有迎牲奠盎之禮祭義郊特牲之文雖異其事一也蓋迎牲而刲之則血毛告於室以示其幽全膟膋焫於堂以達其臭氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭鄭以祭義所言為朝事之焫蕭以郊特牲所言為饋食之焫蕭非矣吳臨川亦有取於陳説
　　直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與集説索求也求索其神靈而祭之則祝官行祭於祊也祊有二一是正祭時設祭於廟又求神於廟門之內而祭之詩云祝祭於祊此則與祭同日一是明日繹祭祭於廟門之外也
　　竊案孔疏據詩楚茨祝祭於祊及禮祊之於東方云然朱子集傳亦從之近朱汝礪氏則謂只有正祭之祊無繹祭之祊蓋祊者正祭日求神於門內之禮繹者祭明日事屍於門堂之禮也鄭康成以為二者同時而大名曰繹祊於廟門外之西堂繹又於其堂失之矣其釋郊特牲則言索祭謂之祊者以於繹祭名也祊本索祭而反以繹祭稱名於今日之正祭假以明日繹祭祊名彌失之矣唐孔氏疑祊有二一是正祭求神之祊二是明日繹祭之祊宋嚴粲説楚茨亦以為正祭之祊在廟門內若繹祭之祊在廟門外此皆委曲以徇鄭之失而不知繹之無取於求神但主於接屍義不得稱祊也其言甚辨而確
　　屍陳也集説屍神像當為主之義今以訓陳記者誤耳竊案此用鄭氏説然陳字亦未始不可通方氏雲屍神像神隱而屍陳故曰屍陳也
　　舉斚角詔妥屍集説屍始即席舉斚角之時祝告主人拜屍以妥安其坐
　　竊案孔氏雲斚角爵也饋食薦熟之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之屍始即席舉斚角之時未敢自安祝告主人拜屍使屍安坐是詔妥屍也集説取之而刪其半似無可疑然孔疏之誤不可不辨陸氏曰凡祭祀灌獻用斚齊用醆酒用爵然則舉斚角詔妥屍當灌獻之節妥屍蓋在初入即席之時宜在祼前先儒謂在饋食時此讀儀禮之誤也蓋少牢特牲無朝踐饋獻故妥屍在酳屍前若祭自祼始屍即席乆矣不應至饋食始詔妥屍
　　汁獻〈莎〉涗於醆酒集説謂摩挲秬鬯及鬱金之汁也秬鬯中有煮鬱又和以盎齊摩挲而泲之出其香汁故云汁獻涗於醆酒也
　　竊案鄭注獻讀當為莎齊語聲之誤也集説因之然周禮有鬱齊獻酌即此汁獻涗於醆酒也不必改字方氏雲其煮鬱金汁和之故曰汁以獻之而不縮故曰獻汁言其物獻言其事也鬱齊用灌亦曰獻者以居九獻之首故通謂之獻祭統曰獻之屬莫重於祼
　　有由辟焉集説由用也辟讀為弭如周禮所謂弭災兵逺罪疾之類由弭者用此以消弭之也
　　竊案弭災兵逺罪疾見於周禮小祝然必改字而後通非記者本義也不若方陸二家讀如字為安方氏雲慮彼之有來也故有辟以去之若月令之磔攘開氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之類是也於辟言由者以非祭之常體或有因而用之也陸氏雲有祭而由之有祭而辟之由若祭門之類辟若祭厲之類二説雖又自不同然較鄭氏改字為優


　　陳氏禮記集説補正卷十五