陶山集 (四庫全書本)/卷05

陶山集　巻五

　　欽定四庫全書
　　陶山集巻五
　　宋　陸佃　撰
　　議
　　元豐大裘議　　〈時張璪等皆請服無旒之冕不被袞且以黒繒為裘佃獨上此議〉
　　宣徳郎守太子中允集賢校理充崇政殿説書詳定郊廟奉祀禮文臣陸佃臣看詳冕服有六而周官弁師雲掌王之五冕則大裘與袞同冕矣故禮記曰郊之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以袞衣襲之也先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣葢古者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黃衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘無袞則夏祀赤帝與夏至日郊祭地⽰亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表袞明矣至於夏祀天神地⽰則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被袞以象天此魯禮也臣以為記曰周之始郊日以至王被袞以象天則豈得以為魯哉或曰祭天尚質故徒服大裘王被袞則非所以尚質臣以為謂之尚質則明有所尚而已不皆用質也如蒼璧以禮天黃琮以禮地旂十有二旒龍章設日月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉於其質而已矣牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月以象天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被袞其餘祀天及祀地⽰並請服袞去裘各以其宜服之如允臣所議乞賜施行候敕㫖〈原註元豐四年十月二十二日中書劄子奉聖㫖依奏　案宋史佃本傳神宗問大裘襲袞佃攷禮以對神宗悅用為詳定郊廟禮文官即此議是也據史雲同列皆侍従佃獨以光祿丞居其間今集中載此議在元豐四年佃於二年已為集賢校理時轉官已久足證載筆之誤又裘字史訛作喪諸本竝沿誤〉
　　元祐大裘議
　　朝奉郎試尚書禮部侍郎充實録修撰陸佃檢㑹禮部奏元豐新禮皇帝祀天服大裘雖用黑羔皮為之仍作短袍樣制襲於袞衣之下與袞服同冕慮於禮典未合乞下禮部太常寺討論改正者佃謹按禮記玉藻曰服之襲也充美也又曰禮不盛服不充故大裘不裼則大裘襲可知襲從衣從龍亦或從龖龖二龍也則大裘襲袞可知大裘襲袞則與袞同冕亦可知故郊特牲曰王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也而周官亦曰弁師掌王之五冕王服有六而弁師掌王之五冕則大裘與袞同冕明矣據此王冬祀昊天上帝被大裘服袞戴冕璪十有二旒經證甚明無足疑者今何禮部申述以為有可疑者八縁事無實質豈可以一人之私疑而欲改易大禮又況看詳並無可疑者具下項
　　一何禮部雲謹按周禮弁師掌王之五冕而司服實有六冕所謂大裘而冕袞冕鷩冕毳冕希冕𤣥冕是也又節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常郊祀裘冕二人執戈送逆屍従事既雲袞冕復雲裘冕則是裘袞各有冕不得大裘與袞同冕然弁師止有五冕蓋其職以旒玊為主而大裘之冕無旒故不聨數此其可疑者一也　看詳周官司服掌王六服即無六冕之正文而弁師雲掌王之五冕則是大裘與袞同冕若謂大裘之冕無旒故不聨數縁無旒之冕其說始於鄭氏實不經見而鄭氏言蓋無旒亦自以為疑則冕止於五可知又鄭氏謂大夫亦服無旒之冕今王祭天而與大夫之冕同則人儼然望之亦何以示尊卑之別哉節服氏雲袞冕六人惟王之太常裘冕二人執戈送逆屍蓋大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則袞冕必服袞袞冕不必裘今特言裘冕者主冬至而言之此無可疑者一也
　　一何禮部雲王有六服後亦有六服王之服自裘冕而下公之服自袞冕而下侯伯子男以至大夫士之服皆以降一等為尊卑之別王所以異於公者止有一裘冕耳今乃雲裘與袞同冕當以袞襲之裘既無冕又襲於袞則是裘為裏袞為表凡所以謂之服章者蓋以章明貴賤之等以表於外而已今中裘而表袞則人儼然望之何以示裘袞之別是大裘徒有其名而無其實司裘何得雲掌為大裘以共王祀天之服司服何得雲王祀昊天上帝則服大裘而冕此其可疑者二也　看詳王有六服後亦有六服王之冕五後之首飾三則六服不必六冕王之所以異於公者自以五采繅十有二就五采玊十有二玊而公三采九就九玉則袞服雖一而旒玊不同此正所以章明貴賤也豈得分袞冕裘冕而後為異哉若謂中裘而表袞無以示裘袞之別縁凡衣必有領焉以表於外如繡黼丹朱中衣是也何患裘袞之無別哉此無可疑者二也
　　一何禮部雲夫冬裘夏葛以適寒暑非有甚難知之理也古人雖質不應以裘為夏服但禮文殘缺無以言之然亦可以理求也如韍字從韋或從糸記曰有虞氏服韍易曰朱紱方來是從韋則冬服從糸則夏服必矣如韋弁服先儒解者雲以赤韋為弁又以為衣裳或曰蓋韍布為衣而素裳二說非相戾也是亦順寒燠而已雖屨亦然士冠禮曰屨夏用葛冬皮屨可也以此推之則冬用大裘至於當暑不害其同色繒為之也若曰夏祀天神宜袞而已則袞乃饗先王之服非祀五帝所用其祭地祇之服即不見於經故曰祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之饗先王則袞冕此其可疑者三也看詳大裘冬服也冬日至然後服以祀天若夏祀天則惟袞而已其祭地蓋亦如之故曰凡四時之祭祀以宜服之先儒謂崑崙神州亦服大裘謹按司裘曰掌為大裘以共王祀天之服則祀地不服大裘祀地不服大裘則以夏日至不可服裘故也今謂大裘當暑欲以同色繒為之又謂祭地之服不見於經然則欲以同色繒為之豈見於經哉兼與所引屨弁不同縁裘之名施於冬而已又經曰王被袞以象天則袞正祭天之服饗先王則袞冕雲者是以祭天之服饗先王豈可執雲袞乃饗先王之服非祀五帝所用此無可疑者三也
　　一何禮部雲記曰郊祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也若謂裘上被袞以被為襲故引以為據則家語亦有此文但易袞為裘曰被裘象天又此一節正與周禮不同何者周禮祭天圜丘以冬日至此雲郊用辛則冬至不常在辛是日不同周禮玉路以祀此雲乘素車是車不同周禮蒼璧禮天牲幣倣器之色此雲牲用騂是牲不同周禮王祀昊天上帝則大裘而冕饗先王則袞冕此雲郊祭之日王被袞以象天是服不同然鄭𤣥以為魯禮王肅以為周禮若以為魯禮即不當言被裘若以為周禮則郊用辛乘素車牲用騂有所不合此其可疑者四也　看詳郊之用辛自上辛之郊所謂啓蟄而郊者是也周之始郊日以至之郊所謂冬日至於地上之圜丘若樂六變則天神皆降可得而禮者是也故先儒曰謂之始者對建寅之月祈榖之郊為始據此非日不同又周禮乘玊路而此乘素車者蓋冬服大裘故乘素車皆以象冬反本之時餘郊則服袞而已故乘玉路故郊問上言服大裘下言乘素車同是冬時據此非車不同又牛人曰凡祭祀共其饗牛求牛饗牛蓋饗神之牛也求牛蓋求神之牛也牧人曰凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之蓋求神之牲也大宗伯曰以蒼璧禮天以黃琮禮地皆有牲幣各倣其器之色此饗之牲也然則蒼犢所以祀天騂犢所以求之故先儒謂天神中非直有升壇玊帛牲亦有禮神者也地示非直瘞埋中有玊帛牲亦兼有禮神玊帛牲也據此非牲不同由是言之被袞服裘無疑又非服之不同此無可疑者四也
　　一何禮部雲郊特牲之文大槩與家語同家語曰天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脫裘矣服袞以臨燔柴張融所引家語復異於是曰臨燔柴脫袞冕著大裘象天據此或言脫裘或雲脫袞冕著大裘又以袞與冕皆脫然後著裘則是裘袞無同冕兼服之理今以二服合而為一此其可疑者五也　看詳家語之文或雲脫裘服袞或雲脫袞冕服大裘雖古今不同然張融所引本曰臨燔柴脫袞冕著大裘則未臨燔柴止服袞冕既臨燔柴則脫袞冕著大裘所謂著大裘者豈可以徒服乎必復加以袞且郊問曰既至泰壇脫袞衣服裘以臨燔柴戴冕璪十有二旒今欲取脫袞服裘而捨戴冕璪十有二旒之文而取無旒之冕何也由此觀之袞裘不害於同冕而兼服此無可疑者五也
　　一何禮部雲周禮祭服以衣名冕則曰裘冕袞冕皆衣在上冕在下象上古先有衣後有冕也朝燕之服以弁名衣則曰皮弁服冠弁服皆弁在上服在下餘服既輕舉首為重也皮弁服之下有狐白裘冠弁服之下有黑羔裘若大裘非上服何為獨以衣名冕若狐裘羔裘非下服則皮弁冠弁何為俱以弁名衣蓋羔狐之裘䙝故以衣裼之鄭氏曰袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也惟犬羊之裘不裼大裘不袒彼以賤此以尚質故也凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲者裘上重二衣也記曰君衣狐白裘錦衣以裼之羔裘緇衣以裼之麛裘素衣以裼之狐裘黃衣以裼之詩曰錦衣狐裘論語曰緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘皆據裼衣為言也裼衣與裘同色襲衣與裼衣同色若狐白裘以白錦衣為裼則以皮弁服為襲黑羔裘以緇衣為裼則以冠弁服為襲麑裘以素衣為裼則以諸侯視朔服為襲狐裘以黃衣為裼則以大蜡服為襲襲皆朝祭之上服也大裘則天子吉服之最上謂之大若大圭大路之比是裘之在表者服以祀天示質也記曰大裘不裼説者曰無別衣以裼之蓋他服之裘䙝故表裘不入公門事天所以報本而復始非表裘無以見至誠也夫因其自然之謂質祭天因物之自然者也以文則離其本矣故兆為圜丘因高之自然也掃地而祭因下之自然也器用陶匏因性之自然也至於服豈不因裘之自然或宜其露質見素不為表襮而冕亦無旒聖人用是以饗上帝所謂至恭無文大事不崇曲敬也何必假他以藩飾之乎今雲大裘以袞襲之似非禮意此其可疑者六也　看詳古者裼襲一衣而已被裘而覆之則曰襲袒而露裘之美則曰裼故傳曰裼袒也又曰裼左袒也蓋君衣狐白裘錦衣以裼之亦以襲之羔裘麛裘其裼襲皆倣此記曰凡斂者袒遷屍者襲據此袒無別衣以袒之則裼無別衣以裼之明矣先儒以為裘上有裼衣裼上有襲衣襲衣之上又有正服不知何所據而言然鄭氏注禮雖曰詩云衣錦褧衣裳錦褧裳則錦衣復有上衣明矣天子白狐之上衣皮弁服與與者疑辭也鄭氏以無正文言之猶不果先儒遂以謂凡裘皆有裼衣裼衣之上皆有襲衣襲衣之上又皆有正服誤矣謹按中庸曰衣錦尚絅惡其文之著也據此是惟錦衣為有上衣若緇衣素衣黃衣則何所為而尚絅其無上衣亦明矣故佃以為羔裘以緇衣為裼即以為襲麛裘以素衣為裼即以為襲狐裘以黃衣為裼即以為襲故孔子一言而盡曰緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘蓋非専為裼言之也今何禮部稱若狐白裘以白錦衣為裼則以皮弁服為襲黑羔裘以緇衣為裼則以冠弁服為襲麛裘以素衣為裼則以諸侯視朔服為襲狐裘以黃衣為裼則以大蜡服為襲按鄭氏謂冠弁委貌其服緇布衣則所謂緇衣羔裘是也羔裘上既以緇衣為裼緇衣上又以緇衣為襲此何謂也且黃衣狐裘息民之服也皮弁素服蠟服也郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送終也先儒謂服此以祭蠟又曰黃衣黃冠而祭息田夫也先儒謂服此以祭臘今曰狐裘以黃衣為裼即以大蜡服為襲則何以分蠟與臘若以謂中裘而表袞無以示裘袞之別今欲內黃衣而外皮弁服亦何以示黃衣與皮弁服之別若以謂露見裼衣謂之見美則緇衣之下又見緇衣何美之有然則所謂裘之裼也裼裘而已其襲也覆之而已大裘不裼則非袞而何此無可疑者六也
　　一何禮部雲且襲者對裼之名禮未有不裼而徒襲者禮曰執玊有藉者則裼無藉者則襲又曰裼襲不相因是行禮之時有裼必有襲也以衣服言之則裘上一重為裼故曰君衣狐白裘錦衣以裼之上當被袞宜曰以龍衣裼之而已禮有裼裘襲裘記曰裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也服之襲也充美也無事則裼弗敢充也開襲衣而露裼衣不曰見美乎揜襲衣而不露裼衣不曰充美乎是裘上重二衣為襲也大裘本不裼鄭志乃雲裘上有𤣥衣與裘同色蓋趙商之徒附㑹為說不與經合故前奏所不取今又以一衣為襲似於名亦未正此其可疑者七也　看詳玊藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明大裘不裼而襲故曰裘之襲也充美也鄭氏謂大裘之上有𤣥衣據此雖不知祀天覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有𤣥衣以覆之又疏雲禮不盛服不充者充猶襲也服襲是充美於內惟盛禮乃然大裘不裼者證禮盛服充之時也若以謂大裘則天子之吉服最上是裘之在表者服以祀天示質不惟於經大裘不裼之義有害亦於先儒之説不合又玊藻曰服之襲也充美也是故屍襲注云屍尊疏雲屍主尊位無敬於下故襲也節服氏曰郊祀裘冕二人執戈送逆屍注云裘冕者従屍服也疏雲服與王同大裘節服氏亦大裘夫屍服大裘而襲則王服大裘而襲亦可知今以為大裘則天子之吉服最上是裘之在表者以祀天示質不惟於經是故屍襲之義有害亦於先儒之説不合又禮所謂見美者露裘之美使見於外充美者覆裘之美使充於內若謂開襲衣而露裼衣為見美揜襲衣而不露裼衣為充美則是露揜反在裼衣不在裘與玊藻所謂裘之裼也見美也之言有害若謂至恭無文大事不崇曲敬大裘不必假他衣以藩飾之縁裘䙝不可徒服故被以袞又非借袞以為藩飾此無可疑者七也一何禮部雲襲古文作㦻蓋用兵因其不備而揜之曰㦻若裘上以重衣揜之亦曰㦻故從習有因習之義從戈有揜覆之意篆文從龍從衣許慎曰從衣龖省聲籕文不省然今之襲字雖從龍其義本出於重沓而已蓋龍者龖之省也如曾子襲裘而弔又衣一稱亦謂之襲大要以重沓為義今或雲於文龍衣為襲此其可疑者八也　看詳襲於文從龖龖二龍也蓋袞之象亦或從龍龍亦袞之象也若止謂有沓之意何不従沓而従龖也又謂衣一稱亦謂之襲大要以重為義蓋裘上有衣是亦為重此無可疑者八也
　　一何禮部看詳古者四命以上齋祭異冠齋服降祭服一等諸侯自祭不得伸上服皆用𤣥冕則其齋亦以𤣥冠故記曰齋之𤣥也以隂幽思也以天子之祭為言若羣小祀以𤣥冕祭則𤣥冠齋社稷五祀以希冕祭則𤣥冠齋四望山川以毳冕祭則希冕齋先公以鷩冕祭則毳冕齋先王以袞冕祭則鷩冕齋昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏雲王齋服服袞冕是袞冕者祀天之齋服也然齋路比之祀路亦降一等玉路以祀金路以齋後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服是又以齋服祭天梁陸瑋深詆其謬以謂祭天猶在掃地之質而服章獨取黼黻為文於義不可謂依古更制大裘以黑繒為之其制式如裘隋以黑皮為裘取同色繒為領袖其裳用纁而無章飾唐則繒表黑羔皮為縁開寳通禮祀圜丘鸞駕出宮皇帝服袞冕入行宮祀日未明一刻皇帝服袞冕至大次質明改服大裘而冕出次至此始復用袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融所引家語雲臨燔柴脫袞服大裘象天其義相合所以本局前奏乞依開元禮開寳通禮鸞駕出宮以至大次竝服袞冕至圜丘行事則脫袞服裘庶得禮意今與陸學士所見不同謹攷據經義在前須至申請　看詳周禮曰共齋服則有𤣥端素端禮記曰𤣥冕齋戒又曰𤣥冠丹組纓諸侯之齋冠也𤣥冠綦組纓士之齋冠也又曰古者冠布齋則緇之大戴禮荀子又皆曰端衣𤣥裳絻而乘輅者志不在於食葷也據此齋服大則𤣥冕次則𤣥冠而已其衣皆𤣥端也故曰齋𤣥而養又曰齋之用𤣥也以隂幽思也今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤不惟不見於經而又與以隂幽思之義相反矣古者狐青裘則豹褎麑裘則青豻褎羔裘則豹飾未聞以同色繒為領褎也欲以黑羔皮為裘取同色繒為領褎無所經據又古者惟衣有裳未聞徒裘而有裳者今欲為大裘之裳纁色而無章飾亦無經據且後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服則漢魏祭天嘗服裘矣雖無大裘未能盡合禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內服與袍同又與絺綌同袍䙝必有以表之經曰袍必有表不襌是也絺綌䙝亦必有以表之傳曰當暑袗絺綌必表而出之是也裘䙝亦必有以表之故曰君衣狐白裘錦衣以裼之鄭氏謂必覆之者裘䙝故也夫裘䙝矣而欲禪以祭天以明示質則是欲衩衣以見上帝祀天雖雲尚質何至於是且雲尚質則有所尚而已不皆用質也兼裘內服也安得有裳昨禮文局建議皇帝祀天圜丘脫袞被裘服無旒之冕佃以經傳叅攷謂裘不可徒服當被以袞戴冕璪十有二旒與何檢討所見不同先帝詔從佃議當時詳定衆官亦別無異同竊縁郊丘大事又嘗經先帝聖裁兼親郊已曾服裘被袞難以一人之私疑輒議輕改合依元豐新禮施行候指揮







　　陶山集巻五