陸氏易解 (四庫全書本)

陸氏易解

　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　陸氏易解　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案陸氏易解一卷明姚士粦所輯呉陸績周易注也呉志載績所著有易釋𤣥隋經籍志有績周易注十五卷經典釋文序錄作陸績周易述十三卷㑹通一卷新舊唐書志所載卷數與釋文同原本久佚未詳孰是此本為鹽邑志林所載凡一百五十條朱尊以為抄撮陸氏釋文李氏集解二書為之然此本兼採京氏易𫝊注為多而尊未之及又稱其經文異諸家者履帝位而不疚疚作疾明辨晢也晢作逝納約自牖牖作誘三年克之憊也憊作備今此本皆無之豈𫝊寫又有異同歟尊又言曹溶曾見有三卷者則後人輯陸氏易注之本或有多寡詳畧之不同未可知也昔宋王應麟輯鄭氏易注為學者所重士粦此本雖不及應麟搜討之博而掇拾殘剰存什一於千百亦可以見陸氏易注之大畧也績字公紀呉郡呉人官至鬱林太守加偏將軍事跡具呉志士粦字叔祥海鹽人周亮工書影記其十三而孤年二十猶目不識丁寓居德清姜氏家姜始授以句讀晚乃卓然自立蓋亦奇士雲乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　欽定四庫全書
　　陸氏易解
　　明　姚士粦　輯
　　䷀乾
　　上九亢龍有悔
　　陽極隂來吉去凶生
　　用九見羣龍無首吉
　　純陽用九之徳
　　六位時成
　　十二辰分六位升降以時消息吉
　　利之〈今作利物〉足以和義
　　聖人作而萬物覩
　　陽氣至五萬物茂盛故譬以聖人在天子之位功成製作萬物咸見之矣
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　乾六爻𤼵揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情也
　　䷁坤
　　六三或從王事無成有終
　　隂臣陽君臣不敢為物之始陽唱隂和君命臣終其事也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　乾配西北積隂之地隂盛故戰乾坤伴處天地之氣雜稱𤣥黃也又曰戌亥是乾之位乾伏本位積隂之地猶盛故戰
　　為其嗛〈今作嫌〉於無陽也
　　行〈今作應〉地無疆
　　䷂屯
　　雲雷屯君子以經綸
　　水在雷上如雲雷交作天地草昧經綸之始無出於此也
　　初九盤桓利居貞
　　屯難之際盤桓不進之貌
　　女子貞不字十年乃字
　　字愛也時通則道亨合正匹也
　　䷃蒙
　　匪我求童蒙
　　六五隂爻在蒙暗蒙又體艮少故曰童蒙
　　䷄需
　　六四需於血
　　外卦坎水為險亦隂稱血也
　　䷅訟
　　天與水違行
　　天道西行水東流其路背也外象乾西北方之卦內坎水正北方之卦其流東也二氣不交曰訟
　　䷆師
　　象曰地中有水師
　　坎在坤內故曰地中有水師衆也坤中衆者莫過於水
　　九二在師中吉
　　陽居九二也
　　䷇比
　　比卦一陽五隂少者為貴衆之所尊者也
　　䷈小畜
　　宻雲不雨自我西郊尚往也
　　一隂劣不能固陽是以往也
　　䷉履
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　當履之時
　　眇能視跛能履
　　此履非其位六三
　　䷊泰
　　上六城復於隍
　　三陽務上坤順而往往而不巳否道至
　　䷋否
　　小人道長君子道消
　　隂小人陽君子
　　其亡其亡繫於包〈今作苞〉桑
　　包本也言其堅固不亡如以巽繩繫也苞桑則叢桑也
　　否終則傾何可長也
　　否極則泰來
　　䷌同人
　　九五先號咷而後笑
　　隔於陽位不能決勝先克故曰號咷後獲合方喜故曰後笑
　　䷍大有
　　火在天上大有
　　離為火為日故曰大有
　　䷎謙〈闕〉
　　䷏豫
　　天地以順動故日月不過而四時不忒
　　坤順震動
　　䷐隨
　　動而說
　　震一陽二陰陽君隂民得其正也
　　王用亨於西山
　　亨祭也
　　䷑蠱〈闕〉
　　䷒臨
　　至於八月有凶
　　建丑至未至於八月入遯
　　䷓觀
　　風行地上
　　君子之徳風小人之徳草也
　　六三觀我生
　　我生即道也
　　利用賓於王
　　臣道出於六四爻也
　　䷔噬嗑
　　動而明
　　象雷電也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也金矢者取其剛直也噬胏雖復艱難終得申其剛直雖獲正吉未為光大也
　　䷕賁
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　震為馬為白故曰白馬翰如　按皤亦白素之貌也
　　䷖剝
　　象曰山附於地剝
　　艮為山坤為地山附於地謂髙附於卑貴附於賤君不能制臣也
　　君子得輿小人剝廬
　　君子全得剝道安其位小人終不可安也
　　䷗復
　　七日來復
　　七日陽之稱也七凡稱陽數也謂坤上六隂極陽戰之地隂雖不能勝陽然正當盛陽不可輕犯六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也
　　初九不逺復無禔〈今作祗〉悔
　　反至初九陽來隂復逺違也禔安也
　　䷘無妄〈缺〉
　　䷙大畜
　　六四童牛之角〈今作牿〉
　　䷚頥
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民
　　上下陽位包隂也
　　䷛大過
　　大過大者過也
　　大者相過
　　䷜坎
　　習坎
　　坎水龍深陷於物處坎之險不可不習故曰習坎便習之習後不可履於險而不陷沒者不以剛履柔不能成坎之道也
　　維心亨乃以剛中也
　　內外居坎陽處中而為坎主純隂得陽為名臣得君而安其居也君得一名臣而顯其道
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　洊再習重也水再至而益通流不舎晝夜重習相隨以為常有似於習故君子象之以常習教事如水不息也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　枕閑礙為害之貌
　　䷝離
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　離卦中虛始於乾象純剛健不能柔故以北方隂氣貫中剛而文明也
　　䷞咸
　　咸亨利貞取女吉
　　艮少男兊少女男下於女取婦之象
　　天地感而萬物化生
　　天地因山澤孔竅以通其氣化生萬物也
　　䷟恆
　　九三不恆其徳
　　恆者常也而九三以陽居位立於隂陽交互之上是知不久為失所也
　　䷠遯
　　天下有山遯
　　遯退也
　　遯之時義大矣哉
　　謂陽氣退隂氣將害隨時遯避其義大矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾也避難當在前而在後故厲往則與災難㑹故勿用有攸往
　　䷡大壯
　　內陽升降二衆俱陽曰大壯
　　君子以非禮弗履
　　天尊雷卑君子見卑乘尊終必消除故象以為戒非禮不履
　　喪羊於埸〈今作易〉
　　埸謂疆埸也
　　䷢晉
　　晉康侯
　　康安也樂也
　　䷣明夷
　　六二明夷睇〈今作夷〉於左股
　　旁視曰睇
　　䷤家人
　　正家而天下定矣
　　聖人教先從家始家正則天下化之修已以安百姓者也
　　婦子喜喜〈今作嘻嘻〉終吝
　　九五王假有家勿恤吉
　　假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家天下正之故無所憂則吉
　　䷥睽
　　說而麗乎明
　　兊處下為積隂暗之象也離在上為明照於下
　　上九先張之弧後說之弧〈說合作脫〉
　　先疑暗也後說明也
　　䷦蹇
　　蹇當位貞吉以正國〈今作邦〉也
　　正國為漢朝諱
　　䷧解
　　雷雨作解
　　震雷坎雨
　　百果草木皆甲宅〈今作拆〉
　　宅根也
　　解而拇
　　拇足大指
　　䷨損
　　損下益上
　　乾九三變六三隂柔益上九臣奉君之象
　　君子以懲忿□〈今作窒〉欲
　　䷩益
　　風雷益
　　內外順動風雷益四象分明剛柔定矣
　　䷪夬
　　象曰澤上於天夬
　　水氣上天決降成雨故曰夬
　　䷫姤
　　天下有風姤後以號令誥四方
　　巽入也風入於坤皆動也故知天下有動其物也
　　姤之時義大矣哉
　　天地相遇萬物亦然其義大矣
　　累〈今作羸〉豕孚蹢躅
　　䷬萃
　　萃王假有廟〈萃下無亨字〉
　　王五廟上也王者聚百物以祭其先諸侯助祭於廟中假大也言五親奉上矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　除猶脩治也凡聚衆必慎防閑暇陽為主成萃之義伏戎必豫備衆聚去疑心
　　䷭升
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　合抱之木始於毫末
　　王用亨於岐山〈亨嘆音火庚反今此作祭享之享〉
　　䷮困
　　困卦上下不應隂陽不交六三隂上六亦隂無配入九五求陽陽亦無納也
　　九五劓刖
　　劓刖當為倪㐳
　　象曰劓刖志未得也
　　無據無應故志未得也二言朱紱此言赤紱二言享祀此言祭祀傳互言耳無他義也謂二困五三困四五初困上斯乃迭困之義也
　　䷯井
　　井改邑不改井
　　井道以澄清見用為功也井象徳不可渝變也
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　井以徳立君正民信徳以其道也
　　井收勿幕
　　收井幹也
　　䷰革
　　革已日乃孚
　　孚猶信也
　　象曰君子豹變其文蔚也
　　兊之陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小者也君子小於大人故曰豹變其文蔚也
　　䷱鼎
　　鼎象也以木巽火亨飪也
　　木見火中𤼵火木相資象鼎之兆下穴為足中虛見納飪熟之義明
　　九三鼎耳革
　　九三成鼎之徳
　　六五鼎黃耳象曰鼎黃耳中以為實也
　　六五委任賢臣假之位也得中承陽故曰中以為實
　　䷲震
　　震驚百里
　　震為雷聲驚於百里春𤼵秋收順天行也取象定吉凶
　　䷳艮〈闕〉
　　䷴漸
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也
　　艮變八卦終於漸漸終降純隂入坤分長女三隂之兆也柔道行也
　　初六鴻漸於干
　　水畔稱干
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎
　　賢人進位也
　　六四鴻漸於木或得其桷
　　桷榱也
　　䷵歸妹
　　歸妹征凶
　　震長男兊少女少女匹長男氣非合也
　　歸妹以嬬〈今作須〉
　　嬬妾也
　　䷶豐
　　豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶
　　上六積暗而動凶之於上反下見隂之兆
　　䷷旅
　　山上有火旅
　　火在上無止象旅之義
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣也履非其正應離之始離為火艮為山以應火災焚自取也故曰斯其所取災也
　　䷸巽
　　木乾象陰來盪成巽巽者順也
　　象曰重巽以申命
　　巽為命令重命令者欲丁寧也
　　剛巽乎中正而志行
　　二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正也皆據隂故志行也
　　柔皆順乎剛是以小亨
　　隂為卦主故小亨
　　䷹兊
　　兊說以先民
　　兊下六隂凝艮上於陽健納兊為妻二氣合也
　　䷺渙
　　渙散也
　　乘木有功也
　　虛舟行也
　　風行水上
　　木浮於水也
　　䷻節〈闕〉
　　䷼中孚
　　中孚信也
　　豚魚吉信及豚魚也
　　豚魚幽微之物信尚及之何況於人乎
　　我有好爵吾與爾䌕〈今作縻〉之
　　䷽小過〈闕〉
　　䷾既濟
　　坎離分子午水上火下性相交敵不相間隔故曰既濟也
　　䷿未濟
　　離炎上坎務下二象不合各殊隂陽也
　　繫辭
　　鼓之以雷霆
　　鼔鼔動也
　　六爻之動三極之道也
　　極至也天有隂陽二氣地有剛柔二性人有仁義二行六爻之動法乎此也凡三才極至之道也初四下極二五中極三上上極也
　　是故君子所居而安者易之序也
　　序象也
　　辯吉凶者存乎辭
　　吉凶之兆見乎爻象
　　夫乾其靜也顓〈今作專〉
　　子曰勞而不伐有功而不置〈今作徳〉厚之至也
　　野容誨淫〈野今作冶〉
　　野言妖野容儀教誨淫佚也
　　凡三百有六十當期之日
　　日月十二交㑹積三百五十四日有竒為一㑹今雲三百六十當期則入十三月六日也十三月為一期故云當期之日也
　　是故四營而成易
　　分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四以象四時三營也歸竒於扐以象閏四營也謂四度營為方成易之一爻者也
　　以動者尚其變
　　變為爻之變化當議之而後動矣
　　夫易開物成務
　　開物謂庖犧引伸八卦重以為六十四觸長爻策至於萬一千五百二十以當萬物之數故曰開物聖人觀象而制罟耒耜之屬以成天下之務故曰成務也
　　六爻之義易以工〈今作貢〉
　　退藏於宻
　　受蓍龜之報應決而退藏之於心也
　　是興神物以前民用
　　神物蓍也聖人興蓍以別吉凶先民而用之民皆從焉故曰以前民用也
　　以神明其徳夫
　　聖人以蓍能逆知吉凶除害就利清潔其身故曰以此齋戒也吉而後行舉不違失其徳富盛見稱神明故曰神明其徳也
　　利用出入民咸用之謂之神
　　聖人制器以周民用用之不遺故曰利用出入也民皆用之而不知所由來故謂之神也
　　天地變化聖人效之
　　天有晝夜四時變化之道聖人設三百八十四爻以效之矣
　　變而通之以盡利
　　變三百八十四爻使相交通以盡天下之利
　　舉而措之天下之民謂之事業
　　變通盡利觀象制器舉而措之於天下民咸用之以為事業
　　擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此明說立象盡意設卦盡情偽之意也
　　極天下之賾者存乎卦
　　言卦象極盡天下之深情也
　　天地之道貞觀者也
　　言天地正可以觀瞻為道也
　　日月之道貞明者也
　　言日月正以明照為道矣
　　夫坤妥〈今作隤〉然示人簡矣
　　何以聚人曰財
　　人非財不聚故聖人觀象制器備物盡利以業萬民而聚之也葢取聚人之本矣
　　觀鳥獸之文
　　謂朱鳥白虎蒼龍𤣥武四方二十八宿經緯之文
　　斵木為耜
　　耜耒下耓也廣五寸
　　易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利隂窮則變為陽陽窮則變為隂天之道也庖犧作網𦊙教民取禽獸以充民食民衆獸少其道窮則神農教布殖以變之此窮變之大要也窮則變變則通與天終始故可久民得其用故無所不利也
　　既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　六三從困辱之象易之大過為棺槨死䘮之象故曰死期將至妻不可得見也
　　道有變動故曰爻
　　天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻者也
　　危者使平
　　文王在紂世有危亡之患故於易辭多趨危亡求自免濟建成王業故易爻辭危者使平以象其事否卦九五其亡其亡繫於苞桑之屬是也
　　易者使傾
　　易平易也紂安其位自謂平易而反傾覆故易爻辭易者使傾以象其事明夷上六初登於天後入於地之屬是也
　　水火不相射
　　射音亦厭也
　　帝出乎震
　　安為動主靜為躁君
　　乾為首為君為父
　　乾為首也乾象堅剛天地之尊故為君父
　　坤為腹為母
　　坤順容於物
　　乾為馬為龍
　　天行運轉不息
　　為阪生
　　阪當作反
　　爲風
　　風土氣也巽坤之所生故為風亦取靜於本而動於末也
　　爲矯輮〈漢讀為扭挼二音〉
　　輮讀為柔
　　為小石
　　艮剛卦之小故為小石者也
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　丈人者聖人也帥師未必聖人若漢髙祖光武應此義也
　　明夷誅也
　　誅傷也




　　陸氏易解