隱峯全書/卷十二
己卯遺蹟
編輯典翰趙光祖特拜副提學。辭不許。
編輯戊寅正月。進講大學誠意章。先生啓曰。古雲。至誠感神。又曰。不誠無物。君之遇臣。臣之事君。皆以誠實。則治化可期其成也。我國地方偏小。人君發一言。則八道之人。一朝皆得聞知。惟當於大臣則敬之。群臣則體之。百工則來之。庶民則子之。患吾之所以遇臣愛民者有未誠耳。不患其難化也。後世治道漸下。不能復古者。蓋以後世之君。無有眞如古昔帝王故也。今之言者曰。欲復古之治道。徒爲變亂舊章而已。此由知識庸下。直以所見爲言也。近來。士氣稍稍振起。民之趨向。亦漸好矣。惟願自上日如愼獨誠實工夫。終始不渝。則治化可臻矣。若使世道日漸汚下。終不可變。則人道終歸於禽獸矣。三代之治。今可復致者。雖不可易言。然豈全無致之之道乎。自上先養己德。推之行事。則人皆誠服。不期化而自化矣。若吾德不修。而修飾於事爲之間。則亦何益乎。須敦厚其德。使萬化自明德中流出。則下民自然觀瞻欣感。有不能已者矣。又非但拱手而守其德而已。必以禮樂刑政。提撕警覺。布置施設。如有可爲之事。當振奮而力行也。我國世宗朝。禮樂文物。制度施爲。彷彿乎周時。而至於廢朝初年。成宗梓宮。在殯未久。而宮中所爲。已可寒心。惟其一身。不能善飭。故士大夫皆失恆心。終至迷亂而莫救。賴祖宗德澤深厚。浹於民心。故聖上卽位之後。人心庶幾向善。而然其舊染汚俗。難可猝新也。當此機會。不正士習。不厚民生。不立萬世不拔之基。則聖子神孫。將何所取法乎。自古欲治而不能善治者。必有小人喜爲讒間生事故也。臣謂聖學日進於高明。而又推誠以待大臣。則大臣不敢以雜語陳於上前。而必盡心於國事矣。國事不出於大臣。則上下違咈不順。無以致治矣。二月。因論東漢黨錮事。先生啓曰。廢朝時則非宦寺煽亂也。大臣險詖。使廢主幾於亡國。蓋成宗初年。培養士林。好賢納諫。一時善士。以爲堯舜之治可復也。於是盡言不諱。大臣多有猜險者。一觸忌諱。積憤蓄怒。乃至廢朝。窺伺上意。逞其私憤。一網打盡。無有餘者矣。今朋友之間。往來講學。欲相資益者。豈無其人乎。直以親見慘酷之禍。故不樂與人交。而師友之道廢矣。柳子光。小人也。凡正士之動靜語默一切作爲。無不追逐窺伺。而▣反正初。朴元宗素無學識。亦以文士之交遊者。目爲朋黨。其僅存者。幾乎難免矣。實賴聖上鎭定而止。今後豈復有如此事乎。所謂交結往來者。皆所以講論修己治人事君事親之道。則此乃國家之福也。自古正直之流。盛行於世。則必有大禍隨其後。是故深於自謀。周於涉世者。不敢抗志直言。以召怨怒。而低回俯仰。周旋彼此。保其身全其妻子者。蓋亦多矣。此非委質憂國之人也。夫不顧其身。惟國是謀。當事敢爲。不計禍患者。正士之用心也。今之侍從臺諫。豈眞如古之人乎。雖有爲善之人。或慮其終被禍患。而閭閻之間。亦皆以爲大禍必生於朝夕。蓋其懲於前者深也。今之培養。豈可小忽乎。成宗培養士林。蓋盛矣。而廢朝殲盡無餘。故反正之時。無一人自許以死。至於承旨最處近密。亦由水口逃出而不顧焉。豈不可歎也。大臣與小臣在上前。小臣言之而非者。大臣可以折之。退而在外。言之而非者。大臣亦可以開諭也。大臣但無私心而已。苟能持公論。以正人之失。則臺諫亦有所畏矣。今者。大臣反畏臺諫。欲言不言。而私自立異。如此而可能致治乎。大小之臣。相和如一家。則天地交泰而萬物生遂矣。又曰。世宗朝。大臣與集賢儒士。互相責難。及其末年。造內佛堂。大臣諫之而不聽。集賢學士亦極諫之而不聽。學士皆退歸其家。集賢殿爲之一空。於是。世宗墮淚。召黃喜謂曰。集賢諸生。棄我而去。將若之何。黃喜曰。臣請往諭。遂遍往諸學士家。懇請以來。如此然後士氣可以培養矣。若非世宗爲君。黃喜爲相。則君必以棄去發怒焉。爲相者亦必不肯屈身遍請。而反以此爲辱矣。非特此也。太學儒生。路逢黃喜。面詰之曰。汝爲相曾不能格君之非耶。喜不以爲怒。乃以爲喜。大臣之道。當如是也。故世宗之治。至今稱之。又曰。成宗好善愛士。亦至矣。天使董越來我國。將還也。謂許琮曰。爾國有君而無臣。成宗天資大過人矣。而其時大臣無有如黃喜，許稠之輔導者。故不能回古昔帝王之治。大抵國事。須大臣爲之也。〈此處。史官所記有欠。蓋靜庵必以爲世宗朝如黃喜，許稠輩。尙未得之以爲輔相。況其上人物乎。〉三月。先生啓曰。人主之於義利公私之辨。不可不明審也。苟能知義利公私之辨而不惑焉。則內外修而心地淸。是非好惡皆得其正。而至於處事接物。無不當矣。又曰。學術不可有一毫之雜。不雜則其處事。皆合於經矣。學至於高明。則權亦不可不用。權出於中。權而得中。則天下之事。何難處之有。殿下卽位十餘年。士習漸化。今則庶人。亦有以禮居喪者矣。士習正則民生遂矣。我國田稅。三十之一。而貢物則過多。以此民生日困。經費之用。量宜裁減。然後庶可安民矣。國之法制。雖不可輕改。然學問高明。洞照事理。則與大臣同心協力。可損者損之。可益者益之。期致隆平。而遵守祖宗之成憲。亦可也。若安於少成。苟且因循。則帝王之治。何可致也。如欲使士習民風。歸於淳正。而復古之治。則必奮發有爲。咸與惟新。然後鼓舞振作而煕煕暭暭矣。又曰。守令賢則民受一分之惠。然不改規模。而徒責其事爲之末。則治不效矣。今觀各邑之貢。土產不均。又皆防納。一升之納。徵以一斗。一匹之納。徵以三匹。因循積弊。至於此極。朝廷豈不爲生民計也。古之君臣相戒勅者。無非民事。後世則徒慕爵祿。而不念民功也。今之侍從臺諫。非不盡心於救時。而士習不正。故儒者之學浮華。士習正。則朝廷所爲。皆合於義矣。若有不合。則亦可因其祖宗之法而改其規模也。如此而勵精求治。則可見治道之美矣。又曰。擇士。當於入仕之初。擇之於旣用之後。則吁亦晚矣。庶僚雖多。而無可用之才者。不擇於入仕之初故也。審取捨辨賢否。則士習自趨於正矣。又曰。果得賢宰相。則植遺腹朝委裘。而措國勢於泰山之安。所謂賢宰相者。必才德兼備。才出於氣。德出於性。氣勝則須有才心變。有德而望隆者。然後可以鎭國家安社稷。而托六尺之孤。預得如此之人。置諸右左。則何患危亂之未濟也。又曰。特旨除官。固善。然此好惡之發見處。幸有不合於朝議。則未可也。又曰。人能克己。則無私矣。又曰。成宗朝。尙寬厚之政。至如姦贓之罪。亦或寬之。賄賂之行。蓋始於是時也。在世宗朝。如萬戶等官。亦皆廉潔相尙。士習之邪正。治道之汚隆。因此可見也。今世此弊。雖未至甚。如此事。須痛治之。少有所犯。使不得立朝。則人知所畏而各自砥礪矣。且如朋友親戚互相贈遺者。雖非賄賂之比。然亦使之不得以私相干。則世道自至於淸明矣。世宗朝集賢殿學士朴彭年。買田於廣州。其文責之曰。祿足以代耕。買田何爲。彭年卽賣之。其時士習可知矣。自是以後。士習頹靡。世祖，成宗朝勳舊之臣。布列盤據。積成弊習。至於廢朝。其弊尤痼。恬不爲怪。今則宿弊漸革矣。然不可不嚴禁而痛斷之也。又曰。聖學日至於高明。則士習自趨於正矣。若急迫而求其速變。則如治病而飮毒藥。所傷多矣。若又太緩。則悠悠泛泛。終必不振。當隨時審幾。遲速得中。可也。又曰。我國之人。雖號爲可人。一聞人言。便自動搖。若以人言。付之一笑。而觀其事之終始則得矣。大臣須秉心堅確。而是者是之。非者非之。可也。又曰。一心光明。然後可辨君子與小人。也人主格致誠正之功未至。則或以君子爲小人。或以小人爲君子矣。君子固以小人爲小人。而小人亦以君子爲小人。若世道不明。姦臣蒙蔽。則辨之實難。小人之攻君子。或曰言行各異。或曰欲釣善名。君子有同心協力。以謀國事者。則或指以締結專權。若聽其言跡其行。則亦可辨也。士大夫固欲保全門戶。況人君守祖宗莫大之業。孰不欲用君子退小人。以保全其社稷乎。然且不能者。由辨之不早也。君子小人。如氷炭之不相容。小人。晝思夜度。日以攻君子爲意。必芟夷誅戮然後己。若使之得售其術。慘酷之禍。可勝言耶。我國自經廢朝以來。士氣摧挫。今者國勢。雖似堂堂。囂囂之言。日以增多。自古善事。鮮克有終。近日幾微。宜垂聖念。或有上疏詆正議者。有識之士。旣見廢朝之禍。又見此幾。亦有欲退村野者。恐社稷無福。或有不測之事。但願聖躬無疾。學問高明。則好惡自正矣。臣子之心。夫孰不然。惟小人不願聖學之高明也。士習不正。則人皆趨利而避害。夫以天下之大。而一心殉國者。未易多得。況一國乎。惟先正士習則得矣。又曰。金宗直亦儒者也。其時如金宏弼輩。雖不得大施於一時。然近來聞其風而追慕者。興起於爲善。則此人之功也。可見善人爲國家元氣也。故善人之在世也。人之爲不善者。必曰無乃某人聞之乎。不敢私其意焉。其間必多積憤。故善人立朝。禍在朝夕焉。苟非聖明在上。豈不孤立可畏乎。如李承健之事。士林方懷痛嫉。承健蒙厚恩。一無補益。而反成士林之禍。夫宗直之父。學於吉再。一時之士稍有可稱者。皆受業於宗直之門。同心協志。以類相從。而承健爲翰林。書之史曰。南人互相吹噓。師譽弟子。弟子譽師。自作一黨雲。夫八元八凱爲一朋。以類同進。所謂黨者。亦有異矣。其後李克墩見承健史草。每稱爲直筆。如此事思之。可謂寒心。自是以來。士氣耗喪。適遇聖明在上。今則奮發激勵者多矣。然豈無一二過越之事乎。宰相或以之籍口。棄其十善而擧其一失。則大不可也。今時士氣。如早春初生之草。若遇微霜。必爲之枯悴矣。須使是非分明。好惡得正。而政事之間。遲速緩急。亦皆斟酌。可也。此正撥亂反正之機也。子孫萬世之業。皆自此始也。
副提學趙光祖移拜同副承旨俄還拜副提學
編輯五月。先生啓曰。學者雖處靜中。用工亦難。況學問之工。未至堅確。而驟登仕路。奔馳不暇。事物無窮而心地不正。故當事舛錯。不能措手。又況人主深居九重。萬機浩繁。安能如學者處靜中。與朋友討論乎。今於經筵。雖得進講。君臣之間。名位隔絶。上有所言。未能盡諭於下。下有所懷。未能盡達於上。如是遷延。歲月易過。幾不可及。失時難再得。若聖學高明。則不必驅迫於講問也。幸於思慮之間。或有未穩之事。有時召侍從之臣。論難可否。則情意可通也。但好善之心。不出於誠篤。而徒爲文具。則間亦有乘隙而窺測者矣。右承旨金淨啓曰。今經幄入侍之人。上之所知也。趙光祖在經幄。補益弘大。物論咸以爲稱職。天意豈不知之乎。承旨。喉舌之地。固當擇任。亦可入侍論難矣。然不若專主其任也。自上眞知其合於經筵官。則不必遷轉他職也。臣與光祖。同志之人也。其得同任。固幸矣。但計其輕重而啓之耳。居數日。還拜副提學。時兩司，玉堂，藝文館交章。請罷昭格署。大臣等亦啓之。累月不允。及先生還拜副提學。卽請面對。啓曰。人主常以禍在朝夕爲心。如朽索之御六馬。則庶乎可保其位也。殿下卽位以後。孜孜學問。侍從之臣。惟以帝王之學導之。故聖學不雜矣。然一心本原之地。須要澄澈。無一點邪穢。然後發於朝廷政事之間者。莫不純正矣。至如先朝之事。或有未脫習俗者。亦當改之勿疑也。近日宮中降香外方等事。皆上所不知也。夫以格致誠正之功。推以至於齊家。至於治平矣。宮中之事如此。則聖明格致誠正之工。可謂未盡而不可謂之齊家也。朝野方佇至治。而行事之跡如此。則臣恐終未見其治效也。一心邪正。因事而著焉。處事如此。則其中不誠矣。如昭格署等事。今若不革。於何而見聖學高明。聖心正大乎。當初延訪之時。謂宜卽革而今尙留難人心操舍無常大可慮也朝廷士大夫所恃而欲爲國事者。只恃上心而已。如昭格署之是非曉然者。猶不分明處之。抑恐邪念潛藏。而有時或發也。翌日。又率館員伏閤。先生自製疏。略曰。今昭格之設。載敷道敎。訓民於邪。王政之所可剔遏者也。玆敎之奉。雖在閭氓聰明而作元後者。固當明禮眎美。克闡大道。俾迪正方而用保其極。乃反尊崇。置司立官以奉。述醮以事敬之。如當享之神。驅一世於詭怪之域歟。朝廷寔念是虞。志切祛邪。意專植正。論列在斯。動餘旬月。始自大臣。論極臺諫。其在侍從。亦陳懇至此。一國臣僚。祗新自勉。共惟大道。拭跂德音。而殿下尙滯膠牢拒。必以祖宗爲辭。祖宗果信奉。而若是歸之。則是彰先祖之過而無禮。因循偶存。而歸之祖宗。則是致累乎先祖而無敬。無敬無禮。人所不敢。在麗季。敎化不諒。人服異敎。踵訛襲謬。式至今日。政殿下澄滌汚染之時。而將除而復信。欲革而還疑。大失乾綱精粹之德。臣等猶恐殿下之心。其於精一之功。或有所未至也。一則直方而守義理之正。精則粹白而辨邪正之分。用之於身而道明。施之於事而政善。惟左惟右。罔有不一之功。苟或未盡。邪念潛藏。引類暗長。群妄抵隙以起衆僞朋興以集。而側媚邪佞之徒。又因緣交締。則將來之禍。有不可勝言。臣等政爲此懼焉。伏願殿下學而明心。明而精一。母惑於異端。母陷於詭說。克從一德。化民於正。則吾道幸甚幸甚。如是者凡四啓。皆不允。先生愀然謂同僚曰。日已暮矣。言官皆已退。我輩雖被罪責。當竭誠論列。終夜不退。以回天爲期。俄而。敎曰。此事。予豈不計。只以其來已久。難之耳。明日召大臣議罷之。先生乃退。時會寧城底野人速古乃。潛與深處野人通謀。入甲山府界。多掠人畜。戊寅。南道兵使密啓。速古乃潛於甲山近處。往來漁獵。徒衆難捕。請出其不意發兵掩捕。命召三公，該曹，知邊宰相議之。皆曰此而不懲城底野人繼踵叛亂宜遣重臣，同監司兵使。措置捕獲。置法以懲後來。上允之。先諭密旨於本道。又送兵甲器械。命遣防禦使李之芳。特賜御衣弓矢。卽日拜辭。上御宣政殿召對。因賜餞宴。三公及將相諸臣。環侍左右。金正國以兵房承旨入侍。啓曰。副提學趙光祖來請入對。卽允之。先生啓曰。王者之待夷狄。當實邊鄙緩民力。使不生事。而彼若先擾我邊。不得已而應之。徐興問罪之師。固當於理也。然審度兵力。事勢不可輕動。況無名之擧乎。雖曰億張哈〈胡名〉可因此擧而自戢。恐未必然也。雖爲士大夫者。懲惡自戢亦難。況犬戎之心。豈可保其自戢乎臣恐今此之擧。反〈或徒〉生邊事也。聞昔成廟朝。滿浦僉使許混。潛擒遊獵之虜。因此數年。邊患不息。民罹其害。成廟誅混以懲後來。今者朝廷遣大將。邀虜於草莽之間。挾欺詐之術。行盜賊之謀。辱國損威。臣竊恥之。上卽命更議。左右爭進言兵家有奇正。禦戎有經權。詢謀已同。不可以一人之言遽改也。兵曺判書柳聃年曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少出入北門。彼虜之情。臣實備諳。請聽臣言。迂儒之言。自古如此。雖似近理。不可盡從。上猶卻衆議而罷遣。先生以三品之官。能以片言。感動上意。以正朝廷大議。人皆側目。是日。先生又啓曰。人君當常恐臺諫之不能抗直也。又曰。邪之與正。不得兩存。雖與正抑邪。而邪或勝正者多焉。以草木見之。衆草雜木。雖勤於誅鋤。而猶茂盛焉。芝蘭之屬。雖日事培植。而反爲萎薾。邪之易勝。正之難保。譬諸草木。亦可知矣。曷不窮格如此之理乎。惡惡如惡惡臭可也。八月。因講論語。先生啓曰。着力於此書。則治化當自此出。若悠悠泛泛。則歲月已往。難得者時。易失者機。且不緊公事。紛紜出入。聖學恐不專一。須於深宮燕閒之時。潛心體道。然後德化出矣。九月。啓曰。立志須以古昔帝王爲期。而處事之際。當斟酌得宜也。因論敬字曰。整齊嚴肅。則自然主一無適。而應物精當。言動中禮矣。常人之不能若此者。不能齊肅故也。此是聖學之始終。而形容之極難。必於心地惺惺無昏雜解弛之時。可見矣。故先儒以主一無適爲言。夫整齊嚴肅。正衣冠。尊瞻視者。乃不昏惰之工夫也。又曰。自古有志之士。得君行道者甚少。蓋時易失而機難得也。又曰。凡讀書。若欲涉獵文字。則雖如小臣者。猶或能之。若非深味體認。則無由識其旨歸也。學問有時。而歲月不留。人心風化。不底於化。變異之作。連年不殄。朝廷公論。豈可謂昭明。殿下學問。豈可謂已盡乎。所當日日加勉。而近來勵精圖治之心。經筵學問之工。不如往年之勤勵。若此委靡不振。則後雖有良臣賢佐。亦末如之何矣。凡事難成而易毀。今若不進而反失其已進之治。則正所謂爲山九仞。功虧一簣者也。十月初五日。中廟御不時經筵。先生與右承旨金正國修撰尹衢，注書沈達源，翰林蔡世英，權輗等入侍。進講近思錄。講訖。上曰。此書。言操則存。舍則亡。書曰。惟聖。罔念作狂。惟狂。克念作聖。操存省察之工。豈不難乎。先生曰。上敎聖狂之說。甚爲要切。心是活物。若有感而動。則事爲之主。有似不亂。未接物時。常人之心。尤爲散亂。若欲着於一處。則是以敬直內。非操存之道也。所謂操存者。非必每存善念也。但務持虛靜。敬以直內。雖非應事接物之時。而常惺惺之謂也。正國曰。若已至於聖人之域。則造次罔念。未必遽至作狂。而古人言之若是。何也。先生曰。性無不善。而氣稟不齊。人之爲不善。氣之使然也。雖聖人。不能無人心。幾微之際。不可不察。上曰。七情。人所共有。而發之中節。爲難也。先生曰。堯，舜，桀，紂。俱有七情。而善惡懸殊者。以其情之發。有中有不中也。雖善人。爲氣所激。則喜怒或過中焉。今日在座之人。孰不欲爲善哉。但能克去己私。則可學聖人矣。古人曰。希顏亦顏徒。要在用心剛。願上克念古昔帝王之所爲而勉力焉。惟大人。爲能格君心之非。大人豈可易得哉。雖非大人而所言善。則自上取其言可也。上曰。欲爲善而或有過失。改之不吝。可也。若故爲惡。而乃曰後當改之雲爾。則非也。先生曰。雖顏子。亦不能無過。但知非之後。痛自刻責。可也。若有過失。不自反求。而更爲文飾。則何事得其當乎。正國曰。未按物之前。當有存養之工也。先生曰。中庸曰。恐懼乎其所不覩。戒愼乎其所不聞。此未接物前工夫也。如小臣者。豈能如古人之用功哉。然一日之內。此心惺惺。則是堯舜也。紛亂時。是桀紂也。須從其惺惺處用功也。且學者之中。必取其氣像過越。立志高遠者可也。蓋志大之人。雖未必做經綸之業。當大節能不失其所守。故聖人云必也狂狷乎。譬之登山。期至山頂者。雖不至頂。可至山腰矣。若期至山腰。則不離山底而必止矣。尹衢曰。立志之事。上下皆以古人自期。然後雖不及古人。亦非尋常之人矣。但雖以古人自期。而發於施爲者。不能免末世之習。則亦何益之有哉。先生曰。此言是矣。古人云知行竝進。此之謂也。心之所之謂之志。當如古人所言志伊尹之所志。學顏子之所學也。朝廷大小臣僚。皆當以立志爲先務。自上當提警臣僚。以盡君師之責。而亦當容受臣僚啓沃之言也。堯舜之世。以無若丹朱傲。戒其君。叔季之世。上下相稱譽。自謂治世而禍亂至矣。古人云。知時識勢爲貴。今正亂極思治之時。而人心不一。各守異見。朝廷紀綱不擧。有解散之象。此雖臣僚之責。須自上振作誘掖。使統於一可也。今之爲儒者。各自奮勵。士習雖不至放蕩。而師道滅絶。國家雖設學官。任敎誨之責者。豈能如宋之胡瑗，孫明復哉。大臣亦無以朝廷大事爲己任者。須擇合於人師者。置之學官可也。凡振作激勵之方。不須待群下建白而行之。自上躬行以導之。則下必有興起者矣。又曰。此書。言有主則虛。虛謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。心若虛則邪似易入而不能入者。以其敬爲之主也。上曰。此言不能精察。則必有誤見者矣。虛則物似來奪。實則邪似不入。而反是者。以其心之存不存如何耳。先生曰。人心不可二用。人君不用心於聲色嗜好。則必用心於古昔帝王之治道矣。人臣之用心於國事者。不暇營私。理固然也。若世宗朝黃喜，許稠，柳寬等是也。今之大患。在於內外阻隔也。深宮之中。雖有至美之事與夫不正之擧。近侍之臣。一不得知。況外廷乎。今者庶司庶官。皆以貪黷爲羞恥。至如外方守令。亦不敢爲非義。然此特畏物議耳。若自上稍解。而紀綱漸弛。則從惡如崩矣。正國曰。光祖所啓內外阻絶之弊。果今日之大病也。宮中最密之處。雖不得使臣下知之。然前史有引入臥內之語。須使內外無間。可也。但有小善。皆欲使臣下知之。則亦非也。先生曰。臣等啓此者。恐九重隱微之中。或有過擧。而不及規正耳。且宦寺之類。雖有凶慝者。豈遽能移惑聖聰哉。然須擇謹愼之人。以備宮闈之任。自祖宗朝。選擇朝士。爲師傅而敎誨。此實良法美意也。上曰。頃者政院言內班院。素有懸板。以記規戒奄寺之辭。廢朝撤之。請復古制雲。卽命復揭矣。先生曰。內班院記。乃金宗直所作。所謂鑑戒昭而敎誨嚴者也。正國曰。爲學之工。謹獨爲難。雖深密之中。接對賢臣。無有間隔。使之隨事規警。可也。然外視親厚之意。內有忌憚之心。亦何所補哉。反有害矣。先生曰。君臣之分。如天地之隔絶。交際親厚。則如天地之相感。而萬物亨遂矣。頃者。臺諫請罷昭格署。累日不允。臣等之憂慮。豈有窮極哉。蓋人心操舍無常。又恐有陰懷不正之徒。潛喜正人君子之坐失機會。故以此爲憂矣。及其快從也。雖不敢每啓喜悅之意。臣等欣幸之心。容有己乎。又曰。元子年歲稍長。知識異常。近來未聞講學之何如。憂慮實深。避寓人家。雖所不免。苟非大故。不可離闕。輔養官或赴京。或有病。似不源源進見。今國家之大可慮者。正在於此。不於今日預爲後日繼承之基。則屢世積久之業。喪敗不難矣。雖得正位東宮。乃設僚屬。但擇賢宰相。加定奉養官。而或令承旨，或史官或本館〈弘文館〉年少之官。時時進見觀其遊戲而敎導之可也。程子請以士大夫之幼子侍太子。當使早歲。有親賢士大夫之心。但不可急迫而已。上曰。近日適緣不平。出寓人家矣。學問豈嘗須臾廢哉。其性素不喜雜戲。但喜讀書。此可喜也。所讀之書。小學也。前日。大臣撮其易解處敎之。今則自首至尾。無遺讀之矣。輔養大臣。則已定矣。若時使承旨等往見。則果漸有親近之心矣。先生田。古人慾使正人與太子處者。欲長太子親愛賢士之心也。至於翊衛之官。皆當任以正人。使隨事箴警也。三代以下。不能輔養太子。故亂亡相繼。善治無見焉。易曰。蒙而養正。聖功也。古人尙有胎敎。況已有知覺之時乎。夫異質。不可恃也。才氣過人者。爲善固易矣。爲惡亦不難。不可不慮也。正國曰。世宗令弘文館學士往侍世子。此甚良法美意也。今者。國本稍長。而臣子識面者少。豈不可憂乎。先生曰。元子開春則五歲也。以常兒例之。則僅解言語之時。而氣質卓異。無乃將爲大聖之資乎。大臣雖或進見。恐其徒爲禮敬。而不盡敎誨之實也。後先生又啓曰。人主學問。非止澄明一心而已。當見諸施爲之際。今者聖學已至高明。若失此機。後不可圖。須與一二大臣。參酌古今。而行之以果。若徒於經筵論難。而不措諸事業。則近於釋氏之學矣。若以措諸事業爲先而不務自修。亦不可。須敬以直內義以方外。內外交相養也。先生又入侍經筵。〈十一月〉論顏子之好學曰。顏子克去己私。理不爲己所動。故能不遷怒。不貳過。因論理氣之分曰。理爲主。而氣爲理之所使則可矣。顏子義理常昭晳。私氣常消沮。故能如此。大抵耳目口鼻聲色臭味之欲。無非以氣而出也。使之合理則善矣。上曰。人莫不有七情。而其中喜怒最易失。若當喜而喜。當怒而怒。則喜怒無害矣。先生曰。聖人亦有喜怒矣。但發而中節。故謂之和。和則無不善也。程子所謂約其情。使合於中。正其心。養其性者。卽上所謂當喜而喜。當怒而怒者也。因論男女之慾曰。男女人道之大倫。而過則爲害。上自公卿。下至百僚。常失於男女之慾。其終至於喪其本心者有之。若顏子之四勿。是工夫下手處也。程子四勿箴。當揭於左右。以備省覽焉。又曰。近日學校之事。有名無實。志學之士。皆不欲居館。其居寄齋者。皆非俊秀。申光漢爲大司成時。欲澄汰而未果。臣意亦然。但如臣者。不能敎誨而在其職可乎。祖宗朝。姜碩德非由科擧以進。而亦得爲大司成。且典文衡。〈碩德只爲知禮曺。此出於傳聞之誤。〉上敎以非由科目者。亦兼帶學官之職。此甚當矣。李繼孟曰。此事非祖宗朝故事。當問大臣以當否也。上曰。禮曺報政府。則大臣自當知之。權橃謂先生曰。今在朝者非出身。而可兼學官者有幾人歟。先生曰。其人無幾。蓋難得也。上曰。豈必多乎。先生曰。果不在多也。又曰。儒者之有志者。皆欲靜處讀書。厭學宮之紛擾狹窄。故欲澄汰。而未果耳。繼孟曰。澄淸之言。固好矣。然人心必不和平矣。臣意恐其難爲也。橃曰。亦不可一切汰之。臣嘗爲司成。試講小學。全不解句讀。如此無恥之人。可去也。先生曰。近日士習稍變。但不就學耳。閭巷間。有志乎學問者。凡數十輩。若使此輩布列於朝廷。則甚好矣。其人皆欲居山寺。以精其學。而不樂居學宮也。上曰。非由科目出者。使兼學館之事。固可施行。如金湜者。已欲使之進講。而臺官之職亦重。故未果耳。湜之爲人。予於經席講論之際。知之矣。先生曰。如湜之爲人。非謂文士中所無也。只是難得之人也。廌人。乃大臣之事。非如小臣者之所敢爲也。然今捨此人。則更無他可薦者。橃曰。薦人。固是大臣事也。然宋時小臣。亦得薦人。若以公心薦之。則有何不可乎。上曰。薦人。豈有大小臣之分。然大槩則大臣之事也。橃曰。讀書堂之事。有名無實。豈必以文章之士充其選乎。若其地步闊遠。他日可大用者充選。何如。先生曰。其選。豈必以文章乎。中朝則人物本多。而拔用亦易。我國則人物本少。而又有孼庶分別之法。且今爲學者。皆未免爲科業所累。出身之後。亦可敎誨也。上曰。讀書堂。文士多選。何如。先生曰。志趣不凡者。皆可充選。在廷之臣。多有年少俊秀之才。豈可不敎誨乎。後先生又啓曰。利源一開。其害大矣。國家須絶功利之習。爲士者平時持論。雖似正直。若有事故。則手腳忙亂。利源。是國家之病痛。絶然後可以永保其休矣。又曰。顏子三月不違仁者。非三月之外便不仁也。暫有差失。如燈火因風而少暗也。夫處事接物之時。固可見仁。而不聞不覩寂然不動之時。亦有仁矣。常人之心。不紛擾則昏昧矣。崔命昌曰。宋時趙槩。善念一生。則置黃豆。惡念一生。則置黑豆。如此者。蓋欲絶其惡念而長其善念也。先生曰。此與無所用心者有間矣。然有所偏着。已有病矣。心須廣大寬平。不可有物。持心之方。莫先於敬。而欲以敬直內。則未免爲揠苗助長之弊矣。又曰。持己當使嚴中有泰。泰中有嚴。此所謂禮樂不可斯須去身者也。又曰。自古忠志之士。遇禍而無悔者。知仁之可好而不忍爲惡也。是故聖人貴乎明敎化。人知綱常之重。則國家元氣。在乎是矣。夫人受天地之中以生。只有仁義禮智之德。天理豈有惡哉。但爲氣稟所拘。故乃有差焉。姑息懦弱。仁之差也。暴虐厲猛。義之差也。諂諛過恭。禮之差也。奸譎詭詐。智之差也。理惟微而氣易勝。故善人常少而不善人常多。古人云。希顏亦顏徒。要在用心剛。用心苟剛。爲善不難矣。如小臣者。亦於淸夜涔寂之中。或有志氣淸明之時矣。苟能養之不失。則古人可希。而用心不剛。故明日還有紛擾之患矣。敎化若明。使人崇正學務禮義。則平時補理承化。臨亂伏節守義矣。廢朝荒亂之時。無有格正之者。成廟培養之功。至此泯焉。蓋以殺戮之禍。可畏故也。願上不以今日爲足。而圖爲後世永久之計也。又曰。人心一有所之。則離道矣。此言甚爲精微。文章未是惡事。而偏着足以喪心。況酒色。蠱心敗德之大者乎。雖曰。存心於學問治道。而一有所嗜好。則所向不能專一矣。大抵心無二用。向善則背惡矣。夫文與書。可謂一事。而習文者不暇於習書。理固然也。若意誠心正之功。到十分盡處。則可保無虞矣。不然則嗜好之害。不可不慮也。
副提學趙光祖特拜司憲府大司憲。辭不許。
編輯先生啓曰。靖國時遑遑之中。朝臣識見不高。功臣官爵。猥濫太甚。小臣近作臺官。欲爲國事。而利源一開。莫知所救。念及於此。至欲忘身而極言之。平時則已矣。脫有變故。則雖有善者。亦不能善其後矣。聖念豈不及此乎。不革此弊。則社稷將不能支持矣。利源不塞。故或有告變者。則人心搖動。如朴耕之被告也。持弓佩刀之人。盈於光化門外。今之朝廷。請托不行者。乃細事不足論也。大利之源。何以塞之。成希顏。功則重矣。但無識見。奚望其處事得宜乎。頃日。幺麽匹夫。欲害大臣柳聃年。臣以侍從見之。可勝痛憤哉。先生又啓曰。〈己卯二月〉法之變改。三公六卿之所爲也。若法司則只爲糾察而已。吏曺行吏曺之法。刑曺行刑曺之法。可也。又曰。今世。功利之心大盛。細人少不滿意。則輒欲國家生亂。若朝廷少有變故。則其勢必蜂起也。近者。臺諫欲激濁揚淸。所論果多矣。今之射箭。〈有人射箭。欲怯臺諫故云。〉豈愚迷者所爲乎。若自上少有厭倦之意。則如此之徒。不可遏止也。後先生又啓曰。〈三月〉大臣聞人之善。若已有之。休休然有樂善之誠。則百執事各恭其職。奔走無暇矣。上以感動人主。下以感化百姓者。責在大臣大臣。誠能協心。與其爲善而正其不善。三公正六卿。六卿正百官。則百僚師師而朝廷淸明矣。故大臣。必得老成之人可也。戊寅冬。議政府，禮曺同議。以爲我國用人。惟科擧一路。取句讀之士。較一日之長。故碩德宏儒。終老蓬蓽而不求聞達。乃搜訪遺逸。布列朝端。卽三代之美政。然先王典章。不可輕改。則師表論思之任。多有所礙。不如薦拔而試取。遵漢世之良法也。於是。政府，禮曺合啓曰。歷代取士之法。規制各異。難以徧擧。唯西漢孝廉賢良等科。最爲近古。又其選擧之方。考諸史可見。元朔元年。詔郡國縣官。有好文學。敬長上。肅政敎。順鄕里。出入不悖。所在令相長丞相所屬二千石。謹察可者。入與計偕。建武十二年。詔三公光祿勳監察御史司穎州牧。歲擧茂才四行各一人。四行。謂淳厚，質樸，謙遜，節儉也。郡國茂才偕計到京師。天子臨軒親策云云。選取節目。詳悉俱備。今亦倣此。才行兼備可用之人。令京外審覈名實。廣薦京中。則四館專掌。勿論儒生朝士。薦報成均館。轉報禮曺。中樞府，六曺，漢城府，弘文館。亦擧所知。移文禮曺。外方則留鄕所報本邑守令。守令報監司。監司更謹察。移文禮曺。禮曺合取京外所薦。開具姓名行實。報政府。政府啓聞。殿策諸事。臨時啓稟。間有名實乖戾。謬擧之弊。亦可爲慮。擧主姓名竝錄。以憑後考。何如。上猶未決。先生啓曰。以上之志於治。久未見成效者。由不得人材故也。若行此法。人材不患不得也上許之。命弘文館，六曺，八道。各薦有學行堪爲百執事者。掌令金湜。持平趙光佐，朴薰。正郞尹光齡，鄭浣，宋好智。佐郞鄭瓊，趙佑，李延慶，閔懷賢。郡守李誾。判官朴璨。縣監崔祥，崔澐，閔世貞。都事李世蕃，洪士俯。師傅睦希曾，呂希臨。直長金大有，金顒。察訪金泰巖。參奉金神童，房貴溫，盧友明，柳孟達，金錫弘，李光植，金萬億。生員安處謹，尹壽，愼謙，申光祿，林未孫，安珽，卞璧，朴蕃，權磌，禹舜弼，李善長，金麟孫，宋彌昌，李承〈或永〉佑，申世卿，尙震，朴公達，張應斗，朴世勳，金崇宗，〈或宇〉全彭齡，李蟹，李涏，柳貞，慶世仁，朴以洪，李宗慶，徐敬德，宋錫賢，朴德孫，奉天祥。進士李若水，李思儉，金明胤，呂希端，洪縢，李文楗，元繼蔡，金安道，申命和，李百福，安處謙，李世權，申潛，許磁，金釴，李蘭孫，姜㶏，琴元孫，李憞，李仁堅。幼學朴紹，權穡，成守琮，安處諴，申遵美，盧㻶，睦世秤，李阜，都衡，朴繼孝，李喣，柳子房，郉士保，尹居莘，成守琛，許䃢，金琩，金振宗，文濬，文繒地，韓繼愈，金仁範，陳騫，許礎，金始昌，兪如舟，尹瓛，鄭紹，李允文，金增，金克讓，魚得漢，朴斗南，朴守良等總百二十人。署兩司。報議政府。是歲四月十日上御勤政殿。親策之。入試者凡八十人。王若曰。予以寡昧。承祖宗艱大之業。夙夜孜孜。惟不克負荷是懼。上下同心。期臻隆古之治。於今十四載矣。治效未著。人心漸至澆薄。民生日益困窮。予竊痛焉。究其所以。必有其致。可得明言其效耶。伊欲民安物阜。風俗於變。復唐虞之治。其道何由。帝王之道。不墜於地。在於人。子大夫必有識其大者。其各悉著所蘊。予將親覽焉。讀卷官申用漑等。取掌令金湜，佐郞趙佑，佐郞李延慶，生員安處謹，進士金明胤，進士安珽，進士權磌，進士安處謙，進士申潛，正郞鄭浣，佐郞閔懷賢，幼學安處諴，持平朴薰，生員金釴，幼學申遵美，參奉金神童，生員姜㶏，參奉房貴溫，生員柳貞，生員朴公達，幼學李阜，直長金大有，幼學都衡，正郞宋好智，縣監閔世貞，直長金顒，生員慶世仁，進士李翎等二十八人入啓。傳曰。古詩云。濟濟多士。文王以寧。今廣取賢才。布列朝廷可也。且金湜。賢者。要得此人將爲師儒之官。而恐或不與其取也。今居壯元之列。予別有所喜焉。用漑等回啓曰。非徒湜也。有名之士多與焉。臣等亦甚喜焉。又傳曰。今所取之人。固皆賢士。予之尤喜者。金湜爲首。
大司憲趙光祖還拜副提學。
編輯時有金友曾者誣毀士林。事發廷訊。先生以臺長參鞫。不欲窮治。兩司論遞。爲同知中樞府事。四月。先生還拜副提學。啓曰。國家之事。中朝多不以誠。未免有權宜之辭。若能以誠謀國。則何必有權辭乎。又曰。人主篤志求賢。則雖不能多得賢者。但得一賢。而賢者以類進矣。又曰。賢者惟知義理而已。窮達壽夭凡外物。皆不能動其心。但力於學問。志於正道而已。豈有意於窮達哉。其用與不用。在君不在己也。又曰。近來。以不應科者。爲有弊習。朝廷及泮宮。皆有此意。夫廢朝時。使儒者荷輦。而安然受之。且以詞章不時取人。故儒者常佩筆墨。以俟其動止。如此等人。只欲榮身肥己而已。豈有他志哉。雖得此等人。亦何益於國家哉。士習正。則雖有科擧。亦無害矣。但上之人。不以科擧爲重。則人人知上意之所在。樂於爲善。而科擧自輕矣。又曰。惟大人。爲能格君心之非。苟無如此之人。則雖有其時。無如之何。宜得大賢可以上安宗社。下庇生民者。置之左右。每以堯舜之道。陳於經幄可也。臣無學術。逢此之會。反顧內愧。豈有極乎。早知如此。則未仕之前。豈不勤學乎。天恩至重。而無所補益於國家。若陳力之事。則可不憚勤勞〈或苦〉矣。至於學問。則豈臣所能乎。古人云吾斯之未能信。古人雖有學問之功。以一毫未盡。而不欲出仕。況如臣者乎。臣怠惰成習。公退之暇。雖欲勤學。而力未及焉。每欲退居爲學。學成然後復仕。而不敢瀆達。此非私計。亦是爲國家計也。後先生又啓曰。愛君如父。愛士類如子弟。視百姓如奴僕。恆存此心。則治效可見。司馬光曰。家事付愚子。國事未有所託。其誠可見。又曰。待小人不惡而嚴者。正己之謂也。然苟知其爲小人。則不可不深惡而痛絶之也。時閔懷賢以公薦。累轉除戶曺佐郞。仍輪對。啓曰。小臣學術疏荒。頓〈或顧〉無知識。安能有補於治體之萬一。雖然。爲治之道。不在多言。綱擧則目張。若殿下不欲有志於帝王之治則已矣。如有志於帝王之治。不可不求其帝王之道。如有志於帝王之道。不可不求其帝王之心。如有志於帝王之心。不可不求其帝王之學。夫學者。大學之明明德。中庸之致中和。是也。其用功。又不過乎存養省察而已。其能存養省察之要。又在乎敬之一字。敬者。一心之主宰。萬事之根本。聖學之所以成始而成終者也。殿下苟能躬履心得而孜孜篤行。則復見唐虞三代之治矣。及懷賢登第。卽拜左正言。五月初二日。與大司諫尹殷弼，司諫朴世熹，獻納李延慶，右正言兪浻相。會禮諸〈或齊〉坐。初三日。入侍經筵。直提學金湜進講。因文啓曰。人主之心。不可少有謀計。虛心聽納宰相之言可也。懷賢啓曰。不然。人主之心。必有先定之謀。然後能辨其言之是非。能辨其言之是非。然後凡事終歸於一定之域矣。若無先定之計。而路謀是用。則是所謂作室路傍。三年不成者也。湜又啓曰。爲國之道。當以薦人爲先。薦人之責。在於三公。懷賢啓曰。臣之意。以爲薦人。雖爲國之先務。其事未易。若薦人者。有知人之明。則其所薦者。得其人矣。若無知人之明。則其所薦者。不無謬擧之弊也。必如堂上人辨堂下人曲直然後可也。湜又啓曰。人主當以進賢退邪爲先。懷賢啓曰。古今人主。誰不欲進賢興國家之治。退邪祛國家之害。終不能者。人主一心。昏暗之所致。人主之心昏暗。則不以賢爲邪。以邪爲賢者鮮矣。人主之心明正。則賢邪自別於鑑空衡平之量。是故不欲辨其賢邪則已矣。如欲辨其賢邪。當自殿下之一心始也。殿下一心。光明正大。則何患乎進賢退邪之不得其道。上曰。彼言果然。心若不明。則何以別邪正。講訖。兩司以兵曺判書李繼孟人器不合事論啓。懷賢啓曰。小臣出身未久。不知繼孟之心術賢否之如何也。臺諫者。以物議啓之。物議者。公論之所在也。臺諫持公論啓之。殿下不可不聽也。十一日。入侍經筵。先生進講。因文啓曰。爲治之道。責在宰相。宰相誠心奉公。則治效必著。上亦曰。國之治亂。專係宰相。懷賢啓曰。臣聞巨室所慕〈此下。恐脫國人慕三字〉之。宰相得其人。則引君當道。使吾君民爲堯舜之君民。復唐虞之治如反掌。然臣又聞君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。是故爲治之道。在於殿下之一心。一心正而後。天下之事可從而理也。然則不欲平治國家則已矣。如欲平治國家。則爲先盡力於心上可也。講訖。進前啓曰。市井細瑣之事。不足以上達。臣嘗爲戶曹郞官時。刑曹，漢城府，平巿署。犯禁尺短布或百餘匹或五十餘疋。令戶曹區處。絡繹移文。臣親見其弊。竊有所深痛。故啓之。近年以來。飢饉相仍。民不料生。或賣家財。或賣牛馬。或賣衣服。轉賣於市。朝夕資生。救死不贍。老弱轉於邱壑。壯者散之四方。不知其幾千人也。如此之時。刑曹立尺短綿布屬公之法。取決於政府。政府不揆時勢事情。依所報定法。皆不可也。如彼此不當之物。則屬公可也。雖尺短麤惡。民之自己膏血。則盡奪其膏血。藏之王府。可乎。此取怨之府也。民情冤結。非一朝一夕之害也。方今之虐政。莫此爲甚。伏願殿下速罷此法。以解民怨。右〈或左〉議政申用漑啓曰。若罷此法。不得止短布也。賣食家產。不貿米而貿尺短布。此百姓之奸詐也。懷賢啓曰。此非百姓之奸詐而然也。出於飢寒困窮之極也。自廢朝之時。民困財竭。抽出着衣綿子。引絲織布者滔滔皆是。至今時人。指尺短麤惡之布。名之曰瑞蔥臺。因循成習。麤惡是尙。積在處處。傳相行用。飢寒百姓。賣家財牛馬之時。皆以尺短惡布以折給。則雖欲貿米而食。不可得也。且百姓。以尺短惡布。罔市利濫價。則信詐也。自己之布。尺短麤惡。故其價不過乎斗米也。其百姓奸詐之言。甚不可。上曰。果然。尺短惡布。盡數屬公。則百姓雖欲連尺而賣食。其可得乎。初立此法之時。予亦不安於心。今後科罪。罷屬公之法可也。十五日。行幸東郊觀稼。濟川亭畫點。懷賢與持平趙佑隨駕。佑啓曰。路傍呈上言者。多數有之。上不命之受。不無上下之情不通之弊也。無遺受之。分辨其曲直解怨可也。且如此觀稼之日。招老農問疾苦。補助之亦可也。上曰。其問疾苦補助之言。則甚可。至於上言。則自有該司。故雖在先王之朝。不必一一受之。然來時略受趙佑則停啓。懷賢獨更啓曰。若以駕前不可。則一切不受可也。或命受之。或不命受之。甚不均平。且安知有受者冤抑輕。而不受者冤抑尤重乎。殿下耳目所不及者則已矣。如其耳目所及者。則無遺命受。別令分其曲直。以解冤抑。可也。上曰不必一一不受。不必一一受之也。還駕時。多命受之。十九日。入侍經筵。直提學金湜進講。懷賢因文啓曰。自古君子小人。迭爲消長。理勢之然也。一君子進。則衆君子各以類進。致國家治平。一小人進。則衆小人亦各以類進。致國家亂亡。君子之於小人。如氷炭不相合。故君子進則小人退。小人進則君子退。一進一退。國家之治亂興亡。係焉。誠可懼也。若以爲一小人雖用於朝。不能用其術雲爾。則甚不可。古人云。秦始皇，漢宣帝。皆英主也。亦沈於趙高，恭顯之禍。彼自以爲聰明人傑也。奴僕薰腐之餘。何能爲。及其亡國亂朝。乃與庸主不異。然則辨邪正進退之。爲人主之所當先務也。殿下不欲辨邪正則已矣。如欲辨邪正。勿以辨邪正爲先。而致力於辨邪正之地可也。其辨邪正之地者。殿下一心之謂也。殿下心地光明正大。則群臣之邪正。自辨於明鑑之中。邪正自辨。則三公六卿。皆得其人。朝廷正。則監司，守令。皆得其人。四方正。則唐虞三代之治。可得致矣。願殿下潛心焉。金湜因文啓曰。諸君子中。自生嫌隙。故小人得以構成反間之謀。二相李長坤啓曰。小人同而不和。君子和而不同。君子之不同。自古然也。懷賢啓曰。不然若同德之君子。則何有不同之理。彼君子和而不同之說。非君子不同之謂也。不與人同流合汚之謂也。是故孟子曰。地之相去千有餘里。世之相後千有餘歲。得志行乎中國。如合符節。豈有君子不同之理哉。二十九日。入侍經筵。校理宋好智進講。懷賢因文啓曰。讀史之法。先觀其治亂之由。治之所以爲治者。用何道也。亂之所以爲亂者。因何故也。因其時勢之治亂。而究之於已然之跡。參證當今之治體。則殿下之智日益長。國家之治日益進。今觀宋之哲宗。若聽納范純仁舜擧皐陶。湯擧伊尹。不仁者遠之說。擧賢者委任焉。則小人何至於濁亂朝廷乎。此殿下之爲先着力密察之地也。持平趙佑啓曰。吏曺佐郞李忠楗，禮曺佐郞宋世忠，工曺佐郞尹衢。未滿朔數。不可陞遷也。況今朝廷始立久任之法。吏曺擅達陞遷。爲未便。懷賢因此啓曰。監司久任之事。以宰相議異。姑留政院。臣等固知殿下將欲決定於久任之議。故停啓。雖然。如此之事。猶豫不卽決定。則況大於此事者乎。願殿下執兩端用中。決狐疑之心可也。大抵監司不得其人。以簿書期會爲重。農桑學校爲餘事者。則何必久任其職。又何必分慶尙一道爲左右乎。一期一監司。亦足矣。決知監司之任。不可以簿書期會爲重也。農桑學校。王政之本也。若以此道。爲遠大之計者。則一期之間。雖欲興學。學何由興。雖欲勸農。農何由勸。況乎守令之賢否未及知。生民之艱苦未及聞。悠悠泛泛。奄至遞日。終未見成效而止也。此臣等之所以懇懇於久任之議也。今見大臣不可久任之議。或雲祖宗之法。不可紛更也。或雲營衙前設立有弊也。或雲帶率衙眷。終爲養病之地也。多端巧飾。以防國論。臣等不識其所以也。聞監司久任之制。我世宗獨斷定製。歷文宗魯山朝。始廢之。世宗，文宗。東方之聖主也。其非祖宗乎。前日。府尹牧使使喚之人。監司足以使令於前矣有何營衙前加設之弊乎。朝廷有紀綱耳目之官。則養病者何有久任其職乎。欲成大事。不顧小弊。況於無弊乎。或施爲之間。雖有小弊。若得人而措處。則弊自袪矣。但患不得其人耳。得其人久任。責其成效。當今之急務也。願殿下斷自聖心。速定久制。則治效可立而待矣。趙佑啓曰。水原官奴甫孫。不少士族婦女強幹事狀明白。府使申淵用情掩覆判然。請依律定罪。上曰。見其推案。申淵推考時。則以和干納招。其後仁川府使更推時。強幹事始出。然則以律定罪。未安於心。大抵見作文各異。令議政府見作文分辨事敎之。趙佑再啓曰。殿下雖見作文。未詳察也。更詳親覽定罪可也。何必政府分辨乎。懷賢啓曰。人主一身。萬機輻湊。獄訟細事。一一親覽。則聰明有限。日亦不足。令議政府見作文分辨之敎可也。趙佑啓曰。此言甚不可。懷賢啓曰。孟子曰。左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺。勿聽。國人皆曰可殺。然後殺之。今殿下令議政府見作文分辨。博採衆論。用中之事。有何不可乎。臣未識其所以爲不可也。上曰。人主簿書期會之間。不可着力之言。甚可。親見作文速決之言。亦無不可也。罷後。趙佑更議來啓曰。不信法司。令議政府分辨。臣等在職未安。且正言閔懷賢附會上意失臺諫之體請遞事。不許。憲府全數。詣闕辭免。引見不許。出臺諫廳二啓後。遞差事傳敎。三十日。移拜兵曺佐郞。俄遷咸鏡都事。時沖菴自丁丑秋。數年間特被眷遇。歷盡顯要。是歲夏。特拜刑曺判書。兼藝文提學。沖菴控懇力辭。至有乳臭童稚。當六卿之任。豈不羞辱朝廷之語。當是時。朝家屬望雖重。而沖菴則以亢滿爲懼。實欲辭榮就閒。俟其道成德立。以副吾君期待之望。而上眷方隆。辭愈力而終不得命。則日思糜身報效。時國家法久而弊生。又經亂政。不啻若元祐之當改。於是。諸公其所以革弊興化。奮起事功者。無所不用其力。而於君子小人進退之幾。尤致意焉。然諸公之意。未免失於欲速。凡建白設施。鋒銳太露。張皇無漸。又有年少喜事之輩。投合時好。以鼓作紛紜者多廁其間。舊臣之不容時議。因事見斥者。怨次於骨。匿跡傍伺矣。
副提學趙光祖還拜大司憲。辭不許。
編輯六月。先生啓曰。人君固當以仁恕爲主。而至於可罪而罪之。則不可不嚴也。但無格致誠正之工。而徒務嚴厲。則萬事皆失其當矣。七情之中。惟怒易發。當於應物之時。秉心公明。勿係於私怒。可也。又曰。成宗朝。培養士氣。可謂至矣。而至於廢朝。朝臣專務苟容。氣節掃地。特立不撓之士。世不易得也。今國家修擧之事。皆先朝所未遑之事也。他日。小人若假紹述之說而中之。則善類殆矣。今時則雖不然。而不可不爲後慮也。今之弊事多矣。原廟三時之奠。陵寢朔望之祭。皆非正道。而創自世宗朝。以此觀之。世宗才氣英斷。而恐於學問。有所未盡也。此非敬先之道也。反爲煩瀆矣。此非自下論執之事也。須自上晝思夜度。斷自聖衷。則事神之道得矣。欲得如伊，呂之佐。與之圖治。則必先去此等事而後可也。又曰。小臣冒忝憲長。欲與大臣相和。乃本意也。每欲相議曰。大臣所爲。無乃不可乎。臺諫所論。無乃不合乎。如是論難。乃可相濟。而若不相規。則遠如秦越。豈可乎哉。臣雖無識。粗涉經典。豈是全無計慮乎。務欲使大臣臺諫。交相責厲。而大臣終不言臺諫之所失。此豈相和之道乎。元祐紹聖之時。有兩存之說。由是邪正雜進。此苟且之論也。邪正不可相容也。若朝廷有是非混淆之事。則大臣當辨決而處之。若人君與大臣。徒務包容而不辨。則爲害大矣。大抵朝廷有郉議者。大臣之過也。宋時韓琦，司馬光，呂公著。與士林皆是一心。後世大臣則不然。不能主張公論。而歸之臺諫。大臣過於包容。臺諫過於峻絶。因此有相異之弊矣。又曰。今日。師道雖不立。而朝廷之士。有朋友相責之義。友道尙存也。他日。有欲陷君子者。亦必指爲黨類。如宋之元祐也。又曰。今日朝廷淸明。無可疑懼。君子所當竭智盡力之秋也。然不可以當世之淸明。安然放意。不爲後慮也。往在成宗朝。上下際會。一時相得之樂。豈可量也。然其習俗。只以文辭爲尙。不懷長遠之慮。卒遇廢朝慘酷之禍。士林板蕩。大抵我朝自開國以來。士林之禍不絶。若有君子力於國事。庶幾有成。則無不敗之時。甚可懼也。小臣目覩廢朝之禍。頓無仕宦之念。第以士生斯世。不可恝然而已。故不得已從仕立朝矣。但其恐懼之心。人皆有之。自古邦國。雖得鞏固於一時。鮮不傾殆於後嗣。最可慮也。當此機會。須振作士氣。固定邦本。預防後日之患也。古人云。人之雲亡。邦國疹瘁。善人之於國家。所繫豈不大矣乎。又曰。宗廟社稷之祭。所當親行。以細故不行。甚不可也。今之士大夫家。或以婦女妖說。或以世俗禁忌。不行祭祀。滔滔皆是。聖學高明。必不至拘此例。臣不疑焉。但深宮之中。所當益愼也。又曰。敎養元子。其事至重。須擇宰相中賢德者。使之親近薰炙。以成德性可也。我國因循習俗。王子出養於閭閻。甚不可也。須養於闕內。親敎善事。至於君子小人之進退。吉凶安危之消長。義利善惡之幾微。反覆常說。則雖不能盡解。聞見習熟。自然與智俱長。隱然之中。所益甚大。且於經筵。使在座側。與聞朝廷是非。生民休戚。使自少親接朝臣。可也。近來祭魯山及復昭陵等事。皆前日誌士皆欲行而未得者。而至於聖世。侍從之臣。建白行之。且愼氏復立之議。朴祥，金淨。至於上疏。亦是正論。其時議者。欲置之大罪。此等事。皆小人所藉口者也。士林之禍根。潛伏於此。聖上不可不知。而亦不可不言於元子也。臣每於中夜思之。感歎之餘。不無恐懼之念也。又曰。政化當自政府而出。近來臺諫多建白政令。雖出於不得已。非其任也。政府與六曺。論議國事。振奮修擧。大事啓稟。少事自決。可也。臺諫則當糾察闕失而已。近日。自上勵精圖治者。不爲不至。庶見治效。而尙無其驗者。恐綱領節目。有所未盡也。隨宜斟酌運用。全在政府矣。今者三公贊成。皆入侍矣。豈可不勉力乎。政府統率百司。猶人之元氣也。爲三公者。以一國之事。皆置於胸懷。密勿圖之可也。若政府委靡。則猶無元氣也。人君雖欲有爲。其能獨運乎。大臣須致念於此。納君於無過之地。措國於治平之域。可也。若細碎之事。則不可悉稟。如今所謂讀法等事。只合坐時。與六卿議定行移。可也。又曰。今聞元子聲音甚仁厚。臣不勝喜悅之至。古人云。太子須以仁厚爲主。豈不可喜乎。今之敎養。不可過於急迫。當從容訓誨。使之浸漸成就可也。時或可使遊於後庭。以養其氣也。保養之任。須責老成厚德之人。如臣者爲臺諫。尙不能盡職。況此保養大任乎。今者承命入侍者。欲見盛事耳。非謂能堪此任也。臣學問無成。欲退未遂。晨仕暮還。無暇開卷。君德漸隆。臣學漸退。冒祿是慙。而又加以保養之名。夫蒙以養正。乃聖作之功。豈臣之所敢當乎。若不加保養之名。而常使往來從遊。則臣亦有欲侍之情。豈敢辭乎。觀其德器。似若已成。誠國家之福也。又曰。百姓安業。則庶幾無憂矣。且朝廷氣勢。不可以刑罰扶之。朝廷旣正。則下人自然心服矣。刑法雖不可廢。只可以輔治。不可以出治也。古人云。如保赤子。愛民誠能如愛赤子。則民之視上。亦必如父母也。如是而持之悠久。則何患治化之不成乎。然始勤終怠。古今之通患。雖志治之君。方勉政事。而或有憸人間之。或久未見效。自生懈怠之心。則雖有其始。鮮克有終。爲山九仞。功虧一簣矣。自古人君。多好霸功。鮮行王道。尙霸者。雖易致國富兵強之效。豈復有仁義之道乎。行王道。雖未見朝夕之效。悠久而大成矣。故孟子歷聘齊梁。丁寧告戒者。只是勸行王道而已。又曰。帝王之御世。欲厚生民。則須使貢賦軍額二事得宜。而後治化可出也。八月丁亥午筵。左副承旨朴世熹曰。今上學問高明。一時士類長短廣狹。不能逃於聖鑑矣。以今之人物。可以布列庶官。維持世道矣。然才德成就。經綸大業者則蓋寡。趙光祖之爲人。少師金宏弼。及其長也。自悟奮發。潛心道學。不事章句。窮探義理。一時之人。頗多毀謗。或稱狂者。或雲禍胎。朋友皆絶而不交也。光祖當此時。立志甚篤。不少撓屈。而至於反正之初。始以其學。倡導後生。隨以感發者甚多。雖是匹夫。而陶成士類之功。及於朝廷。廢朝板蕩之後。扶持士氣而鼓動之。皆此人之力。而亦由上之培養矣。若謂之道成德立。則未可知也。然今世豈有如此人乎。臣之開發。亦由此人也。且臣等任不堪之職。每欲退而爲學。不能自由矣。一日之間。退而讀書。亦且有益。況三四年乎。今日入侍之人。皆是士類。孰無是心。臣乃達其所懷耳。嘗一日夜對。有啓以方今欲致太平。須擢相當代第一人者。弘文校理李延慶進曰。是謂趙光祖。光祖誠賢矣。須踐歷多。人望洽然後可授以大任。先生聞之。馳見延慶。泣謝之。時太學諸生。詣闕上疏。其下舍諸生。回到鍾樓前。列立路邊。奪某甲儒巾裂破曰。此人父子相奸。不可齒於吾儕。某甲痛哭而來。明日呈憲府辨正。辭所連及六七人。多有名宿儒。而卒不得言之始自出。先生進某甲而語之曰。此事之辨。在汝而已。今日之後。汝若飭躬自修。以善人聞。則今雖未辨。人必曰前言誣耳。汝若行事乖戾。以不善人聞。則今雖得辨。人必曰前言不虛耳。其辨與未辨。直在於汝。汝其勉之。某甲叩頭而出。其後一鄕。果不以相奸爲疑。論者以爲先生此事。於處疑之道。勸人之善。兩得之矣。先是戊寅冬。先生於經席。略陳靖國功臣猥濫之弊。至是。先生與執義朴守紋，掌令金麟孫，持平趙光佐，李希閔，大司諫李成童，司諫兪汝霖，獻納宋好智，正言金釴，李阜等。合司伏闕。請削靖國功臣猥濫者。弘文館副提學金絿，典翰鄭譍，應敎奇遵，副應敎張玉，校理趙佑，修撰沈達源，著作慶世仁，正字金明胤，權穡等上箚論列。大臣六卿。亦啓之。上不從。兩司至於辭職。上引見。諭以重難之意。先生啓曰。〈十月〉靖國功臣。已久之事也。其初。大臣若有遠慮。臺諫若持公論。則豈不改正乎。錄功時。成希顏以柳子光爲經事嘗多。使之磨勘。故冒濫甚衆。可謂痛心。子光爲子弟計。先書三大將子弟。而錄其子弟。希顏等不知其陷於術中也。成希顏雖有大功而無學識。朴元宗亦不學者。希顏與柳子光相知。故乃以大事。委諸姦人。識見之小可知。其後雖有奮不顧身。欲正國事者。而不敢請改者。恐聖學未臻高明。故以爲重難耳。利源開張。爲國家膏肓之疾。人心壹鬱。急欲論改。而事有機會。故今始重發。若不痛塞利源。則利慾人所易陷。必有不可忍說之事矣。又曰。人臣不可自以爲功也。社稷危如一髮。而百姓謳吟。以思眞主。天命人心。自然如此。元宗，希顏等。雖曰有功。若自以爲功。則非人臣之道也。反正時。臣年二十餘矣。與友相語曰。今若錄功多濫。則必誤國事。已而果然。又曰。自前孰不欲發此論。但未知君上之可恃。故未發耳。其在廢朝時。柳洵年高位極。一不規諫。委靡苟容。及其反正。乃參勳籍。如金勘，具壽永之類。邪媚廢主。行如狗彘。雖明正典刑可也。而亦參錄功。雖一家之事。尙可維之以正。況國家正始之道。豈可如此乎。小國不培養士氣。而乃開利源。使朝廷士大夫。奔波趨走。豈理也哉。欺誣天地。何以爲治。臺諫被國家罔極之恩。坐見國家之病根。其可默默乎。雖被罪罰。亦欲以身當之。若古昔則君何至如此牢拒。臣何至如此不得其志乎。必以其臣不善而無足取信故也。士須見信於君。然後乃可出而事君矣。如臣無識。安能取信乎。每欲退而讀書。未能遂意耳。又曰。臣如此陳悃。旣不見用。又將靦然就職。則非徒有罪於一時。亦必貽譏於萬世矣。末世臺諫。人君雖重待。尙有頹靡之習。待之若是。則朝廷將無紀綱矣。十一月。辭職曰。意與事乖。將失大機。固欲翩然引去。不復區區往來。惜時之念。愛君之誠。猶有所不忍。累日徘徊。不卽便決。事君之道。深有愧於古人矣。又曰。禍在顯著者易見。而禍在隱微者尤可畏也。此事非如政事之失。人人但知有利而不知有仁義。以此成俗。將無所不至。慮至於此。豈不動念乎。又曰。士生於世。業爲學問者。冀得展其懷抱。有補於生民耳。孟子以亞聖。歷聘齊梁。豈有他意乎。但欲行其道而已。後世士子之事。自私而已。臣等面對六七度。徒以口舌欲感君上。此特末耳。但君爲君道。臣爲臣道。則朝廷淸而治道成矣。十一日上許之。召對政府堂上及兩司長官議之。削二三等之濫錄者。及四等全數削之。十五日。群臣詣榻前。將功券定與奪。未及改正。而南袞等已告變矣。