雍錄 (四庫全書本)/卷03

雍錄　巻三

　　欽定四庫全書
　　雍録巻三　　　　　　宋　程大昌　撰
　　栢梁臺〈七言詩體　銅柱鳯闕〉
　　漢書元鼎二年起栢梁臺三輔舊事雲以香栢為之香聞數十里郊祀志曰鑄銅為柱三秦記曰上有銅鳯名鳯闕漢武作䑓詔羣臣二千石能為七言者乃得上七言者詩也句各七言句末皆諧聲仍各述所職如丞相則曰緫領天下誠難哉大司農則曰陳粟萬石揚以箕它皆類此後世詩體句為一韻者自此而始名栢梁體
　　長楊宮射熊舘〈五柞青梧〉
　　黃圖曰長楊宮在盩厔縣東南三十里夲秦舊宮漢修飾之宮有垂楊數畆因為宮名五柞宮之與長楊相去八里張晏曰有五柞樹故以名中間有青梧觀又以梧名也若夫射熊舘者即長楊宮門也故黃圖曰長楊宮門曰射熊舘秦漢遊獵之所也漢書曰武帝好自擊熊相如從至上林上疏諫元帝永光五年幸長楊射熊舘〈射音食亦反〉揚雄傳成帝大誇胡人以多禽獸載檻車輸長楊射熊館令胡人手自搏之雄從至射熊館還上長楊賦師古曰長楊宮中有射熊館也合此數者言之乃知長楊在上林苑中而射熊館乃在宮門之䑓上黃圖所記是也搏獸射熊必在此館者為其館在門上凡獸可前人力可及也是故言長楊宮者必及射熊也
　　興平縣黃山宮
　　槐里縣南有黃山宮惠帝二年起東方朔傳曰武帝微行西至黃山宮〈在澇水入渭之下渭在宮南〉揚雄甘泉賦曰北繞黃山
　　回中宮
　　孝文十四年匈奴入蕭闗至彭陽〈寧州彭原縣〉使騎兵入燒回中宮候騎至雍〈雍縣即是鳯翔府天興縣〉甘泉〈雲陽縣〉武帝元封四年行幸雍通回中道遂北出蕭闗應劭曰回中在安定髙平有險阻師古曰回中在安定應説是也〈在原州〉其中有宮孟康曰北地〈寧州〉有山險武帝宮也黃圖曰宮在汧〈隴州〉元和志曰秦回中宮在鳯翔府天興縣西予總諸説而參以事理則應顔謂回中在安定者是也安定在蕭闗之南雍縣之西北而甘泉之西南也匈奴方入蕭闗未達安定先遣騎兵深入至安定即燒回中之宮以張聲勢漢候騎見之急以分告兩地故漢之候騎至雍亦至甘泉也然則所燒之宮既不在雍亦不在甘泉也若所燒之宮果在雍境則雍縣巳自被兵豈止僅有覘報而巳耶故予謂回中必在安定應顔之説確也其後武帝於幸雍後通回中道以出蕭闗則是史家著其自雍出闗路徑次第焉耳於是自雍而次安定至安定而通回中其有險礙則皆平之如壍山堙谷使可通行是其所以為治也則應氏謂回中有險有宮其言皆可信也若元和志謂宮為秦宮則亦有理若孟康謂為武帝之宮則誤矣文帝時回中之宮巳為匃奴所燒則豈武帝所營也哉或者元封通道之後再即回中起宮則不可知耳汧在隴州此一役也匃奴自蕭闗入不自隴入也壠坻在蕭闗之南也


























　　唐都畿內外宮殿及四靣闗要皆嘗案六典立圖〈在前〉此外又有興仁宣猷崇道恵訓昭徳安禮正禮宣光通福光昭嘉猷華光暉儀夀安綏福等門薫風就日翔鳯咸池臨照望仙鶴羽乘龍等殿凌煙翔鳯等閣無方隅次比不容入圖也宮依都都依山川故並闗要圖之貴有考也
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　説〈未央　太極　大明禁苑　內苑〉
　　漢都城在長安鄉鄉在渭水之南杜縣地也隋唐都城在龍首原原蓋漢都城東南十三里也隋都城中正宮以及正殿皆名大興至唐改名太極宮太極殿也宮之北有內苑有禁苑而宮居都城之北內苑又居宮北禁苑又居內苑之北也禁苑廣矣西面全包漢之都城東抵霸水其西南兩面攙出太極宮前與承天門相齊承天門之西面排立三門皆禁苑之門曰光化曰芳林曰景耀皆南向〈芳林十哲即自此門入內也〉此西內太極宮及宮北內苑禁苑地望之詳也髙宗即太極宮東北取苑地建大明宮其廣袤亦及五里五里之東尚有餘地可以為苑故大明東面有東內苑苑中有龍首殿龍首池也此之內東苑者包大明宮之東面而向南直出與大明宮城之丹鳯門相齊其苑之南亦有三門延政門在正南太和門在東左銀䑓門在北此苑之北亦抵禁苑也是漢唐三宮之別而唐世三苑之分也
　　大興城
　　大興立名之由傳者不一或曰隋文帝嘗封大興故以名〈見長安志京城下〉或曰宮之太極殿夲大興村故因用其名也〈見韋述記〉或曰隋文夢洪水浸沒都城故改營大興洪水者髙祖名淵故也〈見通鑑〉兩京道里記曰煬帝夢太子勇領徒持兵問楊廣何在帝遂幸洛陽終身不敢留長安此數語者未知孰是然韋述謂夲大興村名者其説近之蓋嘗有僧坐大朩下曰此後當為宮殿也大朩即在大興殿基上也亦如漢髙帝因長安鄉名而立為都名也
　　唐城內外凡三重〈圖附見隋唐大興太極宮〉
　　六典唐都城三重外一重名京城內一重名皇城又內一重名宮城亦名子城子城之內入殿者為殿門也長安志敘載內外制度固為周悉而其辨方命位尤有倫要顧品彚繁夥易以昬紊今分別言之

<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　唐西內太極宮〈即隋大興宮〉
　　唐都夲隋都也在漢長安故城東南南直終南山子午谷北據渭水東臨滻霸西次灃水隋文帝開皇二年營建〈此之四面皆六典以山川方望言之非能包有其地〉至三年三月移入新都名其城曰大興城正殿曰大興殿宮曰大興宮宮北苑曰大興苑唐髙祖武徳元年改大興殿為太極殿宮門為承天門〈隋名昭陽門〉景雲元年以京大內為太極宮宮城在皇城之北後又即東北建大明宮而此宮遂名西內呂圖曰西京記雲大興城南直子午谷今據子午谷乃漢城所直隋城南直石鱉谷則巳微西不正與子午谷對也古今水道有移改山無移改也此語蓋呂氏親見之詳可據也
　　唐太極宮皇城承天門之南至皇城之朱雀門北〈太極宮皇城〉
　　自太極宮南出而得承天門〈宮城之門也〉由承天門南至朱雀門北是為宮城之內隋文帝立制士庶不得雜居此門之內故宗廟官寺兵衛悉在此地也官寺也者自三省以及監庫皆是也兵衛也者凡其𨽻南衙而為諸衙者皆是也至北司則在宮北惟南面尚書省自占一坊蓋六曹皆入統𨽻故今附處其旁也若夫自朱雀門以南而至明徳門以北〈此舉南北兩門以槩其餘〉即槩為京城坊巷矣故朱雀門外始有士庶第宅廟市寺觀也
　　唐朱雀門外坊里
　　京都四郭之內縱橫皆十坊大率當為百坊而亦有一面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今別其位置而言之縱十坊〈縱謂自北而南也〉坊皆南北相呇每坊之南皆有橫街橫街之北是為諸坊之南諸坊之南皆有門自東西以出橫街而坊北無門其説曰北出即損斷地脈此厭勝術也隋文帝多忌諱〈如改滻坂為長樂坡改胡牀為交牀胡𤓰為黃𤓰之類〉故有司希意為此也坊之若東若西即坊之左畔右畔也又有直街自南亘北其最當城中而南者為朱雀門街亦直貫明徳門是名朱雀街也既有此街透貫城之南北而四麵坊里衢道皆可分方命位以識其處矣朱雀東十坊〈縱而數之〉皆有直街北自宮城之安上門而南極乎京城南面之隂〈明徳之左〉是為朱雀街東之第一街也朱雀街西十坊之西亦有直街自北徹南是為朱雀街西第二街自餘十坊可隨朱雀東西而命其方矣一街可數而它皆可通矣呂圖所布與志略同故知其傳信可據也城中古今事跡名稱甚多不容盡舉姑取其繫利害之大而闗善惡之最者時摭一二散標坊里之中使逺近迂直有可參㑹而巳呂圖宋志大抵交相表發而稍有不同今故參㑹蹙為小圖以便稽證
　　唐宮總説
　　唐都城中有三大內太極宮者隋大興宮也固為正宮矣髙宗建大明宮於太極宮之東北正相次比亦正宮也諸帝多居大明或遇大禮大事復在太極如髙宗𤣥宗每五日一御太極諸帝梓宮皆殯太極亦有初即大位不於大明而於太極者知太極尊於大明也太極在西故名西內大明在東故名東內別有興慶宮者亦在都城東南角人主亦於此出政故又號南內也此三內者皆嘗更迭受朝而大明最數自餘如興慶者雖有夾城可以潛達大明要之隔越衢路亦當名為離宮而巳華清宮在麗山最為奢盛百司皆有邸第𤣥宗常以十月往幸嵗竟乃歸與漢甘泉略同則又離宮之大者也










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　　右案呂圖位置以立此圖承天門之南朱雀門之北宗廟社稷百僚舍列乎其間六省九寺一䑓四監十八衛以坊里準之此兩門內外南北各占兩坊不為民居自朱雀門南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有門隨晝夜鼓聲以行啟閉即上文約為百坊者是也故呂圖深嘉隋文立坊之制啟閉有時盜竊可防也其城內外皆有古蹟可攷如圓丘靈䑓在漢則長安故城之外在唐則為城內也都城既改則古蹟易位他皆可以類推矣唐世始以三元放燈放燈之夕即通曉不閉門故蘇味道詩曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允則守雄州夜開城門縱遼諜入城此恐援據不審也唐世弛禁恐止是坊門而城門未必在數也更詳之




<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
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　　龍首原六坡〈𤣥都觀　裴度宅附〉
　　𤣥都觀在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第五坊也〈名安善坊〉宇文愷之營隋都也曰朱雀街南北盡郭有六條髙坡象乾卦六爻故於九二置宮殿以當帝王之居〈即隋之大興宮唐之太極宮〉九三立百司以應君子之數〈即朱雀門內百司庶府皆是〉九五貴位不欲常人居之故置𤣥都觀及興善寺以鎮其地劉禹錫賦看花詩即此也裴度宅在朱雀街東第二街自北而南則為第四坊名永樂坊略與𤣥都觀東西相對而其第基之比觀基蓋退北兩坊不正相當也唐實録曰帝城東西橫亙六崗〈此六崗從龍首山分隴而下東西相帶朱雀街自北而南為街所隔故山崗㭊為十二也〉符易象乾卦六爻度之永樂里第偶當第五崗又㑹度在興元自請入覲李逢吉之黨有張權輿者出死力上疏排之雲度名應圖䜟宅據乾崗不召而來其㫖可見蓋權輿之謂宅據乾崗者即龍首第五坡之餘勢也〈長安志〉然而度之所居張説在其西尤與𤣥都觀相近而張嘉貞之第正在坊北何獨指度以為據占乾崗也小人挾私欺君皆此類

























　　右案六典為圖此外又有麟徳凝霜承歡長安僊居拾翠碧羽金鸞蓬萊含涼珠鏡三清含氷水香紫蘭等殿𤣥武明義大角等觀鬱儀結鄰承雲修文等閣六典雖著其名不立方鄉無據可以立圖又縁此之名品凡閣本及諸書因事與相干及者多故附寘六典圖貴易參訂
　　唐東內大明宮
　　大明宮地夲太極宮之後苑東北面射殿也地在龍首山上太宗初於其地營永安宮以備太上皇清暑九年正月雖嘗改名大明宮然太上皇仍居大安不曽徙入也龍朔二年髙宗染風痺惡太極宮卑下故就修大明宮改名蓬萊宮取殿後蓬萊池為名也至三年四月移仗御蓬萊宮之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元年改蓬萊宮為含元殿長安五年又改為大明宮宮南端門名丹鳯則在平地矣門北三殿相呇皆在山上至紫宸又北則為蓬萊殿殿北有池亦名蓬萊池則在龍首山北平地矣龍首山勢至此而盡不與前三殿同其髙敞也〈詳見唐宮總説及螭頭下〉六典曰大明宮在禁苑之東南其西接宮城之東北隅夫其宮城正西乃與大明東北相接則凡大明一宮皆在太極宮之東北也故長安志敘載其地比太極宮承天門則退北三坊取此三坊地而中析之以為六坊中六坊地以為丹鳯中門正街西有橫街〈詳在唐宮總説〉可以達於承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大興都城之舊無所更易故東內大明雖曰剏營而朝市悉仍隋舊無所増移也
　　漢唐宮殿據龍首山
　　龍首山首枕渭之南岸尾達樊川首髙尾下尾在漢長安城南逶迤而北至建章宮上下乃始折北而趨東漢世未央宮在折北向東之地其基巳髙故宮殿皆出長安城上而張衡曰疏龍首以抗殿也未央又東龍首愈増髙而唐大明宮尤在髙處故含元殿基髙於平地四丈含元之北為宣政宣政之北為紫宸地每退北輙又加髙至紫宸則極矣其北遂為蓬萊殿殿有池則平地矣大明之東有苑苑有池龍首渠水自城南而注入於此則可見其不在山上也惟其三面皆低而大明之基獨髙故長安志曰大明宮北據髙原南望爽塏視終南如指掌在京坊市可俯而窺也未央夲亦甚髙不減大明惟其取土為城故殿基稍低三秦記曰長安城地皆黒壤今城赤如火堅如石闗中記曰取山土以為城也括地誌曰山首在長安故城中自漢築長安城及營宮殿咸以堙平其餘即今宮城太倉以東也按括地誌者太宗子魏王泰所為也作記之時唐止有西內〈即太極宮也〉未有東內其謂餘山之在太倉以東者其後大明宮據以為基者也説皆相應也若太極宮在未央之東南大明宮之東北而遂卑濕不爽者蓋其基在南舍山而就平地也以方求之太極宮進前而在大明西北角則其低可想矣







<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　龍尾道
　　龍尾道者含元殿正南升殿之道也賈黃中談録曰含元殿前龍尾道自平地凡詰曲七轉由丹鳯北望宛如龍尾下垂於地兩垠欄悉以青石為之至今石柱猶有存者兩京新記曰含元殿左右有砌道盤上謂之龍尾道按此即龍尾之形像名實皆昭然矣〈詳見後文〉康駢劇談録曰含元殿左右立棲鳯翔鸞二閣龍尾道出於閣前殿門去南門二里元㑹來朝者仰觀玉座如在霄漢
　　含元螭頭
　　殿前螭頭蓋玉堦扶欄上壓頂橫石刻為螭頭之狀也唐都城中有三大內皆嘗受朝而螭頭也者惟大明宮有之為其據髙而道峻故峻道兩旁有石扶欄也既有扶欄則其下必立石柱既有石柱其上必有壓頂橫石橫石南出突兀不雅馴故刻螭以文之此螭頭之所從起也王仁裕自蜀入洛過長安記其所見曰含元殿前玉堦三級第一級〈予今變級為層貴與小級之文不相混〉可髙二丈許每間引出一石螭頭東西鱗次一一皆存猶不傾墊第二第三級各髙五尺〈仁裕所分三級以自上而下為次〉蓮花石頂亦存階兩面龍尾道各六七十歩方達第一級皆花塼㣲有虧損仁裕此記比賈康所記最為詳明也予於是合三説而言其制蓋含元殿南䟽階升殿凡為三大層自下而上其下兩層皆培土鋪塼為坡陁斜道不䟽小級其鋪塼處逶迤屈曲凡七其轉故自丹鳯門北望則如龍行而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾雲者亦附並龍首山為義而立為之名也此之龍尾也者其培土處合為一階而階上所鋪塼道則分而為兩可以引班對上故仁裕曰階兩面龍尾道各六七十歩也龍尾道者其兩畔亦有石欄石欄柱之頂止刻蓮花不刻螭頭矣〈兩省官每朝分班對立於此詳見後諌坡下〉此兩層之上又有一大層則仁裕之謂第一級者矣〈通數小級共為一層庶與仁裕語相應易見〉與殿墀相接其髙二丈故制度不與下兩層同蓋下兩層培土砌塼而上一層則列石為級也此之小級兩旁各有石扶欄扶欄上壓頂橫石即刻螭者也其謂東西鱗次者足以見小級皆有螭首也故左右二史立則直第二螭也〈自殿北數來第二小級也〉凡此螭頭龍尾皆含元之制而宣政紫宸敘載在後
　　宣政紫宸螭頭
　　含元螭頭王仁裕所記與賈黃中之説合則可據矣而宣政紫宸螭頭唐志雖不明載其制亦嘗因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿則起居郎舍人分左右立有命則俯陛以聽退而書之夫正殿者宣政也既曰俯陛聽命則是命出墀上人立墀下故可雲俯也志又曰若仗在內閣則夾香案分立殿下直第二螭首和墨濡筆皆即坳處夫內閣者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小欄橫頂之飾也坳處即欄石之窪䧟而礲不盡平者也故既可即以和墨又可渉筆而書也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明載而二史之在宣政必皆俯陛乃可聽命則陛峻必有石螭自可因事想制矣蓋三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龍首山上古記龍首山近渭處髙二十丈今含元殿墀髙於平地四十尺則四丈耳〈康駢劇談録曰殿鑿龍首崗為基髙五十餘尺〉是含元雖髙猶未據極也故其後兩殿相重為宣政為紫宸地轉北則階愈髙愈髙則其升殿也不容不為峻道而峻道必有扶欄與夫壓頂石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北則為蓬萊殿蓬萊殿後雖有蓬萊山然此山聳起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能鍾為池必藉外水自外而來乃可注之入池也相其髙下必是地勢斗低乃始可受不然不可也故知龍首山岡勢至蓬萊而盡遂為平地也〈此與金鑾坡説相貫〉憲宗泛舟蓬萊池欲獵苑中疑李綘必諫而止蓋此池在東內之北其欲往獵則禁苑也禁苑又在東內苑之北也若夫東內苑有龍首池池上有龍首殿則以此水自龍首原來故夲其源而名之以為龍首池也龍首渠在平地平地之水既能注入以為之池則知其池巳在平地不在山上矣
　　左右史立螭頭
　　唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下〈丹淹泥以塗殿墀〉郎左舍人右不與今時分日入侍而立乎殿上者同也〈詳見予演蕃露文多不録〉李肇國史補曰兩省謔起居為螭頭以其立近石螭也鄭覃傳曰記注操筆在赤墀下楊嗣復言故事正衙起居注在前張次宗傳文宗始詔左右史立螭頭下韋絢初除右史中謝置筆札於玉階欄楯之石趨而書辭拜舞焉〈絢嘉話〉即此數事而參觀之則唐史所記立螭之制雖不甚備而予前之所云皆粲然在目不待䟽説矣唐志又曰宣政朝日殿上設黼扆躡席薰鑪香案而宰相兩省官對班於香案前百官班於殿廷人主既御坐宰相兩省官拜訖乃始升殿則是香案自在殿上向之兩省對班而直案前者乃從殿下準望而言其所直非夾立殿上香案兩旁也其曰拜巳升殿即可見已〈班之在龍尾道上者詳見諌坡下〉又曰入閤夾侍香案此則巳升殿後實立香案兩旁也















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　　西內兩閤
　　案六典載東內大明宮甚詳故宣政之左有東上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其記西內太極宮則略矣故兩儀殿左右有東西閤門而兩廊下亦有日華月華門也其曰閤者即內殿也非真有閣也則凡唐世命為入閤者仗與朝臣雖自兩閤門分入入竟乃是內殿前世多有於此地求閤以應古語而竟無之此誤也〈入閤止是入殿詳在後〉
　　説
　　右唐大明宮御殿入閤之制歐文忠著諸五代史李琪傳其説雖明今既夲六典三殿次第而立為此圖又夲太極殿入閤説別立一圖隨為之説
　　五代史入閤
　　歐陽文忠五代史李琪傳曰自唐末喪亂朝廷之禮壊天子未嘗視朝而入閤之制亦廢常參之官日至正衙者傳聞不坐即退獨大臣奏事日至便殿而侍從內諸司日再朝而巳明宗初即位乃詔羣臣五日一隨宰相入見內殿謂之起居曰吾思所以數見羣臣也不可罷而朔望入閤可復然唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿以見羣臣曰入閤宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入百官候朝於衙者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮尊閤宴見也其事殺自乾符巳後因亂禮闕天子不能日見羣臣而見朔望故正衙常日廢仗而朔望入閤有仗其後習見遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤其後亦廢至是而復然有司不能講正其事凡羣臣五日一入見中興殿便殿也此入閤之遺制而謂之起居朔望一出御文明殿前殿也反謂之入閤琪皆不能正也
　　古入閤説
　　歐文忠敘載入閤之制甚明然有可疑者貞觀元年制自今中書門下及三品以上入閤議事皆命諫官隨之有失輒諫則貞觀中巳有入閤之語不待開元間退御紫宸受朝乃雲入閤也又徳宗貞元制自今後五月一日御宣政殿與羣臣相見是則貞元間五月朔旦未嘗退避宣政也𤣥宗時優人以伎術得服緋而設説以求賜魚者𤣥宗曰魚袋者五品以上入閤則合符汝則不可故武后時崔神慶上䟽曰今五品以上佩龜者〈後改魚用龜〉為別敕宣召恐有詐妄故內出龜合然後應命又六典曰魚符以備別敕宣召則是時奏事不於正殿而於便殿巳雲入閤矣則入閤之語亦又先乎開元矣案宋庠之論曰唐制每遇坐朝日即為入閤及其叔世務從簡易正衙立仗遂廢其後或有行者人所罕見乃復謂之盛禮不知庠謂御殿皆名入閤何所據而雲也予又即庠言而細推之其鋪陳入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宮中大明宮者東內也其喚仗入閤與歐公同而太宗時巳有入閤之名則庠之言亦遂不嘗語及也予案六典西內太極殿即朔望受朝之所蓋正殿也太極之北有兩儀殿即常日視朝之所也太極殿兩廡巳有東西二上閤則是兩閤皆有門可入入巳又可轉北而入兩儀也是太宗時巳有入閤之制也然予又有疑者通典敘述隋制有曰隋文帝欲斬大理吏來曠少卿趙綽固爭帝乃拂衣入閤綽又矯言欲理他事帝命引入閤綽曰臣夲無它事而謬言求入死罪也㑹獻皇后在坐命賜綽酒據此言之即是隋時巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤則是閤在殿內故曰謬言求入也既巳入閤獻皇后在坐則是深在宮中也用其語以想其制則是人主燕坐之地皆可名閤也歐宋二公所指唐世之謂閤者其在東內則為紫宸其在西內則為太極而往古之謂便殿者皆閤也縣甫夲唐實録舊語而記諫官隨大臣奏事不言入閤但言入內是內殿皆可命為入閤也夲朝宮殿不與唐制相應如紫宸殿自在太極殿東偏不可與唐制參論
　　閤門慰賀
　　案唐㑹要天祐二年勑自今月五日後常朝出入取東上閤門或遇奉慰即開西上閤門此制至今閤門承用有賀則東詣有慰則西詣遂為定製然以唐制攷之則天祐此制巳在廢罷入閤之後蓋二閤在宣政殿東西兩序分立朔望避宣政不御而御紫宸則宣政所立之仗聽喚而入先東立者隨東仗入自東閤先西立者隨西仗入自西閤暨至㑹於紫宸殿下則復分班對立也由此言之則東西兩閤皆是百官分入趨朝之路無由兩班併入東閤而西閤獨閉也此可以見天祐間全失入閤夲制乃至如此也若賀慰乆分兩閤則行之巳熟於舊制無失











　　雍録巻三
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄>