雲笈七籖 (四庫全書本)/卷056

雲笈七籖　卷五十六

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十六　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　元氣論並序
　　混沌之先太無空焉混沌之始太和寄焉寂兮寥兮無適無莫三一合元六一合氣都無形象窈窈冥冥是為太易元氣未形漸為太初元氣始萌次謂太始形氣始端又謂太素形氣有質復謂太極質變有氣氣未分形結胎象卵氣圓形備謂之太一元氣先清昇上為天元氣後濁降下為地太無虛空之道已生焉道既無生自然之本不可名宣乃知自然者道之父母氣之根本也夫自然本一大道本一元氣本一一者真正至元純陽一氣與太無合體與大道同心與自然同性無始無終無形無象清濁一體混沌未質莫可紀其窮極洎乎元氣濛鴻萌芽茲始啟隂感陽分布元氣乃孕中和是為人矣首生盤古垂死化身氣成風雲聲為雷霆左眼為日右眼為月四肢五體為四極五嶽血液為江河筋脈為地里肌肉為田土髮髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風所感化為𥠖甿以天之生稱曰蒼生以其首黒謂其黔首亦曰黔𥠖其下品者名為蒼頭今人自名稱黒頭蟲也或為躶蟲蓋盤古之後三皇之前皆躶形焉三王之代乃裁革結莎巢櫓營窟多食草木之實啖鳥獸之肉飲血茹毛蠢然無悶既興燔𮮐捭豚抔飲窊樽蕢桴土鼓火化之利絲麻之益範金合土大壯宮室重門擊柝戶牖庖廚以炮以烹以煑以炙養生送死以事鬼神自太無太古至於是世不可備紀爰從伏羲迄於今日凡四千餘載其中生死變化裁成人倫為君為臣為父為子興亡損益進退成敗前儒志之後儒承之結結紛紛不可一時殫論也且天地溟涬之後天經地緯五羅二曜黃赤交道五嶽百川白黒晝夜産生萬物亭育萬彚其為羽毛鱗介各三百六十之數凡一千八百𩔖人為躶蟲之長預其一焉人與物𩔖皆稟一元之氣而得生成生成長養最尊最貴諸無過人之氣也某叨預一躶忝𥨸三才漁獵百家披尋萬古備論元氣盡述本根委質自然歸心大道求諸精義纂集𤣥譚記諸真經永傳來哲達士遇者慎勿輕生以日以時勤鍊勤行鶴棲華髮無至噬臍同好受之常為寳耳
　　論曰元氣無號化生有名元氣同包化生異𩔖同包無象乃一氣而稱元異居有形立萬名而認表故無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼為表妙為裏裏乃基也表乃始也始可名父妙可名母此則道也名可名也兩者同出而異名同謂之道異謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門又曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道乃自然所生既有大道道生隂陽隂陽生天地天地生父母父母生我身夫情性形命稟自元氣性則同包命則異𩔖性不可離於元氣命隨𩔖而化生是知道徳仁義禮此五者不可斯須暫離可離者非道徳仁義禮也道則信也故尊於中宮曰黃帝之道徳則智也故尊於北方曰黒帝之徳仁則人也故尊於東方曰青帝之仁義則時也故尊於西方曰白帝之義禮則法也故尊於南方曰赤帝之禮然三皇稱曰大道五帝稱曰常道此兩者同出異名元氣本一化生有萬萬須得一乃遂生成萬若失一立歸死地故一不可失也一謂太一太一分而為天地天地謂二儀二儀分而立三才三才謂人也故曰才成人備人分四時四時分五行五行分六律六律分七政七政分八風八風分九氣從一至九陽之數也從二至八隂之數也九九八十一陽九太終之極數八八六十四隂六太終之極數也一含五氣是為同包一化萬物是為異𩔖既分而為二為萬然不可暫離一氣五氣者隨命成性逐物意移所以變化無窮不惟萬數故曰遊魂為變只如武都耆男化為女江氏祖母化為黿黒胎氏豬而變人蒯武安人而變虎斯遊魂之驗也夫一含五氣軟氣為水水數一也溫氣為火火數二也柔氣為木木數三也剛氣為金金數四也風氣為土土數五也五氣未形三才未分二儀未立謂之混沌天謂混元亦謂元塊如卵五氣混一一既分元列為五氣氣出有象故曰氣象張衡靈憲渾天儀雲夫覆載之根莫先於元氣靈曜之本分氣成元象昔者先王步天路用定靈軌尋諸本元先准之於渾體是為正儀是為立度而後皇極有所建也旋運有所稽也是為經天緯地之根本也聖人本無心因茲以生心心生於物死於物機在心目天地萬機成敗興亡得失去留莫不由於心目也死者隂也生者陽也隂陽之中生道之術而不知修行之路常遊生死之逕故墨翟悲絲楊朱泣岐蓋以此也夫太素之前幽清𤣥靜寂寞冥黙不可為象厥中惟虛厥外惟無如是者永久焉斯謂溟涬蓋乃道之根既建方有太素始萌萌而未兆一氣同色混沌不分故曰有物混成然雖成其氣未可得而形也遲𨒪之數未可得而化也如是者又永久焉斯謂龎鴻蓋乃道之幹也於是元氣剖判剛柔始分隂陽搆精清濁異位天成於外地定於內天體於陽也象乎道幹以有物成體以圓規覆育以動而始生地體於隂也象乎道根以無名成質以方矩載誕以靜而終死所謂天成地平矣既動以行施報以含化鬱氣搆精時育庶𩔖斯謂天元蓋乃道之實也夫在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有山川有廣可效有形可度情性萬殊旁通感著自然相生莫之能紀紀綱經緯今畧言之四方八極地之維也徑二億三萬二千五百一十七里南北則知減千里東西則廣増千里自地至天半於人極地中深亦如之〈半之極徑圍之數一半是也計天地相去一億一萬二百五十八里半也〉通四度之乃是混元之大數也天道左行有反於物則天人氣左盈右縮天以陽而廻轉地以隂而停輪是以天致其動稟氣舒光地致其靜永施候明天以順動不失其光則四序順節寒暑不忒地以順靜不失其體則萬物榮華生死有禮故品物成形天地用順夫至大莫若天至厚莫若地至多莫若水至空莫若土至華莫若木至實莫若金至無莫若火至明莫若於日月至昏莫若於暗虛〈日月至明遇暗虛猶薄蝕昏黒豈況於人乎哉〉夫地有山嶽川谷井泉江河洞湖池沼陂澤溝壑以宣吐其氣也天有列宿星辰三百四十八座亦天之精氣所結成凝瑩以為星也星者體生於地精成於天列居錯峙各有所屬斯謂懸象矣〈或雲𤣥象亦可兩存〉夫日月徑周七百里三十六分之一其中地廣二百里三十二分之一日者陽精之宗積精成象象成為禽金雞火烏也皆曰三足表陽之𩔖其數竒月者隂精之宗積精成象象成為獸玉兎蟾蜍也皆四足表隂之𩔖其數偶是故竒偶之數隂陽之氣不失光明實由元氣之所生也人之受天地元氣始因父精母血隂陽㑹合上下和順分神減氣忘身遺體然後我性隨降我命記生綿綿十月之中〈人皆十月處於胞胎皆在卷末也〉蠢蠢三時之內〈人雖十月胞胎其實受孕三十八臘一臘謂一七日一變凡三十八變〉然後解胎求生氣足形圓百神俱備如二儀分三才體地法天負隂抱陽喻𤓰熟蔕落啐啄同時既而産生為赤子焉夫至人含懐道徳沖泊情性抱一守虛澹寂無事體合虛空意棲胎息故曰合徳之厚比於赤子赤子之心與至人同心內為道徳之所保外為神明之所䕶比若慈母之於赤子也夫赤子以全和為心聖人以全徳為心外無分別之意內無害物之心赤子以全和故能拳手執握自能牢固所謂骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至終日號而不嗄和之至執牢實者其由元氣充壯致骨弱筋柔未知隂陽配合而含氣之源動作者由精氣純粹之所然也隂為雌牝陽為雄牡䘒謂氣命之源氣命之源則元氣之根本也言赤子心無情慾意無辨認雖有䘒作且不被外欲牽挽終無畎澮尾閭之虞其氣真精徃還泝流自然自在任運任真而已故曰精之至也終日號啼而聲不嘶嗄者亦純和之至也故曰和之至也嗄者聲物之破也赤子以元氣內充真精存固全和之至乃不破散也上清洞真品雲人之生也稟天地之元氣為神為形受元一之氣為液為精天氣減耗神將散也地氣減耗形將病也元氣減耗命將竭也故帝一回風之道泝流百脈上補泥丸下壯元氣腦實則神全神全則氣全氣全則形全形全則百闗調於內八邪消於外元氣實則髓凝為骨腸化為筋其由純粹真精元神元氣不離身形故能長生矣秦少齊議黃帝難經雲男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也元氣起於子乃人命之所生於此也男從子左行三十女從子右行二十俱至於己為夫妻懐妊受胎氣於此也男從已左行十至寅女從已右行十至申俱為十月受氣氣足形圓寅申乃男女生於此也從寅左行三十至未未謂小吉男行年所至也從申右行二十至醜醜謂大吉女行年所至也乃許男婚而女聘矣如是永久焉則元氣無所覆精氣無所散可致長生也夫天地元氣既起於子之位屬水水之宮為坎主北方恆嶽冀州之分野人之元氣亦同於天地在人之身生於腎也人之元氣得自然寂靜之妙抱清虛𤣥妙之體𤣥之又𤣥妙之又妙是謂衆妙之門乃元氣𤣥妙之路也故𤣥妙曰神神之靈者曰道道生自然之體故能長生生命之根元氣是矣夫腎者神之室神若無室神乃不安室若無神人豈能健室既固矣神乃安居則變凡成聖神自通靈神乃愛生而室不能固致使神不得安居室屋於是空廢遂投於死地矣若人自以其妙於運動勤於修進令內清外靜絶諸染汙則大壯營室神魂安居神之與祗恆為營衛身之與神兩相愛䕶所謂身得道神亦得道身得仙神亦得仙身神相須窮於無窮也夫元氣者乃生氣之源則腎間動氣是也此五藏六腑之本十二經脈之根呼吸之門三焦之源一名守邪之神聖人喻引樹為證也此氣是人之根本根本若絶則藏腑筋月如枝葉根朽枝枯亦以明矣問何謂腎間動氣答曰右腎謂之命門命門之氣動出其間乃元氣之係也精神之舍也以命門有真精之神善能固守守御之至邪氣不得妄入故名守邪之神矣若不守邪邪遂得入入即人當死也人所以得全生命者以元氣屬陽陽為榮以血脈屬隂隂為衛榮衛常流所以常生也亦曰榮衛榮衛即榮華氣脈如樹木芳榮也榮衛藏腑愛䕶神氣得以固營保於生路又雲清者為榮濁者為衛榮行脈中衛行脈外晝行於身夜行於藏一百刻五十周至平旦大㑹兩手寸闗尺隂陽相貫常流如循其環終始不絶絶則人死流即人生故當運用調理愛惜保重使榮衛周流神氣不竭可與天地同夀矣夫混沌後有天地水三元之氣生成人倫長養萬物人亦法之號為三焦三丹田以養身形以生神氣有三位而無正藏寄在一身主司三務上焦法天元號上丹田也其分野自胃口之上心鬲已上至泥丸上丹田之位受天元陽炁治於亶中亶中穴在胷主溫於皮膚肌肉之間若霧露之溉焉中焦法地元號中丹田也其分野自心下鬲至臍中丹田之位受地元隂𪸓治於胃脘胃脘穴在心下主腐穀熟水變化胃中水穀之味出血以營藏腑身形如地氣之蒸焉下焦法水元號下丹田也其分野自臍中下膀胱嚢及漏泉下丹田之位受水元陽氣治於氣海〈在臍下一寸〉府於氣街〈氣街者氣之道路也三焦都是行氣之主乃四通八達之大道也〉主運行氣血流通經脈聚神集精動靜隂陽如水流就濕澆注以時雲氣上騰降而雨焉仙經雲我命在我保精受氣夀無極也又雲無勞爾形無揺爾精歸心靜黙可以長生生命之根本決在此道雖能呼吸導引修福修業習學萬法得服大藥而不知元氣之道者如樹有繁枝茂葉而無根荄豈能久活耶若以長夜聲色之樂嗜欲之歡非不厚矣卒逢夭逝之悲永捐泉壠之痛是則為薄亦已甚矣若積年勤苦修鍊受延齡之方依玉經之法遵火食之禁知元氣之㫖拘魂制魄留胎止精此非不薄矣卒逢長久之夀永住雲霄之境是則為厚亦已甚矣故性命之限有極嗜欲之情無窮以有極之性命逐無窮之嗜欲亦自斃而已矣夫土能濁河不能濁海風能㧞樹不能㧞山嗜欲之能亂小人不能動君子夫何故哉君子乃處士也小人乃遊子也須知性分有極生涯難保若不示之以樞機傳之以要道宣之以心髓授之以精華則片言曠代一經皓首不可得聞道矣夫道者何所謂焉道即元氣也元氣者命卒也命卒者惟中之術也以存道為法化精為妙使氣流行運無阻滯是故流水不腐戶樞不蠧若知𤣥之又𤣥男女同修夫婦俱仙斯謂妙道仙經雲一隂一陽謂之道三元二合謂之丹泝流補腦謂之還精化為氣謂之轉一轉一易一益每一轉延一紀之夀九轉延一百八嵗西王母雲呼吸太和保守自然先榮其氣氣為生源所謂易益之道益者益精也易者易形也能益能易名上仙籍不益不易不離死厄行此道者謂常思靈寳靈者神也寳者精也但常愛氣惜精握固閉口吞氣咽液液化為精精化為氣氣化為神神復化為液液復化為精精復化為氣氣復化為神如是七返七還九轉九易既益精矣即易形焉此易非是其死乃是生易其形變老為少變少為童變童為嬰兒變嬰兒為赤子即為真人矣至此道成謂之胎息修行不倦神精充溢元氣壯實腦既已凝骨亦換矣仙經雲隂陽之道精液之寳謹而守之後天而老又雲子欲長生當由所生之門遊處得中進退得所動靜以法去留以度可延命而愈疾矣又雲以金理金是謂真金以人理人是謂真人人常失道非道失人人常去生非生去人要常養神勿失生道長使道與生相保神與生相守則形神俱久矣王母雲夫人理氣如龍理水氣歸自然神歸虛無精歸泥丸水出髙源上入天河下入黃泉橫流百川終歸四海氣之與水循環天地流注人身輪轉無窮運行無極人能治之與天地齊其經日月同其明矣古詵記雲人之元氣乃神魂之餚饌故曰子丹進餚饌正黃是以神服元氣形食五味氣清即神爽氣濁即神病故常謂勻修鍊氣常令氣清所謂鍊神鍊魂卻鬼制魄使形神俱安夫魂降於天謂之神魄本於地謂之鬼鬼即屬隂神即屬陽所以鍊魂神服元氣千萬不死身得昇天食五味祝淫鬼千萬皆死形沒於地夫魂飛於天魄沉於泉水火分解各歸本元生則同體死則相懸飛沉各異稟之自然何哉如一條之木以火燔之煙即飛上灰即下沉亦是自然而然也九皇上經曰始青之下月與日兩半同升合成一出彼玉池入金室大如彈丸黃如橘中有佳味甜如子能得之愼勿失注云交梨火棗生在人體中其大如彈丸其黃如橘其味甚甜如不逺不近在於心室心室者神之舍氣之宅精之主魂之魄玉池者口中舌上所出之液液與神氣一合謂兩半合一也太清誥雲許逺遊與王羲之書曰夫交梨火棗者是飛騰之藥也君能剪荊棘去人我泯是非則二樹生君心中亦能葉茂枝繁開花結實君若得食一枝可以運景萬里此則隂丹矣但能養精神調元氣吞津液液精內固乃生榮華喻樹根壯葉茂開花結實胞孕佳味異殊常品心中種種乃形神也隂陽乃日月雨澤和風甘露潤沃溉灌也氣運息調榮枝葉也性清心悅開花也固精留胎結實也津液沉暢佳味甜也古仙誓重傳付於口今以翰墨宣授宜付竒人道林雲此道亦謂玉醴金漿法玉醴金漿乃是服鍊口中津液也一曰精二曰淚三曰涶四曰涕五曰汗六曰溺人之一身有此六液同一元氣而分配五藏六腑九竅四肢也知術者常能嵗終不泄所謂數交而不失出便作獨臥之仙人也常能終日不唾恆含而嚥之令人精氣常存津液常留面目有光老子節解雲唾者溢為醴泉聚流為華池府散為津液降為甘露潄而嚥之溉藏潤身通宣百脈化養萬神支節毛髮堅固長春此所謂內金漿也可以養神明補元氣矣若乃清玉為醴鍊金為漿化其本體柔而不剛色瑩冰雪氣奪馨香飲之一盃夀與天長此所謂外金漿也可以固形體堅藏腑矣又常使身不妄出汗汗是神之信元調而運動微汗適致勿衝冷風若極勞形盜失精汗霢霂不止大困神形須當緩形徐行勞而不極坐臥勿及疲倦行立坐臥常能消息從容導引按摩消息令人起居輕健意思暢逸又常伺候大小二事無使強闗抑忍又勿使失度或澀或寒或猾多皆傷氣害生為禍甚𨒪此所謂知進退存亡聖人之道也夫聖凡所共寳貴者命也賢愚所共愛惜者身也是故聖人以道徳仁義謙慈恭儉天文人事預垂端兆以示君子也禮樂征代法律刑典鬼神卜筮夣覺警象以示小人也夫養生之要先誡其外後慎其內內外寂靜此為善入無為也欲求無為先當避害何者逺嫌疑逺小人逺苟得逺行止愼口食愼舌利愼處鬧愼力鬭常思過失改而從善又能通天文通地理通人事通鬼神通時機通術數是則與聖齊功與天同徳矣夫術數者莫過修神淘鍊真氣使年延疾愈外禳邪惡清淨心身使禍害不幹道徳論曰大中之象莫高乎道徳次莫大乎神明次莫廣乎太和次莫崇乎天地次莫著乎隂陽次莫明乎聖功夫道徳可道不可原神明可生不可伸太和可體不可化天可行不可宣隂陽可用不可得聖功可觀不可言是知可道非自然也可明非素真也夫修無為入真道者先須保道氣於體中息元氣於藏內然後輔之以藥物助之以百行則能內愈萬病外安萬神內氣歸元外邪自息卻災害於外神道徳於內內外相濟保守身命豈不善乎老子云功成名遂身退天之道又雲功成事遂百姓謂我自然又雲修之於身其徳乃真修之天下其徳乃普以身觀身以天下觀天下吾何以知天下之然哉故教天子則為事法天教諸侯則以政理國教用兵則不敢為主教利器則不可示人教處世則和光同塵教出家則道與俗反教養性則穀神不死教體命則善夀不亡教修身則全神具𪸓教修心則虛心守道教見前則常善救物教冥報則神不傷人所謂事少理長由人備授其得之者則骨節堅強顔色悅澤老而還少不衰不朽長存世間長生久視寒溫風溼不能傷鬼神精魅不敢犯五兵百蟲不敢害憂悲喜怒不為累此其真得道要矣真人云聖人知元氣起於子生於腎胞於己胎於午故存於心息於火養於未土生於申金沐浴於酉冠帶於戌土官榮於亥帝王於子水衰於土丑病於木寅死於震卯墓於㢲辰墓即葬也葬者藏也歸也終也元氣元始於水歸終於風藏風於土是謂歸魂〈㢲即風也辰即土也水之所流歸於辰也故云地缺於東南水流於巽戶列子云海之表有大壑焉號為尾閭是大水泄去之所人之元氣亦冇尾閭之壑故象於水焉〉是知土藏其風風藏其土土藏其水水藏其土土藏其火火藏其土〈火所以墓在戌土水所以墓在辰土〉土藏其木木藏其土土藏其金金藏其土木所以墓在未土金所以墓在丑土土能藏木金水火而土亦自歸於土故墓亦在辰土是謂還元返本歸根復命之道老子云夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明是謂知常道之理㑹可道之事知明白之路達坦平之涯故曰知其白守其黒為天下式知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久是謂公道盜之公道盜之天地萬物無不通容隂符經雲三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安真人云知此道者即識真水真火真鉛真汞真龍真虎真牙真車真金真石真木真土真丹真藥真神真氣真物真精真客真主既皆認得其真乃依師用師依道用道依術用術依法用法修之鍊之淘之汰之研之精之調之習之仙人所以目八字妙門一元真法謂虛心實腹饑氣渇津八字是也訣雲常能虛寂一心善亦不貯豈況一塵惡所謂靜心守一除欲止亂衆垢除萬事畢恆使腹中飽實蓋腹中無滓但有真精元氣淘汰修鍊不輟自然開花結實矣饑即吞氣渇即嚥津不饑不渇久久調習使周流通暢不滯不隔蠢蠢陶陶滔滔樂樂不知天地大小不知日月廻轉可以八百一十年為一大運矣夫修鍊法者言調和神氣使周流不竭於腎腎乃命門名曰命術神氣不竭則身形長生鍊骨化形遊於帝庭位為真人以養元氣男女俱存經頌雲道以精為寳寳特宜宻秘施人則生人留己則生己生己永度世名籍存仙位人生則陷身身退功成遂結嬰尚未可何況空廢棄捐不覺多衰老而命墜天地有隂陽元氣人所貴貴之合於道但當慎無貴夫能養其元綿綿服其氣轉轉還其精沖融妙其粹夫能服元氣者不可與餌一葉一花一草一木靈芝金石之精砂礫滓之物同年而語也老子云精者血脈之川源守骨之靈神故重之以為寳氣者肌肉之雲氣固形之真物故重之以為生人之一身法象一國神為君精為臣氣為民有徳可為尊君有道可以永久有天下是以養氣有功可化為精養精有徳可化為神養神有道可化為一身永久有其生三一訣雲修鍊元氣真神三一存至者即精化為神神化為嬰兒嬰兒化為真人真人化為赤子赤子乃真一也一乃帝君也能統一身主三萬六千神帝若在身三萬六千神無不在也故能舉其身遊帝庭天老十千經雲食氣之道氣為至寳一嵗至肌膚充榮二嵗至機闗和良三嵗至骨節堅強四嵗至髓腦塡塞天有四時氣應四嵗食氣守一功備四年則神與形通形能通神如日明焉不視而見形不聽而聞聲不行而能至不見而知之所謂形一神千得稱為仙形一神萬得稱嬰兒形一神萬八千得稱真人形一神三萬六千得稱赤子即真一帝君矣與日月長生天地齊齡道之成矣夫元氣有一用則有二用陽氣則能飛行自在朝太清而遊五嶽用隂氣則能住世長夀適太陽而遊洞穴是謂元氣一性隂陽二體一生二二生三三生萬物萬物若不得元氣分隂陽之用即萬物無由得生化成長故神無元氣即不靈道無元氣即不生元氣無隂陽即不形形須有氣氣須有隂陽隂陽須有精精須有神神須有道道須有術術須有法法須有心心須有一一須有真真須有至至無至虛至清至浄至妙至明至至相續親親相授授須其人非道勿與人能學道是謂真學學諸外事是謂淫學亦謂邪道夫學道謂之內學內學則身內心之事名三丹田三元氣一丹有三神一氣分六氣陽則終九隂則終六陽九百六天地之極亦人之極至此謂之還元返本夫雲極者元氣內藏盡無出入之息兼為有竅作出入息處亦皆並無出入之息此名得道謂之至無也真經曰修鍊元氣至無出入息是落籍逃丁之士不為太陽所管三官不録萬靈潛衛矣夫稱混元者氣也周天之物名之混元混元之氣者本由風也風力最大能載持天地三才五行而天地三才五行不能大其風風氣俱同一體而能開花折桞結實成果莫不由其四時八風也夫修心是三一之根鍊氣是榮道之樹有心有氣如留樹留根根即心也存心即存氣存氣即存一一即道也存道即總存三萬六千神而總息萬機總息萬機即無不為而無不為即至丹見矣服至丹者與天地齊年何謂至丹至丹即丹田真神真一帝君存心為主衆神存體元氣不散至無出入之息能胎息者命無傾矣謂形留氣住神運自然羅公逺三峯歌雲樹衰培土陽衰氣補含育元氣慎莫失度注云無情莫若木木至衰朽即塵土培之尚得再榮又見以嫩枝接續老樹亦得長生卻為芳嫩用意推理陽衰氣補固亦宜爾衰陽以元氣補而不失取其元氣津液返於身中即顔復童矣何況純全正氣未散元和遇之修鍊其功奚翅百倍故學道切忌自已元氣流奔也真人云夫修鍊常須去鼻孔中毛宣降五藏六腑穀滓濁洗漱口齒沐浴身體誡過分酒忌非適色遇飲食先捧明堂前心存祭祀三丹田九一帝真三萬六千神君恆一其意調和神氣本末來去常令息勻如此堅守精氣得固即學節氣節氣時先閉口黙察外息從鼻中入以意預料入息三分而節其一分令住入訖即料出息三分而節其一分凡出入各節一分如此不得斷絶夫節氣之妙要自已意中與鼻相共一則節之其氣便自止驚氣之出入人不節之其氣乃亦自専出入若解節之即不敢自専出入是謂節之由人不由氣也夫氣與神復以道為主道由心心由意即知意為道主意亦可謂之神也大約神使其氣以意為妙鼻失出口亦勞閉之舌柱齒覺小悶悶即微微放之三分留一卻復閉之如上所説當節氣令耳無聞目無見心無思周而復始調習之氣未調和常放少許出意度氣和即如法節之若意能一日節之如常息者其氣即永固不假故節但勤用功即氣自永息不從口鼻出入一一自然從皮膚毛孔流散如風雲在山澤天地自然自在仙經雲元氣調伏常常服之不絶不竭自不從口鼻出修鍊百日已來耳目自然不聞見也修鍊之人切不得亂食凡味即令元氣奔突又不能清淨其心不依教法惟貪財色嗜慾妒嫉恣食辛懐毒抱惡不敬仙法但務偷𥨸違負背逆為凶者三官書過北隂召魂未死之間精神亡失忘前忘後如騃如癡醉亂昏迷橫遭殃禍延於九祖形謝九泉此蓋失道負神明矣真人曰夫道者無義而無恩子不見隂符經雲天之無恩而大恩生天之至私用之至公禽之制在氣生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩故天與道不私於人乃萬物而言恩人與萬物自有感仰之心歸恩於天道不恃其功至公無私與物不懐其曲直洪纎一體貴賤同途棄愛惜於坦然絶去留於用意是以順天時者見生逆天意者見殺殺非以私生非以公但隨人物逆順自然而致其生殺也故曰無義而無恩夫道可及者雖仇讎而必化道不可及者雖父母而終不可言蓋夙分有無一一出於天籍且非一夕一朝而得偶㑹生所化者曰死死所化者曰生生死之根反復為常蓋善於生者不為死之行不善於生者為死之行得死之行為其死為生之行得其生故得生者莫不由於氣氣化於生則生化於死則死故曰禽之制在氣者惟以氣感不以力為氣感自於虛無而能制於萬有至於天地日月星宿雲雷並頼氣之所轉運使不失墜落巍巍乎蕩蕩乎無始無終安其所動樂其所靜是謂道氣自然若以身之禽制在氣者實由乎心不能禽制者亦心也夫居於塵世惟利與名於中能不諂不偷無賊無害於物不傷和氣每懐亭育之心斯近仁焉不貪不爭無是無非斯近道焉非內非外寳而持之自有隂靈書其福祐災害逺去禍橫難侵自感上天下察益算延齡大道之元茲為始也夫惠及人物曰恩侵毀人物曰害行恩則福生行害則禍至莫忌對鏡求象從感生疑罔𩔖之中狂癡之鬼亂則難寧六寸傾動百神斯須之間本則亡矣誠深誡之〈元氣冇六寸內三寸外三寸人能保一寸延三十年夀若保固六寸則萬神備體自然永保長生失一寸減三十年之夀〉元氣訣雲天氣自傾我命自然黃帝求𤣥珠使離婁不獲罔象乃獲者𤣥珠氣也離婁目罔象心也元無者道體虛無自然乃無為也無為者乃心不動也不動也者內心不起外境不入內外安靜則神定氣和神定氣和則元氣自至元氣自至則五藏通潤五藏通潤則百脈流行百脈流行則津液上應而不思五味饑渇永絶三田道成則體滿藏實童顔長春矣夫元氣修鍊氣化為血血化為髓一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形從此延數萬嵗名曰仙人九年是鍊氣為形名曰真人又鍊形為氣氣鍊為神名曰至人仙經雲神常愛人人不愛神神常愛者藉身以養靈也人若造凶作惡即陷壊身既毀敗神乃去人神去人死得不驚哉所謂不知常妄作凶也黃帝求道於皇人皇人問所得者凡一千二百事乃謂曰子所得皆末事也又曰子欲長生三一當明夫三一者乃上皇黃籙之首篇也能知之者萬禍不干夫長生之術莫過乎服元氣胎息內固靈液金丹之上藥所以禽蟲蟄藏以不食而全蓋是息得其元氣也節氣功成即學嚥氣但合口作意如嚥食一般嚥液嚥氣皆如嚥食存想入腎入命門穴循脊流上泝入腦宮又既臍下至五星五藏相逢內外相應各各有元氣管係連帶若論元氣流行無處不到若一身內外疾病之處以意存金木水火土五色相刻相生以意注之無不立愈又有妙訣雖雲呵呬呼吹噓唏一六之氣不及冷暖二氣以愈百病夫節氣從容稍久含氣候暖而嚥之謂之暖氣可愈虛冷若𦆵節氣氣滿便嚥謂之冷氣可愈虛𤍠臨時皆以意度而行又或有病但以呵呵十至三十知其應驗酒毒食毒俱從呵氣並出若人能専心服元氣更須専念於一存而祝之可與日月同明矣夫天得一以清天即泥丸有䨇田宮紫宮亦曰腦宮宮有三焉丹田洞房明堂乃上一神所居也其名赤子帝卿元先常存念之即耳聰目明鼻通腦實矣地得一以寧地即臍中氣海亦有丹田洞房明堂三宮下三一神所居也其名嬰兒元陽谷𤣥存念之永久即口不乏津腹實心寂不亂不惑自通神靈矣神得一以靈即心主於神心為帝王主神氣變化感應從心非有非無非空非色從麤入細從凡入聖心為絳宮亦有丹田洞房明堂三宮三一神所居也其名真人子丹光堅存念不絶即帝一不離身心身心安寧遇白刃來逼但當念一一來救人必得免難道不虛言其三丹田其神九人皆身長三寸並衣朱衣朱冠幘朱履坐金牀玉榻几案金鑪常依形象存而念之〈一雲男即一神長九分女長六分其兩存注之〉夫元命者元氣也有身之命非氣不生以道固其元以術固其命即身形神氣永長存矣我命之神即三丹田之三一神也其形影精光氣色凡三萬六千神皆臣於帝一一分二謂陽氣化為元龍隂氣化為玉女訣雲氣之所在神隨所生神在氣即還神去氣即散若能存念其神以守元氣氣亦成神神亦成氣修之至此氣合則為影精光氣色氣散則為雲霧風雨出即為亂入即為真上結三元下結萬物靜用為我身動用為我神形神感應在乎運用神氣變化在乎存念三元經雲上元神名日元中元神名還丹下元神名子安亦須如三一九神専存念之凡出入行住坐起所遇皆然精意専念𤣥之又𤣥道之極秘矣















　　雲笈七籖卷五十六
<子部,道家類,雲笈七籤>