震澤長語 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 子部十
震澤長語 雜家類三〈雜説之屬〉提要
〈臣〉等謹案震澤長語二卷明王鏊撰鏊有史餘已著録此本乃其退休歸里時隨筆録記之書分經傳國猷官制食貨象緯文章音律音韻字學姓氏雜論仙釋夢兆十三類鏊文詞醇正又生當明之盛時士大夫猶崇實學不似隆慶萬厯以後聚徒植黨務以心性相標榜故持論頗有根據惟其辨累朝絲綸簿具存內閣無楊士竒私送司禮監事焦竑筆乘嘗據以證士竒之受誣然考復辟録載初朝廷㫖意多出內閣條進稿留閣中號絲綸簿其後宦寺専恣奏收簿秘內徐有貞既得權寵乃告上如故事還簿閣中雲則鏊時所見之簿乃徐有貞重取以出未可為士竒不送之證其考訂間有未審又欲於河北試行井田殊為迂濶夢兆一條篤信占騐亦非儒者之言未免為白璧之瑕耳前有賀燦然序稱鏊元孫永熙梓鏊所著長語紀聞及永熙父遵考紀聞續卷郢事紀畧總題曰震澤先生別集此本蓋別集中之一種然舊本別行令亦各著於録焉乾隆四十三年六月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
震澤長語原序
王文恪公故有長語紀聞各二卷嵗久漫漶不可讀𤣥孫永熈重夀之梓並梓其尊人遵考紀聞續卷及郢事紀畧總題曰震澤先生別集屬余序之簡端夫碩儒鉅公渉筆成訓震澤長語自經術典制文章聲律以及象緯仙釋之學亡不擷精咀華多昔人未闡之論紀聞則褒貞斥佞徴信訂訛端邪之鏡得失之林具焉而遵考所續紀大都稱述其鄉之先哲以寄髙山仰止之思若紀畧則敘次郢事令人讀之髮竪而涕洟而陵寢重地亂而旋定則皆其力也文恪公有金集霍渭先宗伯序之行於世遵考亦有詩若文如干卷藏於家茲其一斑故稱別集雲余合讀之則輒嘉嘆文恪公暨遵考髙風勁節前輝後映不獨文學濟羙而已國朝奄豎弄權於內者無如逆瑾播虐於外者無如惡奉乃文恪公暨遵考實兩攖其鋒方逆瑾用事流毒冠紳批根索瘢輙至械繫以死士亡敢吐氣無論焦泌陽之倫即謚爲文正者率隂陽瑾指文恪公獨嶽嶽不阿時與瑾忤其所救正居多有大臣之烈焉頃者礦稅驛騷貂璫四出而惡奉爲甚鈎人肉拶人乳斷人手足戕民戮士酷烈古今所未有郡李臬憲二千石忤奉逮繫者輩相望㑹遵考出守承天奉熖滋熾而陵奄茂復佐之遵考計不反顧力爲民請命以保安肅皇帝龍飛之地風節亭亭不忝文恪公孫矣夫士屈於奄豎戀一官耳文恪公逄瑾之怒竟拂衣歸視揆席如蘧廬遵考逄奉與茂之怒亦竟投劾歸脫專城如敝屣鳯皇翔於千仭之上文恪之謂也若遵考者殆易所稱鴻漸於逵者歟昭代名宰執粹白無瑕者必以文恪公爲稱首余與遵考交最善稔知其名德即更僕未易數然於國爲名臣於家爲肖𦙍不必覩其大全於茲集已覘其槩矣繡水賀燦然伯闇甫撰
震澤長語原序
欽定四庫全書
震澤長語卷上 明 王鏊 撰經傳
漢初六經皆出秦火煨燼之末孔壁剝蝕之餘然去古未逺尚遺孔門之舊公羊榖梁蓋傳子夏氏之學儀禮有子夏傳易有子夏傳而亡之詩序相傳亦云子夏作易傳於商瞿書傳於伏生之口孔安國又得於孔壁所藏劉向別録雲虞卿作抄撮九卷授荀卿卿授張蒼然則蒼師荀卿者也左傳出蒼家蒼亦有功於斯文矣浮邱伯亦荀卿門人申公事之是爲魯詩根牟子傳荀卿子荀卿子傳大毛公是爲毛詩是時諸儒掇拾補葺專門名家各守其師之說其後鄭𤣥之徒箋註訓釋不遺餘力雖未盡得聖經㣲㫖而其功不可誣也宋儒性理之學行漢儒之說盡廢然其間有不可得而廢者今猶見於十三經註疏幸閩中尚冇其板好古者不可不考也使閩板或亡則漢儒之學幾乎熄矣
余始讀易至繫辭傳曰大哉言乎天地隂陽造化之𧷤盡在是矣非聖人孰能作之而歐陽永叔以爲非聖人作何也讀至序卦雜卦乃若有疑焉若永叔之見而亦未敢爲必然之論讀淇水集彼亦疑之謂有不合而強通之者余因是考之伏羲畫卦文王係辭周公爻辭共爲二篇曰正經孔子於正經之後翼以十篇曰上彖傳下彖傳大彖傳繫辭傳上繫辭傳下文言傳說卦傳上中下十篇是爲十翼經自經翼自翼孔子不敢同於前聖也自商瞿傳至梁邱賀曰彖辭所以釋經乃分二翼於各卦之下鄭康成又移文言傳於乾坤二卦之後王弼又移彖傳於各爻之後經三紊亂既亂正經又失十翼非復易之舊矣諸儒多欲校定而不能蓋秦火之後易以卜筮獨存而十翼散在人間漢文帝廣文學十翼所存唯彖象繫辭文言至宣帝時河上女子掘得易全書上之內說卦中下二篇汚壞不可復識十翼遂亡其二後人以序卦雜卦足之則二篇果非聖人作乎胡一桂翼傳又謂聖人讀易超然意與易㑹而爲之辭豈常人尋行數墨者比則亦未敢遽疑之也
麻衣正易心法四十二章朱子謂其僞作掇拾老佛醫卜之説其信然乎然其立論亦甚竒謂羲皇易道不立文字使天下之人觀象而知吉凶後世易道不傳聖人不得已而有辭學者一着於辭便謂易止於是於是周孔孤行不知有卦畫㣲㫖學易者當於羲皇心地上馳騁無於周孔註腳下盤旋周孔猶謂之註腳而況後世之紛紛乎今學者終年守傳註猶不能明易而欲單觀卦象其亦難矣
魏王彥問闗朗以百年之數筮得夬䷪之革䷰捨蓍歎曰當今大運不過二傳五傳從甲申〈魏宣武王之元年〉至戊申天下當大亂禍始宮掖〈革六二以柔居中〉有藩臣柄政世伏其強〈爾朱榮〉臣主俱屠〈莊帝殺爾朱榮榮子復殺莊帝〉當有二雄舉而中原分〈二雄九五九三髙歡宇文泰東西魏〉不戰德而詐權則舊者先亡〈革故也是以東魏先亡〉辛丑之嵗當有恭儉之主起布衣而並六合必在西北夫平大亂必以武定北用武之國也己酉之嵗江東其危乎〈開皇元年平陳〉晚節末路有桀紂之主出焉〈煬帝〉天下復亂道不終亡也必有逹者興焉〈文中子〉其後魏之亂自胡後始爾朱榮髙歡宇文泰分覇隋平陳煬帝之世天下大亂皆如其占然則左氏所載周太史筮陳敬仲知其後必將代齊史蘇占晉伯姬之嫁而及懷惠之亂豈可謂誣乎
詩小序序所以作者之義而或與詩詞不應自宋以來人多疑之未敢盡屏至朱子一切刮去自諷其詩而爲之説卓哉其爲見也視古註亦簡切易曉可謂有功於三百篇矣但古人作詩必自命題借使亡焉國史采之亦必著其所自不然其人去之千古安知㣲意所屬使今人爲詩不自命題則釋之者言人人殊不知果誰能得作者之心也毛鄭泥於小序宛轉附合多取言外之意朱子不泥序説獨味詩之本㫖毛鄭固多失然去古未逺其説亦或有自朱子以夫子鄭聲滛之説於鄭衛之風多指爲滛奔楊文慤公守陳謂春秋列國大夫㑹盟多賦詩以見志使皆滛詞焉肯引以自況若夫子意在垂戒一二篇足矣何取於多若是如風雨雞鳴丘中有麻之類序以爲思賢木𤓰以爲報功采葛以爲懼䜛青青子衿以爲刺學校廢如此之類姑從其舊未爲不可也
季子觀周樂爲之歌衛曰羙哉淵乎憂而不困吾聞衛康叔武公之德如是是其衛風乎爲之歌鄭曰羙哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎鄭衛多滛風季子皆曰羙哉且謂康叔武公之德如是鄭雖譏其細亦不及於滛何也
季子觀周樂豳在齊之後秦之前今居風之末豈非夫子所改定乎文中子曰係之豳逺矣哉
今五經惟禮最繁亂惜不一經朱子緒正朱子嘗欲以儀禮爲經禮記爲傳經傳相從誠千古之特見也若士冠禮則附以冠義士婚禮附以昏義士相見禮附以士相見義鄉飲酒禮附以鄉飲酒義鄉射禮附以鄉射義燕禮附以燕禮大射禮附以大射義聘禮附以聘義公食大夫禮附以公食大夫義覲禮附以朝事如草廬所附亦得矣然其餘有不可附者亦無如之何姑循其舊而釋之庶不失古之義朱子晚年著儀禮經傳始家禮次鄉禮次學禮次邦國禮次王朝禮秩然有序可舉而行然其間雜引大戴禮春秋內外傳新序列女傳賈誼新書孔叢子之流襍合以成之乃自爲一書非以釋經也至勉齋續䘮祭二禮草廬纂言割裂經文某亦未敢從也
漢興髙堂生得儀禮十七篇後魯共王壞孔子宅得古文禮經於孔氏壁中凡五十六篇河間獻王得而上之其十七篇與儀禮正同餘三十九篇藏在秘府謂之逸禮其後劉歆欲列之學官諸博士不肯置對而止孔鄭所引逸中霤禮禘於大廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曾不以爲意遂至於亡草廬摭拾殘缺合爲逸經八篇其投壺奔䘮禮取之小戴公冠禮諸侯遷廟禮釁廟禮取之大戴中霤禮禘於大廟禮王居明堂禮取之鄭註雜合以成之亦愛禮存羊之意乎
大學元文今見古本禮記鄭𤣥爲之注依文釋義略通而已缺文錯簡亦不復識別至程朱始別爲綱領三條目八分傳以釋之粲然有倫其義精矣其功大矣惜致知格物之傳獨亡遂爲千古之恨然或以爲非亡也移物有本末一節繼以知止能得又繼以聽訟吾猶人一節而結之曰此謂知本此謂知之至也即釋格物致知之義似亦可通蓋知物之本末始終而造能得之地是格物之義也而尤以知本爲貴與程子之義亦不相妨朱傳之説精矣獨以聽訟一節爲釋本末則可疑本末非綱領非條目何以釋爲且本末既釋始終獨遺之耶近世或謂大學初無闕文亦無錯簡一依鄭氏之舊則余不能知也
史載舜南廵崩於蒼梧之野塟於九疑禮記亦云舜塟蒼梧之野二妃未之從也元次山嘗謂九疑深險舜時年一百一十二嵗何為來此司馬光亦云虞舜倦勤薦禹為天子豈復南巡逺渡湘水韓昌黎謂書言陟方乃死地勢東南下若蒼梧不得言陟方也其見卓矣又謂竹書紀年凡帝王之歿曰陟而後言方乃死所以明陟之為死也語何贅耶或謂陟方猶升遐也下雲乃死亦贅孟子謂舜卒於鳴條固當以為正湯與桀戰於鳴條則去中原不逺家語五帝徳篇曰舜陟方岳死於蒼梧之野而塟焉吏侍何孟春注家語謂陳留縣平邱有鳴條亭海州東海縣有蒼梧山去鳴條不逺乃知所謂蒼梧非九疑之蒼梧也以家語方岳言之書或遺岳字也其説足袪千古之惑周禮周公致太平之書規模大節目詳有能舉而行之則治效可立致而其間亦有可疑焉者宰掌邦治正百官其職也而宮禁婦寺之屬皆在乃至獸人䱷人鼈人司裘染人屨人之類何瑣屑而天府外府大小史內外史乃屬之春官司徒掌邦教所謂教者師氏司諫司救五六員而已其它六鄉六遂分掌郊里征歛財賦紀綱市城管鑰門闗而謂之教何哉職方氏形方氏邍師之屬豈得歸之司馬大小行人之職豈得歸之秋官司空一篇已亡漢儒以考工記補之宋俞庭椿王次獨謂未嘗亡也混於五官之中耳周官曰司空掌邦土居四民時地利則土地之圖人民之數與夫土㑹土宜土均土圭之法不宜為司徒之職王制曰司空度地居民量地逺近興事任力則經土地而井牧其田野與夫起土役令賦之事不宜為小司徒之職如五官之中凡掌邦居民之事分屬之司空則五官各得其分而冬官亦完且合三百六十之數周官粲然無缺誠千古之一快也而予不敢從何哉曰亂經
嘗疑周禮皆經世大典中間所載夷𨽻掌與鳥言貉𨽻掌與獸言庶氏以嘉草攻毒蠱硩蔟氏掌覆夭鳥之巢則書十日十二辰十二月十二嵗二十八宿之號去夭鳥則以救日之弓救月之矢夜射之它如莽草以薫蠧蟲蜃炭以攻貍蟲牡蘜以瘖鼃黽牡橭午貫象齒以殺水蟲之神何若是之𤨏屑而亦豈必盡可用耶及觀越裳氏迷於歸路公爲作指南車朞年而至國指南之鍼隂陽家至今用之方隅立定又以陽城土圭測日自王城四面去千里則減一寸乃知聖人精義入神有如此者公自謂多才多藝孔子謂之才之羙其謂是耶余少則讀家語後閱它書有雲事見家語者無之訝焉而莫知所謂一日閱漢藝文志載家語二十七卷顔師古註雲非今所有家語也乃知家語本有不同徧索舊本不可得一日至書市有家語曰王肅註者閲之則今本所無多具焉乃知今本爲近世妄庸所刪削也肅謂家語皆當時公卿大夫及諸弟子咨訪問荅之語弟子取其正實切事者爲論語其餘集之爲家語屬文下辭頗有煩而不要者弟子材或有優劣故也漢初散在人間好事者或各以意增損故使事同而辭異孔御謂戴聖以曲禮不足乃取家語及子思孟軻荀卿之書以裨益之後人見其文已見禮記則除家語本篇是爲滅其源而存其末也然則家語出諸弟子固有不同漢初則紊之戴聖又紊之近世妄庸又紊之經三紊亂孔氏之舊存者幾何幸王肅本尚存而人間已難得以何吏侍之好古謂不可得而余偶得之豈亦天之未䘮斯文也歟
春秋繁露十卷世多以爲僞書余反覆考之其玉杯竹林玉英至十指皆説春秋事宛然公羊之義公羊之文也雖或過差而篤信其師之説可謂深於春秋者也考功名即考績之義度制即限田之義隂陽終始五行生勝反覆乎天人之際所謂陽常居大夏而以生育長養爲事隂常積於空虛不用之處以此見天之任德不任刑者一篇之中三致意焉豈非平日講貫藴畜者在是因爲武帝置對於篇耶抑既以告於君又退而申衍其説耶郊祀所以告張湯問仁所以告易王其説具在祈雨止雨雖流於災異漢儒之所不免也獨何疑於仲舒耶其文詞髙古亦非近世所能爲也自樓郁晁公武歐陽永叔軰未嘗致疑於此獨新安程太昌以爲非董氏本書謂太平寰宇記杜祐通典所引繁露語今亡之其曰劍在左蒼龍之象也刀在右白虎之象也以至禾實於野粟缺於倉等語昌以爲亡之而今書具在豈昌所見乃別本耶抑未嘗深考耶若本傳謂聞舉玉杯蕃露清明竹林之屬今總名蕃露或嵗久傳授錯謬不足深辨也
荀爽對䇿曰今臣僣君服下食上珍宜略依古禮及董仲舒制度之別蓋亦指繁露度制篇也
考亭象山議論終不合世謂考亭道問學之功多象山尊德性之功多今考亭之學家傳人誦象山之學殆廢矣近世有一種學問若厭朱學之繁樂象山之簡者自謂心上工夫本朝所謂道學者始於吳與弼繼以陳公甫公甫每謂今世不當復有著述以文字太多故也至有再燔一畨之語其亦有激也而獨喜作詩謂吟詠性情乃所不廢至今稱道學者多宗之嘉魚李承箕徒歩萬里從之逰不聞有所指授其身心造詣不知果何如也
程朱之學一也程子以凡百玩好皆奪志史文成誦至於書札皆以爲以玩物䘮志朱子則不然天文厯律度數無不究悉仍好爲文工於詩工於筆札如楚詞韓文亦皆注釋至五行隂陽風水之術亦皆通曉雖叅同契隂符經之類亦注之亦好竒矣視程子得無異乎然通天地人之謂儒朱子有焉
國猷
自古中原無事則居河之南中原多事則居江之南自然之勢也成周以來河南之都惟長安洛陽江南之都惟建康其次則有襄鄧焉唐朱朴之議曰襄鄧之西夷漫數百里其東則漢輿鳯林爲之闗南則菊潭環屈而流屬於漢西有上洛重山之險北有白崖聯絡誠形勢之地沃衍之墟若廣浚河渠漕輓天下可使大集此建都之極選也雖然皆未有及燕薊之形勢者大行盤盤自西而北居庸古北松亭等闗北瞰沙漠南引江淮土厚水深博大爽塏其人沉鷙材勇杜牧所謂王不得不王覇不得不覇之地豈非天遺其勝以貽我朝萬世帝王之業乎
自古無有都汴者張儀謂其地四通輻輳固戰場也魏本都安邑爲秦侵蝕不得已東徙大梁其後秦使王賁引河灌城王假就虜一國爲魚朱全忠簒唐居汴不過五六年唐莊宗伐之其禍甚於王假石敬塘因之耶律長驅少帝就執視朱氏又酷焉宋祖開基不此之鑒遂有靖康之禍固謀之不善亦地勢然也宋之失計未有甚於都汴者也當時燕薊淪於契丹不能取是中國與外夷雜此土以處也猶不思峻谿山之防爲之限一旦長驅而來何以禦之故景德中契丹入冦朝議倉皇思爲避敵之計㓂凖力主親征卻之然猶增嵗幣數十萬慶厯中又有無厭之求富弼以彊詞折之然亦增嵗幣數十萬而泰然遂以爲無事矣靖康復來又欲祖故知而與之和括京城內外金猶未能滿其欲遂爲席捲而去二帝死於五國城而中原遂非其有矣初藝祖欲都洛陽太宗沮之藝祖曰未也且欲都闗中據天下之上㳺至哉見也使當時從之豈有靖康之禍哉宋世諸名臣亦皆狃於治安未有爲無疆之慮者惟範文正屢言之謂西洛帝王之宅負闗河之固宜以朝陵爲名漸營兵食陜西有餘可運而下東路有餘可運而上太平則居東京通濟之地以便天下急難則居西洛險固之宅以守中原其後又請脩京城謂天有九闗帝居九重王者法天設險以安萬國其爲慮逺矣使當時從之安有靖康之禍哉或曰國家興廢天也非人力所能爲一汴二杭三閩四廣陳希夷預言之矣希文之䇿奚爲余曰不然君相不言命國家不言天數茍以天數爲言則人事皆廢矣況希夷之言安知非好事者附㑹爲之乎英宗北狩𫎇塵敵人悔過旋奉駕歸此自古之所無也固國家國勢之強亦人事有以中其機㑹是時郕王監國不欲急君邊人謝之曰中國有主矣敵人抱空質而負不義於天下所以汲汲來歸蓋合鄭公孫申之謀也魯成公時晉執鄭伯公孫申曰我出師以圍許爲將改立君者晉必歸君故鄭人圍許示晉不急君也晉欒武子曰鄭人立君我執一人焉何益不如伐鄭而歸其君以求成於是諸侯伐鄭鄭伯歸趙王武臣爲燕所得張耳陳餘使徃輙殺之欲分趙地半有廝養卒詣燕壁問燕將曰君知張耳陳餘何欲燕將曰欲得其王耳養卒笑曰君未知此兩人所欲也耳餘武臣皆一時豪傑姑以少長先立武臣此兩人者亦欲分趙而王名爲求王實欲燕殺之殺之兩人分趙自立左提右挈滅燕易矣燕將以爲然養卒御趙王而歸此亦公孫申之意也惜乎宋髙宗不知出此也
宋世人才誠非我朝所及而其謀國之疎則不及我朝逺甚當靖康之變尼瑪哈以孤軍深入爲宋謀者但當堅壁清野勿與戰絶其歸路斷其餉道內用李綱外用种師道俟天下勤王之師四集彼自救之不暇一戰則尼瑪哈可擒何乃遽自張皇不敢發一矢二帝自幸其營爲金人席捲而去誠可恨也誠可笑也
爲人臣者莫難於任怨不能任天下之怨不能成天下之事孔子論三代之禮有所因有所損益易謂窮則變變則通董子謂更化則可以善治夫祖宗之良法百世守之可也其間時變不同小過不及益之損之與時宜之亦所不免自宋王安石變法馴致大亂後世以爲大戒少有更張則羣起而非之曰又一王安石也稍有損益則曰又一王安石也由是相率爲循黙不敢少出意見論列不才者得以自容才者亦無以自見支傾補漏視天下之壞而不敢爲斯時也毅然敢任怨而不懼者其亦難矣
周公制諡法雖臣子於君父不得私焉所以示萬世之公也其法嚴矣漢晉而下既已失之然猶付之一時公議諡不應議則愽士駁正之猶爲近古本朝之諡有羙無惡所謂諡者特爲褒羙之具而已官由翰林者皆得諡文文不以人而以官已不免外議定諡出於秉筆一二人或以好惡叅其間又不聞有駁正之者於乎何以服天下信後世哉
官制
余嘗患古今官制紛紜漫無統紀讀溫公集其㳂革似可考而知也因其説增損之使後之人有考焉
三代官制見於周官簡易易知也秦漢而下何其紛紛乎蓋西漢以丞相總百官而九卿分治天下之事光武中興身親庶務事歸臺閣尚書始重而西漢公卿稍以失職矣〈一説漢武帝㳺晏後庭尚書始重〉魏武佐漢初建魏國置秘書令典尚書奏事文帝受禪改秘書爲中書有令有監而亦不廢尚書然中書親近而尚書疎外矣〈宣帝時霍山領尚書上令吏民奏事不闗尚書其後奏封事輙下中書令不闗尚書則西漢時中書已重於尚書矣〉東晉以後天子以侍中常在左右多與議政事於是又有門下而中書權始分矣唐初始合三省中書主出命門下主封駁尚書主奉行其後合中書門下爲一故有同中書門下三品同中書門下平章事其後又置政事堂蓋以中書出詔令門下封駁日有爭論故兩省先於政事堂議定然後奏聞開元中張説改政事堂爲中書門下自是至宋莫之能改唐末諸司使皆內臣領之樞宻叅預朝政始與宰相分權矣及五代改用士人樞宻使爲腹心之臣日議軍國大事其權重於宰相宋太祖乃以宰相主文事樞宻使掌武事謂之二府
周冡宰無所不統漢始分入九卿宮伯則入郎中令宮正入衛尉膳人酒人入少府司㑹大府入司農宮人內宰入大長秋其後九卿用事丞相取充位給事謁者爲左右私人而丞相爲外朝
漢初凡郡國舉秀才亷吏貢於王庭多拜爲郎居三署或至千人屬光祿勲光祿勲詮第郎吏出爲它官以補員缺是時未屬尚書也成帝初置常侍曹尚書一人主公卿二千石曹尚書一人主郡國二千石蓋選曹之所始也光武詔三公等各舉茂才亷吏改常侍曹爲吏部尚書其時選舉於郡國屬功曹公府屬東西曹於天臺屬吏曹尚書令掌之
漢初入仕者不限年如劉向陳咸以八十爲郎劉辟疆八十爲衛尉公孫𢎞八十爲相貢禹八十遷御史大夫趙充國七十爲將軍
漢置大夫專掌議論事茍疑未決合中朝之士雜議之自兩府大臣下至博士議郎皆得議之不嫌以卑亢尊如鹽鐵議是也呼韓欵塞卒用郎中侯應之䇿朱博得罪議者五十八人王嘉得罪議者六十人故曰漢集議有公天下之心今制亦議統於一二尊官而已
唐初職事官有六省一臺九寺三監十六衛十率府之屬其外又有勲官散官勲官以賞戰士散官以褒勤舊必折馘執俘然後賜勲積資累階然後進階不可妄得故當時以爲榮髙宗東封武后預政求媚於衆始有泛階肅宗以後財力屈竭勲官不足以勸武功府庫不足以募戰士遂併職事官通用爲賞將帥出征者皆給空名告身自開府至郎將聽臨事注名至有異姓王者於是金帛重而官爵輕或以大將軍吿身止易一醉五代等衰益紊三公端揆施於軍校衣紫執象被於胥史名器之濫極矣宋承五代之弊不能釐正故臺省寺監衛率之官止以辯班列之崇卑制廩祿之厚薄多無職業其所謂官乃古之爵也所謂差遣乃古之官也所謂職者乃古之加官也自餘功臣檢校官散官階勲爵邑徒爲煩文人不復貴所以鼓舞群倫曰官曰差遣曰職而已又遷徙去來嘗無虛日
唐六部尚書皆屬尚書令左右僕射尚書三省之一也光宅中以擬周之六卿過矣唐以僕射侍中尚書令爲丞相然皆秦漢之所輕魏晉以來反爲重任唐因之故其名不正
唐制有勲有階有官有爵爵以定崇卑官以分職務階以敘勞勛以敘功四者各不相𫎇有官卑而勲階髙者亦有勲階卑而官爵髙者宋朝列銜凡階髙官卑則稱行階卑官髙則稱守官與階等則無行守字今制惟以官爲定爲是官則勲階同隨之無復敘勞敘功之意顔魯公謂魚軍容階雖開府官即監門將軍開府特進並是勛官用廕即有髙卑㑹燕合依次序然則唐之勛官惟以定廕而已
開府儀同三司謂置府辟吏儀同三公也
唐制尚書省有令有僕射有左右丞太宗嘗爲令後不復設僕射猶今之尚書也左右丞猶今之侍郎也六曹尚書乃若今諸司乎而實不同顔魯公與僕射郭英乂書謂興道之㑹獨八座尚書欲令下座意以爲尚書之與僕射若州佐之與縣令乎今三㕔齊列明不同刺史且尚書令與僕射同是二品六曹尚書並正三品又非隔品致敬之類觀此則知尚書與令僕同爲八座也然英乂於公堂獨咄尚伯則僕射之尊大亦可見矣唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金鑾殿皆在其間應供奉之人自學士以下工伎羣官皆稱翰林醫官翰林待詔之類雖茶酒亦稱翰林司唐制自宰相而下初命皆無宣召之禮惟學士宣召者蓋學士院在禁中非內臣宣召無因得入又學士院北扉爲其在浴堂之南便於應召宋制學士初拜自東華門入至左承天門下馬吏䨇引至閣門此亦唐故事也又宋制選人不得乘馬入宮門歐陽公初以選人爲館職自左掖門下馬入館當時謂之歩行學士然則唐宋禁中亦許乘馬又且引道耶今制自兩長安門東西華門外過者皆下馬雖相臣亦然
宋初承五代三省無專職臺省寺監無定員類以它官主判三省長官不預朝政六曹不釐本務給舍不領本職諌議無言責起居不注記司諌正言非特㫖供職亦不任諌諍其官人之別有官有職差遣以登臺閣禁從爲顯宦不以官之遲速爲榮滯以差遣要劇爲貴途不以勲階爵邑爲輕重名之不正未有如宋之甚者也至元豐間始以唐六典定官制
宋時兩制皆文學名天下者始應其選雖一甲三人亦出知外任然後召試欲其知民事也其餘應試率皆一時赫然有名中外所謂制科是也故文學之士不至遺棄又通知民間利病以其曾試於外也國家翰林侍從亦兩制之類率用髙科其餘則用庶吉士一甲三人終不外任庶吉士者每科或選或不選留者或多或少國家之意本欲使之種學績文以爲異日公卿之儲士既與此選自可坐致清要不復苦心於學又不通知民事天下以文學名者不復得預遺才頗多故不若制科之爲得也制科行人人自奮於學以求知於上不待督責矣
國家之製革中書陞六部初亦疑之謂自古豈有無宰相而能致理者及觀宋南渡專任賊檜以殺忠良其後韓侂胄史彌逺賈似道相繼盜政羣小又從而附和之日入於敗亂而不知非以權重故耶則今日去之不爲過也
我朝六部之設倣周制六典最爲簡要有體然其名猶襲唐宋之舊唐以三省長官爲宰相謂中書令門下侍中尚書令左右僕射是也今中書省已去特存中書舍人爲七品官職書翰而已門下省已去特存給事中雖七品而有封駁之權尚書省不復設令僕乃陞六司尚書分爲六部秩二品蓋即僕射之類也中書尚書名與古同其實異矣
唐宋翰林極爲深嚴之地見於詩歌者多矣國朝翰林院設於長安門外爲齋宿委積之所內有東閣衆學士聚焉爲朝退㑹揖之地史館爲講讀史官所聚集皆無公座至脩史之日旋設十館於東角門之右事竣去之求如古之深嚴未之見也唯文淵閣政本所自出號爲深嚴其比古之翰林耶今翰林在外雖非復唐宋之深嚴然非文學之臣不預無復工伎茶酒醫官雜流跬歩卿相視唐宋爲重矣
文淵閣在奉天殿東廡之東文華殿之前前對皇城深嚴禁宻百官莫敢望焉吏人無敢至其地閣中趨侍使令惟廚役耳防漏泄也禁宻文書一小匣在几上鑰之而不合大學士暮出鑰其門匙懸門上恐禁中不時有宣索也故事禁中不得舉火雖閣老亦退食於外相傳宣宗一日過城上令內豎覸閣老何爲曰方退食於外曰曷不就內食曰禁中不得舉火上指庭中隙地曰是中獨不可置庖乎今烹膳處是也自是得㑹食中堂又傳一日過城上瞰閣老何爲曰方對奕何不聞落子聲曰棊以紙上咲曰何陋也明日賜象牙棋一副至今藏閣中又內閣庭中花臺上有芍藥三本相傳亦宣宗時植至今盛開
內閣不設公座惟東西兩凳相對耳天順初李文逹自吏部入欲正南向之位彭文憲力沮之謂宣宗嘗御此李曰事久矣彭又謂禁中無南靣坐李曰東邊㑹食曷爲南靣彭又沮之㑹內送孔聖像置於中事乃止司禮太監至亦惟東西向正德初劉瑾權重西涯欲尊之特設一榻於凳之上亦不敢正也故事太監至迎之止花臺送之止中門皆有定限余初入內閣西涯以是告曰是定例也不可失余等守之惟謹是後不知何如也劉瑾雖擅權然不甚識文義徒利口耳中外奏疏處分亦未嘗不送內閣但秉筆者自爲觀望本至先問此事當云何彼事當云何皆逆探瑾意爲之有事體大者令堂後官至河下問之然後下筆故瑾益肆使人人據理執正牢不可奪則彼亦不敢大肆其惡也
翰林院故事經筵初開講讀侍從官皆有白金文綺之賜史成進御亦進秩加賞或纂脩功多及書成以事故去則不霑恩數或先以事故去不效勞勩偶值書成亦得霑恩數故有經筵頭脩書尾之説
予在翰林與陸亷伯語及楊文貞亷伯曰文貞功之首罪之魁也予問何爲亷伯曰內閣故有絲綸簿文貞晚年以子稷故欲媚王振以絲綸簿付之故內閣之權盡移中官余亦不知其然否及余入內閣厯朝詔誥底本皆在非所謂絲綸簿乎不聞送入況中官之專與否不在一簿之存亡也顧人主信用何如耳亷伯之言不知何所從授天下皆傳之嘉靖初元言路大開諫官紛然爭言利害有謂文貞居憂謀奪情起復遂以絲綸簿奉振不知文貞晚年歸省墓未嘗居憂也甚者又謂文淵閣印亦爲司禮監所奪請追還之詔問印與絲綸簿今不知安在令言者自來追理還之言者伏罪乃已國家正旦冬至聖節凡大朝㑹先期百官皆赴朝天宮習儀或靈濟宮唯翰林獨否相傳宣廟一日召翰林不至上問故左右對以徃習儀所上曰翰林終日侍朕側尚何習爲恐其倒拜耶自是不復習相傳以爲故事成化中中官汪直用事多使邏人詗察諸司不法是日學士王獻檢討張泰方在途投謁邏人執之以故事對詔以問內閣時萬安劉煦劉吉不能執奏乃雲有故事而攷諸故典不見獻泰雖免罪而翰林不習儀之典遂廢惟內閣與東西兩房至今不習蓋宣廟之命史官失於紀載故也
前代脩史左史紀言右史紀動宮中有起居注如晉董狐齊南史皆以死守職司馬遷班固皆世史官故通知典故親見在廷君臣言動而書之後世讀之如親見當時之事我朝翰林皆史官立班雖近螭頭亦逺在殿下成化以來人君不復與臣下接朝事亦無可紀凡脩史則取諸司前後奏牘分爲吏戶禮兵刑工爲十館事繁者爲二館分𣲖諸人以年月編次雜合成之副總裁刪削之內閣大臣總裁潤色其三品以上乃得立傳亦多紀出身官階遷擢而已間有褒貶亦未必盡公後世將何所取信乎
翰林院地勢清切然品卑祿薄楊大年久爲學士請外至雲虛忝甘泉之從臣終作若敖之餒鬼從者之病莫興方朔之飢欲死自昔然矣
前世藏書分散數處蓋防散佚水火之虞也宋時三館秘閣藏書凡四處然亦有盜竊之患士夫家往往得之古今一也
漢以來重守令守令親民得行其職故當時循吏爲多雖有刺史部使者綉衣直指之屬間一命之不專以爲治也唐世諸道置按察使後改爲採訪處置使治於所部之大都既又改爲觀察其戎旅之地即置節度使但令訪察善惡然兵甲財賦民俗之事無所不領謂之都府權勢不勝其重元結爲道州謂諸使誅求二百餘通陽城守道州稅賦不時爲觀察使誚責韓文公所謂觀察使恆急於其賦不以情信乎州者也然每道不過一使臨之而已宋時州郡控制按刺率五六人又多於唐元時始立行中書省設官皆視中書我朝㳂其制改爲布政使司各省布政使二人叅政二人叅議二人按察使一人副使二人僉事二人又有都御史統之嵗命御史按之又多於宋世愈降官愈繁政令紛然守令欲舉其職難矣
食貨
井田之法後世不復行愚以爲江南信不可行矣北方平原沃野千里彌望皆不起科使勢要得占爲莊田於此略倣井田之法爲之溝塍𤱶澮公私有分旱澇有備不亦善乎而世皆以爲不可行餘地姑未敢論即如河南梁惠王所理山東齊宣王所理滕縣滕文公所理也孟子豈漫不知事而以勸三君乎姑於此先試之自一鄉漸推之一州一郡以至一省庶民不驚事不擾然必得好古力行之君子使爲守令假以便宜不拘文法不求近功不聽浮言天子親命之使民曉然知此意乃或有濟不然誠難行也
國家供三邊之費最大嵗用銀至四五十萬愚以爲欲省轉運之費莫若興屯田兵法取敵一鍾當吾二十鍾屯田一石可當二十石今三邊之地固在也而人以爲不可行何哉按趙充國屯田之奏曰計度臨羗東至浩舋羗虜故田及公田民所未墾可二千頃又言北邊自敦煌至遼東萬一千五百餘里故有吏卒數千人虜不能攻今留歩士萬人屯田地勢平易多髙山逺望之便部曲相保以爲屯田內有亡費之利外有守禦之備唐元和中振武軍饑宰相李絳請開營田乃使韓重華爲水陸運使給耒耜與牛耕傍便近地連嵗大熟軍不復饑又益募人爲十五屯屯置百三十人而種百頃各就髙爲堡東起振武西過雲州界極於中受降城秋果倍收嵗省度支錢千三百萬此又近事之效也今獨不可行乎
老泉䇿雲方今田之在官者有二職分也籍沒也職分之田募民耕之歛其租之半而歸諸吏籍沒之田募民耕之歛其租之半而歸之公乃知今之官田其來逺矣猝未能去爲是也夫
正統以前天下嵗徴稅糧凡三千六百三十二萬一千餘石內三百二十萬九千石折銀八十一萬四千餘兩戸口商稅除折米外並船料鈔折銀可得四十三萬九千餘兩兩淮鹽塲鹽課銀嵗不下數萬千兩各處稅糧折徴共一百三萬餘兩雲南閘辦三萬餘兩各鈔闗船料四萬餘兩馬草折徴二十三萬餘兩鹽課折徴二十餘萬兩每年入數共二百四十三萬兩
送內庫預備成造等項十餘萬兩或二十萬兩官軍俸銀三十三萬餘兩官軍折俸三十三萬六千五百餘兩宣府大同遼東陜西年例共四十萬兩若有聲息緊急奏討加添四五十萬或二三十萬聖旦千秋等節用三十九萬千八百餘兩親王王妃公主及上用及天下王府銀盆水罐儀仗等用共十三萬七千五百餘兩每年出數共百餘萬兩
正德以來天下親王三十郡王二百十五鎭國將軍至中尉二千七百郡文職二萬四百餘員武職十萬餘員衛所七百七十二旗軍八十九萬六千餘廩膳生員三萬五千八百二十名吏五萬五千餘各項俸糧約數千萬
淛江等十三布政司並南北直𨽻額𣲖夏秋糧稅大約二千六百六十八萬四千五百五十餘石出多入少故王府久缺祿米衛所缺月糧各邊缺軍餉各省缺俸廩嵗漕之數
嵗運正糧凡四百萬石內兌運二十四萬赴薊州倉改兌六萬赴天津餘三百七十萬赴京通二倉
舊例民運淮安徐州臨清德州水次四倉交收漕運官分𣲖官軍於內支運於通州天津二倉成化十年議四倉所收令官軍徑赴州縣水次四倉交兌名爲改兌𢎞治十六年又以𣲖不足額每年於水次四倉支運九萬六百石以足前數正德九年全𣲖改兌支運遂絶蘇州嵗運軍糧六十五萬石加耗過壩每石加七斗九升不過壩每石加六斗六升外金花銀十七萬兩折米六十八萬鳯陽南京不在數中存留在蘇嵗七萬河南嵗漕三十萬淛江六十萬
祖宗時嵗用省以黃蠟一事言之國初嵗用不過三萬斤景泰天順間加至八萬五千成化以後加至一十二萬其餘可推也
正德十六年工部奏巾㡌局缺內侍巾㡌靴鞋合用紵絲紗羅皮張等料成化間二十餘萬𢎞治間至三十餘萬正德八九年至四十六萬末年至七十二萬
東漢永平中始定宦官員數中常侍四人小黃門十人和帝以後中常侍至十人小黃門二十人
唐太宗詔內侍不立三品中宗時黃衣乃二千員外置千員衣紫者尚少開元天寳黃衣以上三千員外紫者千餘其稱㫖者輙拜三品列㦸於門宋初自供奉官至黃門以一百八十人爲定員孝宗時仍定以二百人爲額後增至二百五十人今上即位之初錦衣衛旗校革三萬一千八百餘嵗省糧儲數十萬裁革冗官冗兵一千四萬餘嵗省京儲一百六十八萬石
象緯
周天三百六十五度然天體無定占中星以知方位天行健而不息如磨之旋自東運而南南而西西而北北而又東以爲昬明寒暑二儀運而出沒五緯隨而起伏列舍就之隱見炎夏天道南行日出於寅入於戍陽盛於隂也日影隨短窮冬北行日出於辰入於申隂盛於陽也日影隨長春秋天道行於正中日出於卯入於酉隂陽平也日影隨停南爲明都天體所見也日月五星至是則明北爲幽都天體所隱也日月五星至是則晦日月五星至北都而晦非天入於地也若天入於地則日月隨之地中爲日月所照安得爲幽都哉此說與渾天不同然亦不爲無理故著之
氣有盈虛何謂也曰天地上下相去八萬四千里冬至之日一陽自地而升一日升四百六十六里二百四十歩五日爲一𠉀升二千三百三十三里一百二十歩三𠉀爲一氣升七千里三氣爲一節其卦爲泰則立春之日也升二萬一千里二節爲一時陽氣上升共四萬二千里正天地之中春分之節也其卦爲大壯隂中陽半氣變寒爲溫萬物發生之時也自是陽氣復升又九十日爲夏至之節陽氣共升八萬四千里極於天是爲純陽於卦爲乾氣變溫爲熱萬物茂盛陽氣盈滿天地之間故曰盈陽極則隂生夏至之日一隂自天而降十五日降七千里三氣爲一節凡四十五日爲立秋節下降凡二萬一千里其卦爲否二節爲一時隂氣下降共四萬二千里正及天地之中爲秋分之節其卦爲觀陽中隂半其氣變熱爲涼萬物結實之時也自是隂氣復降凡九十日爲冬至節隂氣共降八萬四千里而至於地是爲純隂於卦爲坤變涼爲寒萬物收藏之時也故曰虛天地盈虛因月而見初三月出庚爲一氣之𠉀初八兌丁上隂中陽半十五日乾甲周滿純陽無隂故爲盈十六日巽辛一隂生二十二日艮丙下陽中隂半三十日坤乙消盡純隂無陽比冬至之節故曰虛也吳草廬雲日之行三十日五時有竒而歴一辰則爲一月之氣月之行二十九日六時有竒而與日㑹則爲一月之朔每月氣盈五時有竒朔虛六時不滿積十二氣盈凡五十三時不滿十二朔虛凡五百七時有竒一嵗氣盈朔虛共十日十一時有竒將及三嵗則積之三十日而置一閏氣盈朔虛之積是爲閏餘
四千五百嵗爲一元一元之中陽戹五隂戹四陽爲旱隂爲水初入元百六嵗有戹故云百六之㑹〈出漢書注〉晉史中台星坼時以爲大異張華等應其禍然中台星至國朝常坼此理之不可曉者也或雲上下不交之故或雲本朝不立宰相之應是果然歟北斗星七各有所主分野而第四星常不甚明白樂天詩云昔聞西漢元成間北辰㣲暗少光色至今猶然不知何也
嘗疑初三夕月忽現庚上不知其所從來叅同契雲晦朔之間合符行中始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐明釋之者曰每朔月與日㑹必於箕斗之鄉箕斗爲艮天道左旋日月星辰皆右轉月至此鄉必晦而㑹如璧如圭一日二日旋而右疾至於庚方精光終吐魄乃生焉蓋言自晦至朔月與日合而西墜至庚上復見也朱子亦言日一嵗而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及日而與之㑹一嵗凡十二㑹方㑹則月光都盡而爲晦已㑹則月光復蘇而爲朔朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而爲望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月揜日而日爲之食望而日月之對同度同道則月亢日而月爲之食黃祥翁雲日行黃道月有九道遇交則有薄食之變至於合朔如合璧則不食其交不軌道則食也佛書亦謂若日隨月後行日光翳月漸漸掩覆至晦日覆月都盡是名黑半日在月前行日月開淨至望日具足圓滿是名白半又雲日行與月或合或離若稍合時是日覆月三由旬餘故三十日一切被覆月光不現若稍離時是日離月三由旬餘故十五日月大圓滿
鄭𤣥曰日月之行一嵗十二㑹聖王因其㑹而分之以為大數孟春日月㑹於娵訾仲春㑹子降婁季春㑹於大梁孟夏㑹於實沉仲夏㑹於鶉首季夏㑹於鶉火孟秋㑹於鶉尾仲秋㑹於夀星季秋㑹於大火孟冬㑹於析木仲冬㑹於星紀季冬㑹於𤣥則又不專於箕斗之鄉蓋𤣥之所謂㑹非指入時也
或問厯書有白黑緑碧黃赤紫何謂也曰此河圖數也河圖之數戴九履一一爲白九爲紫左三右七三爲緑七爲赤二四爲肩二黒四碧六八爲足白故隂陽家一六八爲白二黑三緑四碧五黃七赤九紫
日體本黑積天之至陽而生光明月體本黑借日之至陽而生光明陽不足則日見黑暈下則月見黑暈或成黑靨黑氣黑黑子或成王字或成鳥或成人像皆由陽弱不能充其黑體非日有此像也月借日爲光吾聞之矣日借天光吾未之聞也今以世眼觀之日入則天晦日出則天明似天以日爲光也必有能辯之者占嵗
嵗在金穰水毀木饑火旱六嵗旱十二嵗一大饑大隂在卯穰明嵗衰惡至午旱明嵗羙至酉穰明嵗衰惡至子旱羙有水至卯
占風
正旦風從南大旱西南小旱西方有兵西北胡豆成也小雨趨兵北方爲中嵗東北爲上嵗東方大水東南民有疾疫嵗惡
冬至風起震方或寒或熱主嵗大收風起巽方主嵗收國安風起離方寒則民災主水熱則大旱風起坤方熱則主蟲食苗寒則主榖不實風起兌方寒熱不常主兵主民病死國災風起乾方主嵗大收人民安國無災咎風起坎方主天下豐樂國有賢臣民安國寧風起艮方或寒或熱主民大病疫死〈出越絶書〉
仁廟一日語楊士竒等見夜來星象否士竒等對不知上曰通天地人之謂儒卿等何以不知天象對曰國朝私習天文律有禁故臣等不敢習上曰此自爲民間設耳卿等國家大臣與國同休戚安得有禁乃以天官玉厯祥異賦賜羣臣
成化中京師黑𤯝見相傳若有物如狸或如犬其行如風倐忽無定或傷人靣或囓人手足一夜數十發或在城東又在城西又在南北訛言相驚不已一日上御奉天門視朝侍衛忽驚擾兩班亦喧亂上欲起懷恩按之頃之乃定自是日遣內豎出詗汪直時在遣中數言事由是得倖遂立西厰使偵外事廷臣多被戮辱漸及大臣大學士商輅兵部尚書項忠皆以事去都御史牟俸亦被逮或徃南京或徃北邊威權赫奕倐忽徃來不測人以爲黑𤯝之應也
春秋書木氷漢書謂之木介又雲木稼王荊公詩木稼嘗聞逹官怕余在京師成化末親見之似煙非煙似雪非雪行道茫茫尋丈不辨草樹玲瓏皆成幡幢寳蓋少壯須髮盡成老翁父老雲是謂木稼然其應不止逹官而已
成化末正旦日中時中天有白氣如練仰觀之宛轉如一白蛇漸升漸消消且盡忽有聲如雷蓋天皷也正德初彗星掃文昌臺官雲應在內閣未幾逆瑾出首逐內閣大學士劉健謝遷自是而後一時在位九卿臺諫無不被其禍乃知文昌爲天下斯文之應不特內閣而已
正德七年三月江西餘干之仙居寨夜雷電以風西北方有火如箭墜旗竿上如燈籠光照四野有卒撼其旗火飛上竿首卒因發火銳之其火四散各寨鎗上皆有光如星須臾而滅五月廣西萬春北寨鎗上俱有火三月山東秦始皇廟夜鐘皷自鳴火起桑上樹燔而枝葉無恙廟宇燬而神像如故
正德十三年江西有黑雲紅雲若相闘者久之分爲兩城人馬洶洶若攻城城中人應之明年寧藩叛王守仁舉兵攻之
正德十三年五月十五未申之間常熟有白龍一黑龍二自西北來天地晦𡨋至俞市村乘雲而下目光如炬吐火燄燄鱗甲頭角皆現轟雷掣電猛雨狂風居民三百餘家屋千餘間席捲而去船十餘舸墜地爲虀粉瓦石樑柱樹木星散四飛驚死者三十餘人至酉戌時至東海乘雲而去是夜紅雨如注五日夜乃息
震澤長語卷上
欽定四庫全書
震澤長語卷下 明 王鏊 撰文章
世謂六經無文法不知萬古義理萬古文字皆從經出也其髙者逺者未敢遽論即如七月一篇敘農桑稼圃內則敘家人寢興烹餁之細禹貢敘山水脈絡原委如在目前後世有此文字乎論語記夫子在鄉在朝使擯等容宛然畵出一箇聖人非文能之乎昌黎序如書銘如詩學書與詩也其它文多從孟子遂爲世文章家冠孰謂六經無文法
六經之外昌黎公其不可及矣後世有作其無以加矣原道等篇固爲醇正其送浮屠文暢一序真與孟子同功與墨者夷之篇當並觀其它若曹成王南海神廟徐偃王廟等碑竒怪百出何此老之多變化也嘗怪昌黎論文於漢獨取司馬遷相如揚雄而賈誼仲舒劉向不之及蓋昌黎爲文主於竒馬遷之變怪相如之閎放揚雄之刻深皆善出竒董賈向之平正非其好也然上宰相第一書亦自劉向疏中變化來先秦文字無有不佳余所尤愛者樂毅答燕惠王書李斯上逐客書韓非子說難可謂極文之變態也其後漢文帝賜匈奴南粵王書亦似之文帝其所謂有德者之言乎
太極圖西銘未論義理其文亦髙出前古
爲文必師古使人讀之不知所師善師古者也韓師孟今讀韓文不見其爲孟也歐學韓不覺其爲韓也若拘拘規傚如邯鄲之學歩里人之效顰則陋矣所謂師其意不師其詞此最爲文之妙訣
聖賢未嘗有意爲文也理極天下之精文極天下之妙後人殫一生之力以爲文無一字到古人處胷中所養未至耳故爲文莫先養氣莫要窮理
韓子進學解准東方朔客難作也桞子晉問准枚乘七發作也然未嘗似之若班固賔戱曹子建七啟吾無取焉耳
史記貨殖傳議論未了忽出敘事敘事未了又出議論不倫不類後世決不如此作文竒亦甚矣
吾讀桞子厚集尤愛山水諸記而在永州爲多子厚之文至永益工其得山水之助耶及讀元次山集記道州諸山水亦曲極其妙子厚豐縟精絶次山簡淡髙古二子之文吾未知所先後也唐文至韓桞始變然次山在韓桞前文已髙古絶無六朝一氣習其人品不可及歟
史記不必人人立傳孟子傳及三騶子荀卿傳間及公孫龍劇子尸子吁之屬衛青霍去病同傳竇嬰田蚡灌夫三人爲一傳其間敘事合而離離而復合文最竒而始末備漢書兩龔同傳亦得此意
史記不與張騫立傳其始附衛青而於大宛傳備載始末蓋大宛諸國土俗皆騫所歸爲武帝言者也騫沒後諸使西域者亦具焉事備具而有條理若漢書則大宛張騫各自爲傳矣
史記董仲舒傳不載天人三䇿賈誼與屈原同傳不載治安等疏視漢書疎畧矣蓋史記宏放漢書詳整各有所長也
史記張蒼傳敘至遷御史大夫忽入周昌周昌後又入趙堯趙堯抵罪又入任敖任敖後仍入張蒼事核而文竒四人皆相繼爲御史大夫者也
太史公伯夷屈原傳時出議論其亦自發其感憤之意也夫退之何蕃傳亦放此意
太史公作傳亦不必人人備著顛末嚴安徐樂一書足矣蔡澤傳亦然
班固西漢書典雅詳整無媿馬遷後世有作莫能及矣固其良史之才乎然予觀文選所載固文多不稱唯兩京賦最其加意然亦無西京之體何固之長於史而短於文乎頗疑漢書多出其父彪而固𫎇其名然無它左證偶讀西京雜記謂家有劉子駿漢書一百卷無首尾題目但以甲乙丙丁紀其卷數其父傳之歆欲撰漢書未及而亡試以此記考校班固所作殆是全取劉書小異同耳固所不取者二萬許言録爲二卷名曰西京雜記以禆漢書之缺乃知固書其多取諸歆乎或謂西京襍記亦僞書不知果何如也晉傅𤣥之言曰孟堅漢書實命世竒作及與陳宗尹敏杜撫馬嚴撰中興紀傳其文曾不足觀豈拘於時乎何不類之甚也
越絶書十五卷相傳以爲子貢作其未然乎其缺文訛字斷簡幾不可讀計倪請糴寳劔九術軍氣春申君篇亦已往往見於史記吳越春秋等書其記地傳乃出秦皇漢武及更始建武中事烏在其爲子貢作乎或子貢有作後人附㑹合雜以成之乎然古書之存於今者寡矣其間亦有異聞焉安可廢之
世謂詩有別才是固然矣然亦須博學亦須精思唐人用一生心於五字故能巧奪天工今人學力未至舉筆便欲題詩如何得到古人佳處
杜詩前人賛之多矣予特喜其諸體悉備言其大則有若吳楚東南坼乾坤日夜浮日月籠中鳥乾坤水上萍地平江動蜀天逺樹浮秦五更皷角聲悲壯三峽星河影動揺之類言其小則有若暗飛螢自照水宿鳥相呼仰蜂黏落絮倒蟻上枯籬脩竹不受暑輕燕受風斜之類而尤可喜者如水流心不競雲在意俱遲人與物偕有吾與也之趣片雲天共逺永夜月同孤又若與物俱化謂此翁不知道殆未可也
子羙之作有綺麗穠郁者有平澹醖藉者有髙壯渾涵者有感慨沈鬱者有頓挫抑揚者後世有作不可及矣若夫興寄物外神解妙悟絶去筆墨畦徑所謂文不按古匠心獨妙吾於孟浩然王摩詰有取焉
格調雖不甚髙而工於模冩人情物態悲懽窮泰吐出胷臆如在目前吾於樂天有取焉㣲之效嚬而終不似才有餘韻不足也
余讀詩至緑衣燕燕碩人黍離等篇有言外無窮之感後世唯唐人詩尚或有此意如薛王沉醉夀王醒不渉譏刺而譏刺之意溢於言外君向瀟湘我向秦不言悵別而悵別之意溢於言外凝碧池頭奏管不言亡國而亡國之痛溢於言外溪水悠悠春自來不言懷友而懷友之意溢於言外潮打空城寂寞回不言興亡而興亡之感溢於言外得風人之㫖矣
摩詰以淳古淡泊之音冩山林閒適之趣如輞川諸詩真一片水墨不着色畫及其鋪張國家之盛如九天閶闔開宮殿萬國衣冠拜冕旒雲裏帝城䨇鳯闕雨中春樹萬人家又何其偉麗也
爲文好用事自鄒陽始詩好用事自庾信始其後流爲西崐體又爲江西𣲖至宋末極矣
唐人雖爲律詩猶以韻勝不以飣餖爲工如崔灝黃鶴樓詩鸚鵡洲對漢陽樹李太白白鷺洲對青天外杜子羙江漢思歸客對乾坤一腐儒氣格超然不爲律所縛固自有餘味也後世取青嫓白區區以對偶爲工鸚鵡洲必對鸕鷀堰白鷺洲必對黃牛峽字雖切而意味索然矣
溫柔敦厚詩之教也故言之者無罪聞之者足以戒後世此意久泯劉禹錫㸔花諸詩屬意㣲矣猶以是被黜蔡確車蓋亭詩亦未甚顯遂搆大獄東坡爲詩無非譏切時政借曰意在愛君亦從諷諌可也乃直指其事而痛詆之其間數詩或幾乎罵矣以詩得罪非獨李定諸人之罪也
音律
音律惟黃鍾爲難定黃鍾之度長九寸空圍九分積八十一分自子之一厯十一辰每三之至於亥得一十七萬七千一百四十七爲鍾之實固有定法矣而古今之度易差差之忽㣲則其音髙下頓殊餘十一律皆失其度古之神瞽心諳天地之中聲先立黃鍾之管以定十一律自上生下則三分損一自下生上則三分益一十二律旋相爲宮無弗協者黃鍾之管長九寸黍度之所由起也容千二百黍量之所由起也重十有二權衡之所由起也度量權衡皆起於黃鍾故曰黃鍾爲萬事之根本後世儒者莫知聲氣之元乃區區累黍爲尺以制律古法律管當實黍千二百粒而古今之黍圓長大小不同難以爲凖其容受卒不能合胡瑗乃取羊頭山黍篩取其中范鎮增損漢書以求合其度而卒莫之合晉荀朂取古銅管據以造律後周取古玉斗丁度用漢泉貨尺和峴用洛陽景表尺梁武用汲家玉律隋定尺十五種它如以馬尾以蠶絲紛紛卒莫能定何哉由不能識天地之中聲不以律制尺而以尺定律故也後世既無神瞽之神解則如之何緹室葭琯以𠉀氣多爲管以叅驗如蔡元定之法其亦庶乎其可也
京房曰六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四房又曰竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三隱間九尺以應黃鍾之律九寸中央一下有畫分寸六十律以爲清濁之節均其中令與黃鍾相得案畫以求諸律無不如數而應者矣
或問琴五其二雲周文武所增信乎曰唐楊收有言若是少商武也文世安得武聲予謂五者宮商角徴羽其二變宮變徴也變宮變徴其始於武王乎周景王問伶州鳩曰七律者何州鳩對曰昔武王伐殷嵗在鶉火星在天黿自鶉及駟七列也〈鶉火之分張十二度駟房五度從張至房合七宿張翼軫角亢氐房也〉南北之位七同也〈鶉火午天黿子自午至子其度七也〉凡神人以數合之以聲昭之故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律故曰武王也
朱子語録問國語六律者立均出度韋昭註雲均謂均鍾木長七尺係之以不知其制如何曰均只是七均如以黃鍾爲宮便以林鍾爲徴大簇爲商南呂爲羽姑洗爲角應鍾爲變宮賔爲變徴這七律自爲一均其聲自相諧應古人要合聲須先吹律使衆聲皆合於律方可用後來人不解逐律吹京房始有律凖乃先做下一箇母子調得正了後來只依此爲凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三一是全律黃鍾只是散聲又自黃鍾起至應鍾有十二要取甚聲用柱子來逐分寸上柱定取聲立均之意本是如此
周世宗時王朴上疏曰黃鍾爲樂之端半之清聲也倍之緩聲也三分其一以損益之相生之聲也十二變而復黃鍾聲之總數也命之曰十二律旋迭爲均均有七調合八十四調播之於八音自秦而下旋宮聲廢厯代所存黃鍾之宮一調而已十二律中唯用七聲其餘五調謂之啞鍾不用也唐太宗用祖孝孫張文收考正雅樂旋宮八十四調復見於時在懸之器才無啞者至五代復壞缺臣依周法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分爲黃鍾之管以上下相生之法推之得十二律管以衆管至吹用聲不便乃作律凖十三宣聲長九尺各如五鍾之聲以第八六尺設柱如林鍾第三八尺設柱爲大簇第十五尺三寸四分設柱爲南呂第五七尺一寸三分設柱爲姑洗第十二四尺七寸五分設柱爲應鍾第七六尺三寸三分設柱爲賔第二八尺四寸四分設柱爲大呂第九五尺六寸三分設柱爲夷則第四七尺五寸一分設柱爲夾鍾第十一五尺一分設柱爲無射第六六尺六寸八分設柱爲中呂十二四尺五寸設柱爲黃鍾之清聲十二聲中旋用七聲爲均爲均之主惟宮徴商羽角變宮變徴次焉發其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調旋宮之聲如此
晉荀朂號知音律初朂常於路逢趙賈人牛鐸及掌樂事律呂未諧曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者然論者謂朂爲暗解時阮咸逹八音時謂神解咸常心譏朂新律髙近哀思不合中和每公㑹作樂朂自以不及咸意咸異已乃出咸爲始平相後有田夫得周玉尺以校前所理鍾石絲竹皆短校一米益伏咸之妙
北齊神武時信都芳世號知音能以管𠉀氣仰觀雲色常與人對語則指天曰孟春之氣至矣人驗管而灰已飛每月所𠉀言皆無爽又爲輪扇二十四埋地中以測二十四氣一氣感則一扇自動它扇並住與管灰相應若合符契
萬寳常常與人論及樂調時無樂器因取前食器及雜物以箸叩之宮商畢備諧於絲竹文帝召問鄭譯所定音樂對曰此亡國之音也遂極言樂聲哀悲非雅正之音請以水尺爲律以調樂器遂造諸樂其聲率下於譯調二律並論旋相爲宮之法改絲移柱之變爲八十四調百四十四律變化終於千百八聲見者嗟異然其聲雅澹不爲時所好
總章中潤州得磬以獻張文收扣其一曰是晉某嵗閏月造得月數當十三今缺其一於黃鍾東九尺掘必得焉下州求之如其言而得大樂有古鍾十二近代唯用其七餘號啞鍾文收吹律調之樂皆響徹時人咸服其妙文收既定樂復鑄銅律三百六十藏於大樂署裴知古武后朝以知音直大常路逄乘馬者聞其聲切雲此人當墜馬行未至半里馬驚墜地死又觀人迎婦聞婦珮玉聲曰此婦不利姑是夕姑有疾亡
洛陽有僧房磬日夜自鳴僧以爲怪懼而成疾曹紹䕫名知音來問疾僧以告俄擊齋鍾磬復作聲紹䕫咲曰明日可設盛饌當與除之僧雖不信冀其或效乃具饌以待䕫至出懷中錯鑪磬數處而去聲遂絶僧苦問其所以䕫雲此磬與鍾律合故擊彼此應僧大喜疾亦愈世常患黃鍾難定若得阮咸張文收萬寳常曹紹䕫之屬亦何難定之有哉
音韻
邵康節之父古字天叟謂天有隂陽地有剛柔律有翕闢呂有倡和一闢一翕而平上去入備焉一倡一和而開發收閉備焉律感呂而聲生焉呂應律而音生焉開閉者律天清濁者呂地先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲冬爲春聲陽爲夏聲此見作韻者亦有所至也銜凡冬聲也橫渠張子曰商角徴羽出於唇齒喉舌獨宮聲全出於口以兼五聲也徐景安樂書凡宮爲上平商爲下平角爲入徴爲上羽爲去米元章雲五聲之音出於五行沈隱侯只知四聲求宮聲不得乃分平聲爲二鄭樵曰江左始爲韻書然識四聲而不識七音知縱有平上去入四聲而不知衡有宮商角徴羽半徴半商爲七音縱成經橫成緯經緯不交所以失立韻之原也七音之韻起自西域以三十六字爲母天地萬物之音備於此雖鶴唳風聲鷄鳴狗吠皆可譯也況人言乎
今宣尼之書東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔易皆吾故封也瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至跋提河者以聲音之道障閡耳所以日月照處甘傳梵書者爲有七音之圖以通百譯之義也
梵人別音在音不在字華人別字在字不在音故梵有無窮之音華有無窮之字梵則音有妙義而字無文采華則字有變通而音無錙銖梵人長於音所得從聞入華人從見入故以識字爲賢知釋氏以叅禪爲大悟通音爲小悟
七音韻鑑出自西域應琴七從衡正倒展轉成圖不比華音平上去入而已華有二合之音如漢書元元之類無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之蓋琴尚音一音難可一字該必合數字之體以取數字之文華音論讀必以一音爲一讀梵音論諷雖一音而一音之中自有抑揚髙下二合者其音易三合四合者其音轉難大氐華人不善音今梵僧呪雨則雨應呪龍則龍見華僧雖學其聲而無驗者實音聲之道有未至也
字學
六書之學說文備矣後世紛紛有作若鄭樵周伯琦趙撝謙其義益密而撝謙尤精別以形聲事意母生子子生孫後雖有作無以加矣顧其間尚有一二疑義試舉以質深於字學者
倉頡制字凡有形可象必象其形無形可象有意可會則會其意無形可象無意可會則諧其聲無形可象無意可會無聲可諧於是乎有轉注有假借二者皆不得已也亦必其𤨏屑者乎若夫乾天也伏羲畫卦已有其象〈説文乾上出也從乙乙物之逹也此説佀爲得之〉故曰乾徤也安得無其字乃借乾燥字爲之自夏商則有易故曰易變易也日月爲易豈得借蜥易字爲之日出木上爲東則日入地下爲西豈借鳥棲之棲爲之人向南背北北以背爲意則南宜以向爲意或從丙爲意豈以半爲之愚於是不能無惑也
日見地上爲旦日入地中爲㝠則西宜亦爲㝠之義説文丙位南方萬物炳然隂氣初起陽氣將虧從一入門一者陽也丙承乙象人肩
鄭樵曰十辰十二日皆爲假借甲本戈甲乙本魚膓丙本魚尾丁本蠆尾戊本武已本幾庚鬲也辛被罪也壬懷妊也癸草本實也子人子之也丑手械也寅臏也卯門也辰未詳巳蛇屬也午未詳未木之滋也申特簡也酉卣也戌與戉戚同意亥豕屬也惟亥已有義餘並假借
予謂禮記魚去乙謂魚骨有似乙字非乙字之爲魚骨也魚尾有似丙字非丙字之爲魚尾也蠆尾有似丁字非丁字之爲蠆尾也戼從二戶開闢之形爲日出物生之義取象於門非以爲門也丣從二戸相合之形爲日入物收之義取象於牖非以爲牖也其餘史記説文亦皆有説何爲不可從乎史記厯律志雲甲言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋然也丙者言陽道著明丁者言萬物之丁壯也庚者言陽氣庚萬物辛者言萬物之辛生壬之爲言任也言陽氣任養萬物於下也癸之爲言揆也言萬物可揆度也子者滋也言萬物滋於下也丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出也寅言萬物始生螾然引也卯之爲言茂也言萬物茂也辰言萬物之蜄振也巳言陽氣之巳盡也午言隂陽之交愕布子午也未言萬物皆有滋味也申者言隂用事申賊萬物又言物堅於申也酉者言萬物之老也戌者言萬物盡滅亥者該也言陽氣藏於下故該也
周伯琦雲木老於未象木重枝葉之形又雲古人因事物制字如之本芝草乎本吁氣焉本鳶也後人借爲助語助語之用既多反爲所奪又制字以別之乃有芝字吁字鳶字此説佀爲得之
𨽻之作凡以趨簡易也而有視篆爲繁者如市之爲韍□之爲端□之爲號丂之爲攷□之爲吁□之爲攀□之爲膂□之爲盧□之爲僕□之爲辯亞之爲惡□之爲匡□之爲隱□之爲節□之爲奏□之爲冪己之爲紀□之爲契□之爲貫之爲托□之爲糾屯之爲□□之爲包亼之爲集□之爲斤□之爲堆□之爲阜□之爲岸□之爲冋𡿨之爲畎巜之爲澮□之爲主□之爲艾卝之爲礦□之爲蹂豈以其太簡難辯故反繁之耶
宣和書譜曰爲八分之説者多矣然秦漢以來石刻特存篆𨽻行草所謂八分者何有至唐始有八分書其典刑蓋類𨽻而變方廣作波勢豈在唐始有之耶古今名稱稍異今之正書乃古所謂𨽻書今之𨽻書乃古所謂八分至唐又於𨽻書中別爲八分以別之然則唐之所謂八分非古所謂八分也
周越書苑雲郭忠恕雲小篆散而八分生八分破而𨽻書出𨽻書悖而行書作行書狂而草書聖以此知𨽻書乃今之真書也趙明誠謂誤以八分爲𨽻自歐陽公始玉筯篆李斯作李陽氷善此體至今用之竒字甄豐定大篆史籀變古文爲此體小篆胡母敬作上方大篆程邈飾李斯之法墳書周媒氏配合男女書證穗書神麗因上黨生嘉禾作倒薤篆仙人務光見薤偃風作柳葉篆衛瓘作芝英篆陳遵因芝生漢殿作轉宿篆司星子韋作垂露篆曹喜作垂雲轉篆黃帝因慶雲見作碧落篆唐韓王元嘉子李譔作龍爪篆羲之見飛字龍爪作鳥跡書蒼頡觀鳥跡始制文字雕蟲篆魯秋胡妻春居翫蠶作科斗書源出古文或雲顓頊製鳥篆史佚因赤雀丹烏二祥作鵠頭書漢家尺一之簡如鵠首麟書獲麟弟子爲素王紀瑞作鸞書少皥以鳥紀官作龜書堯因軒轅時龜負圖作龍書太皥獲景龍之瑞作剪刀篆韋誕作纓絡篆劉德昇夜觀星宿作懸鍼篆曹喜作飛白書蔡邕見人以亞帚字作殳篆伯氏所職故制此金錯書韋誕作古錢名也刻符篆秦壞古文定八體此其一鐘鼎篆三代以此體刻銘鐘鼎
右宋靈隱寺僧莫菴道肎集篆書金剛經備諸體雖未必盡然亦可見歴代書法之變
姓氏
姓與氏不分久矣今人多以氏爲姓按左傳魯衆仲之言曰天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏〈天子立有德爲諸侯因其所由生以賜姓若舜由嬀汭而生故以嬀爲姓因所封之地爲之氏若胡公封於陳命曰陳氏也〉諸侯以字爲氏因以爲族〈諸侯不得賜姓但使其臣以王父字爲氏〉官有世功則有官族邑亦如之〈若趙氏韓氏魏氏之類〉國語帝嘉禹治水功賜姓曰姒氏曰有夏命四岳爲侯伯賜姓曰姜氏曰呂姓以繫百世之正綂氏以別子孫之旁出族則氏之所聚而已氏於國則齊魯秦吳是也氏於謚則文武成宣是也氏於官司馬司徒是也氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫士匠陶是也蓋別姓則爲氏別氏則爲族族無不同之氏氏有不同之族故八元八凱出於髙陽氏髙辛氏而謂之十六族是氏有不同族也宋氏華氏謂之戴族向氏謂之桓族是族無不同氏也詩曰振振公姓振振公族〈太史公曰自黃帝至舜禹皆同姓而異其國號故黃帝爲有熊氏顓頊爲髙陽氏帝嚳爲髙辛氏帝堯爲陶唐氏舜爲有虞禹爲夏后氏皆姒姓也契商姓子氏棄周姓姬氏〉太史公又曰秦之先爲嬴姓其後分封以國爲姓有徐氏郯氏莒氏鍾離氏運奄氏莵裘氏將梁氏黃氏江氏脩魚氏白㝠氏蜚亷氏秦氏趙氏按嬴姓也餘十四皆爲氏又如周本姬姓其子孫如魯衛毛𨚗郜雍曹滕畢原郇封邘晉應韓凡蔣嬴茅各以國氏而皆姬姓也後之文人多不辯惟昌黎公知之故曰韓姬姓又曰何與韓同姓爲近
雜論
諸葛武侯宋范希文皆三代以上人物也昔朱子謂文正公爲宋朝第一流人物余始亦疑之謂有宋名臣最多若韓忠獻之豐功偉量司馬公之清忠粹德它如李文靖富鄭公尚多有之安得便爲第一久廼信之宋自仁宗以前呂端諸人養成一代忠厚之風公始倡爲直言上夀之儀晏殊等皆不能堪英果之氣自公作之𠟭其忠鯁之節可知當是時道學未倡公始以中庸授橫渠開道學一脈其先憂後樂之義前人所未發於草萊中㧞胡安定李泰伯孫明復之流其學術之醇正可知元昊之叛韓公欲用攻筞公唯主守卒之韓公有好水之敗劉滬失守富公等皆謂當誅公獨不言謂諸公勸人主殺人手滑他日吾軰恐亦不免富公後服其見以爲范六丈真聖人也營洛之議若預見有靖康之禍者其謀慮之深長可知荒嵗省役善政也公獨因之興作官得其力民得其食公私兩利焉真能見人所未見其置義田𠟭曰吾宗族固有親疎自祖宗視之無親疎南園之地術者以爲種生公卿𠟭曰與其私於一家孰若公於一郡於嘑是心也其聖賢之心乎蓋其識見非特異於一世之人視當時名公皆出一等南豐曾鞏論之曰事有天下非之君子非之而公獨曰是天下是之君子是之而公獨曰非其既也君子皆自以爲不及天下亦曰范公之守是也𠟭公之於道何如哉其亦能知公者矣
古人行事殊非今人所及而今人過古亦有一二事焉古人多務厚塟觀西京雜記廣川王去疾發魏襄王哀王晉靈公之冢金玉珍怪甚侈蓋不獨秦始皇吳闔閭也近世山東河南粥鍾鼎尊匜窮極巧麗皆墓中物也今人自棺槨衣衾之外雖富貴之家一物不以殉不獨不爲生者之費亦不爲死者無窮之累此其過古人一也古之諱忌拘甚父名晉子不得舉進士父名中不肯受中奉大夫父名臯子不得於主司髙鍇下及第此何理也以莊諱則光爲嚴光助爲嚴助州爲嚴州以一時之諱易千古之稱甚無諱也今人二名嫌名一無所諱臨文則又不諱此其過古人者二也此外吾不知也〈宋朝廟諱有至十五字者舉塲試卷小渉疑似士人輒不敢用一或犯之暗行黜落士大夫除官官稱及州府曹局名犯家諱者聽廻避〉
古稱大器晚成馬況所以知朱勃非逺到之器也以我朝諸公論之故少師李東陽五嵗能作大字以神童入禁中十七登進士少傅楊一清亦以神童舉十七登進士今少師楊廷和十二占鄉試少傅蔣冕十八爲解元費宏十九爲狀元官皆極品年夀亦髙𠟭晚成之説殆未信也
人之貴賤貧富夀夭由人乎由天乎孟子之言曰禍福無不自己求之者蓋亦求諸人事而已後世星數之説行謂人之貴富貧賤夀夭莫不定於有生之初故人一切委之天自隂陽地理之説行謂人之貴賤夀夭皆係於塟地故人一切求諸地夫委諸天猶有説也而以人之貴賤貧富夀夭係於一抔之土何哉而世人信之趨者瀾倒江西尤甚士夫酷好之至謂某以是而得髙科某以是而得顯位噫不求之已而求之天不求之天而求之地亦異矣哉
嘗疑公山不狃之叛也而孔子欲往然不狃叛季氏非叛魯也孔子欲往安知其不欲因之以張公室乎按左傳吳將伐魯叔孫輙勸之不狃曰非禮也君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之可也君子不以所惡發鄉今子以小惡而欲覆宗國不亦難乎及吳使不狃將故道險由武城其不忘故國如此𠟭其以費叛也非以張公室乎余故表而出之以明孔子欲往之意〈公孫輙與不狃皆魯人出亡於吳〉
正德中籍沒劉瑾貨財
金二十四萬錠又五萬七千八百兩元寳五百萬錠銀八百萬又一百五十八萬三千六百兩寳石二斗金甲二金鉤三千玉帶四千一百六十二束獅蠻帶二束金銀湯䀇五百蠎衣四百七十襲牙牌二匱穿宮牌五百金牌三袞袍四八爪金龍盔甲三千玉琴一玉珤印一顆以上金共一千二百五萬七千八百兩銀共二萬五千九百五十八萬三千六百兩
嘉靖初籍沒朱寧貨財
金七十摃共十萬五千兩銀二千四百九十摃共四百九十八萬兩碎金銀四箱碎銀十匱金銀湯䀇四百金首飾五百十一箱珍珠二匱金銀臺盞四百二十副玉帶二千五百束金縧環四箱珍珠眉帶纓絡七箱烏木盆二花盆五沉香盆二金仙鶴二對織金蠎衣五百箱羅鈿屏風五十大理石屏風三十三座圍屏五十三摃蘇木七十摃胡椒三千五十石香椒三十摃疋三千五百八十摃綾絹布三百二十摃錫器磁器三百摃佛像一百三十匱又三十摃祖母祿一尊銅鐵獅子四百車銅盆五百古銅爐八百三十古畵四十摃白玉琴一金船二白玉琵琶一銅器五十摃巧石八十摃
於嘑胡椒八百斛世以爲侈也而盛傳之今觀二逆賊所籍視元載何如也聞昔王振曹吉祥之籍尤多官家府庫安得不空百姓脂膏安得不竭
國家富有四海非若宋之偏安宋有西北二邊嵗幣百萬百官祠祿郊賜之類今皆無之宋制臺省六品諸司五品一郊而任一人兩制以上一嵗而任一人子又任其孫孫又任其子任姪任甥亦有之今三品以上才得一子入監可謂至窄
宋民間器物傳至今者皆極精巧今人鹵莾特甚非特古今之性殊也蓋亦坐貧故耳觀宋人夢華録武林舊事民間如此之奢雖南渡猶然近嵗民間無隔宿之儲官府無經年之積此其故何也人皆曰本朝藩府太多武職太冗是固然矣又有一焉而人莫之及古稱天下之財不在官則在民今民之膏血已竭官之府庫皆空豈非皆歸此軰乎爲國者曷以是思之
仙釋
世有恍惚不可知者三鬼神也神仙也善惡之報應也若神仙者謂之有則平生未之見謂之無則古今所傳竒蹤異跡不可勝紀國初周顛仙張鐵冠張三丰灼灼在人耳目顛仙之事太祖親立碑於廬山入火不爇入水不濡不可誣也三豐則太宗命胡忠安旁求者數年又有冷啟敬者傳聞頗不經余不敢信今見其仙奕圖三豐題識則其事不可謂無也因識之
蓬萊仙奕圖者龍陽子湖湘冷君所作君武陵人名啟敬龍陽其號也中綂初與邢臺劉秉忠仲晦從沙門海雲書無不讀尤䆳於易及邵氏經世天文地理律厯以至衆技多通之至元中秉忠叅預中書省事君廼棄釋從儒㳺霅川與故宋司戸叅軍趙孟頫子昻於四明史衛王彌逺府覩唐李思訓將軍畵頃然發之胸臆遂效之不月餘其山水人物窠石等無異將軍其筆法傳彩尤加纎細神品幻出由此以丹青鳴當時𨽻淮昜遇異人授中黃大丹出示平叔悟真之㫖頴然而悟如己作之至正間則百數嵗矣其緑髮童顔如方壯不惑之年時值紅巾之暴君避地金陵日以濟人利物方藥如神天朝維新君有畵鶴之誣隱璧仙逝則君之墨本絶跡矣此卷廼至元六年五月五日爲余作也吾珍藏之予將訪冷君於十洲三島恐後人不知冷君胸中邱壑三昧之妙不識其竒仙異筆混之凡流故識此特奉遺元老太師淇園邱公覽此卷則神清氣爽飄然意在蓬瀛之中幸珍襲之且以爲後會雲峕永樂壬辰孟春三日三豐遯老書
冷謙字啟敬國初爲協律郎郊廟樂章多其所撰謙有友人貧不能自存求濟於謙謙曰吾指汝一所往焉慎勿多取過分取之廼於壁間畵一門一鶴守之令其人敲門門忽自開入其室金玉斕然盈目其人恣取以出而不覺遺其引它日內庫失金守藏吏以聞引有人姓名曰必此人所盜也命所在執其人訊之詞及謙因併逮謙謙將至城門謂逮者曰吾死矣安得少水以捄吾渇守者以瓶汲水與之謙且飲且以足挿入瓶中其身漸隱守者驚曰汝無然吾軰皆坐汝死矣謙曰無害汝但以瓶至御前至御前上問之輒於瓶中應如響上曰汝出見朕朕不殺汝謙對臣有罪不敢出上怒擊其瓶碎之片片皆應終不知所在與左慈事絶相類三豐所謂畵鶴之誣者非謂是耶
邵子有元會運世之説寅上爲開物戍爲閉物其論甚竒然佛氏已有此論矣佛之言曰過去世界磨滅之後經無量時起大重雲徧覆梵天注大洪雨滴如車軸厯百千萬年彼雨水聚漸漸增長廼至梵天雨止之後水還自退有大風起吹彼水聚波濤沸湧生大沫聚吹置空中從上至下依舊見立天地自此始也非開物之論乎又雲大三災時有大黑風吹使海水兩披取日宮殿置須彌山半縁此世間有二日出河渠流竭久久大風取第三日出大恆河竭四日出阿耨池竭五日出大海乾枯六日出天下煙起七日出天下洞然直至梵天仍舊建立此非閉物之論乎其事不可知與邵子之説亦畧相似
須彌山東有天下名東弗於建人三百嵗山西有天下名西瞿陀尼人二百嵗山南有天下名南閻浮提人百嵗山北有天下名北鬱丹越夀千嵗其亦鄒衍九州之外有九州之意乎
須彌山下復有三級下級堅守天住中級持鬘天住上級常憍天住須彌山半有四天王宮殿上有三十三天宮殿三十三天以上一倍夜摩天又一倍兠率陀天向日重重化樂天他化自在天梵衆天梵輔天大梵天少光天無量光天光音天少淨天無量淨天徧淨天福生天福夀天廣果天無想天無煩天無熱天善見天善現天色竟䆒天無邊空處天無邊識處天無所有處天非想非非想處天其亦列子天地之外復有大天地之意乎三十三天又分三界自在天以上爲欲界未離貪欲故梵衆以上至色竟䆒天爲色界無邉空至非非想爲無色界皆名爲有有生有死故曰不同凡夫永沒三界又不同二乘求出三界唯學佛人無生死可勉無三界可出
日遶須彌半常行不息南閻浮提日正中東弗婆提日𠟭始沒西瞿陀尼日初出北鬱單越正夜半
日宮有影以閻浮提樹髙大影現月輪故有此影又雲此樹有鷄王棲其上彼鳴𠟭天下鷄皆鳴〈世謂日中烏也〉海有八德大海漸深潮不過限不宿死屍百川來會而無異稱萬流悉歸而無増減出真寳珠衆生皆住其中同一鹹味
過去名莊嚴刼現在賢刼未來星宿刼謂之三世有問佛刼爲何量佛答有如全石山百年一拂山已磨滅此刼未終又言兠率天人一百年以六銖衣一拂至石銷盡以爲一刼
莊嚴刼壞交賢刼初嚴浮人物八萬四千嵗身長八丈過百年命減一年身減一寸如是遞減至十嵗身長一尺則減刼之極也過爾之後復入増刼凡遇百年命增一年身增一寸如是遞增至八萬四千嵗身八丈則增刼之極也一增一減共一千六百八十萬年名一轆轤刼凡二十轆轤共三萬三千六百萬年爲一成刼自成刼之後交往刼已經八減八增今當第九減刼每刼有一佛出世至今減人年一百嵗時釋迦文佛出世已得一萬四千二百七十九萬三千年也此去更過七千年爲減刼之極復入第九增刼漸增至二萬嵗時鐵輪王出世此增刼之極也復入第十減刼至八萬嵗時彌勒下降是時閻浮真金爲地地平如掌秔稻自生思衣衣來思食食至無量快樂男女五百嵗廼方婚嫁所有一切世界皆具此四種相刼謂成壞空成而即住住而復壞壞而復空空而又成
世界初成光音天人下來各有身光飛行自在見有地肥極爲香羙取食多者即失神足體重無光日月始生因貪食故地肥滅沒復生婆羅婆羅滅沒復生粳米朝割暮生食彼米故才分男女形相行不淨行下而從之雖然與吾聖人亦異矣
夢兆
周禮六夢有獻吉夢贈惡夢之説詩亦有熊羆蛇虺旄旟衆魚之兆其占審矣然後人日之所爲擾擾昏亂夜之所夢亦何能准其有應驗者書之亦可見人事之有定數也
徐文定公初試京師夢至一所若今文淵閣者上有三老立焉授公以鑰匙一握公出至門宻數之其匙得六後公入仕司經局左右春坊詹事府吏部至內閣司印果六又公爲詹事時服闋至蘇城聞王時勉名醫也令診之時勉既診以公脈有歇至不敢言公曰吾脈素有異時勉曰如是則無妨然終不樂次謁範文正廟少憇忽坐睡夢一衣冠偉人來謁曰勿憂也公之夀年還有兩干覺而思之以爲二十年也其後二十二年卒蓋干之爲字兩十兩一合爲二十二雲其神驗如此庚戌會試公與汪伯諧學士爲主考余爲同考一夕余送卷至堂汪對余謂公日來不怡某問何也汪曰以不得好卷既而曰公昨夢人饋一大錢何也某曰昔人謂文如青錢萬選萬中其有異卷乎汪曰公又夢人餽黃牡丹三大本何也余未有以應時錢福有名塲屋某退而思之大錢之兆其在福乎獨牡丹之説未得楊介夫曰此亦福之兆也不聞洛陽相君忠孝家可憐亦進姚黃花爲錢惟演故事乎斯人也髙科兆矣而非端士是科會試殿試福皆第一而不克終
乙未會試公與邱文莊公主考久之未得魁選公與文莊約夕各黙禱於天以祈夢兆明日公語文莊曰公有夢乎邱曰無也邱問公何夢公曰余夢至一所大浸茫茫不見水端忽有一物若黿焉昻首登岸余以三箭挿其上夢如是人頗異之而未詳所主或以大浸𣺌漫其湖廣洞庭之間乎公不謂然鏊時新發解家在太湖公以爲其應也及揭牓某果忝第一謂三箭者三元也深以狀頭望余而余不克副其意終未知夢之所屬後余在翰林久以公薦爲學士又薦爲少詹事余詣謝廼言於公曰所謂三箭者應矣某不才辱公薦會試一也學士二也詹事三也非三箭而何公曰不然蓋吾當時夢有異其挿箭也爲品字之象其一品之兆乎某不敢當而退公不祿後余以菲才謬登政府雖不久秩一品公一日問余曰君德以剛爲主何所出余對在漢監因問公問此何爲公曰吾夢科塲出此題耳明日果然公又言吾應舉時夢庭有枯木復生其顛木之有由枿乎與同捨生言之入果是題也豈其心靜而生明乎抑公將大貴神明有告之者乎
進士松江張黼言於余曰黼未第時嘗夢中有人言若登第在狀元前覺而思之世豈有科名先狀元者乎吾殆無科名之望矣及丁未會試名在十五鉛山費宏十六是科宏狀元及第計得夢時宏尚未生也
唐寅字子畏少有逸才發解應天第一橫遭口語坐廢自吳至閩詣九仙蘄夢夢有人示以中呂二字歸以問余曰何謂也余亦莫知所指一日過余於山中壁間偶掲東坡滿庭芳下有中呂字子畏驚曰此余夢中所見也試誦之有百年強半來日苦無多之句黙然後卒年五十三果應百年強半之語
震澤長語卷下
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